Построить дом по русским традициям. Ведические обряды древних славян. Когда и как следует переезжать в новый дом, в квартиру

Обряд имянаречения

Обряд имянаречения проводится жрецами по обретению человеком славянской веры. В процессе жизни и возмужания человека имя может неоднократно меняться в зависимости от способностей и наклонностей человека, его рода деятельности, стези на которую он ступил и идёт по жизни. У разных жрецов и в разных общинах обряд может разниться, но главная суть его всегда остаётся общей - помочь человеку обрести традиционное и РОДное славянское имя, энерго-информационную связь с РОДом и общиной, подключится к эгрегору РОДа и встать под защиту и покровительство РОДных Славянских Богов. Следует отметить, что если славянин или славянка были с рождения названы именем РОДным то сей обряд проводить не нужно. Выбирая имя, мы выбираем Стезю (Судьбу). Принятие нового имени подобно новому рождению (перерождению) человека, новому шагу в неизведанное (непознанное). Сделав этот шаг, мы уже никогда не будем прежними. Имя - это ключ, отмыкающий врата РОДовой памяти. "Услышав" имя в Духе, волхв, совершающий обряд имянаречения, или сам нарекаемый, которому "открылось" его имя, произносит его вслух, "соединяя" тако Мир Яви и Мир Духа. Так нарекающий уподобляется самому Отцу-Сварогу, сотворившему некогда наш Мир, а нарекаемый - рождающемуся новому миру. Не следует спешить с выбором имени. Если есть сомнения касательно предстоящего жизненного пути человека, лучше повременить до обретения ясности в этом вопросе, либо испросить волю РОДных Богов. Ибо имя, рождённое от маяты мирской - маятно, а рождённое от Богов - Богово.

Обряд раскрещивания

Сам обряд раскрещивания проводится несколько похоже на обряд имянаречения. Но это только на первый взгляд. Ибо у этих двух обрядов разные цели. При раскрещивании отрёкшемуся человеку жрец помогает очистится от чуждой ему веры. При имянаречении же человеку помогают обрести РОДную веру и встать под защиту и покровительство РОДных богов.

Нарекаемый, оголившись по пояс (или не делая этого, если на улице зима), и взяв с собой старую рубаху и три разных требы, становится на два колена у капища. На два колена, а не на одно ставится потому, что являлся "рабом божьим" на земле, и нёс этот крест по жизни. Следует не забывать, что необходимо снять крестик с шеи и оставить его за пределами обрядового круга до начала обряда.

Завершается обряд после того, как жрец, поздравил человека прошедшего обряда с завершением обряда и разомкнул круг, вынув нож из замка. Обряд раскрещивания проводится не только по праздникам и не только у капища, а может быть проведён жрецом у святилища в будний день или возле реки, где раскрещиваемый должен искупаться. Главное воля на то раскрещиваемого и жреца. Обряд рекомендуется проводить при трёх свидетелях.

Свадьба

Поистине, свадьба - есть наиславнейшая треба РОДу, творимая во черёд свой каждым из РОДу Русского, из Племени Славянского, иже душою и телом во Здравии пребывает. Поистине, Славянину жену не взять - равно, что жене славянской детей не рожать - равно, что дело Предков своих не продолжать - равно, что к Богам РОДным хулу обращать и волю их не исполнять. Обратное же творить - равно, что зёрна в пашню ронить - по Прави по Божской жить - Долг РОДовой исполнять - Вервь Отцов продлевать. Ибо долг каждого человека на Земле - сохранить и продолжить РОД свой, долг каждого Русича и Славянина - продолжать РОД Русский и Славянский. Цепь поколений должна продолжаться и быть неразрывной.

Свадьба, наряду с рождением, введением в РОД (возрастным посвящением) и погребением, испокон веков почиталась Предками нашими важнейшим событием жизненного Коло (круга, цикла) человека и принадлежала к числу не внутрисемейных, но общеродовых празднеств. Ибо, поистине, действо сие есть не токмо личное дело молодых да ближайших сородичей их, но всего РОДа Земного (сородичей), РОДа Небесного (Предков), да самого РОДа Всевышнего величайшее деяние - Справное РОДово Единение, Воли РОДовой претворение, да Исто РОДово прославление.

Свадьбе обычно предшествуют: сватовство, смотрины, сговор (во время коего окончательно договариваются о размере приданного) и обручение, а также, бывают, ещё и иные действа, например, умыкание (кража) невесты (как правило, по взаимному согласию). В последнем случае жених платит отцу невесты вено (выкуп). За день-другой до свадьбы печётся особый обрядный коровай со знаками плодородия и пирог с курятиной - курник, олицетворяющие собой счастливую жизнь, достаток в семье и доме.

Новоселье

Начало строительства дома у древних славян было связано с целым комплексом ритуальных действий и обрядов, предупреждающих возможное противодействие со стороны нечистой силы. Самым опасным периодом считался переезд в новую избу и начало жизни в ней. Предполагалось, что "нечистая сила" будет стремиться помешать будущему благополучию новосельцев. Потому до середины XIX века во многих местах России сохранялся и проводился древний обережный ритуал новоселья.

Всё начиналось с поиска места и строительных материалов. Судя по этнографическим данным XIX века, существовало множество способов ворожбы при выборе места под дом. Иногда на участке ставили чугунок с пауком. И если он за ночь начинал плести паутину, то это считалось добрым знаком. В некоторых местах на предполагаемом участке в небольшую ямку ставили посудину с мёдом. И если в неё забирались мурашки - место считалось счастливым. Выбирая безопасное для стройки место, нередко вначале выпускали корову и ждали, пока она ляжет на землю. То место куда она ложилась, считалось удачным для будущего дома. А в некоторых местах будущий хозяин должен был собрать четыре камня с разных полей и разложить их на земле в виде четырёхугольника, внутри которого он клал на землю шапку и читал заговор. После этого нужно было ждать три дня, и если камни оставались нетронутыми, то место считалось удачно выбранным. У белорусов существует народное утверждение о том, что дом ни в коем случае нельзя строить на спорной земле, потому что это могло навлечь проклятия со стороны проигравшего спор и тогда новому хозяину такой земли не видать счастья во век. Также надо отметить, что дом никогда не строили на том месте, где были найдены человеческие кости или где кто-либо порезал руку или ногу.

Постриги

Постриги (пострижины) - славянский ведический обряд, состоящий в пострижении волос ребёнка семи лет от РОДу, в знак перехода из под опеки матери под опеку отца, из под опеки божеств Лели и Полеля, Перуна и Лады. Обряд сохранялся в Польше вплоть до XIV века. На Руси издавна существовал обычай первого стрижения волос у детей мужского пола - постриг под власть и покровительство (устаревшее - пострег).

Постриги обычно проводят утром при солнечной погоде. Действующие лица: Волхв (Жрец, Старейшина); оруженосец (у Русичей - воевода); отец; мать; сын-юнак (посвящаемый); гудковцы (музыканты) и певцы (хоровые); участники и гости (родственники и знакомые).

На обряде должно обязательно присутствовать следующие обрядовые предметы и элементы: нагрудная повязка; знак старейшины (гривна); требник, табурет для юнака-посвящаемого; ножницы на подносе, который держит Воевода; белая сорочка или славянская рубаха для юнака (посвящаемого); Огонь, который возжигает Волхв (Жрец); "мужской" подарок для постриженного, в руках отца; гудьцы (музыкальные инструменты); чарки для мёда и другая обрядовая утварь.

Все участники обряда стоят на протяжении всего торжественного обряда. Юнак в белой рубахе садится на табурет вблизи священного Огня. Старейшина, одев повязку, открывает торжественно и читает из требника слова.

Юнак садится на табурет, старейшина берёт ножницы с подноса, срезает ими пучок волос и предаёт их Огню. Юнак встаёт, старейшина (Волхв) объявляет о посвящении РОДича во взрослую жизнь (как известно из исторических источников, наши предки обучали своих детей воинскому искусству с юных лет). По знаку старейшины все встают и под музыку поют гимн.

Колядование

Происхождение обряда колядования уходит корнями в глубокую старину. Ещё в ведические времена, несколько раз в году, славяне производили заклинание против злых духов. Обряд сей как до, так и после принятия христианства на Руси был приурочен к святочному периоду и к великому празднику Коляды. Он состоял в том, что по домам ходили группы колядовщиков (славильщиков), состоявшие в основном из подростков. Каждая группа несла на палке (шесте) шести- или восьмиконечную звезду, склеенную из серебристой бумаги. Иногда звезду делали полой и внутри неё зажигали свечу. Светящаяся в темноте звезда словно плыла по улице. В состав группы также входил мехоноша, нёсший мешок для сбора гостинцев и подарков.

Колядовщики обходили дома односельчан в определённом порядке, называя себя "непростыми гостями", приносящими хозяину дома радостную весть о рождении нового Солнца - Коляды. К приходу колядовщиков на Руси относились весьма серьёзно, с удовольствием принимали все величания и пожелания, старались их, по возможности, щедро одарить. "Непростые гости" складывали дары в мешок и отправлялись к следующему дому. В больших сёлах и деревнях к каждому дому приходило по пять-десять групп колядовщиков. Колядование было известно на всей территории Руси, но отличалось местным своеобразием.

Типично святочным увеселением признаётся ряжение. Смысл обрядового действия заключается в изменении облика, чтобы нечисть не узнала и дурачить или пугать окружающих своим комическим видом. Колядовщики рядились медведями, петрушками, чертями, а также стариками и старухами; катались на санках с горы, метали снежки в цель, собирали вкусный стол, вечером шли на посиделки, чтобы повеселиться и присмотреть жениха или невесту. Ряженые плясали, кувыркались, говорили писклявыми голосами. Ряженые целыми ватагами ходили из избы в избу, иногда из деревни в деревню.

Братина

Братина является неотъемлемой частью многих общинных праздников, игрищ, обрядов и пиршеств. Распоряжается на празднике ею жрец со своими помощниками (обавниками и обавницами). Изготавливается она из дерева (чаще всего из липы). Бывает круглой формы с двумя ручками. Расписана она резным славянским орнаментом и символикой. По вместимости встречается до литра. На зачине её всегда пускают посолонь (по Солнцу, по часовой стрелке), чтобы люди могли утолить жажду и богов прославить в единстве, при том соблюдая очерёдность. Это развивает чувство локтя и сплачивает людей на зачине. Чему жрец должен оказывать значимость во время зачина. Единении людей в духе славянском является одной из целей проведения всех ведических праздников. Хочешь, пригуби её и передай дальше, хочешь до дна выпей, коль жажда велика, но уважение к братине самой в кругу оказано должно быть, дабы коло не было прерванным. А уж как ты сделаешь это, заботы твоими являются. Заливается в братину, в зависимости от сути обрядовой: квас руками общины творённый, либо сурья на меду заброженная, либо сурыня на молоке и травах выдержанная, либо вино пригожее, либо пиво хмельное. Помнить при этом надобно, что не в силе градусов она заключается, а в силе единения, братиной початого. Приготовление обрядовых напитков является любимым делом чаровников и знахарей, готовящих обрядовые напитки и снадобья из разных трав, квасов, мёда и винограда.

Братчина

Братчина - древний славянский ведический обряд, который сопровождал большинство празднеств наших Предков. В переводе с древнерусского "братчина" означает - пиршество, устраиваемое в складчину, то есть общинный праздничный пир. Народные пиршества, известные под названием "братчина" сохранялись почти в неизменном виде с древнейших времён вплоть до начала 20 века. Русская братчина нередко сочеталась с крупными годовыми праздниками, была приурочена к окончанию сбора урожая, а также ко дням почитания верховных Божеств славянского ведического пантеона.

Обряд братчины восстанавливается ныне примерно следующим образом: назначается день братчины и выбирается староста-пирник; собираются взносы на покупку продуктов для общего стола; изготавливаются необходимые обрядовые напитки (квас, вино, пиво, сурья; все напитки строго безалкогольные, лишь сурья имела слабый градус брожения, но её дозволялось пить только мужам, выполнившим долг перед РОДом, родивших 8 детей - пол чарки, 16 детей - чарку), то есть готовится канун. Община, гости, торговые, купцы, дружина, поселяне, горожане выбирают место проведения братчины. Местом для братчины мог служить дом старосты братчины, поле, курган, святилище и другие места. На братчину необходимо получить приглашение, в том числе и скоморохам, музыкантам, песенникам. Гости рассаживаются на братчине по строгому порядку, за разными столами: "передними", "средними", "окольными". Принцип размещения мог иметь разную основу: по заслугам перед общиной или по возрасту. Скоморохи в былинах сидели за печкой, и только по мастерству их игры определяли пересаживать ли их на более почётное место. Обязательно на братчине выпивались три рядобные чаши, то есть братины идущие строго по ряду сидящих за столом, остальным можно было не пить. На пирах-братчинах обсуждались различные вопросы, видимо, именно от этого и зависел состав участников пира. Пир мог продолжаться несколько часов подряд - день, два, три дня, двенадцать дней и даже месяц. Кости съеденных животных, восковые и глиняные хлеба и другие приношения захоранивались, топились в воде или сжигались. БеЗкровные жертвы (требы; об этом в конце статьи) преподносились упомянутым ранее Богам и четырём стихиям мироздания, при этом возносились молитвы или заговоры.

Банный обряд

Банный обряд всегда должен начинаться с приветствия Хозяина Бани, или духа бани - Банника. Приветствие это так же является своего рода заговором, заговором пространства и среды, в котором будет проводиться банный обряд. Это настраивание данной среды на определённый Лад. Такое настраивание так же может происходить как по заранее заготовленному заговору - приветствию, так и по рождённому спонтанно прямо при входе в парную.

Обычно сразу после прочтения такого заговора-приветствия, на камену подаётся ковшик горячей воды и поднимающийся с каменки пар, равномерно распределяется круговыми движениями веника или полотенца по всей парилке. Это и есть создание лёгкого пара. Дело в том, что пар в парилке обычно стоит слоями. Вверху находятся более горячие, более сухие и более лёгкие слои воздуха - пара, а чем ниже, тем слои пара становятся всё более холоднее, более влажнее и тяжелее. И если не перемешать эти слои между собой и не создать в парной единое по температуре и влажности пространство пара, то пар такой будет восприниматься как "тяжёлый". Тяжёлый он оттого, что голова будет нагреваться, а ноги охлаждаться, и всё тело будет пребывать в разных температурных и влажностных слоях, в слоях разного давления. Всё это будет создавать в теле ощущение разобщённости и раздробленности, и восприниматься как ощущение тяжести.

Звёздный мост

Традиционный древний славянский похоронный (погребальный) обряд называется "Звёздный Мост", тако же "Калинов Мост" - мост между миром живых и миром мёртвых, иначе говоря - мост между Явью и Навью, пройдя через который душа человека попадает на "тот свет". В сказаниях славянских народов упоминается чудесный мост, пройти по которому способны лишь души добрых, мужественных, честных и справедливых людей. Сей мост видим мы на небе нашем в ясные ночи, ныне же называется он Млечным Путём. Праведники (люди, жившие по Прави, Пра-Ведам, Заветам Богов) без труда проходят по нему и попадают во Ирий Светлый. Обманщики, мерзавцы, насильники и убийцы (имеется ввиду не убийцы врагов РОДа Славянского, а убийцы, совершившие преступления из корыстных побуждений и лихих умыслов), злые и завистливые люди проваливаются со звёздного моста вниз - во мрак и ледяной холод Нижнего Мира Нави. Тем же, кто натворил в этой жизни и много добра и много зла предлагается пройти испытания, впрочем для каждого они свои, потому не будем писать об этом.

Во время похоронного обряда, процессия под причитания плакальщиц, должна перейти символический "Калинов Мост", тем самым проводить душу покойного на рубеж миров (Яви и Нави), после чего тело умершего клали на погребальную краду ("Аще кто умряше, творяху трызну надъ нимъ, и посемъ творяху краду велику"). Крада - погребальный костёр у славян (Славянское слово "крада" означает жертвенный огонь). Костёр выкладывается в виде прямоугольника, высотой по плечи человека или выше. Домовина (гроб) делается в виде ладьи, лодки, причём нос "ладьи" ставят на закат Солнца. Внутренность крады набита легковоспламеняющейся соломой и ветками. Покойника одевают во всё белое, закрывают белым покрывалом, кладут в домовину дары (подарки) и поминальную еду. Покойник должен лежать ногами на запад. Краду поджигает старейшина, либо Волхв (Жрец), оголившись по пояс и стоя спиной к краде.

Тризна

Тризна - погребальный воинский обряд у древних славян, который состоит из: игр, плясок и состязаний в честь покойного; оплакивания умершего; поминального пиршества. Изначально тризнище состояло из обширного обрядового комплекса беЗкровных жертвоприношений, военных игр, песен, плясок и ристаний в честь покойного, оплакивания, причитаний и поминального пиршества как до, так и после сожжения. После принятия христианства на Руси долго время тризница сохранялась в виде поминальных песен и пира, а позднее этот древний ведический термин заменило собой название "поминки". Во время искренней молитвы за умерших в душах тех, кто молится, всегда появляется глубокое ощущение единства с РОДом и Предками, которое непосредственное свидетельствует о нашей постоянной связи с ними. Этот обряд помогает найти душевное спокойствие живым и умершим, способствует их благотворному взаимодействую и взаимопомощи.

Тризна - это славление РОДных Богов, посвящённое поминовению умершего соРОДича. Это богослужение утверждает вечную победу Жизни над Смертью благодаря единству трёх миров во Триглаве РОДа Всевышнего. Само слово "тризна" - это сокращение от словосочетания: "Триглав (три мира) знать", то есть ведать об общности трёх уровней бытия (Навь, Явь, Правь) и выполнять святую обязанность поддержки связи между поколениями независимо от места пребывания Предков. Во время этого обряда славится величие, справедливость и милосердие славянских Богов, а также восславляются подвиги и праведные деяния славных Витязей, Богатырей и Предков наших, умерших защищая Землю РОДную и РОД славянский. С помощью этого поминального обряда славяне обращаются к Богам с просьбой защищать и оберегать священный славянский РОД и Землю Русскую - РОДную, а также дать возможность умершим родичам, в мире Нави, исправить всю содеянную кривду (если таковая была) и получить достойную жизнь (снова возродиться) во Яви.

Жатва

Жатва - один из основных периодов земледельческого цикла. В цикле обрядов, сопровождавшем жатву, особенно выделяют её начало (зажинки) и конец (обжинки, дожинки, спожинки).

С периодом жатвы был связан обширный комплекс обрядов и магических ритуалов. Они не были приурочены к определённой дате, а зависели от времени созревания злаков. Жертвенные обряды (требы) проводились, чтобы отблагодарить землю-матушку за долгожданный урожай. С помощью магических действий участники обряда стремились вернуть земле плодородие, обеспечивая урожай будущего года. Кроме того, обряд имел практическое значение: жницам требовался определённый перерыв в работе.

Для начала жатвы главным считался правильный выбор "зажинщицы", жницы, которая славилась здоровьем, силой, ловкостью, проворством, "лёгкой рукой"; никогда не поручался зажин беременной женщине (называемой в народе "тяжёлой"); ей запрещалось даже смотреть как зажинают, чтобы Жатва не была "тяжёлой". Избранная на общем собрании женщина с особой тщательностью готовилась к зажину: мыла в доме алтарь, лавки, стол, покрывала скатертью, чтобы достойно принять первую горсть сжатых колосьев. Затем она мылась, надевала чистую белую рубаху и вечером отправлялась в поле. Чтобы жатва прошла быстро и успешно, зажинщица шла к месту работы быстрым шагом и без остановок; придя к ниве, не мешкая сбрасывала верхнюю одежду и начинала жать; после работы торопливо возвращалась домой. Иногда зажин совершался в тайне: зажинщица старалась незаметно пройти на своё поле, а когда возвращалась домой, в селе уже становилось известно, что зажин состоялся, и на следующее утро все хозяева начинали жать.

Братание

Обряд кровного братания - очень серьёзное ведическое обрядовое действие, таящее в себе глубокую сакральную суть и значение. Смысл сего единение на духовном уровне двух воинов (как правило) при помощи клятвы верности, (нарушив которую человек духовно умирает) и крови (коя издавна почиталась носительницей души человека). Воины клялись ни за что не предавать, быть верными до смерти, и стоять друга за друга до конца в бою. Сей обряд особенно необходим для укрепления Воинства РОДова и скрепления родственно-племенных уз и отношений между представителями одного наРОДа.

Если двое мужей славных побрататься кровью решат, помышление то крепко обдумав и отступать не думая, известят о сём Волхва общины или Воеводу своего или старшего, дабы тот воссвидетельствовал и клятве и обряду словеса рёк. Встанут мужи друг против друга перед огнём, а Волхв подле них. И мужи возрезают руки левые себе (вены), каждый сам и ножом одним, калёным в огне или каждый своим. В чашу с хмелем сливают струи кровяные и смешивают во единое питие, а раны подносят одна к другой крепко накрепко. Затем Волхв вершащий обряд начинает речение своё. После чего Волхв даёт испить чашу по половине каждому брату речённому, после чего братья кровные обняться крепко должны, тем самым своё братство кровное скрепив.

Похороны мух

В традиционной культуре русских также известен обряд похорон мух и тараканов; муха является участницей осенних обрядов календарного цикла. Особенно интересным выглядит обряд похорон и выгона мух. Данный обряд привлёк внимание исследователей ещё в XIX веке. Писателем и этнографом С.В. Максимовым был описан обычай похорон мух на севере России (в восточных районах Вологодской области). Этот обычай был назван "потешным". Этнографический материал, записанный Максимовым, выглядит так: "Похороны устраивают девушки, для чего вырезают из репы, брюквы или моркови маленькие гробики. В эти гробики сажают горсть пойманных мух, закрывают их и с шутливой торжественностью (а иногда с плачами и причитаниями), выносят из избы, чтобы предать земле. При этом во время выноса кто-нибудь должен гнать мух из избы "рукотерником" или полотенцем и приговаривать: "Муха по мухе, летите мух хоронить" или "Мухи, вы мухи, комаровы подруги, пора умирать. Муха муху ешь, а последняя себя съешь". Максимов отмечает, что детали обряда везде одни и те же, однако "кое-где вместо рукотерника советуют изгонять мух штанами, в полной уверенности, что это средство неизмеримо действеннее, т.к. муха, выгнанная штанами, навсегда теряет охоту возвращаться в избу снова". Максимов также пишет, что "обычай хоронить мух, тараканов и клопов практикуется не только на Семёнов день, но и на Змейник Осенний (Воздвиженье), и на Покров, и на некоторые другие праздники". Смысл обряда заключался не только в уничтожении и выгоне насекомых из крестьянских изб, но и в том, что во время "мушиных похорон" девушки устраивали себе смотрины, стараясь показать свои достоинства перед собравшимися посмотреть на обряд зрителями, особенно парнями, которые высматривали невест. Ведь приближалась осенняя пора свадеб; недаром считалось, что с Семёна-дня до конца ноября - свадебные недели.

Живой огонь

Не один славянский обряд и праздник не обходится без огня, а точнее без возжигания священных костров и крад. Зачастую эти костры возжигаются с помощью всякой непотребщины вроде зажигалок и бензина, а также масла и спичек. Всё это конечно хорошо, но можно возжечь краду и другим способом - Живым Огнём. Смысл этого обряда - разжечь огонь, создать его своими собственными руками, ощутить единение с этой великой стихией и Богом Огня - Симарглом, а также Предками-Пращурами нашими. Впрочем разницу, между огнём зажжённым спичками, и огнём зажжённым собственными руками Вы можете почувствовать сами.

В детстве, наверное, каждый примечал, что при ударе железа о камень сыплются искры, да и в нынешних зажигалках используется этот самый способ. Наиболее подходящим камнем для добычи искры является кремень. Раздобыть его просто, благо в нынешнее время камни не являются редкостью. Найти кремень можно на просёлочной дороге или в карьере, или же попросту купить в магазине. Так же Вам понадобиться кресало, которое также можно приобрести, например, у реконструкторов. Оно представляет собой железяку, коей бьют по кремню, чтобы высечь искры. Эту железяку, при необходимости (в случае если она неудобной формы) можно скрепить с ручкой, например с куском добротной стали, обломком от напильника и т.п. Впрочем для сего Вам может понадобиться кузнец. Теперь попробуйте постучать по кремню кресалом. Кремень надо взять в руку и поставить на какую-то поверхность. Так как разводить костёр нам придётся в лесу, то и ставить мы его будем на землю. Берём другой рукой кресало и пробуем бить по кремню, при чём бить следует вскользь. Кремень начнёт метать искры... Вот, собственно, таким незамысловатым способом и добывали Живой Огонь наши Предки-Пращуры.

Освящение

Обережное освящение купное следует проводить лишь в светлые праздники, когда ярь Богов на земле довлеет, по дневной поре, во окончании обряда, если токмо само освящение не было во обряд замыслено. Священие оберегов частных можно вести на любых обрядах и в любой гожий для того день, а также на праздниках. Вершить же действо сие надо пред чурами (капями) Богов на капище (святилище), Божьим камнем, святым древом или источником, перед огнём большим или малым, либо оборотившись на восход Красного Солнца. Всё то - едино святое есть. Купное обережье собирается в рушник и пред собой наземь или камень требный возлагается, розное же принимается от владельца из дланей во длани и кладётся на камень, жертвенник, щит, рушник или иное что, кроме как на землю. Со всем тем освящать гоже и иное, чему силы придать желают - оружие, украшение и всякую утварь. И ежели на то основа есть, то обводят вокруг рушника с обережьем святимым ножом, в коло его замыкая. Тако же надлежит свершить очищение обережья пятью статями, на коих свет бел стоит изначально. И те стати: вода, что Велесову силу являет; земля (или зерно) - сила Лады-Матушки; огонь - Сварогова крепь; железо (ножа или топора лезвие) - Перуна влада; воздух - Стрибожья ярь (а иные рекут, что се - силушка Яже-Змея, Властителя Подземельного).

Прощание

Обряд прощания с чуром проводится волхвами в случае поругания чура, если он сильно испорчен и не поддаётся восстановлению - сильно обгорел, изрублен или спилен. Также и в некоторых иных случаях, когда чур по каким-либо причинам пришёл в негодность. Если повреждения можно устранить, то их устраняют, а данный обряд не проводят. Частично этот обряд заимствован православным христианством в отношении истлевших или обгоревших икон. Особый и редкий случай - удар молнии. Такие повреждения (даже сильные) не в коем случае не исправляются, а рассматриваются как особое благославление Богов (в частности Перуна), делающее чура подлинной святыней. Однако, если в следствии удара молнии лик чура повреждён полностью (то есть фактически отсутствует), то следует совершить огненное погребение чура (но не Бога, чьим изображением он являлся). Также в случае, если молния повалила чура или расщепила его таким образом, что часть с ликом откололась и упала на землю. Обряд прощания с Чуром проводится торжественно, но не празднично и без участия гостей.

Гадания

В общем смысле под гаданием понимали совокупность ритуально обставленных действий, направленных на то, чтобы узнать будущее, прояснить, как благотворные животворящие и мертвящие силы относятся к человеку и его жизненному пути. Магические действия и гадания были неотъемлемой и естественной частью бытия наших предков-славян. В понимании действия гадания можно выделить несколько основных этапов: от почитания безликих "живых" сил к персонификации и обожествлению. Первоначально люди почитали сами стихии и силы природы: Солнце, дождь, ветер, деревья, камни... Столь же уважительно славяне всегда относились к своим предкам. В случае необходимости они обращались за помощью и поддержкой к стихиям и пращурам, а также и к покровителям небесного, земного и подземного мира. Затем появились уже более конкретные персонажи, воплощающие стихии мироздания, календарные сроки, "труды и дни" человека, его судьбу, психическое состояние, болезни: Авсень, Масленица, Домовой, Банник,Полевик, Доля, Лихорадки и другие.

Целью большинства гаданий было стремление получить ответы на вопросы о жизни, здоровье, смерти членов семьи, о погоде, урожае, приплоде скота, разведении птиц, медоносности пчёл, о богатстве и бедности, о судьбе отсутствующих родственников; о причинах и исходе болезни, о том, приживётся ли купленный скот, о том, где и когда строить новый дом и т.п. Однако наиболее массовой и многообразной может быть признана группа гаданий о будущем браке и замужестве, совершаемых преимущественно девушками. При гадании о женитьбе и замужестве стремились узнать имя будущего супруга, его внешний вид, возраст, характер, умения и материальное положение, кто в семье будет иметь первенство, сколько будет детей, какого пола и какой судьбы, кто из супругов дольше проживёт и т.п.

Треба

Треба есть дар благодарных потомков своим Вышним Родителям, иными словами - беЗкровная жертва Богам РОДным. Требой единится Всемирье. Требу приносить должно, Сердце своё от всего лишнего очистив - не во гневе, не в ярости, не ослеплённым маятой пустой. Всяк приносящий требы Богам лишь для достижения каких-либо мирских целей обрекает душу свою на забвение, во маяте прибывая хулу Богам Родным возносит. Ибо Боги - родители наши вышние и даруют нам всё, что нам действительно нужно, а выклянчивать у них безделушки ненужные (например деньги) - оскорбить их, да самому лицом в грязь упасть. Потому требы приносить должно с сердцем чистым и с намереньями добрыми - Богов Славя за дары их щедрые. Должно сказать, что принося требу Богам, мы не только Богов РОДных дарами благодарим, не вместе с этими дарами приносим частичку себя, сжигая в Огне всё отжившее, дабы единиться с Силой Боговой. Потому как нельзя получить что-либо, не отдав чего-то. В этом и есть суть требы (жертвы).

Ведают люди свевающие, что определённые требы определённым Богам приносятся в пору особую, на местах специальных. У каждого Бога есть своя пора, в которую сила его наиболее полно проявляется во Яви, и в пору сию должно этого Бога славить да требы приносить. Светлым Богам требы творят в светлое время суток и Кологода (весной и летом), Богам Навьим - ночью или в сумерки, зимой и осенью. Светлым Богам принося требы движение совершают посолонь (по Солнцу, по часовой стрелке), богам навским - противопосолонь (против Солнца, против часовой стрелки).

Фэн-шуй по-славянски.

Фэн-шуй - популярная китайская наука о гармонии с окружающей средой и умении обустроить свой быт в соответствии с законами природы. В нашей славянской культуре существует своя система представлений об устройстве дома.

К сожалению, она практически забыта и осталась в нашей жизни только в виде отдельных примет и суеверий. Мы знаем, что нельзя садиться на углу стола, прощаться через порог, протягивать соседу нож и вилку острым концом и так далее. Не зная, правда, почему этого делать нельзя. Все эти вещи - лишь маленькая частичка древней науки духовного развития и взаимосвязи всех явлений и объектов.

Во все времена дом считался гнездом, защитой от ненастья и зла. Не зря родилась пословица: «Дома и стены лечат». Бескрайний мир космоса наши предки приближали к себе с помощью образов, строя свою жизнь в согласии с природными ритмами.

Приступая к строительству своего дома, как в прямом, так и в переносном смысле, мы можем использовать многие из правил, которыми руководствовались наши деды и прадеды.

Строительство следует начинать после новолуния - на растущей Луне. Одновременно с закладкой фундамента посреди будущего двора следует посадить дерево. Ранее сажали березу или рябину. Вообще все деревья в представлении наших предков обладали определенными качествами: черное дерево символизировало способности к магической защите, дуб - силу и удачу, сосна - деньги и выздоровление, вишня - любовь, кедр - долгожитие, клен - любовь и материальное благополучие, а орех - здоровье.

С незапамятных времен осталась примета: чтобы обеспечить счастье и богатство, под углы первых бревен клали клочки шерсти, зерно или деньги. Перед тем, как настилать потолок, к основе привязывали вывороченный медвежий полушубок и каравай хлеба, пирог или горшок с кашей, а в переднем углу устанавливали зеленую ветку - она «обеспечит» здоровье семьи.

Особое место в домах наших прародителей занимал порог, высокий и крепкий, так как под ним в языческие времена хоронили после сожжения прах предков. А затем порог стал рассматриваться как место обитания родовых духов. До сих пор сохранилась традиция - на пороге не разговаривать. Над порогом входной двери принято вешать или рисовать подкову, символ счастья, или христианский крест - как защиту от негативных энергий.

Прихожая должна быть просторной и светлой, ведь именно здесь предстоит принимать гостей, сюда возвращаются уставшими с работы, и через нее происходит обмен энергиями самого дома и внешнего мира.
Окна тоже связывают нас с окружающей природой, поэтому их следует ориентировать на солнечную сторону. Восток и юг символизируют жизнь и тепло. Посему и лучше, чтобы окна комнат и спален выходили на юг и восток, а входная дверь, кухня, ванная комната и туалет на запад и север.

Центральное место практически в любом славянском доме - кухня-столовая (в древности - печь). Здесь всегда кипит жизнь: собирается вся семья за обедами-ужинами, беседуют с гостями, воспитывают детей, «изливают» душу друзьям, здесь же и по поверьям обитает дух-хранитель - домовой. Поэтому именно кухня, подчас самое уютное и «обитаемое» место в доме, должна быть красивой и чистой. Здесь по традиции можно развесить символы-обереги: ложки, символизирующие сытную жизнь, декоративные ключики - символ приданого, богатства, топорики - знак языческого Перуна - покровителя урожая, бубенчики, свистульки, лопатки, венички - защиту от разных бед, кукурузные початки и шапки высушенного подсолнуха - «детские» обереги и так далее. И красиво, и полезно!

Стол по славянским обычаям должен соединять в доме два пространства - жилое и рабочее, и на его главной стороне, под иконами, сажают хозяина-кормильца. На столе ранее стоял самовар с красивой куклой-грелкой, сшитой руками хозяйки дома, старшей женщины в семье. У славян кукла имела глубокий смысл: оберегала и походила на идола. Берегиню (пышную куклу) помещали также над крыльцом и на окнах. Верили, что она охраняет детский сон и оберегает. Куклу наряжали, но лицо не рисовали. По народным поверьям, кукла с лицом приобретала душу и могла навредить. Многие куклы наполнялись зерном - символом благополучия и здоровья. Дом без игрушек считался бездуховным и пустым.

Нарядные льнотканые полотенца слыли в славянорусской культуре, пожалуй, самыми популярными оберегами и украшениями дома (кухни-столовой, гостиной и даже спальни). Полотенце - символ человеческой жизни, как бы полоса судьбы.
Зеркало символизирует денежное благополучие. Повесьте зеркало рядом со столом в гостиной или кухне - оно привлечет достаток в дом. В последнее время стало очень модно украшать зеркалами спальни. Никогда нельзя вешать зеркало возле кровати - в этом случае оно способно разрушить вашу жизнь, отобрав все силы и энергию! Не следует размещать над кроватью также полки, шкафчики или картины с негативными изображениями или сюжетами. Очень кстати будут невинные домашние цветы в горшочках - герань, алоэ, нежные фиалки.

Наши предки вообще придавали большое значение растениям, кои и лечили, и кормили-поили. Их использовали как обереги: например, папоротник, лилии, ноготки, можжевельник выращивали у входа, чтобы защитить дом от злых духов и сглаза.

Лишних вещей в доме быть не должно. По представлениям прародителей каждая вещь служит для конкретного дела и должна быть наполнена любовью и великим смыслом службы материального духовному. А лишние вещи создают хаос и беспорядок, поэтому от них следует систематически освобождаться. Как правило, это делают перед Рождеством и Пасхой.

Традиция украшать свое жилище восходит к временам язычества, когда таким образом человек стремился защитить свою семью от злых сил. Поэтому образы священных животных и птиц располагались на самых уязвимых для негативных энергий местах: окнах, воротах, дверях, дымоходе или камине. Коль дом выражает триединую систему, то и обереги соответствуют трем мирам - земли, воды и воздуха.

У восточных славян были особо популярны изображения или фигурки голубя - олицетворения доброты и красоты, Духа Святого, курицы - символа плодовитости, медведя - символа богатства, коня - олицетворения солнца и жизни (деревянного конька сажали на крыши домов), быка - воплощения земной силы и надежности и так далее. Популярны также резаные, рисованные и деревянные (глиняные, стеклянные, фарфоровые…) изображения солнца, месяца, рыб, ладоней и матрешки.

Природность используемых материалов, воплощенные в предметах быта поэтические образы и духовные идеи издревле помогали нашим предкам сделать свою жизнь прекраснее и теплее. Помогут они и нам, ведь устройство и дух дома зависят только от самих хозяев, от их добрых помыслов, желаний и трудолюбия.

В наш быстротечный век людям особенно необходимо хоть где-то чувствовать себя под защитой и в безопасности. И естественным местом, дающим такое ощущение является родной дом. Недаром народная поговорка гласит: «мой дом - моя крепость». Но, чтобы дом был домом, его нужно правильно построить и обустроить. Сегодня у всех на слуху искусство обустройство дома фэн-шуй, пришедшее к нам из Китая, чуть меньше людей знает древнеиндийскую «Васту-шастра». Однако, у наших Предков – Славян было своё искусство обустройства дома, складывавшееся на протяжении тысячелетий и созвучное нашему родовому Духу. В древнем славянском волховском искусстве «ВойЯрг» был целый раздел, посвящённый устройству и обустройству дома, который именовался «Ладный дом» или «Дом-оберег».

Если обратиться к миропониманию наших Предков, то мы увидим, что всё мироздание для них строилось по принципу подобия, где малое - Яр, отражает великое - Ярг. Так и дом был подобием Вселенной, своеобразным мирозданием, творимым хозяином и связующим его с внешним миром. Но, чтобы дом стал подобием живой Вселенной надо наполнить его Жизненной Силой - Жилом. Для этого необходимо было соблюсти ряд условий, первое из которых выбор правильного места для будущего жилья.

Места есть сильные, нейтральные и гиблые. На последних возводить жильё нельзя, к таким местам относят кладбища, места рядом с действующими храмами и святилищами, или же места, на которых храмы и святилища стояли и были разрушены. Так же к местам, на которых не следует селиться относились крутые излучины рек, места, где раньше проходила дорога - считалось, что в таком месте в доме не задержится счастье и богатство. Сильное же место богато подземными ключами, деревья да кустарники на нём растут ровные да высокие.

Был и специальный обряд, помогающий определить то ли место выбрано для постройки дома.

Расположение дома так же было немаловажным, оно согласовывалось со сторонами света и, соответственно, с т. н. геомагнитной сетью или, по старому - Линиями Нави. Сам дом возводился в традиционной пядевой системе мер, которая была привязана к телу человека. А значит, был изначально сладен со своим хозяином, создавался исключительно под него. И человек в таком доме чувствовал себя свободно и уютно. Внутренняя планировка дома согласовывалась с коловратами, порождаемыми стихийными Потоками Небес и Земли. Внешнее убранство дома обрамлялось обережными узорами, чтобы привлечь в дом положительные стихийные Потоки и устранить воздействие худых Потоков. В комнатах дома помещались специальные Предметы Силы, посвящённые Богам-покровителям данных частей дома.

При строительстве дома, под его фундамент ложился заклад - специальные обереги с рунными символами и заговорами, которые должны были привлекать, притягивать в дом Жило. Такие же обереги и знаки клались или чертились на полу под верхним покрытием, закладывались в углы, под плинтуса и под косяки дверей и окон.

Сам дом устраивался по определённому принципу и каждая часть его была взаимосвязана с Богами. Горизонтально дом делился Перуновым крестом на четыре сектора, соотнесённых с четырьмя Богами - устроителями домового пространства. Причём, каждый из этих секторов так же мог быть разделён по принципу вложенных пространств. Вертикально дом повторял трёхчастное строение мира: нижняя часть - фундамент и подпол или погреб - Навь, прошлое, основа; средняя часть - жилая - Явь, то место, где проходит жизнь домочадцев; чердак и крыша - небесный свод, Правь - обитель высших Сил. Через крышу в дом идут небесные Потоки, именно поэтому в старину крыша любого дома была со скатами, что бы текущая с Небес Сила не застаивалась и не создавала лишнего напряжения, а омывала дом, подобно дождю. Двускатная крыша обычно располагалась по направлению восток-запад, а на коньках её вырезали конские головы, символизирующие колесницу или лодью Дажьбога-Солнца, в которой плывёт он по Небу.
Самой сильной считалась южная сторона дома, сторона в которой по земному коловрату стихий властвовал Стриб (стихия) земли, а по небесному коловрату - Стриб солнечного огня. Именно на южной стороне, по которой ходит Солнце располагали фасад - лицо дома. С этой стороны было обычно и больше всего окон.

В южной стороне дома располагали так же гостиную и кухню, поскольку южная сторона - сторона плодородия, блага и здоровья. Причём гостиная смыкалась с восточной стороной, ибо восточная сторона несёт Потоки бродяжные, кочевые - как раз гостей привечать. Покровительствовали гостиной Белобог - устроитель явной жизни и Стривер - хозяин пространства, Отец ветров. Потому и решались в гостиной все важные семейные дела, велись семейные советы и здесь же привечались пришедшие в дом гости. Кухня смыкалась со стороной западной, поскольку запад несёт Потоки материального достатка и стабильности. Находится кухня под управлением Числобога - хранителя времени, чисел и Божества счёта и расчётов и Макоши - небесной пряхи, покровительницы женщин. Пространство кухни от печи до южной стены именовалось женским кутом - тут женщина была полноправной хозяйкой. В кухне же находится и одно из самых значимых Мест Силы дома - печь. По древним славянским преданиям первое, что сварганил небесный коваль Сварог - была печь. И первыми словами его были: «Да будет огонь в этом очаге!». А свет, уже от огня, сам по себе появился. Первым печником был Бог Сварог, оттого все Мастера печные – Свароговы братья. Печь – это ворота в Навь – древний мир человечества. За каждой печью живет Бог начала, наш Первопредок. Он и сейчас там живет, только люди забыли про это, кто с печью дружит, тот Его увидеть может. Обычно Он появляется в пламени в виде Огневика. Женское лоно устроено по образу той печи, внутри которой Сварог поместил огонь Животворящий. Вкладываешь в неё сырое, а получаешь готовое, с Духом и Душою. Печь из смерти в жизнь переводит, из минувшего в будущее. Очаг в доме - жизнь в доме. Дом без очага вовсе не дом, даже во временном доме есть очаг. В современных квартирах на кухнях стоят газовые, электрические, но печи. У огня всякая может быть природа. Любая печь – дитя той Божественной Первопечи. Любой огонь, у которого греешься и на котором еду готовишь, дом в храм превращает. С очагом обращаться нужно с пониманием, по всем правилам: содержать в чистоте, как содержишь в чистоте свое тело, каждый день протирать. Если печь хорошо попросить, она и дом сохранит от всякой нечисти, и болезнь прогонит, и печаль всякую. В печи можно печаль свою сжечь, любую беду прогнать. А еще огню печному можно дурные сны рассказывать, предчувствия нехорошие. Печь – почти как Бог, всемогуща! Прабог живет в мире, называемом Навь, там живут Навьи - Души Предков, и туда после смерти уйдем и мы. Оттуда же в мир приходят новые Души. Печь это образ Матери-Земли. У печи молят о будущих детях и перепекают недоношенных и больных. В печи дикий огонь превращается в ручной и служит человеку.

С запада к южной стороне обычно примыкала, приожая или веранда. При чём вход в дом должен быть с заподной стороны, чтобы в дом текли Потоки достатка материального и стабилности. Находиться прихожая и вход под управлением Перуна — он правит потоки, тякущие в дом. И стоя на страже межи отделяющий пространство дома от чужого мира задомья, правит течением Жила в доме. С внешней стороны на крыльце над входной дверью вешают обычно поткову, обязательно побывавшую под лошадью и найденую самостоятельно. Чтобы привлечь счастье и достаток вешают её рогами вверх., рассположеная так подкова семволизирует ещё и полную чашу в доме. А вот с внутренней стороны под наличник обычно втыкают иглы или нож, чтобы перебить течение худых потоков и отвадить иущих в дом с худыми намерениями. Сами же наличники над входной дверью и фронтон крыльца украшают резными знаками Перуна — Градинами.
С заподной стороны дома должны распологаться все материальные ценности, буть то деньги, драгоценности или кладовые с запасами продуктов. Тогда в доме непрерывно удет господствовать достаток и благополучие. На западе нужно обустраивать и деловое место, тогда любое дело будет приносить ощутимый материальный результат.

Это лишь некоторые принципы обустройства Ладного дома нашими Предками, способного быть оберёгом и настоящим родовым гнездом для населяющих его. Сами же Славянские знания по обустройству дома, весьма обширны, и включают в себя в том числе и сведения о создании домашних оберёгов, отгоняющие несчастья и недуги, и превликающих благо, древнии обряды, призывающие в дом Силу и Благодать Богов и Стихий. И многое многое другое.

И даже если вы живёте не в собственном доме, а в квартире многоэтажки, пользуясь мудростью наших Предков можно превратить её из серого типового холодного склепа в согревающий Душу и сердце родной уголок.

Деревянное строительство на Руси всегда сопровождалось массой суеверий и традиций, предлагаем Вашему вниманию самые интересные из них. Выбору места для строительства уделялось особое внимание.

По народным поверьям, благоприятным местом для постройки дома являлось то, место, где любит отдыхать домашний скот, на котором животные часто лежат, а также место, уже кем-либо обжитое. Считалось, что нельзя ставить дом там, где прежде стояла баня, была дорога либо находились ворота (хозяйство будет скрипеть так же, как и ворота). Так же плохим для строительства дома местом считался спорный участок земли.

Для того, чтобы узнать насколько удачно место для постройки дома, проводили ряд нехитрых манипуляций. После разметки места для дома, вязали первый венец и копали ямы для столбов. Затем, в эти самые ямы, хозяин высыпал рожь, «чтоб Бог дал житье и жизнь» а потом на ночь клал в каждый из четырех углов по хлебу и ставил по стаканчику воды. И если на другой день хлеб и воду находили в том же виде, в каком они были оставлены, или если вода еще прибывала и переливалась через край стаканчика, это считали весьма хорошим предзнаменованием, а если хлеб и вода оказывались опрокинутыми, то это принимали за дурной признак. Был и другой способ: в месте предполагаемом для постройки рыли небольшую яму и ставили туда посудину с медом: если к утру в ней появились муравьи, выбранное место можно считать вполне удачным.

Некоторые строительные приметы наши предки связывали с православной верой: удача будет способствовать во всем, если начать строить дом в Великий пост (ранней весной) и в новолуние, хорошо также, если строительство по срокам захватит Троицу. Так же считали, что если начинать строительство дома в день, посвященный мученику, то не доведешь постройки до конца, а если начинать строительство в день, посвященный памяти преподобных, все будет благополучно.
Помимо этого, относительно начала строительства было множество различных поверий:

• начинать строительство надо только во вторник или в четверг,
• печи нужно класть под новолуние - теплее будут, но ни в коем случае на убывающей луне,
• если в строящемся доме первое основание заложит девица - в этом доме, зимой всегда будет тепло;
• первые два бревна оклада нужно класть вдоль дома, а потом поперек, иначе жизнь поперечная будет;
• в основание дома нужно положить хвойные ветки, чтобы предохранить его от молнии;
• в передний угол, на первую кладку, нужно положить деньги - для богатства в новом доме, шерсть - для тепла, ладан - для святости и чтобы домовой не шутил;
• пока не положен первый венец, мастера не должны отлучаться с места работы, не должны втыкать топор в бревно или бить по нему обухом;

В первый рабочий день мастера срубали только один венец, а уходя клали на каждый угол по небольшому ломтику хлеба. Если к утру весь хлеб оставался целым, то в строящемся доме всегда будет достаток, а сам дом благополучно простоит долгие годы. Если при рубке зачаточного венца первая щепка полетит внутрь четырехугольника, то в дом будет приходить всякая прибыль, удача и благополучие. Все щепки, полученные при рубке первого венца, нужно собрать в середину четырехугольника, чтобы происходящее вовне известно было в доме, но чтобы не известно было на улице, что делается дома. При строительстве запрещалось ставить столбы комлем вверх - счастья не будет, скот будет плохо вестись. Пол в доме клали только вдоль, по направлению к порогу, считалось, что если положить иначе - в доме счастья не будет. Если плотников и печника плохо угостили, то в доме жить будет плохо - «то поет, то стучит, то в трубе домовой визжит». Дом не ставили окнами или воротами «на ночь», то есть на север. А, когда ставили матицу (так называли центральную балку, на которую настилается потолок), то пекли пироги и угощали плотников выпивкой.

После завершения строительства дома, хозяин перебрасывал через него освященное яйцо, которое нужно было тут же зарыть на месте падения, считалось, что после этого ритуала, ветер не будет срывать крышу. Новый дом обязательно освящал батюшка или, по крайне мере, каждый угол дома обрызгивали святой водой из церкви. Относительно переезда в новый дом так же существовало множество традиций и примет.

Прежде чем заселиться в новый дом, в него пускали переночевать кота или петуха. Предохраняя дом от входа нечистой силы, животное поутру своим видом покажет, как здесь заживут хозяева: если кот или петух бодры - заживут хорошо, если нет - плохо. Считалось, что в новый дом лучше всего переселяться на какой-нибудь праздник, и лучше всего на рассвете – тогда ангелы переселяются вместе с хозяевами. А вот переезжать на закате категорически запрещалось. Так же принципиальным моментом при переезде была фаза луны и день недели. Неудачными для переезда считались среда, пятница и суббота. Заходить в новый дом лучше всего в период полнолуния. Традиционно, в первый раз в дом заходили с хлебом и солью. Помимо этого, считалось, что всяческому преуспеванию в новом доме много помогает то, если в день переезда туда будут помещены именно те предметы, ради которых здание выстроено, и не допущены предметы сторонние, как, например, свиньи - в овчарню, коровы - в конюшню, сено - в овин и т.д.

Согласно народным поверьям, сам праздник новоселья не стоит устраивать собственно в день переселения, необходимо выждать минимум три дня. Вот такие русские народные приметы дошли до наших дней. Некоторые из них кажутся совсем нелепыми, а некоторые - соблюдаются при строительстве и по сей день. Верить или не верить – вот в чем вопрос….

Строительство дома - акт творения, созидания. А плотники на Руси уподоблялись жрецам, считались причастными к сакральной сфере и наделенными сверхъестественной силой и особым знанием о внешнем мире.

Чтобы узаконить новую модель мира, мира, преобразованного совершившимся творением, строительство сопровождалось определенными обрядами…

Определение центра

Строительство начиналось с определения ритуального центра. Такой точкой признавалась середина будущего жилища или его красный (передний, святой) угол. Сюда сажалось или втыкалось молодое деревце (березка, рябина, дубок, кедр, елка с иконой) или сделанный плотниками крест, который стоял до окончания строительства. Деревце или крест уподоблялись мировому древу, символизирующему миропорядок, космос. Так устанавливались отношения подобия между структурой будущего строения и структурой космоса, а сам акт строительства мифологизировался.

Жертва

В центре, обозначенном мировым древом, закладывалась так называемая строительная жертва. Подобно миру, который в мифологическом представлении был «развернут» из тела жертвы, дом также «выводился» из жертвы. На ранних этапах у славян не исключались человеческие жертвоприношения при закладке строений, затем ритуальным эквивалентом человеческой жертвы стали домашний скот(чаще всего конь) и мелкие животные (петух, курица). Отрывок из христианского номоканона гласит: «при постройке домов имеют обыкновение класть человеческое тело в качестве фундамента. Кто положит человека в фундамент - тому наказание - 12 лет церковного покаяния и 300 поклонов. Клади в фундамент кабана, или бычка, или козла». Позже строительная жертва стала бескровной. Устойчив набор из трех жертвенных символов: шерсть, зерно, деньги, которые соотносятся как с идеями богатства, плодородия, достатка, так и с олицетворением трех миров: животного, растительного и человеческого.

Укладка первого венца

Обряд жертвоприношения совмещался с укладкой первого венца. Этой операции уделялось особое внимание, ведь первый венец – это образец и остальным венцам, из которых состоит сруб. С укладкой первого венца реализуется пространственная схема жилища, и теперь все пространство делится на домашнее и недомашнее, внутреннее и внешнее. Обычно в этот день плотники кладут только один венец, после чего следует «окладное» («обложейное», «закладочное») угощение, во время которого мастера приговаривают: «Хозяевам доброе здоровье, а дому доле стоять, пока не сгниет». Если же плотники желают хозяевам будущего дома зла, то и в таком случае укладка первого венца - наиболее подходящий момент: ударяя крестообразно топором по бревну и держа в уме задуманную порчу, мастер говорит: «Гак! Нихай будиць так!» - и что он задумал, то и сбудется.

Укладка матицы

Центральный момент строительства – укладка матицы (бруса, служащего основанием для потолка) – сопровождался ритуальными действиями, целью которых было обеспечить тепло и достаток в доме. Один из плотников обходил самое верхнее бревно («черепной венец»), рассеивал по сторонам хлебные зерна и хмель. Хозяева все это время молились богу. Мастер-жрец переступал на матицу, где лыком была подвязана овчинная шуба, а в карманах ее положены хлеб, соль, кусок мяса, кочан капусты и в бутылке зеленое вино. Лыко перерубалось топором, шуба подхватывалась внизу, содержимое карманов поедалось и выпивалось. Могли поднимать матицу с привязанным к ней пирогом или караваем хлеба.

После установки матицы и «матичного» угощения катались на лошадях с песнями, чтобы все селение видело, что матицу положили. И только через день продолжали достраивать дом.

Прорубание окон и дверей

Пристальное внимание уделялось процессу изготовления дверных и оконных проемов, дабы регламентировать, обезопасить связь внутреннего мира (дома) с внешним. Когда вставляли дверную раму, говорили: «Двери, двери! Будьте вы на заперти злому духови и ворови», - и делали топором знак креста. То же происходило, когда устанавливали притолоки и подоконники для окон, и так же обращались к окнам с просьбой не впускать в дом воров и злых духов.

Покрытие дома

Небо – крыша земли. Отсюда упорядоченность мира, гармония, ведь все, что имеет верхний предел, закончено, безусловно. Дом, подобно картине мира, становится «своим», жилым и безопасным, только будучи покрытым. С укладкой крыши связано последнее, самое обильное угощение плотников, которое называлось «замочка» крыши. На Севере устраивали«саламатник» - торжественный семейный обед для плотников и родственников. Основными блюдами была саламата нескольких сортов - густая затируха из муки (гречневой, ячменной, овсяной), замешанная на сметане и заправленная топленым маслом, а также каша из поджаренной на масле крупы.

Окончание строительства

Странными представляются обряды, завершающие строительство дома. В течение определенного срока (7 дней, год и т.п.) дом должен был оставаться незаконченным с той целью, чтобы избежать смерти кого-либо из членов семьи. Например, могли оставить непобеленным кусок стены над иконами или год не делали крышу над сенями, чтобы «всякие беды вылетали в это отверстие». Так незавершенность, незаконченность связывалась с идеями поддержания существующего порядка, вечности, бессмертия, продолжения жизни.