Загробный мир в древней греции. Загробный мир. Сокрушение Аида Иисусом Христом

Во многих мифологических представлениях стражами загробного мира были собаки, реже - птицы и змеи. Ведические индийцы считали, что бога загробного мира Яму сопровождают два четырехглазых пса - отпрыски Сарамы, охотничьей собаки бога Индры. Они же и охраняли владения Ямы.

В греческой мифологии известны трехголовый пес Кербер и двухголовый Ортр, охраняющие вход в загробный мир. Туловище Кербера было покрыто змеиными головами и заканчивалось змеиным хвостом. Чтобы умилостивить свирепого пса, умершие несли ему медовые лепешки. Эней, спустившись в Аид, бросил псу лепешку со снотворной травой, а Геракл был единственным героем, которому удалось связать и вывести из-под земли ужасного стража. В давние времена были у древних греков и другие стражи загробного мира: драконица Дельфина, Пифон и Кампа, сторожившая ввергнутых в Тартар циклопов. С ними расправились Зевс и Аполлон.

Неандерталец, как и пришедший ему на смену человек современного вида, добывал еду охотой и сбором дикорастущих плодов, съедобных кореньев и трав. Он жил и охотился в окружении опасных, несущих смертельную угрозу зверей, и одним из таких грозных хищников был пещерный медведь. Охота была сопряжена с риском для жизни, требовала времени и значительной затраты сил, ведь все вооружение того времени состояло из дубинок, камней, привязанных к палкам и заостренных кольев. По этой причине были широко распространены колдовские обряды, связанные с охотой. Их совершали для того, чтобы усилия охотников не пропали даром, чтобы они вернулись с достойной добычей, гарантирующей группе сытость и благополучие хоть на какое-то время... Именно у неандертальцев засвидетельствован культ пещерного медведя в его первобытном варианте (см. медведь), культ, переживший тысячелетия и дошедший до наших дней в форме медвежьих праздников народов Севера. Мы можем строить только предположения, как бы могло происходить дальнейшее развитие неандертальцев, если бы они не были вытеснены новым типом человека, развившемся в различных регионах на юге и юго-востоке земного шара.

Когда и как могло зародиться представление о загробном мире , в котором человек уже мыслился в своем, человеческом облике? Если труп оставался в природной среде - в земляной яме, в дупле, на ветвях и пр. - он продолжал оставаться ее частью. Возможно, обычаи сохранения своих покойников при себе - в жилище и даже в путешествии - были выражением произошедшей в архаическом сознании перемены: человек, умерев, должен оставаться частью человеческого коллектива, а не исчезать в природном мире. На это указывают свидетельства архаических обычаев некоторых народов, касающиеся умерших.

Представление об одной душе, покидающей тело после смерти, относится к современности. В древности же у всех народов существовали представления как минимум о двух-трех «душах» - жизненных сутях или жизненных силах человека, судьба которых после его смерти складывалась по-разному. Но одну из них - тень, двойника умершего - всегда «отправляли» в неозначенное ни на какой карте место - загробный мир . Это делалось с целью обезопасить живущих от возможных вредоносных действий со стороны духа умершего. Конечно, покойных любили и почитали, но опасение, что «внимание» их к живым может обернуться вредом для последних, вынуждало «поселять» умерших в далеком краю, запутывать дорогу к нему, стирать следы провожатых, не произносить имени покойника - все это делалось с единственной целью: препроводив Туда , не дать возможности найти дорогу Оттуда . С этой целью проводились специальные ритуалы и обряды, которые помогли бы умершему добраться до места, где ему надлежало находиться постоянно и возвращаться к живым только в тех случаях, когда специально проводимые обряды делали его кратковременный приход безопасным для живых.

Река служила одним из тех путей, по которому умершие могли прибыть в загробный мир. Обтекая землю мертвых, эта же Река образовывала границу между миром живых и миром мертвых. Считалось что душа умершего, перейдя ее, уже никогда не сможет возвратиться. В мифологических представлениях древних греков таких рек было несколько, но только воды одной из них - Леты - обладали свойством стирать в памяти испившего их воспоминание о прожитой жизни, о своей личности, привязанностях, способностях и накопленном жизненном опыте. Из Энеиды Вергилия нам известно, что в представлениях древних греков, души умерших в загробном мире сохраняли память о себе и прожитой ими жизни, друзьях и близких, с которыми они ее разделяли. А где же воды реки, дающей забвение? Все там же, в загробном мире, однако служили они совсем другой цели. Вот как пишет об этом Вергилий: «Тут увидел Эней в глубине долины сокрытый / Остров лесной, где кусты разрослись и шумели вершины: / Медленно Лета текла перед мирной обителью этой, / Там без числа витали кругом племена и народы /.../ Что за река там течет - в неведенье он вопрошает/.../Молвит родитель в ответ: "Собрались здесь души, которым /Вновь суждено вселиться в тела, и с влагой летейской / Пьют забвенье они в уносящем заботы потоке"». Разгадка в том, что души умерших пьют воду забвения не с тем, чтобы навсегда остаться в мире мертвых, а для того, чтобы забыв свою прожитую жизнь, получить возрождение в новом теле.

В разных религиях мира есть божества, которые непосредственно связаны со смертью. В одном случае - это проводники душ в другой мир, в другом - подземные божества и правители загробного мира, а в третьем - тот, кто забирал душу человека в момент смерти. Интересно, что все эти существа управляли мертвыми, но никак не определяли, сколько же человеку жить.

Для человека смерть, как и рождение, является важнейшей составляющей жизни. Именно поэтому боги смерти являются важной составляющей религии и мифологии, могущественными и властными. В некоторых культах верующие даже поклоняются им. О самых известных богах смерти и пойдет речь.

Аид и Танатос. Древнегреческая мифология известна многим. Бог подземного царства в ней - Аид, являлся братом самого Зевса. Ему после разделения мира досталось подземное царство, которое он и стережет. Проводником сюда является Гермес, который вообще довольно многогранное божество. Существовал у греков еще и бог умирания - Танатос. Но его другие обитатели Олимпа не особенно уважали, считая равнодушным к жертвам человека. Танатос являлся братом бога сна, Гипноса. Греки часто изображали смерть и сон рядом, как черного и белого юношей. У Танатоса в руках был погасший факел, символизирующий конец жизни. А царство самого Аида описывали, как мрачные поля с бледными полями. Там обитают бесплотные невесомые души, которым жалуются на унылую жизнь без света и желаний. И в этом царстве раздаются тихие стоны, как шелест увядших листьев. Вернуться же из царства печали Аида нет никакой возможности. Неудивительно, что греки боялись попадать сюда. Мрачный Аид считался олимпийским богом, поднимаясь наверх по делам. Его женой была Персефона, дочь Зевса и Деметры. Отец разрешил ей две трети жизни проводить на земле. С царством мертвых и Аидом связано немало легенд. Тут и Сизиф, который за свой обман смерти был приговорен вечно поднимать один и тот же камень. А Орфею в знак признания его талантов Аид даже разрешил забрать свою Эвридику. Были у Аида и свои бессмертные помощники - чудовища и божества. Самым известным из них является Харон, который перевозил умерших через реку Стикс.

Анубис и Осирис. Анубис для древних египтян считался проводником в мир умерших. Его изображали в виде человека с головой шакала. И нельзя сказать, что это животное для символа бога было выбрано наугад. Дело в том, что шакал внешне является мелким хищником, от которого угрозы первоначально не ждешь. Но животное действительно может символизировать смерть. Шакалы питаются мертвечиной, их вой напоминает вопли отчаявшихся, также это очень хитрое существо. До появления культа Осириса именно Анубис являлся главным божеством Западного Египта. Осирис же являлся отцом этого проводника и царем загробного мира. Вместе со своим сыном он судил умерших. Анубис держал в своих руках весы Истины, на одну из чаш которых клали сердце человека, а на другую - перо богини Маат, символизирующее справедливость. Если сердце оказывалось таким же легким, то умерший попадал на прекрасные и плодоносный райские поля. В противном случае его пожирал чудовищный монстр Амат - лев с головой крокодила. И это уже означало окончательную смерть. По одной из легенд Осирис был фараоном Египта, научив людей земледелию, виноделию и садоводству. Убитый своим братом, Сетом, Осирис был собран по частям и воскрешен Ра. Но божество решило не возвращаться на землю, оставив ее своему сыну Гору. Осирис же выбрал для себя царство мертвых.

Хель. В мифологии древних скандинавов царством мертвых правила Хель. Она была дочерью хитрого бога Локи и огромной великанши Ангробды. В мифах рассказывается, что Хель унаследовала от своей матери высокий рост. Это была богиня наполовину темно-синей, а на половину - мертвенно бледной. Неслучайно ее еще называли Сине-белой Хель. Говорили, что бедра и ноги богини были покрыты трупными пятнами и оттого разлагались. Это было связано с тем, что смерть представлялась в виде скелета, на образ Хель переносились черты трупа. Ее царство является унылым местом, где холодно и темно. Считалось, что Хель получила власть над царством мертвых от Одина. Туда попадают все умершие, за исключением героев, забранных валькириями в Вальхаллу. Там воины сражаются, убивают друг друга и воскрешают снова и снова. Так они показывают победу над смертью. Самое известное упоминание о богине встречается в мифе о Бальдре. После смерти он оказался пленником Хель. Он почти смог вырваться из царства мертвых, но хитрый Локи помешал этому. Древние скандинавы считали, что когда состоится Последняя битва - Рагнарек, Хель поведет армию мертвецов штурмовать небеса.

Идзанами. В синтоизме этой богине приписывают власть над творением и смертью. Вместе со своим мужем Идзанаги она создала землю и всех ее обитателей. После этого Идзанами родила нескольких других богов, которые смогли управлять миром. Вот только Кагуцути, бог огня, опалил свою мать, и та после тяжелой болезни отправилась в страну вечного мрака, Еми. Не помогли даже мольбы и слезы любимого. Но Идзанаги не смог жить без нее и отправился за любимой. Но во мраке он услышал голос жены, которая сказала ему, что уже поздно изменить что-либо. Тогда Идзанаги зажег факел, чтобы в последний раз посмотреть на любимую. Вместо нее он увидел чудовище, истекающее гнем и окруженное монстрами. Порождения тьма набросились на Идзанаги, тот еле успел бежать, закрыв проход в царство мертвых скалой. Интересно, что этот миф чем-то схож на сказание об Орфее и Эвридике. Поиски своей любимой в царстве мертвых - это вообще популярный в мифологии сюжет. В реальности люди часто расстаются из-за смерти одного из супругов. Вот и появляются мифы о том, как почти удалось вернуть любимых из царства мертвых.

Миктлантекутли. В Южной Америке царство мертвых и ее властелин изображались похожим в других культурах образом. У ацтеков богом загробного мира был Миктлантекутли, который выглядел, как окровавленный скелет или же просто человек с черепом на месте головы. Жуткий образ сопровождался стильными совиными перьями на голове и ожерельем из глаз людей на шее. Сопровождают бога летучая мышь, сова, паук и жена Миктлансиуатль. Ее изображали похожим образом, к тому же у нее была еще и юбка из гремучих змей. А живет пара в доме без окон, расположенном на дне Преисподней. Чтобы попасть к ним в гости, умершему приходилось проделывать четырехдневное путешествие. И путь был нелегким - между рушащимися горами, по пустыням, преодолевая ледяной ветер и спасаясь от змей и крокодилов. А на берегу подземной реки умерший встречал проводника в виде небольшой собачки с рубиновыми глазами. На своей спине она и перевозила души во владения Миктлантекутли. Покойник отдавал богу те дары, которые ему положили в могилу родные. По степени богатства подарков Миктлантекутли и определял, на какой уровень преисподней отправить новичка. Надо сказать, что ничего хорошего там не было. Только погибшие в сражении воины и принесенные в жертву пленники попадали в особый мир, наподобие Вахаллы. Отдельный загробный мир был у утопленников, которых считали гостями бога воды. Да и у женщин, скончавшихся во время родов, было свое обиталище.

Сатана. В иудаизме, христианстве и исламе это главный противник небесных сил. У этого бога есть немало имен, самые известные - Люцифер, Дьявол, Мефистофель, Веельзевул, Шайтан. Библия рассказывает, что Сатана был изначально ангелом, совершенным и мудрым. Но обитатель Эдема возгордился и пожелал быть равным самому Богу. Тогда его низвергли на Землю вместе с друзьями, которые стали демонами. Именно Сатана и виновен в изгнании людей из рая, соблазнив Еву вкусить запретный плод познания. А в иудаизме Сатана всего лишь ангел-обвинитель, который позволяет человеку сделать выбор. Это божество отождествляется с дурными наклонностями и ангелом-смерти. Пасть Сатаны часто считалась входом в ад, попасть туда означало быть сожранным Дьяволом. Общепринято считать, что именно Сатана и руководит адом, куда попадают все грешники. А забиралась жизнь у людей с помощью посланных Богом ангелов смерти. Самими известными из них считались Абаддон и Азраил.

Эрешкигаль. Название этой богини дословно обозначает «великая подземная госпожа». У шумеров Эрешкигаль являлась хозяйкой подземного царства Иркаллы. Ее старшей сестрой была Инанна (Иштар), богиня любви и плодородия, а мужем - Нергал, бог подземного царства и солнца. У Эрешкигаль в подчинении было семь судей подземного мира. Существовал в Вавилоне и посвященный богине храм, в Куте. У шумеров Иштар олицетворяла весну и лето, а Эрешкигаль - осень и зиму, то есть смерть и увядание. Позднее ее наделили властью и над загробным миром и смертью. Одна из самых известных песен об Эрешкигаль говорит о ее коварстве, о том, как она заставила Иштар пожертвовать своим супругом. Есть и известный миф о том, как она вступила в брак с Нергалом. Эрешкигаль отказалась присутствовать на пире небожителей. Чтобы наказать ее, в царство мертвых был послан воинственный Нергал. Но он не только не покарал ее, но и взял богиню в жены, оставшись с ней в Иркалле.

Оркус и Плутон. У древних римлян первоначально богом смерти считался Оркус. Еще у этрусков он считался мелким демоном, но затем его влияние расширилось. Его изображали бородатым и крылатым веществом, который забирает человеческие души в свое царство. Ставший загробным правителем, Оркус вобрал в себя черты другого подобного божества, Дис Патера. А позже он сам стал частью образа бога Плутона. Плутон являлся римским вариантом Аида, вобрав многие его черты. Он считался братом Юпитера и Нептуна. Плутон считался гостеприимным богом, вот только никого обратно не отпускал. Сам бог появлялся на поверхности земли редко, исключительно для выбора очередной жертвы. Говорили, что Плутон ищет на земле трещины, чтобы лучи солнца не могли бы осветить его мрачное царство. А ездит он на колеснице, запряженной четверкой черных лошадей. Женой же его считается богиня растений Прозерпина, которая царит с ним в подземном мире.

Санта Муэрте. Если о большинстве религий мы говорим в прошедшем времени, то Санта Муэрте распространена и сегодня. Этот культ присутствует главным образом в Мексике, но встречается и в Америке. Люди поклоняются одноименному божеству, которое и является воплощением смерти. Этот культ родился на основе смешения мифов аборигенов Мексики и католицизма. Для местных жителей вполне естественно поклоняться подобным божества, что проявляется в праздновании «Дней Мертвых» даже среди католиков. Поклонники Санта Муэрта полагают, что обращенные к ней молитвы доходят, и она может исполнять желания. В честь божества строят часовни. Само оно представляется, как женский скелет в платье. Жертвоприношениями же являются сигареты, шоколад и алкогольные напитки. Наиболее фанатичные верующие даже совершают в честь богини ритуальные убийства. Бедных людей эта религия привлекает тем, что перед Санта Муэрте все равны, в том числе и преступники. Власти Мексики объявили культ сатанистским, проводя репрессии против его поклонников. Да и представители католической церкви объявили, что у этой религии нет ничего общего с христианством. Но число последователей Санта Муэрте все равно растет.

Барон Самди. Это божество присутствует в религии вуду. Барон Самди связан не только с мертвыми и смертью, но и с сексом и появлением на свет детей. Изображают божество в виде стильного скелета, на котором красуется черные фрак и цилиндр. Он выглядит, как будто гробовщик. Да гроб к тому же является еще и его символом. На Гаити на каждом новом кладбище полагается посвящать первую могилу именно Барону Самди. Он может вселяться и в людей, делая их помешанными на еде, алкоголе и сексе. Барон Самди считается также покровителем бандитов. А празднование Дня мертвых на Гаити превращается по сути в бенефис божества. У его могилы собираются паломники. Они распевают в его честь песни, курят и пьют крепкий ром. Крест же на могиле Барона вовсе не христианский, а символ перекрестка дорог.

Яма. В буддистской традиции это божество отвечает за судьбу умерших и распоряжается адом. Мир Ямы именуется «небесами без сражений» - это первый уровень, который никак не связано с нашей жизнью и ее проблемами. В Китае считается, что Бог Смерти Яньло-ван живет в подземном мире Юду. В его руках щетка и книга с судьбами умерших. Сам правитель имеет лицо лошади и голову быка. Стражники приводят к Яньло-вану души людей, а он вершит суд. Добродетельные удачно перерождаются, а грешники попадают в ад или перерождаются в других мирах. В Китае Яньло-вана рассматривают больше, как чиновника, нежели как божество. У тибетцев роль Яма играет Шиндже, владыка смерти. Он занимает центральное положение в описании жизни после смерти. Легенды гласят, что Шиндже сидит в самом центре ада и определяет дальнейшие судьбы душ.

ЗАГРОБНЫЙ МИР , потусторонний мир, тот свет, в мифологии обитель умерших или их душ. Мифы о З. м. развились из представлений о загробной жизни , связанных с реакцией коллектива на смерть одного из членов и погребальными обычаями. Смерть воспринималась как нарушение нормальной жизнедеятельности коллектива в результате воздействия сверхъестественных причин (вредоносной магии, нарушения табу и т. п.). Психологический страх перед смертью (в сочетании с биологической опасностью, исходящей от разлагающегося трупа) персонифицировался в самом умершем: поэтому погребальные обычаи преследовали цель изолировать умершего и с ним - вредоносное воздействие смерти; одновременно, однако, существовала и противоположная тенденция - сохранить умершего вблизи живых, чтобы не нарушать целостность коллектива. Отсюда - древнейшие обычаи погребения (изоляции) на поселениях, в жилищах или специальных домах мёртвых, позднее - в некрополях (городах мёртвых) вблизи поселений. Соответственно амбивалентным было и отношение к умершему: с одной стороны, его почитали как предка-благодетеля (см., напр., Питары , Маны), с другой - боялись как вредоносного мертвеца или духа, обитающего вблизи живых. Представления о наделённых сверхъестественной силой «живых мертвецах», выходящих из могилы, нападающих на людей, приносящих болезни и смерть, присутствуют в мифологии и фольклоре многих народов (см., напр., Упырь). «Живых мертвецов» стремились умертвить вновь, связать и т. п., духов - отпугнуть шумом на похоронах, запутать дорогу в мир живых. Но самым действенным способом устранения вредоносных свойств покойника при сохранении связи с ним как с духом-покровителем считалось отправление его в З. м.
У некоторых наиболее отсталых племён (австралийцы, бушмены, папуасы) не сложилось дифференцированных мифологических представлений о З. м.: умершие могли населять пустынные местности, лес или кустарники, оказывались в море или на небе; иногда известно было лишь направление, в котором уходили умершие. Смутны и противоречивы были представления о занятиях мёртвых: они могли вести обычную жизнь охотников и собирателей, превращаться в животных и птиц , скитаться по земле , выходить по ночам из своих убежищ, возвращаться к стойбищам живых. Вероятно, эта раздвоенность умерших, пребывающих в мире живых, и в ином - З. м., связанная с двойственностью обрядовых устремлений сохранить умершего в могиле и удалить его в иной мир, способствовала мифологическому расчленению покойника на погребённое тело и душу (дух), обитающую в З. м. Это расчленение не было последовательным - душа не лишалась телесных свойств и привязанности к телу; у многих народов (у индейцев, в римской и сибирских мифологиях) известны представления о «могильных душах», наподобие ка в египетской мифологии .
Наиболее распространённым было представление о временном пребывании духа возле тела (могилы). По совершении погребального обряда и уничтожении субстрата души - тела - во время кремации или каким-либо иным способом - дух отправлялся в З. м.
Загробное путешествие считалось тяжёлым и опасным: далекий З. м. был отделён от мира живых потоками, горами , помещался на острове, в глубинах земли или на небесах. Для такого путешествия умершему необходимы были лодки, кони, нарты , колесницы, крепкая обувь, припасы на дорогу и т. п., помещавшиеся обычно в могилу. На пути встречались сверхъестественные преграды - огненные озёра, кипящие потоки и пропасти, через которые вели узкие мосты (мост - конский волос в алтайских мифах, у индейцев кечуа и др.): сорвавшихся ждала вторичная и окончательная смерть. В преодолении этих преград умершим помогали проводники душ - животные (обычно собака или конь), шаманы и боги . Вход в З. м. (иногда - мост) охранялся стражами: чудовищными псами у индоевропейских народов (Кербер и др.), самими хозяевами царства мёртвых; они впускали лишь души выполнявших племенные обычаи при жизни и погребённых по всем правилам, тех, кто мог заплатить проводникам и стражам мясом животных, принесённых в жертву на похоронах, деньгами и т. п. (у народов Океании, у йоруба в Африке, индейцев дакота и других - ср. древнегреческий обычай припасать медовую лепёшку для Кербера). «Нечестивцам» грозила окончательная смерть или участь скитальца, лишённого загробного пристанища.
З. м., несмотря на разнообразие идей относительно его местонахождения, обычно вписывался в общую мифологическую картину мира как далёкий иной мир, противостоящий «своему» миру живых. При этом его размещение в горизонтальном пространстве соотносилось с вертикальной моделью мира , расчленяющей космос на небо , землю и преисподнюю. Так, народы Сибири помещали З. м. на севере в низовьях великих сибирских рек и одновременно в нижнем мире (ср. сканд. Хель); в мифологиях, где путь умершим указывало солнце (у некоторых народов Океании, Северной Америки - ср. представление о солнечной барке Ра), З. м. оказывался в подземном обиталище на западе. Реже З. м. помещался на небе (на звёздах и т. п.), куда можно было проникнуть, как и в нижний мир, по древу мировому , или мосту (которым иногда считались радуга или Млечный путь).
Картины З. м. могут целиком копировать реальный мир с селениями, где умершие живут родовыми общинами, охотятся, женятся, иногда даже производят потомство и т. д. - в мифах воспроизводится даже ландшафт, окружающий общину в этом мире. Духи не бессмертны, но в З. м. им отводится обычно более длительный жизненный срок, чем на земле (у североамериканских индейцев, некоторых народов Африки и др.); по истечении этого срока духи умирают окончательно или возрождаются на земле в живых существах. Духи предков существуют в З. м., пока их чтут потомки. В мифологии банту (балуба) души пребывают в З. м. у Нзамбе до тех пор, пока не состарятся, после чего бог изгоняет их на землю, где они обращаются в прах. В примитивных мифологических системах, где З. м. мыслился как простое «продолжение» земного существования, отсутствовало противопоставление телесного и духовного начал . Непоследовательным было это противопоставление в развитых мифологиях: так, души в греческом аиде жаждут крови и боятся меча (Hom. Od., XI), скандинавские эйнхерии убивают друг друга и воскресают вновь в вальхалле . Вместо этого получило развитие физическое противопоставление мира живых и «того света»: когда на земле день, в З. м. - ночь, у живых - лето , у мёртвых - зима, умершие ходят вверх ногами, одежду носят наизнанку, их пища - яд для живых и т. п. (в мифологиях Океании, народов Сибири, североамериканских индейцев). Живые, проникшие в З. м., невидимы для его обитателей, как и духи среди живых, и столь же вредоносны для умерших, как те - для живых (сибирские мифологии). В иных традициях живые, напротив, встречают радушный приём на том свете у умерших сородичей (африканские мифологии), отправляются туда за женой или возлюбленной (мотив Орфея и Эвридики , известный, в частности, у североамериканских индейцев и японцев), но их пребывание в З. м. связано с особыми табу, нарушение которых губит предприятия живых, и те ни с чем возвращаются на землю (ср. судьбу Энкиду).
В некоторых мифологических традициях картина З. м. окрашена в тусклые тона: там слабо светит солнце, нет ни нужды, ни радости и т. п. Таковы, например, представления о призрачном существовании бесчувственных теней во мраке аида и шеола . Напротив, вера в лучшую загробную жизнь отразилась в представлениях об обильных охотничьих угодьях, сверхъестественно плодородных полях (ср. егип. иару), пастбищах в З. м.; умершие становились молодыми, не знали болезней и забот, предавались веселью, танцам (у некоторых народов Меланезии, Америки).
Общая концепция продолжения существования после смерти дополнялась в мифологиях первобытной эпохи и древнего мира представлениями об особых судьбах различных категорий умерших. Загробная жизнь зависела от рода смерти: убитые, утонувшие, почившие естественной смертью, умершие в детстве помещались в разные области З. м. (ср. описание Орка в «Энеиде» VI) или даже в разные загробные царства. В разных мифологиях эти категории умерших наделялись нередко противоположными судьбами: у германцев и ацтеков павшие в битвах получали награду в воинском «раю» (герм. вальхалла), в отличие от умерших естественной смертью; у некоторых народов Африки, Индонезии убитые на войне, напротив, считались вредоносными существами, их загробная участь была незавидной (также различно в разных мифологиях отношение к женщинам, умершим при родах, детям и др.). По-видимому, мифология (как и погребальные обычаи) в этом случае лишь «классифицировала» половозрастные группы и социальные подразделения с ориентацией на потусторонние цели коллектива, выделяя его защитников, продолжательниц рода и т. п. - посмертная их

Где только не помещали страну смерти древние народы. Она могла располагаться на самом краю земли, за большой рекой или океаном, омывающими сушу, на небесах или под землей, на дальних островах, в горах или в водных пучинах, обители морских богов…

Жизнь в стране мертвых нередко представлялась улучшенным вариантом жизни земной. Это было царство справедливое и благостное, где нет вражды и страха. Порой загробный мир представал местом унылым и мрачным, печальным и безрадостным, откуда нет возврата.

Но чаще считалось, что обитель мертвых включает в себя и блаженные пространства счастья и покоя, и жуткие, ужасающие сферы — наподобие христианского и мусульманского рая и ада. Так представляли загробное царство древние индийцы, египтяне, греки и другие народы.

Последний путь

Как бы то ни было, путь в страну смерти всегда был не из легких. У древних индейцев Мезоамерики путешествие в загробный мир (майя назвали его «большим путем») начиналось спуском по длинной холодной лестнице; это было «место очищения».

В ацтекской мифологии умершего в потустороннем мире подстерегало множество опасностей: чудовищные горы, грозящие его раздавить, кровожадный змей и прожорливый крокодил.

Нужно было пересечь восемь холмов и восемь пустынь, выстоять под ледяными порывами холодного ветра, что сыпал обсидиановыми ножами, переплыть широкую реку верхом на маленькой собачке.

У древних египтян умерший проходил 12 этапов странствия в глубины Дуат, и лишь первые три из них протекали спокойно. Для эллинов путь в Аид (буквально «безвидный», «ужасный») пролегал через бездонные пропасти и расщелины.

Очищение, которое проходила душа умершего, преодолевая все препятствия, встречающиеся на ее пути, готовило ее к встрече с богами загробного мира.

У древних египтян властителем подземного мира мертвых сначала являлся Анубис, изображаемый в виде человека с головой дикой собаки или шакала, позднее им стал бог умирающей и воскресающей природы Осирис (отсюда его зелёное тело и растительная атрибутика), сын бога земли Геба и богини неба Нут, брат Исиды, Сета и Нефтиды.

У шумеров и аккадцев властителями загробного мира считались Нергал, сын бога бури, плодородия и жизненных сил Энлиля, и еще несколько богов. У индийцев это был добродетельный, но очень мрачный Яма, сын лучезарного солнечного бога Вивасвата. У греков — неотвратимый Аид, сын Кроноса и Реи, брат Зевса и Посейдона.

У немцев и скандинавов царством мертвых правила свирепая Хель, чудовищное порождение великанши Ангрбоды и пронырливого бога Локи; она была наполовину сине-черная, наполовину — цвета мяса.

У ацтеков — ужасный бог Миктлантекутли, созданный богами-творцами Ометекутли и Омесиуатль; он изображался в виде окровавленного скелета или человека с зубастым черепом вместо головы, его грудь украшало ожерелье из человеческих глаз. Помимо Миктлантекутли, индейцы доколумбовой Америки почитали множество богов смерти обоего пола, которых называли «владыками черепов».

Суд и посмертная судьба

Нередко именно властители загробного мира вершили суд над умершими и определяли их посмертную судьбу.

Древние египтяне, например, считали, что покойный, пройдя все этапы странствий в Дуат, в конце концов предстает перед Осирисом.

И начинается суд, на котором сердце покойного помещают на весы, на противоположной чаше которых восседает богиня истины Маат.

Равновесие чаш расценивалось как знак праведности умершего, и он отправлялся в цветущие «поля Иалу», где наслаждался блаженством вечной жизни. Если же сердце покойного перевешивало, его пожирало чудовище Атм, представляемое в облике льва с головой крокодила.

Индийский бог Яма, по одному из мифов, являвшийся прародителем людей, согласно эпической и пуранической литературе, также вершил суд над умершими. Он принимал их в своей столице Ямапуре, лежащей в глубинах подземного мира.

Писец Читрагупта докладывал Яме обо всех делах и проступках усопшего на земле. И Яма выносил решение о посмертной участи человека. Душа умершего либо отправлялась в рай предков, либо попадала в одну из адских обителей (их число в индийской мифологии колеблется от 3 до 21), либо возрождалась на земле в теле иного существа.

Но иногда загробный суд вершили не сами боги, а их подчиненные. К примеру, у древних греков это делали легендарные земные цари Минос, Эак и Радаманф, известные своей праведностью и благочестием.

У шумеров и аккадцев загробный суд в «стране без возврата» — так поэтически называли в Древней Месопотамии преисподнюю — творили семь (иногда и больше) судей-ануннаков. Эту своеобразную судейскую коллегию курировала супруга Нергала богиня Эрешкигаль, которая на всякого входящего в подземный мир направляла «взгляд смерти».

Владетели душ

Владыки загробного царства у многих народов наделялись несметными богатствами, ведь они владели бесчисленными сокровищами, скрытыми в земле, и множеством душ. Именно поэтому Гомер именует бога Аида не иначе как Плутоном (от греч. ploutos — «богатство»).

Фантастически богат и египетский Осирис. Любопытно, что в некоторых местах Египта этому властителю подземных глубин, помимо обладания всяческими сокровищами, приписывались функции устроителя мира: он держит на своих плечах Вселенную, а из пота его рук берет начало Нил.

Неудивительно, что многие божества загробного царства пользовались большим почитанием. Культ Осириса был широко распространен не только в Египте, но и в близлежащих странах. А в греко-римскую эпоху он пришел даже в Западную Азию и в Европу.

Поклонение ацтекскому Миктлантекутли включало сложные обряды и ритуальный каннибализм. Пожалуй, лишь греческому Аиду не повезло: ему не приносили жертв. Кроме того, он не имел потомства, и даже жену ему пришлось украсть.

С загробным миром связана целая плеяда проводников умерших в преисподнюю. К примеру, у древних греков таким проводником считался бог Гермес, само имя которого, производное от греческого herma (буквально «груда камней» или «каменный столб», которыми в древности отмечались места погребений), указывает на его причастность к царству смерти.

Греки почитали Гермеса на анфестериях — празднике пробуждения весны и памяти умерших. В Риме под именем Меркурия его славили с 15 по 18 мая.

Путь в один конец?

В мифологии многих народов мира из страны смерти нет пути в мир живых. Тот, кто попадает туда, уже никогда не возвращается обратно на землю, разве что в ином облике, ином теле (там, где получила распространение идея реинкарнации).

Но в разных мифологических системах все же изредка встречаются сюжеты, повествующие о тех, кто ходил и возвращался из «страны без возврата».

В древнегреческой мифологии несколько подобных историй. Неумолимого Аида как-то обманул хитрец Сизиф, покинувший царство мертвых и потом еще долгое время проживший на земле.

Богиня смерти Танатос даже не решалась заходить к нему, поскольку некогда Сизиф ухитрился заковать Танатос в цепи и продержал в плену несколько лет, в течение которых люди не умирали.

Аттический герой Тесей и его друг царь лапифов Пирифой, пытаясь похитить супругу Аида Персефону, насильно заставили перевозчика умерших Харона переправить их в загробное царство. Посещал обитель мертвых и Орфей.

Он так очаровал своим пением и игрой Аида и Персефону, что те согласились возвратить на землю его возлюбленную Эвридику, но та, к несчастью, почти сразу же вернулась назад (счастливый Орфей нарушил договор с подземными богами и взглянул на нее еще до выхода из преисподней).

Чаще всего переправлялся в Аид великий Геракл. Борясь с Танатос, он отнял у нее прекрасную царицу Алкесту, вывел из царства мертвых афинского героя Тесея, приводил на землю грозного многоглавого пса Цербера, охраняющего вход в преисподнюю.

Конечно, в мифах боги не могут допустить нарушения равновесия жизни и смерти. Приходит время, и смерть все равно настигает Сизифа, Алкесту и Тесея, как и всех живущих. Но образы Геракла и других героев, ходивших в загробное царство, психологически вполне оправданны (если помнить о стремлении человечества к бессмертию и страхе смерти, который начал появляться в людях, когда они стали отчуждаться от природы и своего рода).

По-видимому, они также подчеркивали ту мысль, что в мире нет жестких границ между разными областями, что любая сфера при необходимости досягаема.

Славянская мифология

В славянской мифологии с нижним миром был связан могущественный Велес (Волос), владыка мира мертвых, бог плодородия, покровитель всего животного царства и хозяйственной деятельности. Имя этого бога восходит к древнейшему корню vel со значением «мертвый», «могущественный».

Древние славяне также считали Велеса богом богатства, он ассоциировался с золотом. Кроме того, Велес слыл покровителем поэтов, провидцев, мудрецов, чародеев и купцов. В отличие от Перуна, который являлся богом княжеской дружины, Велес почитался богом всей Руси.

В поздние времена он превратился в покровителя домашних животных (его почитали как «скотьего бога») и подателя урожая. «Велесу на бородку» крестьяне оставляли несжатым последний сноп пшеницы.

Богиней холода и смерти в славянской мифологии являлась Марена (Морена, Марана); ее имени родственны такие слова, как «мор», «морок», «мрак», «марево», «морочить», «смерть». С Мареной связывали сезонное умирание и воскресение природы, плодородие земли.

Впоследствии Мареной называли соломенное чучело, олицетворение зимней стужи, которое на Масленицу топили, сжигали или разрывали и разбрасывали по полям, чтобы обеспечить богатый урожай. В русских сказках представления о Марене как властительнице иного мира и подательнице всяческих благ нашли отражение в образе царевны Марьи Моревны, которую похищает Кощей Бессмертный.

⚓ Позволь себе роскошь стать собой

Царство мертвых греческая мифология описывает как очень мрачное место. Каким образом бог подземного мира Аид стал верховным правителем царства мертвых и смог превратить его в темное царство.

В прошлый раз мы остановились на том, что Аид и остальные сыновья Кроноса, будучи детьми, были проглочены собственным отцом. Разумеется, будучи богами, они не умерли, а просто оказались в его чреве. Аид и его братья и сестры росли в чреве отца, все кроме Зевса – ему удалось избежать гнева Кроноса. После когда Зевс вырастет он возвратиться к отцу и освободит своих братьев и сестер.
Выйдя на свободу, дети Кроноса объединились между собой и стали олимпийскими богами. Они силой захватили власть, свергнув своих отцов в грандиозной битве – титаномахии.

Победив в этой битве, провозглашенные олимпийские боги должны были как-то поделить власть. Три брата Зевс Посейдон Аид – трое мужчин олимпийцев согласились разграничить свои владения. Для Аида это был решающий момент, навсегда определивший расстановку сил среди богов. По закону тех времен, как старший сын Аид имел преимущество. Он имел право унаследовать большую часть. Но его младший брат Зевс не хотел уступать Аиду, он предложил тянуть жребий. Тот, кому выпадет небо, станет верховным правителем мира.
Боги тянули жребий. Посейдону досталось море, Зевсу выпало небо, тем самым он стал верховным правителем в древнегреческой мифологии. Аиду же достался худший вариант – страна мертвых.

В древней Греции отношение к мертвым не сильно отличалось от сегодняшнего. Поэтому Аида почитали совсем не так, как остальных богов. Другие боги также не приходили к нему, так как ненавидели смерть. Его царство мертвых всегда мрачное и давящее, место полное страданий множества душ. Царство мертвых греческая мифология представляла себе как бескрайний край темных пещер и рек. Это серое и мрачное место, где над водой нависает запах распада.
Пещеры в древней Греции были чем то вроде точками перехода от наземной жизни в подземную. Древние греки боялись Аида и его царство. Но еще больше они боялись мёртвых душ, которые не могли войти в царство мертвых. По мифу эти души возвращались и преследовали живых.

Спустя какое-то время бог подземного мира Аид начал превращать свой мир мертвых в настоящее царство. Как и положено царю он воздавал хорошим и наказывал плохих. Таким образом, Аид собрал группу охранников следящих за душами умерших. Цербера – жестокого трехголового пса. Гекатонхейров или сторуких охранников Тартара. И самого верного своего последователя – Харона. Именно Харон перевозил на реке Стикс души умерших людей. Лишь с помощью Харона можно было попасть в Аид. К тому же никто не мог пересечь Стикс бесплатно. За перевозку каждая душа обязана была дать перевозчику монету. Если у души нет денег, чтобы заплатить Харону, она будет вечно скитаться без отдыха около берега Стикса. Отсюда Греки всегда клали монету покойному либо на веки, либо под язык. Это был обязательный ритуал, за его невыполнение строжайше наказывали. Ведь иначе усопший мог бы вернуться в этот мир, а это могло бы отразиться уже на всех.

В мифологии древней Греции люди, покинувшие этот мир молодыми, умершие насильственной смертью и те, кто не был похоронен по всем правилам, становились неприкаянными духами. Эти духи не могут войти в царство мертвых, поэтому они неприкаянные, несчастные и злые. Те же души что попали в Аид, оставались там навсегда.

Наказание для тех, кто пытался сбежать из царства мертвых, было очень жестоким. Но некоторые все же принимали попытки к бегству.
Миф сизифов труд рассказывает о человеке, который первый осмелился пойти против воли Аида. Его имя Сизиф. Под самый конец своей земной жизни Сизиф задумал обмануть смерть. Он попросил свою жену не хоронить его. Он знал, что если его не похоронят его душа останется между миром живых и мертвых.
Обмануть самого Аида достаточно тяжело, поэтому Сизиф обратился к Персефоне. Он поведал ей, как он возмущен, ведь его жена даже не похоронила его! Персефона почувствовала к нему симпатию и рассердилась на его жену. Она разрешила Сизифу вернуться наверх и устроить жене взбучку. Конечно же, Сизиф даже не думал возвращаться в царство мертвых.

Как гласит легенда о сизифе , Аид, узнав о том, что он обманут, очень разгневался. Он тотчас вернул Сизифа обратно в подземный мир. Его наказание было болезненным и вечным. Он был послан в тартар, где на огромную гору он должен был катить вверх огромный круглый камень. А вечером добираясь почти до вершины, он измученный должен был смотреть, как камень вновь срывается и катится вниз. Он должен был терпеть эти муки ежедневно во веки веков, отсюда пошло выражение - сизифов труд.