Древние святилища. Священные места славян. Храмы восточных славян

05.04.2020

Храмы славян - социальный институт

Храмы славян представляли собой очень интересный социальный институт. Профессор Чудинов В.А. называет такое устройство общества - «храмовое устройство» или Храмовый строй, когда всё основано на Древнем Знании и воспитании, а не на страхе и поклонении, как при государственном строе.

Храм Макоши - это министерство искусств (здесь изготавливали скульптуры, картины и т.п.). Также, это министерство любви (если какой-то мужчина не мог найти себе женщину, и поэтому у него нет детей, он мог прийти в храм любви и выбрать любую женщину, лишь бы у них были дети, потому что больше всего следили за демографией, всё работало на то, чтобы было как можно больше детей). Также Храм Макоши - это библиотеки.

Храм Мары - это министерство по охране природных ресурсов . Здесь человек получал разрешение на отстрел животных. Например, надо вам отстрелить 1 лошадь, выдаётся жетон, на котором изображена лошадиная морда, если 2 лошадиные морды - можно отстрелить две лошади. Но только попробуйте превысить предел, с вами поступят очень плохо. Плата за разрешение — часть добычи, которую охотник должен отдать в Храм, куда приходили неимущие и предъявив жетоны на питание, получали пищу, чтобы продержаться 2-3 дня. То есть, Храм Мары — это ещё и министерство социального обеспечения .

Храм Рода - здесь занимались астрологией , предсказывали судьбу, определяли расположение Земель (планет), периоды их обращения, углы, составляли звёздные карты. Также Храм Рода - это министерство строительства и машиностроения , занимались любой строительной деятельностью (сделают постройку, отделочные работы и т.п.), здесь были сосредоточены все механизмы, машины, инструменты. На любом изделии ставили клеймо «Мастерская Храма Рода», например, такое клеймо найдено на бивне мамонта времён палеолита. И если изделие не понравилось, были претензии, человек знал куда обратиться, чтобы переделали.

Вот уже более десяти лет, как в России вошло в моду понятие «место Силы», которое активно используют СМИ, телевидение, эзотерики и профаны. В то же время ряд историков всерьез считают, что знаменитые семь холмов, на которых, по преданию, стоит Москва, - это вовсе не семь возвышенностей, а семь древних сакральных центров.

На их месте в древние времена славяне поклонялись сначала природным или языческим богам, затем православным святым, а уже в советское время там разместились культовые сооружения государства атеистов.

Рассказать изданию «Загадки и тайны» о том, где же на самом деле находятся семь духовных вершин Москвы, согласился известный писатель, этнограф и специалист по тайным обществам мира Андрей СИНЕЛЬНИКОВ.

Андрей, что представляли из себя сакральные места наших предков?

В ту эпоху, когда наши пращуры поклонялись своим древним богам, подобные места назывались капищами. В их центре горел знич - ритуальный огонь, вокруг которого размещались требище и гульбище. Требище - это то место, где требовали от своих богов необходимые для племени блага, а гульбище - где гулял в праздничные дни народ.

Неужели в Москве были такие языческие капища? Она же сравнительно молодой город.

Согласно исследованиям археологов, Москва была буквально насыщена древними языческими капищами. Причем существовали они практически до времен Смуты и прихода к власти династии Романовых. Например, царь Алексей Михайлович писал воеводе Шуйскому в 1649 году, сетуя на огромные языческие гуляния 22 декабря, что праздновавшие славили Коляду, Усеня и «плугу», повсюду играли скоморохи. В числе районов, охваченных весельем, были им указаны: Кремль, Китай, Белый и Земляной города, то есть практически вся территория Москвы тех лет.

Такая живучесть традиции объяснялась тем, что Москва была основана на месте, где святилищ было больше, чем обычно, это был единый священный комплекс площадью около 8 квадратных километров, построенный как изображение законов мирового коловращения.

Но при чем тут легендарные семь холмов?

Всем хорошо известно, что Москва стоит на семи холмах. Впрочем, не она одна. Рим, Византия (Константинополь, Царьград) тоже стоят на семи холмах. Историки многих стран упорно ищут эти легендарные холмы, возвышенности или хоть что-то похожее на них, но тщетно. Поэтому и появилась теория о семи духовных, а не физических возвышенностях. Действительно, святой город Рим, изначально пишущийся как Ром, от древнего названия святого капища РОМОВА, должен был стоять на святом месте. Царь-град, как известно, - Второй Рим, а Москва - Третий. Названия этих духовных вершин у разных народов различны, но наиболее вероятно, что они выражены именами богов.

Каким богам поклонялись в древней Москве славяне?

Точно известно семь божеств: Род, Велес, Купала, Ярило, Макошь, Перун и Троян. Изучая родоверческие книги, я вместе с коллегами обнаружил интересный список древних московских капищ, посвященных старым славянским богам. Относясь к нему как к косвенной улике, мы попробовали доказать или опровергнуть изложенное в нем на практике.

И что у вас получилось? - Что-то совпало, что-то нет, но места капищ мы вычислили! Дело в том, что места Силы при смене любых верований и религий обязательно занимаются знаковым сооружением нового культа, зачастую сохраняя внешние признаки и даже измененное название предтечи. Самой востребованной и почитаемой духовной вершиной для любого времени, безусловно, являлась воинская слава. Богами войны были: у греков - Арес, у римлян - Марс, у скандинавов - Тор, у славян - Перун. Есть вершина воинского духа, «холм» воинов и в Москве.

И где же?

По форме капище бога воинов в то время напоминало восьмиугольник, отражая символ Перуна «огневик», «коло» - восьмилучевую звезду. Ориентированное по сторонам света, оно разбивало внутреннее пространство на девять святилищ, в которых совершались поклонения светлым богам. Восемь святилищ располагались вокруг девятого, посвященного высшему духу воина - богу Перуну. Алтарь этого капища находился в центре города на Алатырь-камне, расположенном на Красной площади у ее перехода на Васильев (Велесов) спуск. Этот огромный ледниковый валун послужил потом основанием Троицкой церкви, стоявшей на этом месте. Затем система устройства и внешний вид капища Перуна были использованы Постником и Бармой при возведении девятикупольного храма Покрова Пресвятой Богородицы что на Рву, также называемого собором Василия Блаженного. Это первый сакральный холм - холм Перуна.

Чье капище было вторым по важности после Перуна?

Второй духовной ценностью, чтимой на Руси, было то, что мы называем «судьба», или «доля». Как известно, нити судьбы прядут божественные пряхи: у греков - мойры, у римлян - парки, у викингов - норны, у славян главная пряха - Макошь. Холм Ма-коши - капище хозяев своей судьбы, который можно было бы назвать «сакральная пара». Сакральную пару составляют обычно два капища: мужское и женское, находящиеся на противоположных сторонах реки. Если река делает изгиб, то образуется высокий «обнимающий» берег и «обнимаемый» заливной луг.

Боровицкий холм и Замоскворечье замечательно подходят под определение пары. На холме существовало мужское капище Яриле - богу Солнца, богу жизни. А за рекой должно было бы находиться место почитания женского божества - Макоши-судьбы. Чтобы обнаружить место капища Макоши, необходимо понять, кто в пришедшем христианстве заменил ее культ. Это Параскева Пятница! Название улицы Пятницкая указывает нам на женское божество, коему поклонялись здесь исстари. Действительно, на улице стояла церковь Параскевы

Пятницы, имеющая условный статус «прощной». А по этнографическим свидетельствам, «прощами» назывались места поклонения Макоши. Стояла она на том месте, где сейчас вестибюль станции метро «Новокузнецкая».

Значит, капище Яриле было напротив, на Боровицком холме. За что же отвечало это божество?

Как Ра в Египте и Аполлон в Греции, Ярило у славян отвечал за жизнь. По преданию, на месте святилища была заложена деревянная церковь Иоанна Предтечи что на Бору. Летописец утверждал, что сей храм «первая на Москве церковь быть». Строительство христианского храма мало что изменило, ибо рядом по-прежнему находился Велесов камень, которому по праздникам стекались москвичи.

В 1509 году в этом храме был устроен придел святого мученика Уара. Москвичи называли его по старинке Яром, подразумевая Ярилу. Но 2 октября 1846 года император Николай Павлович, будучи в Кремле, сделал замечание, что церковь Святого Уара портит вид из окон Кремлевского дворца. Когда вельможа А. Н. Муравьев обратился к церковному владыке с просьбой сохранить храм, тот ответил весьма многозначительно: «Простите, что я поклоняюсь иконами прочей святыне, а не рассевшимся камням Василия Темного». Следует заметить, что камнем Василия Темного митрополит Филарет именовал именно камень Велеса. Храм Уара был разобран, а камень Велеса убран в одну ночь. Очевидно, что капище Яриле было на Бору, то есть в Кремле, на Боровицком холме.

Но какие жизнь и судьба без воли, особо почитаемой на Руси? Какой бог отвечал за нее?

Да, божество воли, свободы и власти особенно сильно было почитаемо у северных народов. У кельтов и викингов - это Фрея, или Фрида. У славяно-балтов - Велес. Так сложилось, что местонахождение капища Велеса оказалось известно наиболее точно и, что удивительно, подтверждено археологическими раскопками. Это знаменитый Красный холм, или, как его еще называли в древности, Болванова гора. Примечательно, что старое название Верхнерадищевской улицы, расположенной в этом месте, - Болвановка.

Этим словом христиане именовали языческих идолов на капище, поэтому наличие подобного топонима можно рассматривать как факт, указывающий на существование в этих местах языческого культа. Как правило, в том месте, где располагалось капище, горели священные костры - чигасы. Следовательно, точное месторасположение капища - это церковь или монастырь, построенные на месте капища, имеющие в своем названии слово «чигас».

И точно, во дворе дома на Котельнической набережной когда-то стоял Спасо-Чигасов монастырь. Впервые в летописи он упоминается как каменный в 1483 году. Рядом с ним стояла церковь Никиты Угодника, про которую в летописи в 1533 году сказано: «…взошла туча велика страшна… и за Яузою у церкви святаго мученика Никиты прошибе стену…» Когда на месте церкви Никиты в 1997 году проводили раскопки, то обнаружили несколько глиняных статуэток всадника верхом на волке и мужчины с волчьей головой и бубном в руках.

Статуэтки не имеют аналогов и датированы археологами XIV веком, т. е. тем временем, когда Красный холм только начинал заселяться горожанами. Эти находки явно говорят, чье капище находилось в этом месте, ведь волк - тотемное животное бога Белеса. Недаром слова «власть» и «воля» фонетически созвучны слову «волк». Правда, некоторые исследователи соотносят Белеса с волом, но это ошибочное сопоставление, так как во множестве летописных славяно-балтийских источников Белес абсолютно точно интерпретируется именно с волком.

А как же отец всех славянских богов - Род?

Безусловно, в Москве существовало и его капище. Род - общеславянский бог, создатель всего живого и сущего. Род - это почитание предков, обращение к иному миру, к Нави. В старой Москве есть интересное место, сохранившее свое своеобразие и поныне. К западу от Кремля раскинулся район Чертолье, в который входили Чертольские улицы, ручей Черторый, Волхонка, Власьева слобода и два Власьевских переулка. Сивцев Вражек тоже относился к Чертолью. Бражками на московском говоре называли овраги; в данном случае это овраг-ручья Черторыя. Поскольку Сивцев Вражек и другие выше перечисленные названия Чертолья восходят к изначальным стихиям, к единению всех богов, то именно Род. почитался в данной местности. Причем названия улиц Чертолья произошли вовсе не от «чёрта», как можно подумать, а от «черты», отделяющей Навь и Явь.

Навь - мир пращуров, предков, тех, кто хранит традиции Рода, а Явь - мир живых. Скорее всего, капище находилось на дне оврага, по которому тек ручей Черторый. Наиболее вероятно-в том месте, где сейчас Сивцев Вражек пересекается с Большим и Малым Власьевски-ми переулками. Раньше здесь находилось урочище Козье Болото. В этом названии - тоже языческие корни, ведь козел был символом и воплощением рождающей силы земли. Это - Смоленская площадь.- Где находилось капище особо любимого в Москве Купалы?

Купала - это всегда обряды, связанные с водой, огнем и травами. При этом основная часть купальских обрядов проводится ночью. В купальскую, самую короткую ночь в году оживают обитатели Нави. Пропадает грань между духами и людьми. В наш мир приходят ведуны и ведуньи, оборотни, русалки, колдуны, домовые, водяные, лешие. В праздник Купалы, по народным поверьям, вода может «дружить» с огнем, а их союз считается природной силой.

Символом такого соединения являются костры по берегам рек, которые зажигались в ночь на Купалу. Но многочисленные этнографические исследования говорят, что Купала - это более позднее имя другого древнего бога - Марены. Образ Марены связывается со смертью, отсюда и сезонные аграрные обряды - в честь умирания и воскресения природы. Аналогом этого божества у египтян выступает Сехмет, а у скандинавов - Хель. Так вот, на роль капища Марены может претендовать еще одна точка Чертолья - место впадения ручья Черторыя в Москва-реку. Так сказать, другой конец Навьего оврага - Сивцева Вражка.

Очень примечательна судьба этого места, которое называют проклятым - оно известно тем, что здесь испокон веков строились храмы, но у всех была недолгая и печальная судьба. Два заглохших в древности монастыря, взорванный первый храм Христа Спасителя, Дворец советов, «уплывший» на пойменных водах, плавательный бассейн «Москва» - все эти объекты «нехорошее место» словно сбрасывало с себя, стремясь остаться свободным… Так вот, капище Купалы-Марены, духа магии, располагалось на месте нынешней Кропоткинской площади.

Кто был седьмым в пантеоне древних богов славян?

Это Троян, Триглав, или Трибог. У историка Герборда это божество властвует над тремя мирами - небом, землей и подземным миром. Троян, Триглав - в мифологии славян трехглавое божество, символизирующее триединство всего в этом мире. День - ночь - сутки. Зима - лето - год. Солнце - луна - небо. Мужчина - женщина - семья. Навь - Явь - Правь.

Праздник Трояна не имеет жесткой привязки к дате календаря и совпадает с появлением цветов на дубе, а происходит это приблизительно 22 мая. Дуб - священное дерево Трояна, а дубовая роща обязательна на месте его капищ. Такое место было и в Москве. Это Зарядье, место, где недавно располагалась гостиница «Россия».

Беседовал Дмитрий СОКОЛОВ

«Загадки и тайны» май 2013

Комментарий от Tziah79

I"ve found a few. Marked them in my handy notes on my map. Not sure what to do with them yet.

Комментарий от Evrael

These serve as the same purpose they did in Timeless Isles.
Either grants you a buff or damages you if its corrupted by the Legion
Has a 5 minute recharge time

Комментарий от Arrancar1196

Here are the ones i found:

79.80 27.80
73.90 38.70
68.00 44.30
56.00 27.45
61.40 40.40
56.10 65.25
45.90 69.30
40.00 67.10

Going to update if i find new ones.

TomTom for the lazy ones:3

/way 79.80 27.80
/way 73.90 38.70
/way 68.00 44.30
/way 56.00 27.45
/way 61.40 40.40
/way 56.10 65.25
/way 45.90 69.30
/way 40.00 67.10

Комментарий от NessieMo

Below are the precise coordinates of all the Древнее святилище s I"ve found, including a brief description of the location of each.

For TomTom & Paste users:

/way Broken Shore:Broken Isles 39.92 60.32 Ancient Shrine Lying in pool inside Flllurlokkr"s cave
/way Broken Shore:Broken Isles 33.47 60.83 Ancient Shrine At base of tree
/way Broken Shore:Broken Isles 56.04 65.40 Ancient Shrine On rock
/way Broken Shore:Broken Isles 46.00 69.52 Ancient Shrine Beside twin rocks
/way Broken Shore:Broken Isles 40.00 67.31 Ancient Shrine At base of far right pillar
/way Broken Shore:Broken Isles 63.01 53.18 Ancient Shrine On shoreline under crashed ship
/way Broken Shore:Broken Isles 61.32 40.55 Ancient Shrine Lying to right of ramp up to Inquisitor Chillbane"s tower
/way Broken Shore:Broken Isles 45.93 15.23 Ancient Shrine Overlooking cliff on highest level of Weeping Terrace
/way Broken Shore:Broken Isles 55.99 27.64 Ancient Shrine To the right of entrance to Malgrazoth"s cave
/way Broken Shore:Broken Isles 67.84 44.58 Ancient Shrine Confirmed At top of ramp
/way Broken Shore:Broken Isles 73.94 38.66 Ancient Shrine Between two pillars
/way Broken Shore:Broken Isles 79.76 27.79 Ancient Shrine Between two huge wooden pilings
/cway

.
For TomTom user macros:

/way 39.92 60.32 Ancient Shrine Lying in pool inside cave
/way 33.47 60.83 Ancient Shrine At base of tree
/way 56.04 65.40 Ancient Shrine On rock
/way 46.00 69.52 Ancient Shrine Beside twin rocks
/way 40.00 67.31 Ancient Shrine At base of far right pillar

/way 63.01 53.18 Ancient Shrine On shoreline under crashed ship
/way 61.32 40.55 Ancient Shrine Lying to right of ramp up to Inquisitor Chillbane"s tower
/way 45.93 15.23 Ancient Shrine Overlooking cliff
/way 55.99 27.64 Ancient Shrine To right of cave

/way 67.84 44.58 Ancient Shrine Confirmed At top of ramp
/way 73.94 38.66 Ancient Shrine Between two pillars
/way 79.76 27.79 Ancient Shrine Between two huge wooden pilings
/cway

If you find others, note their location in the comments and I"ll add them.

4 407

Здесь мы расскажем о величайших и знаменитейших славянских ведических храмах, которые были известны и почитаемы, которые являлись средоточием высочайших достижений искусства Древнего Мира.

Легенды и были о Первом Храме

Со славянскими землями связана легенда о Первом Храме, по образцу коего строились потом все храмы Древнего Мира. Это был Храм Солнца близ горы Алатырь.

В седую древность к началу Священной Истории уводят нас предания о Храме Солнца. Сказание об этом Храме повторяется чуть ли не всеми народами Европы и Азии.

В Индии зодчего сего храма именовали Гандхарвой, в Иране - Гандарвой (Кондорвом), в Греции - Кентавром, на Руси Китоврасом. Имел он и иные особые имена. Так, южные германцы именовали его Морольфом, а кельты - Мерлином. В ближневосточных легендах он же именуется Асмодеем и строит храм для Соломона (царя Солнца).

Каждый народ относил строительство сего Храма на свою землю и во времена эпические, с коих он начинал отсчитывать свою историю. Мы же, славяне и иные северные народы, с полным правом можем считать, что исток всех сих легенд лежит на Руси, там же, где находится исток самих Вед.

К тому же, давно подмечено, что названия многих, если не всех, частей храма имеют славянское происхождение. Само слово “храм” славянское, это неполногласная форма слова “хоромы”, что значит “богатое здание, дворец”. Слово “алтарь” происходит от имени священной Алатырь-горы. “Хорос” (храмовый светильник) - от имени бога Солнца Хорса. “Амвон” (возвышение, с которого священник произносит речь) происходит от слова “мовь” - “речь” (в “Книге Велеса” говорится, что Старый Бус восходил на “амъвеницу” и учил о том, как следовать Пути Прави). И так далее.

Русская легенда о строительстве Первого Храма такова. Давным-давно великий волшебник Китоврас провинился перед богом Солнца. Он, по велению Месяца, украл у Солнца жену Зарю-Зареницу. Боги вернули Зарю богу Солнца, а волшебнику, во искупление вины, повелели построить для бога Солнца и во славу Всевышнего у Алатырской горы Храм.

Сей Храм волшебник должен был возвести из необтёсанных камней, дабы железо не осквернило Алатырь. И тогда волшебник попросил помочь птицу Гамаюн. Гамаюн согласилась. Так камни для храма были обтёсаны волшебным Гамаюновым когтем.

Предания об этом Храме легко датируются астрологически по созвездию Китовраса (Стрельца). Зодиакальная эпоха Стрельца была в XIX–XX тыс. до н.э. Именно этим временем в “Книге Велеса” также датируется Исход с Севера славяно-русов во главе с богом Солнца Ярилой. Храм Солнца был построен у Алатырь-горы по образцу Храма Солнца, который был ранее на Севере, на блаженном Алатырь-острове, который, по сути, не остров в мире явленном, а славянский ведический рай.

По преданию, Храм Солнца был возведён у Алатырской горы, то есть у Эльбруса. “Был построен храм на семи верстах, на восьмидесяти возведен столбах - высоко-высоко в поднебесье. А вкруг храма посажен Ирийский сад, огорожен тыном серебряным, и на каждом столбе по свечечке, что вовеки не угасают” (“Книга Коляды” IV б). Подобные песни о хоромах Солнца вошли в “виноградья” и “колядки”, которые и поныне поются во время многих славянских праздников.

В Приэльбрусье и в Нижнем Подонье, то есть близ устья древней священной реки Ра, древние народы помещали царство бога Солнца. Здесь, согласно греческим преданиям, находится царство бога Солнца Гелиоса и его сына Ээта. Сюда за Золотым Руном плыли аргонавты. И здесь, согласно “Книге Велеса” (Род III, 1), “Солнце спит в ночи”, здесь оно утром “поднимается в свою колесницу и смотрит с Востока”, а вечером “заходит за горы”.

За века и тысячелетия Храм Солнца много раз разрушался землетрясениями, древними войнами, потом вновь восстанавливался и перестраивался.

Следующие сведения об этом Храме относятся ко II тыс. до н.э. Согласно зороастрийским и древнерусским легендам, сей Храм был захвачен Русом (Рустамом) и Усенем (Кави Усайнасом), вступившими в союз с изгнанным из Священной области Змеем Ладоном (богатырем Авладом). Тогда из Храма были изгнаны правители, носившие имена древних богов Белбога и Коляды (Белого Дива и богатыря Келахура). Затем в Священную область вторгся Арий Оседень и победил Ладона. После этого Арий Оседень взошёл на Алатырь и получил Завет.

Существуют также древнегреческие легенды, повествующие о походе в эти места аргонавтов и Ясона, боровшегося с драконом у Золотого Руна (надо полагать, речь идёт о той же схватке Оседня с Ладоном).

И надо сказать, что первые известия античных географов и историков об этих местах также содержат упоминания о Храме Солнца. Так, географ Страбон на Северном Кавказе помещает святилище Золотого Руна и оракул сына Гелиоса Ээта. Согласно Страбону, сие святилище на рубеже нашей эры было разграблено Боспорским царем Фарнаком, сыном Митридата Евпатора. Разграбление Храма Солнца столь возмутило народы Кавказа, что началась война, и Фарнак был убит сарматским царем Асандром. С тех пор в Боспоре (Нижнее Подонье, Тамань и Крым) пришла к власти сарматская царская династия.

После этого было еще одно разграбление Храма - царем Митридатом Пергамским. Окончательное разграбление и разрушение Храма относится уже к IV в. н.э. По-видимому, оно было завершено готами и гуннами во времена Великого Переселения народов.

Однако память о нём не угасала в славянских землях. Легенды о разрушении Храма, предсказания грядущего его возрождения, возвращения отторгнутой Священной области еще долго будоражили умы. Одну из таких легенд пересказал арабский путешественник и географ Масуди Абуль Хасан Али ибн Хусейн в X в.

“В славянских краях были здания, почитаемые ими. Между другими было у них здание на горе, о которой писали философы, что она одна из высоких гор в мире (это Эльбрус. - А.А.). Об этом здании существует рассказ о качестве его постройки, о расположении разнородных его камней и различных их цветах, об отверстиях, сделанных в верхней его части, о том, что построено в этих отверстиях для наблюдения за восходом Солнца, о положенных туда драгоценных камнях и знаках, отмеченных в нем, которые указывают на будущие события и предостерегают от происшествий пред их осуществлением, о раздающихся в верхней его части звуках и о том, что постигает их при слушании этих звуков”.

Венедские храмы

В “Книге Коляды” рассказано также о боге Индре, который пришёл из Индерии (Индии) в земли русов и был поражён тем, что все знаменитейшие храмы в сей земле деревянные. “То ли у нас, - воскликнул Индра, - в богатой Индерии, храмы выстроены из мрамора, а дороги усыпаны золотом и каменьями драгоценными!”

Индерия русских былин и сказаний - это не только Индия, но и Вендия. Инды, пришедшие в IV тыс. из Пенджаба вместе с Яруной, в славянских землях стали винидами или венедами. Они также стали строить богатые храмы в честь богов. Особенно ими почитались боги войны: сам Индра, Яруна (Яровит), Радогост. Чтили они также Святовита (Святогора).

По преданию, ранее венеды были ванами. В Ванском царстве, что близ Арарата, они породнились с родами атлантов-святогоричей. В “Книге Коляды” есть миф о том, как прародитель Ван женился на дочери Святогора Мере. Этому сказанию соответствует греческий миф о дочери Атланта Меропе.

Венеды, как и все арии, расселялись сначала с Севера, потом с Урала и Семиречья, потом из Пенджаба и Ванского царства. Долгое время венедские (индские) области были на черноморском побережье Кавказа близ современной Анапы (древняя Синдика), а также на берегу Италии (Венеция). Но больше всего венедов поселилось в Восточной Европе. Здесь они впоследствии стали западными славянами, восточными немцами (вандалами), а часть влилась также в роды вятичей и словен. И во всех сих землях ими строились богатейшие храмы.

Более всех известен храм ратарей-ободритов, что был в городе Ретра. Ему посчастливилось, ибо статуи храма были спрятаны жрецами после его разрушения в 1067–1068 гг., а потом (спустя шестьсот лет) были найдены, описаны, с них были сделаны гравюры. Благодаря этому мы и ныне имеем возможность видеть образцы храмового искусства древних славян.

Храм Ретры также был описан в начале XI в. епископом Титмаром Мерзебургским (ум. 1018) в его “Хронике” и Адамом Бамбергским. Они писали, что в земле ратарей есть город Радигощ (или Ретра, “седалище идолослужения”, близ современного Мекленбурга). Сей город был окружен большим лесом, неприкосновенным и священным в глазах местных жителей… У ворот города стоял искусно построенный из дерева храм, “в котором опорные столбы заменены рогами различных зверей”. По свидетельству Титмара, “стены (храма) извне, как всякий может видеть, украшены чудесной резьбой, изображающей различных богов и богинь; а внутри стоят идолы богов ручной работы, страшные на вид, в полном вооружении, в шлемах и латах, на каждом вырезано его имя. Главный из них, которого особенно уважают и почитают все язычники, называется Сварожич”. По замечанию Адама Бамбергского, “изображение сделано из золота, ложе из пурпура. Здесь находятся боевые знамёна, которые выносятся из храма только в случае войны…”

Судя по воспоминаниям современников, храмы в землях венедов стояли в каждом городе и селе. И надо сказать, что города венедов почитались величайшими и богатейшими в Европе. По сообщению Оттона Бамбергского (XII в.), известно, что в Щетине было четыре котыни (храма), главнейшим из коих почитался храм Триглава. Он выделялся украшениями и удивительной искусностью постройки. Скульптурные изображения людей и животных в сем храме были сделаны столь красиво, что “казалось, будто они живут и дышат”. Оттон также отмечал, что краски этих изображений не смывались ни дождем, ни снегом и не темнели. “Там же сохранялись золотые и серебряные сосуды и чаши… Там же сохраняли они в честь богов огромные рога диких быков (туров), обрамлённые в золото и драгоценные камни и пригодные для питья, а также рога, в которые трубили, кинжалы, ножи, различную драгоценную утварь, редкую и прекрасную на вид. Там же было трехголовое изображение божества, которое имело на одном конце туловища три головы и называлось Триглавом… Кроме того, там стоял высокий дуб, а под ним находился излюбленнейший источник, который почитался простым народом, так как считали его священным, полагая, что в нем живет божество”.

Еще более знаменитым был храм Святовита на острове Руян (совр. Рюген) в городе Аркона. Вот как описывал его Саксон Грамматик в XII в.: “В центре города (Арконы) имелась площадь; на ней был виден храм очень тонкой работы; почитаемый причем не только по великолепию, но также и по величию бога, изображение коего там поставлено. Ограда, окружающая здание, кругом была украшена искусно вырезанными фигурами… Весь храм был увешан пурпурной тканью… тут же находились рога зверей, удивлявшие не только своим естественным видом, но и отделкой… В самом храме стоял большой, превосходивший рост человека кумир Святовита с четырьмя головами… В правой руке кумир держал рог из различных металлов, который каждый год обыкновенно наполнялся вином из рук жреца для гадания о плодородии следующего года; левая рука, которою кумир упирался в бок, представляла подобие лука… Рассматривающего более всего поражал меч огромной величины, ножны которого и рукоять, кроме красивых резных форм, отличались прекрасною серебряною отделкою”.

Храм Святовита в Арконе был разрушен последним среди венедских храмов. В 1168 г. на остров Руян высадились войска датского короля Вальдемара I Великого. И 15 июня, в день Святого Вита, Аркона была взята приступом. В тот день епископ Абсалон повелел разрушить храм Святовита.

Храмы восточных славян

О восточнославянских храмах известно меньше, чем о храмах венедских, ибо до сих земель не доходили путешественники и об этих землях мало знали географы. Ясно, что храмы были, но насколько они были богаты, судить можно только по косвенным данным.

Самыми богатыми в мирное время, надо полагать, были храмы Велеса, ибо они возводились на средства купцов. А в военное время, в случае победоносной войны, богатели храмы Перуна.

На русском Севере более всех почитали Велеса. Эти земли мало были затронуты войнами, наоборот, сюда стекались люди, бегущие с неспокойных южных границ и из венедских земель.

Самые богатые храмы были в Новгороде-на-Волхове. Здесь, особенно в VIII–IX вв., были общины, частью состоящие из людей, бежавших из вагрского (ободритского) Старгорода, первого пограничного западнославянского города, разрушенного германцами.

Святилища Новгорода создавались по образцу венедских и мало чем от них отличались. Это были деревянные строения, похожие на позднейшие северные церкви, шедевры деревянного зодчества.

И, кстати, не следует думать, что деревянные - значит бедные. На Востоке, например в Китае и Японии, и храмы, и дворцы императоров всегда строили из дерева.

Кроме богатых храмовых построек были и святилища на холмах, у источников, в священных рощах. О всех этих святилищах упоминает и “Книга Велеса”.

Не менее богатыми и почитаемыми были и храмы в Киеве. Там было святилище Велеса на Подоле (видимо, разоренное во времена Владимира). Был и храм (будынок) Перуна, совмещенный с хоромами князя, ибо князь почитался верховным жрецом Перуна.

Был в Киеве и храм Буса Белояра на Бусовой горе. “Книга Велеса” упоминает и о святилищах в священной роще, в Боголесье. Да и по всей Киевской земле было немало святилищ и храмов.

В Ростове Великом, на “чудском конце”, святилище Велеса простояло до начала X в. и было разрушено трудами преподобного Авраамия Ростовского: “Того идола (Велеса) преподобный молитвами своими, и данной ему въ видении тростию от святаго Апостола и Евангелиста Иоанна Богослова, сокруши, и в ничто обрати, и на оном месте храм святого Богоявления постави”.

В землях кривичей более всех почитали Перуна и птицу Гамаюн. Так, в Смоленске, очевидно, был храм Перуна (и поныне на гербе Смоленска мы можем видеть пушку, как символ громового орудия и бога Перуна, а также птицу Гамаюн).

В землях кривичей, прусов и литовцев храмы Перуна (Перкунаса) закладывались еще в XIII в. Так, в 1265 г. среди великолепной дубовой рощи под Вильной в урочище Свинторога был основан каменный храм Перкунаса, в коем проповедовал знаменитый жрец Криве-Кривейто из жреческо-княжеской династии, восходящей к прародительнице Скреве, дочери Богумира, и прародителю Криве, сыну Велеса. В сем храме в 1270 г. было сожжено тело князя Свинторога, основателя храма.

“Капище имело в длину около 150 аршин, в ширину 100, высота простиралась до 15 аршин. Капище не имело крыши, оно было с одним входом с западной стороны. Напротив входа имелась каменная часовня с разными сосудами и священными предметами, а под нею пещера, где ползали змеи и иные пресмыкающиеся. Над этой часовней устроена была каменная галерея, вроде беседки, имевшая 16 аршин вышины над часовнею, и в ней помещался деревянный кумир Перуна-Перкунаса, перевезенный из священных лесов Полагена (на берегу Балтийского моря).

Перед часовней, на 12 ступенях, обозначавших течение луны, возвышался жертвенник в 3 аршина вышины и 9 ширины. Каждая ступень была в пол-аршина вышины, так что вообще вышина жертвенника составляла 9 аршин. На этом жертвеннике горел неугасимый огонь, называемый Зничъ.

Огонь поддерживался день и ночь жрецами и жрицами (вейделотами и вейделотками). Огонь пылал во внутреннем углублении в стене, устроенном так искусно, что его не могли потушить ни ветер, ни огонь”.

Под Витебском в 1684 г. на развалинах древнего храма был найден золотой идол Перуна больших размеров и на огромном золотом подносе. Ксендз Стенкевич, описывавший это событие, присовокупил, что “идол доставил многим поживу, и даже святейшему отцу досталась доля”.

Немало следов древних святилищ, храмов осталось и в землях вятичей (в именах священных рощ, гор и источников). Более всего таких названий можно найти на территории современной Москвы. Так, по свидетельству летописей, на месте Кремля в древности располагался храм Купалы и Велеса (священный камень из этого храма почитался вплоть до XIX в. и находился в церкви Иоанна Предтечи). На Красной горе, Болвановке, на пустыре, что близ Таганки, и ныне можно найти три священных валуна, некогда почитавшихся вятичами. В московской топонимике можно найти немало следов иных ведических святилищ.

Следует упомянуть и о культе Чёрного бога, и о его храмах. Богатейшие храмы сего бога были во всех славянских землях, и есть их подробнейшие описания.

Более всего Чёрного бога почитали венеды, в том числе те, что селились в восточнославянских землях, ибо Чёрного, или Лютого, бога они почитали ликом загробного судии Радогоста, отсюда в христианство перешло почитание Радуниц.

Вообще в христианстве много следов древнего почитания бога Смерти: Богоматерь Мария напоминает Марену, распятый Христос напоминает не только Буса Белояра, но и распятого Чернобога Кащея (по песням из “Звездной Книги Коляды”). Чёрные ризы попов и монахов, погосты, разработанный ритуал погребения - также напоминание о древнем погребальном культе.

Верно, были храмы Чернобога в Чернигове у знаменитой Чёрной грязи (древние земли скифов-меланхленов, ходивших в чёрных плащах). Был храм Чернобога и на Урале у горы Карабаш (Чёрная голова), и на Карпатах (Чёрные горы). Почитали Чёрного бога и черногорцы на Балканах.

А вот какое описание храма Чёрного бога оставил нам Масуди Абуль Хасан Али ибн Хусейн в X в.: “Другое здание было построено одним из их царей на Чёрной горе (речь идет о храме Чёрного бога; таковые были известны у балтийских славян. - А.А.); его окружают чудесные воды, разноцветные и разновидные, известные своей пользой. В нем они имели большую статую бога в образе Сатурна (Чёрного бога славяне звали Седуничем, сыном Козы Седуни. - А.А.), представленного в виде старика с палкою в руке, которою он двигает кости мертвецов из могил. Под правой его ногой находятся изображения пречёрных воронов, чёрных кральев и чёрного винограда, а также изображения странных абиссинцев и зандцев (т. е. негров; речь идёт о демонах. - А.А.)”.

Храмы Беловодья

Исток всей храмовой культуры, как и исток самой ведической веры, славяне помещали в Священном Беловодье, на Крайнем Севере. А где располагалось Беловодье?

По свидетельству “Мазуринского летописца”, Беловодье располагалось где-то у устья Оби, то есть на полуострове Ямал, рядом с коим и ныне есть Белый остров. В “Мазуринском летописце” сказано, что легендарные князья Словен и Рус “обладали северными землями по всему Поморью… и до реки великой Оби, и до устья Беловодной воды, и эта вода бела как молоко…” Именно здесь, на Белом Острове (или Алатырь-острове), легенды “Книги Коляды” помещают древнейший Храм, бывший прообразом Первого Храма у священной Алатырь-горы.

Но что еще более важно, здесь полулегендарные исландские саги и в самом деле помещают храм, за сокровищами которого в VIII–IX вв. ходили викинги. В те годы эти земли принадлежали стране под названием Бьярмаланд (в русских летописях Бьярмия). По свидетельству русских летописцев, сия страна, как и весь Север, была подвластна Великому Новгороду, и в ней испокон веков жили не только угро-финны (бьярмы), но и русы. Варяги соблазнились неимоверными богатствами храмов Бьярмаланда. Бьярмаланд почитался варягами более богатой землей, чем Аравия, и уж тем более чем Европа.

Согласно “Саге о Стурлауге Трудолюбивом Ингольвсоне”, сей ярл Стурлауг отправился в Бьярмаланд по велению королевы. И там он напал на храм некой великаноподобной жрицы: “Храм полон золота и драгоценных камней, которые жрица украла у разных конунгов, так как она за короткое время носится из одного края света в другой. Богатств, подобных тем, что там собраны, нигде нельзя найти, даже в Арабии”.

Несмотря на противодействие сей жрицы и ее волшебных помощниц, Стурлауг разграбил храм. Он унес волшебный рог и золотой сосуд с четырьмя драгоценными камнями, корону бога Ямала, украшенную 12 драгоценными камнями, яйцо с нанесенными на нем золотыми буквами (это яйцо принадлежало волшебной птице, охранявшей храм), множество золотых и серебряных чаш, а также гобелен, “более ценный, чем три корабля с товарами греческих купцов”. Так он с победой возвратился в Норвегию. Сей храм бога Ямала, надо полагать, находился на полуострове Ямал близ устья Оби. В имени сего бога нетрудно узнать имя древнего прародителя и бога Ямы (Йимы, он же Имир, Богумир). И можно быть уверенными, что именно ко временам Богумира относится основание сего храма.

Этот храм был столь знаменит, что о нем знали даже в исламских землях. Так, Масуди рассказывает, что в славянских землях, “на горе, окруженной морским рукавом”, был один из самых почитаемых храмов. И он был построен “из красного коралла и зеленого смарагда”. “В его середине находится большой купол, под которым находится статуя бога (Богумира. - А.А.), коего члены сделаны из драгоценных камней четырех родов: зеленого хризолита, красного яхонта, желтого сердолика и белого хрусталя; голова же его из червоного золота. Насупротив его находится другая статуя бога в образе девицы (это Славуня. - А.А.), которая приносит ему жертвы и ладан”.

По свидетельству Масуди, это здание было построено в древние времена неким мудрецом. В сем мудреце нельзя не узнать Богумира, ибо Масуди приписывает ему не только колдовство, но и строительство искусственных каналов (а Богумир единственный, кто прославился именно этим во время Потопа). Далее Масуди замечает, что он уже подробно рассказывал о сем мудреце в предыдущих книгах. К сожалению, эти книги Масуди до сего времени не переведены на русский язык, а в них явно содержатся важнейшие сведения о деяниях Богумира, возможно, не сохраненные иными источниками.

В Бьярмии (современной Пермской земле) был не только этот, но и иные храмы. Например, храмы в столице сей земли городе Барме, который, по свидетельству Иоакимовской летописи, находился на реке Кумени (Вятская область). Барма признавался богатейшим городом Азии, но вот уже тысячу лет никто не знает его местоположения.

А сколько храмов исчезло в Святых Уральских горах близ Березани (Конжаковского камня), Азов-горы близ Екатеринбурга, Иремель-горы близ Челябинска? Когда до развалин сих святилищ доберутся отечественные археологи? Когда мы будем хоть что-то знать об этом?

Введение

В истории Древнего Мира много проблем. Но не все они осознаются историками. К тому же не все осознанные проблемы оцениваются как актуальные, то есть не все они, по мнению специалистов, требуют незамедлительных исследовательских усилий. Одна из таких потерянных проблем - это древние святилища. Никто сейчас доподлинно не знает что такое древнее святилище. Определение термина слишком свободно: «святилище - место отправления культов в первобытной религии, обычно считается так же местом пребывания божества. То же, что храм».

Множество известных и, как кажется историкам, понятных памятников давно исследованы и классифицированы, они легко опознаются и называются. Памятники могут быть названы стоянками, поселениями (селищами, городищами), и разного рода могильниками (грунтовые, с надмогильными сооружениями, склепы, поля погребальных урн и прочее).

Однако довольно часто среди понятных сооружений и вещей встречаются объекты, не имеющие понятного смысла. Примеры многочисленны: насыпи без погребений, ямы, канавы, каменные выкладки, менгиры, стелы, ряды, кольца и иные группы камней, и прочее, и иное. Именно эти предметы называются историками ритуальными объектами (без указания ритуала, в котором они используются) или элементами святилищ. Там, где таких объектов много, или где они доминируют над понятными вещами, возникает представление о древнем святилище. Святилище это, образно выражаясь, отходы стандартной работы историков-археологов. Это то, что непонятно. Что с научной точки зрения бессмысленно.

В последнее время лишними объектами на памятниках древней истории стали интересоваться археоастрономы и астроархеологи. Благо, такие астрономы и такие археологи, наконец, появились и в нашей стране. И всюду они находят древние обсерватории. Очень много обсерваторий. Слишком много. Представления о древних святилищах и древних обсерваториях стали сближаться. Непонятые изгои ортодоксальной науки ощутили взаимное влечение.

Вездесущие «обсерватории» и арийские каршвары

Слишком часто археоастрономы в полевых исследованиях обнаруживают обсерваторные азимуты. В большинстве случаев эти азимуты не имеют технологического оборудования (рабочих мест наблюдателей, ближних или (и) дальних визиров) и археологически достоверных следов пользования этими азимутами с целью наблюдения в древние времена. Обычно памятники, содержащие обсерваторные азимуты, имеют небольшие размеры, и это сводит на нет технологические возможности наблюдения - слишком короткая база, то есть слишком короткое расстояние между наблюдателем и ближним визиром. Сплошь и рядом на видимой линии горизонта «обсерваторий» нет объектов, которые могут играть роль дальних визиров. Изредка сам видимый горизонт очень близок к наблюдателю, и это исключает качественную обсервацию. Но азимуты измерены и рассчитаны правильно! Азимуты есть, а обсерваторий нет! Типичная ситуация в отечественной астроархеологии.

Этот загадочный феномен, давно обнаруженный астроархеологами, компрометирует молодую науку в глазах солидной исторической и, вообще, гуманитарной общественности. Такое неприятное явление приходится объяснять техническими ошибками и случайными совпадениями. Но проку от этого тоже мало.

Проблема возникла в самом начале, то есть в момент рождения археоастрономии, и в самом её сердце - в Англии. Тогда, как, впрочем, и сейчас, общая и солидарная оценка гуманитарной общественности по поводу умственных способностей предков была чрезвычайно низкой. Признание возможности наблюдений за восходами и заходами светил представлялись европейским гуманистам и интеллектуалам высочайшим комплементом древним «троглодитам». В такой обстановке бессмысленно выяснять, зачем древним людям нужна пригоризонтная обсерватория. Сама по себе она уже признаётся высшим достижением ума диких предков. Образованная же публика, имеющая нулевое представление о любой астрономии, воображает древние обсерватории, подобные современным научным учреждениям.

Основное заблуждение современных исследователей на этот счёт состоит как раз во мнении, будто бы обсерватории нужны для практических целей. И, прежде всего, для ведения календаря. Теперь, после блестящих исследований Ларичева В.Е., легко понять, что древние люди великолепно владели разнообразным арсеналом календарей, и умели точно рассчитывать значимые для них астрономические события, не прибегая к громоздким и капризным обсерваторным инструментам. Так зачем же древним людям были нужны редкие полноценные обсерватории (есть и такие!), и многочисленные, но неразвитые обсерваторные азимуты? Научное гуманитарное мировоззрение не знает ответа на этот простой вопрос.

Ответ помогает найти новая естественнонаучная дисциплина, которую сейчас можно громоздко и неуклюже назвать «астроархеология духовной культуры». Она оперирует новой исследовательской технологией, которая открывает новые источники исторической информации, и позволяет дешифрировать все известные мифы. Описание результатов таких исследований представляет собой очень сложный текст, который по объёму многократно превосходит сам миф. Результаты удаётся изложить пока только в формате больших монографий. Сейчас же достаточно сообщить лишь короткие выводы, иллюстрирующие тему древних обсерваторий.

Абсолютный хронограф, содержащийся и обнаруживаемый в сюжетах множества (и, даже, большинства!) мифов, указывает на палеолит (от эпохи граветта до мезолита). Удалось восстановить и общие черты космологии людей того времени - она названа «ледяным космосом палеолита». Главным объектом космологии и главной ценностью Вселенной в палеолите признавалось, несомненно, Солнце. Древние «жрецы» постоянно и внимательно следили за поведением дневного светила, им важно было знать его точное местоположение среди звёзд в годовом движении. Наблюдение Солнца возможно практически только вблизи линии горизонта - для этого и создаются пригоризонтные обсерватории. Вспомогательное значение имеет так же наблюдение в утренней и вечерней зоре - наблюдение гелиакических состояний звёзд. Гелиакические восходы Сириуса, хорошо известные историкам, благодаря культуре Древнего Египта, восходят к древним практикам неолита и, вполне возможно, даже палеолита. Но и это - лишь часть богатого наследия эпохи камня в области астрономии и космологии. Так что, пригоризонтные обсерватории были всегда, когда были люди, и пользовались ими люди не только в календарных целях.

Особое отношение древних людей к линии горизонта обусловлено так же и тем, что именно там находились «звёздные врата» - путь человеческой души на небо . Душа, в отличие от тела, была, в представлении людей палеолита, двумерна и довольно тяжела (летать душа не умела), а потому, чтобы попасть на небо, легко и естественно преодолевала линию горизонта. Живое трёхмерное тело сделать этого не может никогда.

Солнце признавалось источником тепла, света, жизни, времени, пространства и порядка в мире. Оно же сотворило и линию горизонта. Древние люди жили в ориентированном мире. Ориентировка - это определение своего местоположения по отношению к востоку (orientalis - восточный), то есть к восходу, а позже - ко всем сторонам света. И эти стороны неслучайно назывались «сторонами света»! Солнечного света! С самого начала, с палеолита, стороны света определялись по обсерваторным азимутам. Описание таких сторон света полностью сохранилось в иранском священном тексте «Бундахишн», а намёки и фрагменты древнего способа ориентации остались в культуре древних греков и индусов.

От того места, откуда Солнце восходит в самый длинный день, до (места, где) оно восходит в самый короткий день, восточный кешвар Саввах. От того места, откуда оно восходит в самый короткий день, до (места, где) оно заходит в самый короткий день, - южная область, кешвары Фрададафш и Видадафш. От того места, где (Солнце) заходит в самый короткий день, до (места, где) оно заходит в самый длинный день, - западный кешвар Арзах. От того места где оно (восходит) в самый длинный день, (до места, где) оно заходит (в самый короткий [ошибка комментатора - нужно: «длинный», БКК] день), - северные кешвары Ворубаршт и Ворузаршт.

Когда Солнце поднимается, (его свет) достигает кешваров Савах, Фрададафш, Видадафш и половину Хванираса, а когда заходит по ту сторону (горы) Тирака, то освещает кешвары Арзах, Ворубаршт, Ворузаршт и половину Хванираса. Когда здесь день, там ночь.

Бундахишн. Перевод О.М. Чунаковой. Стр. 276 - 277. «Зороастрийские тексты». Суждение духа разума (Дадестан - и меног - и храд). Сотворение основы (Бундахишн) и другие тексты. Издательство подготовлено О.М. Чунаковой. - М.: Издательская фирма «Восточная литература» РАН, 1997. - 352 с. (Памятники письменности Востока. СXIV).

В иранской системе сторон света начало отсчёта - точка восхода Солнца в день летнего солнцестояния. Отсчёт - по часовой стрелке . Особый интерес вызывает последний абзац «Когда Солнце поднимается...».

Дело в том, что предыдущее описание кешваров строго соответствует горизонтальной системе координат, в которой истинный горизонт принят за основной круг системы координат. Полюсами такой системы, как известно, являются надир и зенит. Иранские кешвары расположены в плоскости истинного горизонта. С этой точки зрения последний пассаж не имеет физического смысла.

Два разных смысла могут быть согласованы двояко. Во-первых, можно распространить описание кешваров на весь земной шар, с предположением, что древние иранцы имели адекватное представление о форме и географии Земли. Но и в этом случае формула «Каждый день Солнце освещает три с половиной кешвара» встретится с неразрешимым противоречием, вызванным наклоном земной оси к плоскости эклиптики.

Второе согласование своеобразно. Проще всего оно представляется в сравнении двух схем. Нужно сравнить схемы кешваров (рис.1) и схему «Вечного Зодиака» вместе с крестом сезонов определённой эпохи (рис.2). В последней схеме граница светлой и тёмной половин мира оказывается осью солнцестояний великого небесного креста, а сами половины - дневной и ночной частями Зодиака. На эклиптике эта ось отмечена точками солнцестояний. Существенная разница двух схем состоит в том, что точке лета в горизонтальной системе соответствует точка зимы в «Вечном Зодиаке». Однако замечательно, что конструкция «Бундахишна» содержит абсолютный хронограф. Достаточно знать азимут летнего солнцестояния. В Большекараганской долине (Аркаим) этот азимут, вычисленный для нижнего края диска на математическом горизонте, с поправками на удаление и рефракцию, имеет величину 47° 30 ′ 30 ′′ . Эта величина, в свою очередь, строго точно соответствует величине азимута «золотого сечения» круга . Такое сечение производится двумя разными радиусами: от направления «Запад» (первый радиус - азимут 270°) против часовой стрелки до второго радиуса с азимутом 47,5077636° (270° - 222,4922364°). Естественно допустить, что «золотое сечение» круга вычисляется по простой формуле: φ 360°, где φ = 0,61803399 есть «число Фибоначчи».

(1- 0,61803399) х 360° = 137,5077636°;

137,5077636° - 90° = 47,5077636° = 47° 30 ′ 27,95 ′′

В хронографе «Вечного Зодиака» оси солнцестояний с таким азимутом соответствует эпоха 1403 г. до н.э. Отрыв диска Солнца на видимой линии горизонта Аркаима с учётом всех поправок и на эпоху 2782 г. до н.э. происходил на азимуте 47° 42′ 04,06 ′′. Ось с таким азимутом на прецессионном хронографе датируется 1438 г. до н.э. Предпочтительнее дата 1440 г. до н.э., ибо ценность имеет число 1440, как удвоение великого магического числа 720.

На юге Ирана и в Месопотамии азимут имеет значение около 63° и датировку 25 век до н.э. Среднее значение 55° предполагает 20 век до н.э. и географические параллели юга Средней Азии или севера Ирана. Именно там историки обнаруживают родину пророка Заратуштры. «Астроархеология духовной культуры» даёт интересную возможность выбора места и времени для формирования космологических идей у древних иранцев.

Предыдущее описание кешваров в «Бундахишне» не единственное, но первое по порядку следования. Текст недвусмысленно сообщает, что оно (описание) относится к устройству неба и входит в объяснение движения Солнца и Луны вокруг горы Тирак , которая расположена в середине мира . Гора Албурз , напротив, располагается вокруг мира . Солнце движется над горой Албурз и вокруг горы Тирак. В Албурзе есть 180 окон на востоке и 180 окон - на западе. Солнце каждый день выходит из одного окна и заходит в другое, и все связи и движение Луны и звёзд зависят от этого. Речь, несомненно, идёт о 180 + 180 = 360 градусах окружности эклиптики.

... когда (Солнце) вышло из первой (звезды) дома (Овна), день и ночь были равны, это было во время весны. Когда (Солнце) достигает первой (звезды) дома Рака, время дня наибольшее, (это) начало лета. Когда (Солнце) достигает первой (звезды) дома Весов, день и ночь равны, (это) начало осени. Когда (Солнце) достигает (первой звезды) дома Козерога, ночь больше, (это) начало зимы, а когда оно достигает Овна, ночь и день опять равны. Так что с того времени, когда оно выходит из Овна, до того как оно вернётся в Овен, за триста шестьдесят дней и пять дней дополнительных оно входит и выходит через те же окна.

Классика. Священный календарь Древнего Египта и пресловутый «ноль Овна». В астрологии и астрономии именно этими значками и именно этих знаков Зодиака обозначают точки солнцестояний и равноденствий. При этом считается, что таким образом зафиксирована эпоха изобретения такой системы координат и системы обозначений. Эта эффектная формула в действительности не содержит астрономической определённости. С оговорками и натяжками можно получить крест двух эпох: эпохи 700 г до н.э. и эпохи начала нашей эры. Так что, анализ обнаруживает, по крайней мере, три эпохи редактирования космологических формул. Однако сейчас обсуждаются не формулы фиксации сезонов, а система кешваров. Дальше по тексту как раз и следует уже известное описание кешваров. Первое описание.

Но есть и второе описание. Между ними - битва злого духа с созданиями мира Ормазда. Второе описание кешваров - это описание земных объектов. Первое - устройство небесных конструкций, второе - земных.

В день, когда Тиштар пролил дождь и когда от этого появились моря, вся местность, наполовину залитая водой, разделилась на семь частей. Часть, равная половине (всей местности), - центр, а шесть частей - вокруг. Эти шесть частей равны Хванирасу, их назвали («кешвар») и они расположены бок о бок: так, часть, которая в восточной стороне от (Хванираса), - кешвар Савах, в западной - кешвар Арзах, в южной две части, кешвары Фрададафш и Видадафш, в северной две части, кешвары Варубаршт и Варузаршт, а тот, что центральный, - Хванирас. В Хванирасе есть море, так как его окружает море Фрахвкард. Из Ворубаршта и Ворузаршта выросла высокая гора, так что никто не может пройти из кешвара в кешвар. Из этих семи кешваров больше всего всякого блага сотворено в Хванирасе, и Злой дух наделал больше всего (вреда) для Хванираса из-за опасности, которую он видел в нём, потому что Каяниды и герои были созданы в Хванирасе и добрая вера маздаяснийская была создана в Хванирасе, а потом она была перенесена в другие кешвары. В Хванирасе родился Сошйанс, который ослабит Злого духа и вызовет воскрешение и телесное воплощение.

Бундахишн (Перевод О.М. Чунаковой. Стр. 272 - 273)

Это второе описание содержит в себе элементы исторической геодезии, то есть является земным объектом, и соответствует конструкции Аркаима. Точнее - Аркаим, в общих чертах, моделирует картину мира, соответствующую второму описанию кешваров «Бундахишна». Поскольку Аркаим оснащён ещё и полноформатным обсерваторным комплексом, постольку можно утверждать, что оба описания кешваров Бундахишна, опять таки в общих чертах, соответствует космологии Аркаима. Космология Аркаима, вопреки легкомысленному мнению некоторых историков-археологов, соответствует вовсе не мировоззрению предков индийских ариев, а, напротив, восходит к мировоззрению предков иранских ариев .

Обсерватория Аркаима содержит в себе не только все значимые солнечные азимуты, но и, что труднее объяснить, все значимые азимуты событий Луны. Азимуты крайних событий восходов полной Луны, а не азимуты крайних событий Солнца, формируют контур горизонтальной проекции внешних обводных стен «городища» Аркаим. Комплекс Аркаим включает в себя не только центральный объект, который археологи упорно называют «городищем», но и размеченную линию горизонта, вместе с оборудованием обсерваторных азимутов, найденных как под линией горизонта в долине, так и за горизонтом и за пределами долины. Это очень сложный комплекс. Именно его следует называть организованным пространством и Космосом. В схеме комплекса ясно выделяется центральная часть, середина мира - авестийская Хванирата, и шесть авестийских каршваров - три сектора наблюдений восходов Солнца и Луны и три сектора наблюдений заходов Солнца и Луны. Число частей совпадает с двумя описаниями «Бундахишна», а вот их местоположение различно.

Заключение

Теперь можно утверждать, что Аркаим и Большекараганская долина представляют собой сложный комплекс разномасштабных моделей мира, объединяющих космологию индоевропейцев - солнцепоклонников эпохи неолита и раннего металла. Здесь Небо и Земля соединились в неразрывную единую структуру с взаимодействующими частями. Этот объект представляет собой один из самых сложных вариантов ориентированного и организованного пространства, созданного людьми. С уральским Аркаимом, Синташтой и всей Страной Городов сейчас, в полученных уже исследовательских материалах, могут соперничать только Древний Египет и Древний Китай.

Создать такое организованное и ориентированное пространство с помощью примитивных измерительных приёмов невозможно. Для полного понимания древних творений требуется, чтобы уровень исследовательских технологий был выше, чем уровень технологий создателей. Но этого достичь до сих пор не удаётся. Исследовать почти невозможно - всё время приходится учиться.

Теперь нечего удивляться тому, что на территориях исторической жизни индоевропейцев находятся памятники с не вполне ясным назначением, на которых обнаруживаются обсерваторные азимуты без явных признаков наблюдательной практики. Эти объекты вписывались в организованное пространство и ориентировались в сложной космологической системе координат. Теперь уже недостаточно, по старой привычке, называть эти объекты святилищами и на этом заканчивать исследование. Нужно восстанавливать и систему координат, и замысел древних мастеров - и это тоже уже можно.

Рис. 1а. Схема арийских каршваров в Бундахишне (авестийские названия, «карш» от «кат» - линия) в горизонтальной системе координат (математический горизонт). Седьмой каршвар - Хванирата - середина. В середине Хванираты - Эран Вэйо (арийское семя).

Крупными линиями показаны азимуты восходов и заходов Солнца (середина диска). Мелкие линии - азимуты восходов и заходов полной Луны, в сутки, близкие к равноденствиям и солнцестояниям. Параллель системы (линия запад - восток) совпадает с азимутами восхода и захода Солнца в весеннее и осеннее равноденствия. Схема соответствует азимуту летнего солнцестояния 47,5° для геодезической широте 52° 39 ′ - широте Большекараганской долины (памятник Аркаим, синташтинская археологическая культура, эпоха средней бронзы - 2782 г. до н.э.).

Наблюдательный сектор восхода Солнца в день равноденствия и крайних восходов полной Луны в сутки, близкие к равноденствиям, в древности назывался Савахи (Утро, Восток, в смысле восточный ветер) . Наблюдательный сектор заходов Солнца и Луны в те же дни - Арэзахи (Заход, Запад, в смысле западный ветер). Наблюдательный сектор Солнца в день летнего солнцестояния и крайних положений полной Луны в сутки, близкие к зимнему солнцестоянию (высокая и низкая зимняя Луна) назывались Вооуруджарэшти. Воорубарэшти . Сектор наблюдения восходов Солнца в день зимнего солнцестояния и крайних положений полной Луны в сутки, близкие летнему солнцестоянию (высокая и низкая летняя Луна) назывались Фрададафшу. Сектор наблюдения соответствующих заходов - Видадафшу.

Секторы в окрестности меридиана (северный и южный, в которых никогда не появлялись Солнце и Луна) в древности не имели названия и были пусты. В мировоззрениях солнцепоклонников параллель предпочтительнее меридиана.

Рис.2 Схема системы координат «Вечный Зодиак», совмещённая с проекцией рельефа материка памятника Аркаим

Рис.3 Схема системы координат Вечный Зодиак с крестом сезонов эпохи 1400 г. до н.э. (азимут оси солнцестояний 47,5°)