Если мифология очеловечивает мир, упорядочивает социальную практику, поддерживает жизненные начала культуры, то религия выводит человека за рамки реальности. В этом состоит их главное отличие, хотя мифология и является непременным атрибутом любой религии. Эти две сферы человеческой деятельности ближе остальных стоят друг к другу. Определение сущности религии так же иного, как и культуры. С позиций современной философии религию производят от латинского слова relegio – благочестие, набожность, святыня и дают следующие определение:

«Религия – мировоззрение и мироощущение, а также соответствующие поведение, определяемое верой в существование Бога; чувства связанности, зависимости и долженствования по отношению к тайной силе, дающей опору и достойной поклонению ».

Религия является особым компонентом человеческой культуры, потому что нет, практически, ни одного народа, в культуре которого определенная часть жизненных ценностей не базировалась бы на религиозных верованиях. В течение многих тысячелетий социальное и культурное развитие человечества проходило в рамках религиозных верований, поэтому и сегодня для значительной части человечества религия является высшей культурной ценностью.

Верования есть особая форма мировоззрения, основанная на представлениях, которые не могут быть проверены эмпирически или доказаны логическим путем. При этом гносеологическая граница между знанием и верой зафиксированы весьма нечетко. Чем больше современный человек познает мир, тем больше возникает белых пятен, которые не имеют объяснений. Тем самым, возрастают основания для веры. Этому способствует и нравственный кризис общества, его социальных институтов. Утрачивая «веру в общество», человек обращается (возвращается) к Богу, просит у него помощи и поддержки.

В понимании религии как культурного явления важную роль играет объяснение ее происхождения и функций. Религию как целостный социокультурный феномен изучает специальная философская дисциплина – религиоведение .

В социологии существует две ведущие тенденции понимания ее сущности. Одна из них восходит к французскому философу Э.Дюркгейму, видевшему в религии систему коллективных представлений, способствующих сплочению общества, поддержания его целостности. Таким образом, в качестве главной выдвигалась консолидирующая функция религии.

Другое направление сложилось в рамках «понимающей социологии» под влиянием идей М.Вебера и рассматривало религию как мотив социально действия, направляющий активность человека в русло конкретных жизненных целей: политических, хозяйственных, идеологических и т.п. Так оформилось понимание целеполагающей функции религии.

Психологический аспект поиска сущности религии концентрируется на компенсаторной функции . Религия представляется способом восполнения человеческого бессилия перед природой, обществом и в отношении его самого. Она способствует внутренней гармонизации личности и достигает этого в результате эмоциональной разгрузки, катарсиса (от греч. katharsis –очищение), мистического очищения души от наслоений чувственности и телесности.

В философском ключе, равно как и в культурологическом, с точки зрения задач духовного плана, религия понимается в аспекте ее мировоззренческой, нравственной функции. Религия воспринимает (функция миросозерцания) , объясняет (миропонимания ), оценивает (мироотношение ) и снабжает смыслами (смыслотворчество, нравственная функция) всю совокупность знания и значений, которые вырабатываются в различных сферах деятельности.

Конечной целью религиозных усилий человека выступает его спасение. Оно понимается как полное преодолений несвободы и отчуждения, мыслимых в качестве физического и морального зла, и может выступать в самых разных формах. Например, как вера в высшее дарение со стороны Бога, как спасение через церковь, в виде мистического откровения или любовного благочестия, как моральное совершенствование и ритуализм.

В современной науке выделяется три стадии развития религиозного сознания:

Мифологическое

Политеистическое (языческое)

Монотеистическое

Религия возникает в период возникновения Древних цивилизаций и имеет политеистические признаки (многобожие). К основным признакам религии можно отнести:

Вера в Бога и религиозные чувства;

Религиозный культ и ритуалы, наличие служителей культа;

Первотексты (священные книги);

Религиозная организация – церковь.

Основные монорелигиозные учения становятся мировыми религиями. Основные мировые религии: христианство, буддизм, ислам.

Христианство представляет собой религию, основанную на вере в жизнь, распятие и воскресение богочеловека Иисуса Христа . Эти события описаны в Евангелии (они написаны учениками Христа – Иоанном, Матвеем, Марком, Лукой). Священная книга – Библия – Новый завет. Истоки христианства – монотеизм иудейской религии, изложенной в Библии – Ветхом Завете.

Государственной религией христианство становится в Римской империи IV веке н.э. В 395 году Римская империя разделилась на Западную (столица Рима), и Восточную (столицу – Константинополь). Соперничество между ними привело в 1054 году к делению христианской церкви на католическую и православную. В XVI – XVII веках (Лютер, Кальвин) возникает протестантизм.

Между католичеством, православием и протестантизмом есть существенные различия.

Католичество: организация – единая церковь, возглавляемая Римским папой; догматические вопросы – святой дух исходит не только от Бога-отца, но и от Бога-сына; для служителей культа – обет безбрачия; в области культа – крестятся слева направо; причащение хлебом, а крещение обливанием; главный праздник – Рождество; система ценностей – подчеркивается человеческая сущность Христа, стремление к улучшению земной жизни.

Православие: организация – совокупность самостоятельных церквей; догматические вопросы – святой дух исходит только от Бога-отца; для служителей культа – можно иметь семью; в области культа – крестятся справа налево; причащение хлебом и вином; крещение окунанием; главный праздник – Пасха; система ценностей – акцент на божественности Христа, на стремление к спасению души.

Протестантизм: организация – отсутствие единой организации, отмена церковной иерархии; догматические вопросы – посредники между людьми и Богом не нужны, толковать Писание могут и простые прихожане; для служителей культа – отмена монашества; в области культа – признание только двух таинств, крещения и причастия; отмена пышных богослужений; система ценностей – приумножение земного богатства – богоугодное дело.

Буддизм – основатель Сиддхартха Гаутама в VI веке до н.э. Истоки буддизма в брахманизме. В основе брахманизма лежат идеи: кармы – закона посмертного воздаяния за поступки земной жизни; сансары – круга преходящих событий земной жизни, в которой вращается душа, переселяясь из тела в тело; нирваны – состояние высшего совершенства и блаженства души, которое достигается после выхода ее из круга превращений.

В основе буддизма лежат четыре истины:

Жизнь - это страдания;

Причина страданий - желания;

Человек в силах устранить страданий, освободившись от желаний;

Путь к прекращению страданий – праведное знание, праведное мышление, праведная речь, праведное действие и т.д.

Буддизм ориентирует человека на стремление к духовному совершенствованию, умеренность и терпимость, непричинения вреда живому, ненасилию, управления собственным телом, погружению в транс. Отсюда: углубления в собственный мир, пренебрежения к земной жизни и хозяйственной ее стороне.

Ислам : Основатель – Мухаммед (ок. 610). Священная книга – Коран. Формула исповедования ислама: «Нет бога кроме Аллаха, и Мухаммед – пророк его».

Культовые принципы ислама:

1.Салат (намаз) – обязательная молитва пять раз в день, по пятницам – коллективно в мечети.

2.Саум – пост в месяц рамадан; запрещается днем пить, есть, вдыхать дым и благовонья, вступать в интимные отношения; ночью запреты снимаются.

3.Закят – обязательный налог в пользу бедных, уплата которого делает богатство праведным.

4.Хадж – паломничество в Мекку, которое хотя бы раз в жизни обязан совершить каждый мусульманин.

Особенности мусульманской культуры заключается:

Во-первых, в сочетании единой системы религиозных ценностей и жесткой регламентацией культового и бытового поведения со свободомыслием в толковании богословских проблем;

Во-вторых, в государственном характере религии и идеологии: законы шариата должны исполнять и граждане и государственные органы;

В-третьих, духом борьбы за истинную веру и установкой на джихад (борьба с неверными).

4.3.3. Моральная культура и ее особенности

Мораль является одной из первых форм общественного сознания и вид общественных отношений. В известном смысле можно сказать, что природа человека – это его искусственность. Она начала формироваться уже в первобытности, когда человек осуществлял определенные способы насилия над собой, в форме табу - запрета. Мораль формируется в условиях цивилизаций и является формой регуляции отношений между людьми с помощью общественного мнения .

Слова «нравственность», «мораль», «этика» близки по смыслу, но этимологически они относятся к разным языкам Слово «мораль» - латинского происхождения и оно означало нравы, обычаи. Слово «нравственность» - русского происхождения, которое является производным от корня «нравы». Слово «этика» греческого происхождения и означает характер, обычай. И, несмотря на то, что в практическом словоупотреблении эти слова взаимозаменяемы, они со временем приобрели разные смысловые оттенки. Если мораль рассматривается как внешний регулятор поведения человека, и включает в себя те требования, которые предъявляет ему общество, то нравственность – практика морали, перевод внешних требований и норм в принципы внутреннего духовного содержания. Изучением особенностей развития морали занимается наука – этика , а сформировавшиеся в каждой культуре правила поведения человека в обществе называют этикетом.

Нравственная культура имеет два основных аспекта: ценности (идеалы) и регулятивы (нормы).

Нравственные (моральные) ценности – качества, к которым следует стремиться. В качестве нравственных ценностей у всех народов почитается честность, верность, мужество, справедливость, трудолюбие, благоразумие, уважение к старшим, патриотизм. И хотя в жизни люди не всегда проявляют подобные качества, но ценятся они высоко, а те, кто ими обладают, пользуются уважением. Эти ценности, представляемые в их совершенном выражении, выступают как этические идеалы .

Нравственные (моральные) регулятивы (нормы) – это правила поведения, ориентированные на эти ценности. Каждый индивид выбирает в пространстве культуры те из них, которые наиболее подходят для него. Но в каждой культуре имеется определенная система общепризнанных нравственных регулятивов, которые, по традиции, считаются обязательными для всех. Такие регулятивы являются нормами морали (10 заповедей Моисея, 7 заповедей, указанных Иисусом в Нагорной проповеди).

На основе взаимосвязи нравственных ценностей и нравственные регуляторов формируются принципы нравственности (морали, этики).

Высшая нравственная ценность – добро. Делать добро – главный регулятив нравственного поведения. Противоположностью добра является зло . Оно есть антиценность, то есть то, что несовместимо с нравственным поведением. Считается, что добро и зло не являются равноправными началами. Зло «вторично» по отношению к добру, оно является «оборотной стороной» добра. Не случайно, в христианстве и исламе Бог (добро) всемогущ, а дъявол (зло) способен лишь соблазнить отдельных людей к нарушению заповедей Божьих.

Важной особенностью нравственности является ее императивность , то есть обязательность нравственных регуляторов. Они самоценны, и надо признать, что цель, ради которой мы следуем нравственным принципам, состоит просто в том, чтобы следовать им.

В культурологии выделяют исторические и индивидуальные уровни развития нравственности

Первый уровень: элементарная нравственность: страх «Что со мной сделают?»

Второй уровень: конвенциональная нравственность: стыд «Что обо мне подумают?»

Третий уровень: автономная нравственность: совесть «Что я сам о себе думаю?»

Существует множество подходов для объяснения причин возникновения морали, среди которых можно выделить:

-религиозный – нормы морали от Бога;

-биологический – нормы морали выработаны в процессе эволюции;

-исторический – моральные нормы устанавливаются в конкретных общественно-исторических условиях;

-рационалистический – человек как разумное существо должен сам ограничивать свою свободу разумными нормами;

-социокультурный – моральные принципы создают культурную среду, в которой только и может существовать человеческий образ жизни.

Исторический опыт развития морали показывает, что можно выделить несколько этических принципов, которые играют важную роль и в современной культуре. Если на ранних этапах развития общества нравственные правила регулировали отношения между «своими», а по отношению к другим позволялось все, то в процессе развития связей между племенами и народами складываются правила, ограничивающие кровопролитие. Одним из таких правил стал талион – принцип, выраженный формулой «жизнь за жизнь, око за око». Идея равного возмездия, лежащего в основе талиона, является исторически первым представлением о справедливости. В религиозно-философских исканиях разных народов на смену талиону стало выдвигаться «золотой правило » нравственности, которое формулируется так: «Поступай по отношении к другим так, как бы хотел, чтобы они поступали по отношению к тебе» . Это принцип актуален и сегодня, так как утверждает, что никто не может ставить себя в исключительное положение по сравнению с другими, и тем самым устанавливает равенство между людьми. Принципом современной нравственности является и принцип гуманизма . Сущность гуманизма – в человеколюбии, признание человеческой жизни – высшей ценностью признании единства человечества, забота о благополучии и счастье каждого человека.

4.3.4.Художественная культура и искусство

Изменчивость жизненного мира и его динамика наиболее ярко выражается в такой форме человеческой деятельности, как художественная культура . Этому наиболее эмоциональному виду человеческой деятельности присуща острота реакции на социальные изменения, быстрая смена оценок, стилей, выразительных средств.

Одна из символических форм культуры, осваивающая мир через систему образов – искусство.Искусство – это сфера художественной культуры и ее продуктов – художественных произведений. Самое общее определение искусства – это отражение мира в художественных образах по законам красоты.

Искусство характеризует способность человека художественно выражать свой внутренний мир. Художественный образ для того, чтобы стать общедоступным, должен обладать узнаваемой формой, но при этом не терять своей уникальности. В каждую эпоху, у каждого художника и в каждом виде искусства он всякий раз обретает иное, неповторимое звучание, несмотря на то, что художник опирается на стабильные правила и фундаментальные изобразительные мотивы.

Поэтому можно утверждать, что язык искусства неповторим , он всегда зеркало индивидуальной души , а само искусство – поле экспериментов, прибежище талантов и гениев, творящих новые формы и правила. Вместе с тем, каждый художник – продукт своего времени, и за его индивидуальным мировосприятием стоит та эпоха, суть которой он выражает в своем творчестве. Поэтому, несмотря на то, что в искусстве, как ни в какой другой области деятельности, поощряется творчество, то есть выход за «пределы канона», говорить об абсолютной свободе творчества художника нельзя, так как его всегда ограничивает ценностная и нормативная база искусства своего времени.

Искусство должно быть возвышенно и доступно одновременно Оно отражает в художественной форме мир чувств современников, состояние общественного сознании в целом. Искусство опирается на собственные критерии, главным из которых являются гармония и красота .

Таким образом, искусство не только описывает жизнь , но и дает ей оценки , используя при этом не столько критерий достоверности , сколько критерий правдоподобия . Сила искусства заключена не в слепом копировании реальности, а представлении ее в особом свете. Это достигается посредством отстранения художника от жизни в пределах, в которых он может конструктивно соединить реальное с воображаемым и, тем самым, прояснить свои отношения с окружающим, перевести неосознаваемые аспекты этих отношений в русло сознания.

Искусство – фактор антропогенеза. Оно вместе с трудом создало человека. Преддверием искусства стало «праискусство», которое возникло из мифа и ритуала. Миф, связанный с ритуалом, положил начало поэтическим, музыкальным, хореографическим видам искусства. Поэтому и в обществе, где пренебрегают искусством, люди «звереют». Для того, чтобы оценить значимость искусства, нужно понять, что оно «делает», то есть особенность выполняемых им функций. К таким функциям относится:

- Коммуникативная функция. В отличие от языка, который также выполняет коммуникативную функцию, язык искусства универсален, и не требует особого перевода и доступен всем. Однако важно помнить, что для адекватного «распредмечивания» произведения искусства необходим определенный уровень подготовки. Язык искусства всегда «опосредован» и позволяет общаться в «историческом времени».

-Познавательная функция. В отличие от науки, которая выполняет эту функцию непосредственно, искусство позволяет проникнуть туда, куда нет доступа никакой науки - во внутренний мир человека, мир индивидуальности.

- Воспитательная функция. В отличие от педагогики, которая выполняет эту функцию непосредственно, искусство обращено к чувствам человека. Благодаря искусству человек «сопереживает», то есть «живет» не только личным опытом, но и расширяет его, «тренирует», воспитывает свои эмоции и чувства, а через них - и разум.

- Гедонистическая функция . Искусство призвано доставлять удовольствие. Без этого никакая другая функция искусства «не работает». Поэтому искусство «привлекает». Разновидностью гедонистической функции является функция рекреативная – искусство как развлечение.

Искусство – зеркало культуры . Парадокс состоит в том, что сам художник в своем творчестве и независим, и зависим от публики. Разрешение парадокса в том, что между индивидуальным миром художника и духовным миром других людей есть общность, а художники, в конечном счете, в своем творчестве выражает культурные парадигмы эпохи.

Искусство подразделяется на:

Виды (литература, музыка, живопись, поэзия, архитектура, театр, киноискусство, дизайн и т.д.);

Роды (проза, эпическая и лирическая поэзия, драматургия, балет, пантомима, рисунок, плакат и т.д.);

Жанры (роман, эссе, дневник, симфония, портрет, пейзаж);

Стили (готика, барокко, классицизм).

Шире понятия «искусство» является область художественной культуры. Это исторически сложившаяся система образного освоения опыта человеческой жизни, закрепленная в художественных ценностях, которые накапливаются в виде художественных произведениях. Социальная значимость художественных произведений состоит в их публичной представленности. Они всегда обращены к аудитории. Среди источников к изменению творчества называют: фантазию, стремление к изменению окружающего мира в направлении его эстетизации, подражательный инстинкт, потребность символического выражения действительности.

Религиозная культура - это особая сфера культуры, совокупность способов и приемов обеспечения и осуществления бытия человека, которые реализуются в ходе религиозной деятельности и представлены в ее несущих религиозное значение и смыслы продуктах, передаваемых и освоенных новыми поколениями 1 . Определяющим в содержании религиозной культруы является религиозное сознание.

В религиозной культуре выделяются две части. Первую ее часть составляют сакральные тексты, различные элементы культа, теология и др. Здесь вероучение выражается непосредственно, напрямую.

Другая ее часть - философские идеи, моральные принципы, произведения искусства, которые исторически вовлекаются в церковную жизнь, ее религиозно-духовную и культурную деятельность.

В разных религиях и религиозных конфессиях религиозная культура имеет свои специфические особенности. Выделяют религиозную культуру родоплеменных религий, индуистскую, конфуцианскую, синтоистскую, буддийскую, христианскую, исламскую, культуру нетрадиционных религий и т.п. Религиозная культура в большей или меньшей степени оказывает внимание на светскую культуру.

Религиозная культура включает такие существенные компоненты, как религиозная мораль, религиозная философия и религиозное искусство.

Важнейшим элементом религиозной культуры является религиозная мораль. Она представляет собой систему нравственных норм, представлений, понятий, заповедей, чувств, которые накоплены соответствующим религиозным содержанием. Сердцевиной религиозной морали является вера. Религиозная мораль предписывает и принципы отношений к священным предметам и явлениям, всему комплексу элементов, освящаемых данной религией. Кроме того, утверждаются правила и нормы отношений людей друг к другу и обществу. Нравственные предписания, касающиеся всего священного, определяют все другие моральные отношения, в частности отношения между людьми. Религиозная мораль включает предписания, которые требуется соблюдать по отношению к религиозной общности, к церкви и ее прихожанам. Сюда же включены и нормы, которыми верующий должен руководствоваться в миру (во внерелиги- озных сферах).

Нормы нравственности могут быть различными в разных религиозных системах и конфессиях. Это обусловлено, прежде всего, тем, что они формировались в разных странах, у разных народов, на разных этапах общественного развития. В религиозной морали требования нравственности считаются повелениями Бога, который создал человека и предопределил его моральное назначение. Так, согласно иудейско-христианскому учению моральные заповеди были получены пророком Моисеем непосредственно от самого Бога на горе Синай. Отсюда вытекает убеждение религиозной морали, что нравственные требования вечны, установлены раз и навсегда, т.е. имеют внеисторический характер и по-своему содержанию совершенно не зависят от общественных условий жизни людей. Они представляются в виде идеальных принципов, противостоящих земной практики и материальным интересам людей.

Религиозная мораль отражает социальное бытие людей в различных общественных системах, нравственные нормы поведения и мотивы разных слоев общества. В ней разъясняются общечеловеческие вопросы бытия - о смысле жизни, о добре и зле, о чести и совести, о страдании и сострадании. Религия как бы задает определенный моральный Абсолют. Однако история общественного развития, практические результаты, вытекающие из установок религиозной морали, не всегда однозначны.

Церковь активно пытается нравственно воздействовать не только на верующих, но и на все общество, активно пропагандируя ценности, признаваемые ею как базовые, претендуя на роль главного арбитра в моральных вопросах. Такая ситуация обусловлена еще и тем, что стремительное техническое и социальное развитие в настоящее время не подкреплено общепризнанными и обязательными моральными нормами. Нравственные оценки происходящего основаны на зыбких критериях сиюминутной пользы, выгоды, индивидуальной свободы. Человеческая жизнь теряет ценность. В связи с этим католическая церковь энцикликой Павла II осудила все виды убийства (смертную казнь преступников, аборты, эвтаназию). В энциклике Павла II упоминаются такие серьезные аргументы, как судебные и врачебные ошибки и злоупотребления, отказ человека от ответственности за свою и чужую жизнь. Но главным доводом все же является тезис о том, что страдание «принадлежит трансцендентному в человеке: это одна из тех точек, в которых человек выходит за пределы самого себя и приближается к Богу». Лишение человека страдания, ограждение его от лишних мук является якобы препятствием для его соединения с божеством, не дает ему познать настоящей радости на «том» свете.

Таким образом, церковь поднимает действительно важные моральные проблемы, которые общество не готово решить. Религиозная мораль побуждает к милосердию и доброжелательности как к естественному добровольному и бескорыстному устремлению души. Об этом говорили выдающиеся подвижники христианской Церкви Иоанн Златоуст и Григорий Богослов. «Всякое доброе дело, - учил Иоанн Златоуст, - сделанное по принуждению, теряет свою награду». «Человек должен всегда делать добро», - писал Григорий Богослов.

Подобные идеи обусловили присущую почти всем религиозным конфессиям деятельность, благотворительность. Подавляющее большинство верующих не ради так называемого «страхового взноса» во имя спасения души, но по бескорыстному нравственному побуждению во имя любви к людям, к ближнему занимаются благотворительностью.

Таким образом, религиозная мораль содержит в своем потенциале возвышенное нравственное подвижничество, которое стимулирует не столько уход от мира во имя собственного эгоистического спасения, сколько способствует к проявлению высоких образцов моральной деятельности. Тысячелетнее воздействие религиозной морали на духовный мир и нравы людей все же не устранило из жизни народов мира пороки, преступления и войны. Одни лишь вера и Церковь не в состоянии противостоять соблазнам, несправедливости, злобе и агрессии. Опыт истории морали показывает насущную необходимость совместных усилий Церкви и светских учреждений, верующих и неверующих в противостоянии несправедливости и злу.

Введение

Религия - весьма многогранное, разветвленное, сложное общественное явление, представленное различными типами и формами, самыми распространенными из которых являются мировые религии, включающие многочисленные направления, школы и организации.

В истории культуры особое значение имело возникновение трех мировых религий: буддизма, христианства и ислама. Эти религии внесли существенные перемены в культуру, вступив в сложное взаимодействие с различными ее элементами и сторонами.

Термин «религия» латинского происхождения и означает «благочестие, святыня». Религия - это особое мироощущение, соответствующее поведение и специфические действия, основанные на вере в сверхъестественное, нечто высшее и священное. Она предстает такой формой отражения действительности, в которой преобладает психологический, иррациональный элемент - различные состояния души, настроения, грезы, экстаз. Однако основой религии является вера в бога, бессмертие души, потусторонний мир, т.е. мифы и догмы.

Религиозная культура как духовность существует в форме собственно религии, религиозного искусства, религиозной философии и т.д. Взаимодействие этих форм ведет к появлению религиозных институтов, религиозной этики, практики, политики, права и т.д.

Роль религии в истории мировой культуры заключалась не только в том, что она даровала человечеству «священные» книги (Библия, Коран, Веды) - источники мудрости, доброты и творческого вдохновения. Религия оказала немалое влияние на духовную культуру разных стран и народов. Этим и определяется актуальность темы данной работы.

Целью реферата является подробное рассмотрение религии и культуры.

Место религии в системе культуры

Упрощенная этимология слова «религия» возводит данное понятие к латинскому religio (совестливость, благоговение, набожность, святыня) . Более точной представляется другое этимологическое значение данного понятия, указывающее на латинский глагол religare (re-ligare, то есть вновь связывать, соединять, восстанавливать утраченную связь). Иначе говоря, религия - это не просто наделение чего-либо сакральным смыслом, но причастность к Богу, личностное самоопределение, общение и соединение с Богом, что наполняет глубоким смыслом и действительной разумностью человеческую жизнь.

Религия обязательно содержит в себе как элемент личностный, так и элемент органический (соборный), что само по себе есть гарантия против мистического своеволия и болезненного фантазирования.

Основные функции религии: социально-организационная, консолидаци-онная, нормативная и компенсаторная могут быть реализованы только одним путем: использовать самым активным образом коллективную духовную энергию социума для создания универсальной парадигмы бытия, чтобы в последствии она могла столь же эффективно многие века ее экономить, заставлять субъектов культуры добровольно ставить определенные границы своей новаторской деятельности Бондарев Г. Ожидающая культура. М., 1996. - С.121.

Ядро любой религии и религиозности вообще - вера, конкретнее, вера в сверхъестественное, особенно ясно обнаруживает свои традиционализаторские свойства, особенно в сопоставлении ее со знанием; по сравнению с ним вера формирует чрезвычайно устойчивые отношения к миру и людям, которые к тому же не предполагают обязательности объективной проверки.

Религия, сдерживая развитие рефлективно-рациональных сторон духовной деятельности субъекта, активно использует внерациональную сферу человеческой психики: эмоции, переживания, интуицию, воображение как наиболее необходимые для реализации деятельности традиционного типа. Разумеется, при этом религия активнейшим образом их культивирует, очеловечивает, духовно обогащает. Религиозность в культурном развитии человечества несет великую миссию превращения биологического, животного, низменного в духовное, метафизическое и возвышенное.

На заре человечества религия выступала основной духовной формой культуры. Посредством религиозной веры человеком создается особое сакральное пространство как основа одушевления окружающего мира и представления его на трех уровнях: уровень неба (пространство обитания богов), уровень земли и уровень подземного царства (царства мертвых). Религиозная идея трехуровневого пространства бытия трансформируется во всех религиях мира Тайлор Э.Б. Первобытная культура. М., 1989 - С.78.

К ранним формам религии относят анимизм, фетишизм, тотемизм. Религия как культурная форма состоит из трех основных элементов: религиозного знания, религиозного культа и религиозного ритуала. В ранних формах религии ритуал и культ практически осуществлялся в формах магии. Магический ритуал «управления погодой» служил сплочению племени, рода, мобилизовывал его жизненные силы Токарев С.А. Ранние формы религии. М.,1990 - С.135.

Основной формой религиозного знания выступает миф. Одухотворение природы и обоготворение природных стихий обнаруживает перед нами уже в первобытной культуре лики великих божеств, получивших дальнейшее развитие в мировых религиях.

К числу мировых религий следует отнести индуизм и буддизм, конфуцианство и даосизм, христианство и ислам. В современном религиозном культурном процессе ведущую роль занимают буддизм, христианство и ислам.

Буддизм играет важную роль в культуре народов Азии. Космология, мифология и этика буддизма определил особую созерцательность характера культуры восточных народов.

Духовным ядром мира западной культуры выступает христианство. Оно распадается на ряд конфессий (католицизм, протестантизм и православие) и сект. Институты христианской церкви во многом определяли развитие и характер европейской культуры.

Ислам своими корнями уходит в ту же почву и питается теми же идеями, что христианство и иудаизм. Ислам - это не только свод религиозных обязанностей мусульманина, это социально-психологические, а зачастую и этно-психологические установки, формирующие определенный стереотип поведения и мышления. Ислам пронизал все сферы жизни и деятельности мусульманина, всеотношения и институты мусульманского общества.

Религиозный поиск человечества, стремящегося обрести причастность к Абсолюту, проявляется в многообразии религий, самые зрелые из которых во многом совпадают. Так в христианстве мы видим идеалы других религий: и даосское понимание мира, несущего на себе отпечаток высшей гармонии, и брахманическое желание соединения с Абсолютом, и буддийское освобождение от страстей.

При этом каждая религия имеет и свои особые ценности. Например, в христианстве это представление о преизбыточности жизни в Царстве Божьем и всеобщем воскресении, призыв к соединению с Богом без утраты личностного начала. Вместо языческого закона природы и иудаистского закона Отца, мы видим в христианстве закон любви, действующий вопреки другим законам и обусловленностям.

Культура - особый механизм социального наследования, обеспечиваю-щий непрерывность существования духовного бытия человека. Она невещественна, внефизична, внебиологична и в сущности своей органически слита с религиозным опытом.

Наряду с научным и художественным аспектом, культуре всегда свойственна религиозность. Причина религиозности человеческого мышления, культуры состоит в неизбывной антиномичности человека. Антиномия заключается уже в том, что человеческое познание, степень его владения и миром, и даже ситуацией его жизни принципиально ограничена. Но сам человек целостен, его целостная мысль угадывает в себе отголоски абсолютности и конфликтует с собственной ограниченностью.

В сравнении с Высшим источником религии в культуре видно понижение статуса взаимодействия человеческого и Абсолютного. Поэтому религиозная философия стремится найти в культуре отблеск Высшего, превратить его в рациональную цель, в границы человеческой практики и в источник человеческого и общественного возвышения Копанев В.Н. Современная философия как феномен культуры: исследовательские традиции и новации // Материалы научной конференции. Выпуск 7. - СПб.: Санкт-Петербургское философское общество, 2001. - С. 139-148..

Культурология не только теоретична, но и практична, она стремится быть регулятором и познания, и жизни. В практическом плане, антиномичность становится саморазорванностью человека и порождает внутренние конфликты. Религиозный характер культуры приобретает потому, что стремится устранить эту антиномию и превратить ее в диалектическое противоречие, разрешимое и теоретически, и практически.

Нелишне еще раз предупредить, что в своей религиозности культура не может подменить собой религию, так же, как она не подменяет науку или искусство. Религия - верит, на этом базируется вся сложная система религиозной культуры и, в частности, религиозные институты. Культурология, даже иррациональная, это форма рационального знания, содержащего в себе истину.

Предлагаю конспект первого урока в 8 или 9 классе (в разных школах по-разному начинают изучать "Духовное краеведение Подмосковья"). В презентацию нужно включить фото храмов и монастырей, расположенных в Вашем районе (области). Обязательно использую музыку (колокольный звон, духовные песнопения, в исполнении С.Копыловой).

Скачать:

Предварительный просмотр:

Конспект урока

Предмет: Духовное краеведение Подмосковья

Тема: Часть 1.О предмете «Духовное краеведение Подмосковья» (История и культура религии (Православие).

Урок 1. «Что такое «религиозная культура»?

(Первый ознакомительный урок по предмету)

Класс 8, 9

Подготовила Киселева Н.И. , МОУ Дубровицкой СОШ Подольского района, Московской области

2011 год

Цель: познакомить учащихся с основными понятиями предмета.

Задачи урока:

1. способствовать формированию у учащихся правильных и высоконравственных представлений о вечных ценностях;
2. дать учащимся представление о духовном мире человека, достойном подражания;
3. расширить знания о духовном наследии Подольского района;
4. познакомить с произведениями литературы, музыкальными произведениями, проникнутыми духом Православия;
5. воспитание души ребенка через святыни Родины.

Основные понятия: Краеведение. Подмосковье. Духовность. Культура. Добро и зло. Вера в Бога. Любовь к ближним.Любовь к Отечеству. Этические нормы. Ценности жизни. Культурный человек. Историческая память. Православное христианство. Религия.Богословие. Религиозная культура. Духовная культура. Духовное краеведение Подмосковья.

Оборудование:

1. Мультимедийный проектор для демонстрации презентации по теме.
2. УМК Л.Л. Шевченко «Духовное краеведение Подмосковья», иллюстрации учебника №№ 1-9.
3. Музыкальное сопровождение: колокольный звон, песни Л.Копыловой, Ж.Бичевской.

Подготовительная работа: создание мультимедийной презентации;

Подбор музыкального сопровождения;

Подготовка раздаточного материала «Цитаты из Библии».

План проведения урока.

1.Вступительное слово учителя, обращение к детям, приглашение совершить заочное путешествие по земле Подмосковья.

2.Объяснение нового материала. Работа с понятиями.

3. Закрепление материала.

4. Подведение итогов и домашнее задание.

Ход урока.

1.Вступительное слово учителя, обращение к детям, приглашение совершить заочное путешествие по святой земле Подмосковья.

От «Духовного краеведения» - к гармонии в душе.

Слайды 1-2

Ребята, в этом году вы начинаете изучать новый предмет «Духовное краеведение Подмосковья». Я очень надеюсь, что вы, как и ваши старшие товарищи, очень скоро поймете, что это не просто интересный предмет, который объединяет историю, литературу, музыку, живопись, богословие, но и очень нужный. Это один из немногих учебных предметов, в основе которого лежит не столько получение определенной суммы знаний по истории христианской православной культуры, сколько развитие души, формирование человеческих и патриотических чувств на примерах славного духовного наследия наших предков.

Вот некоторые высказывания ребят:

Уроки «Духовного краеведения» помогли мне поверить в бога, я стал лучше разбираться в душевном состоянии людей и после каждого урока обретаю душевное спокойствие и благополучие.

Уроки «Духовного краеведения» помогли мне узнать о боге больше, чем я знал раньше, о храмах Подмосковья, о святых, их поступках, о притчах, о служении церкви и о своем внутреннем мире;

Узнал много нового, я даже не предполагал, что то, о чем мы говорим на уроках, поможет мне в жизни. Я избежал множества ошибок благодаря беседам и фильмам, которые мы смотрели на уроках.

Я стал духовно богат, добрее ко всему, узнал об истории русской православной культуры.

Я много узнал о нашем родном крае, смог полюбить этот предмет: мы смотрели фильмы, учили стихи, читали притчи и даже успели побывать в Троице-Сергиевой Лавре. Я хотел бы, чтобы и в следующем году был такой замечательный предмет, и мы бы смогли посмотреть на другие храмы.

Я обогатил свою душу духовными знаниями, изменил свой образ жизни, посмотрел на мир по-другому и очень сильно изменился, пересмотрел свои взгляды на мир, религию и другие вещи.

Эти уроки учат добру и милосердию. Хотелось бы, чтобы в следующем году эти уроки продолжались.

Эти уроки мне помогли лучше понять то, на чем держится христианская религия, что есть добро и зло. Это скорее не уроки, а разговор с учителем.

Меня, взрослого человека, этот предмет тоже сделал духовно богаче, чище. Я люблю то, что преподаю вам. Надеюсь на то, что моя любовь к предмету и к вам, вера в Бога и в вас, надежда на взаимопонимание и сотрудничество помогут нам стать еще лучше. Приглашаю вас в увлекательное путешествие в прошлое, чтобы наше настоящее и будущее было счастливым.

2.Объяснение нового материала.

Слайды 3-6

Мы сегодня познакомимся с многими новыми для вас понятиями и терминами. Это будет первой ступенькой на нашей лестнице познания и подъема вверх над собой сегодняшним.

Краеведение – это знание о крае (стране, городе, поселке) .

Объектом изучения духовного краеведения является история христианской православной культуры.

Историческая память - это сохранение и передача потомкам знаний об истории своего Отечества, культуре, вере (религии), родословии семьи и их отражении в традициях и правилах жизни.

Религиозная культура - это традиции жизни и почитания людьми Бога, сложившиеся под влиянием их религии и отражаемые в материальных объектах, произведениях религиозного искусства.

Религия – это « благочестие, набожность, святыня» - это вера в Бога и почитание его человеком.

Богословие – это теология или учение о Боге.

Как вы думаете о ком идет речь, каким словом можно охарактеризовать человека, обладающего следующими качествами: он любит свое Отечество, почитает память своих предков, сохраняет святыни родной земли, проявляет добрую заботу о всех людях, как о своих ближних, делает все, чтобы сохранить этот прекрасный мир. Конечно же, это культурный человек .

Много или мало таких людей вокруг нас? Но я убеждена в одном:уроки «Духовного краеведения» способствуют тому, чтобы их было больше.

Вот сегодня мы и постараемся это доказать.

Человек, страна живут в трех измерениях: прошлое, настоящее и будущее. Именно поэтому мы сегодня будем говорить об уроках прошлого, о фактах настоящего и загадках будущего. Хватит ли у нас мудрости извлечь уроки из прошлого?

В истории христианства были разные периоды. Как вы думаете о каком времени идет речь?

А) Начались гонения на православие. Грабили и уничтожали храмы, вместо церквей открывались клубы, зерносклады, а священнослужители отправлялись на каторги и ссылки, или даже расстреливались. Произошла подмена жизненных ценностей: вместо духовного – материальное благополучие. (1917 год) .

Б) На рубеже этих веков человечество снова возвращается к вере. Однако, в этом веке страшно то, что человек перестает узнавать самых близких людей: соседа, брата, а порой и своих детей и родителей.

(на рубеже 20 и 21веков)

А какие факты настоящего мы с сожалением констатируем? Низкий уровень культуры.

Проблемный вопрос: Что можно противопоставить этому? - Только возвращение к своим истокам как святому целительному источнику. Как научить вас, наших детей, выстоять в таких непростых условиях? Как научить найти источник нравственных ориентиров, моральных ценностей, как отличить добро от зла? Христианин все это находит в духовном религиозном мировоззрении, в данных Богом нормах и правилах, которые называются заповедями. А главная книга для него – «Библия».

Мы с вами счастливые люди, потому что мы на уроках «Духовного краеведения» прикоснемся к высокому духовному началу православия, как одной из мировых религий.

Уроки «Духовного краеведения» помогут нам разгадать и загадки будущего. Потому, что мы с вами узнаем, что человек приходит на эту землю для свершения добрых дел, для познания самого высшего смысла христианской веры: после суда божьего по делам нашим земным возможно воскрешение из мертвых.

А великие русские поэты помогут нам найти ответ на главный вопрос:

В чем смысл жизни человека?

Послушайте стихотворение А.С Пушкина «Дар напрасный…» и ответ ему митрополита Филарета.

Слайд 24

Александр Пушкин

Дар напрасный, дар случайный,

Жизнь, зачем ты мне дана?

Иль зачем судьбою тайной

Ты на казнь осуждена?

Кто меня враждебной властью

Из ничтожества воззвал,

Душу мне наполнил страстью,

Ум сомненьем взволновал?...

Цели нет передо мною:

Сердце пусто, празден ум,

И томит меня тоскою

Однозвучный жизни шум.

Митрополит Филарет:

Не напрасно, не случайно

Жизнь судьбою мне дана;

Не без правды ею тайно

На тоску осуждена.

Сам я своенравной властью

Зло из тайных бездн воззвал,

Сам наполнил душу страстью,

Ум сомненьем взволновал.

Вспомнись мне, забвенный мною,

Просияй сквозь сумрак дум,

И созиждутся Тобою

Сердце чисто, светел ум.

Проблемный вопрос: Что помогает человеку найти смысл жизни, во имя чего человек способен возвысить свои добрые качества? – Вера в Бога, жизнь с Богом, служение Богу, Отечеству, людям, своей семье.

Слайды 7-9

Разговор о семье. О Дне семьи, любви и верности, о Благоверных князьях Петре и Февронии Муромских.

Семья для христианина тоже храм, только меньший.

«Неразлучные» учат нас беречь свою любовь, а преподобный Иосиф Волоцкой учит жить так, чтобы нам было хорошо там, где мы есть, а главное, чтобы с нами было хорошо другим.

Слайды 10-23

Мы с вами живем, работаем, учимся, творим в Подольском районе. Совершим заочное путешествие по православным святым местам Подолья.

Поговорим о храмах, об иконах и о святых, в честь которых названы храмы.

Слайд 25.

А теперь мне хотелось бы поговорить с вами о главной книге христиан.

Проблемный вопрос : Какие христианские добродетели проповедует Библия? Давайте откроем эту великую книгу.

Цитаты из Ветхого Завета .

Д оброе имя лучше большого богатства, а добрая слава лучше серебра и золота.

Г лупый весь гнев свой изливает, а мудрый сдерживает его.

Н ачало всякого дела - размышление, а прежде всего действия – совет.

П усть хвалит тебя другой, а не уста твои, чужой, а не язык твой.

Н е отказывай в благодеянии нуждающемуся, когда рука твоя в силе сделать это.

Н е будь скор языком твоим; ленив и нерадив в делах твоих… Да не будет рука твоя распростертою к принятию и сжатою при отдании.

Н е обращай алчных взоров на достояние ближнего твоего. Почитай отца твоего и мать твою.

Н е произноси ложного свидетельства на ближнего твоего.

Н е скоро совершается суд над худыми делами: от этого и не страшится сердце сынов человеческих делать зло.

С лушайся отца твоего: он родил тебя; и не пренебрегай матери твоей, когда она и состарится.

3.Закрепление изученного материала

Ребята, откройте учебник на стр.10. Выполним задание №4.

Кто не хочет, чтобы его окружали именно такие люди? Какая бы замечательная жизнь была у нас, если бы все жили по христианским заповедям.

Буква Л славянского алфавита обозначает целое слово «люди», а буква М – «мыслете». Так будем же мыслить, размышлять, а главное принимать в свою душу эту вековую мудрость.

Христианская религия на примерах жизни своих преданных служителей, монахов учит нас жить для людей.

Сергий Радонежский оставил такое завещание своим ученикам: «нужно иметь чистоту душевную и телесную и любовь нелицемерную, единомыслие друг к другу хранить»

Слайды 26- 28. Послушайте, пожалуйста, песню «Родник» в исполнении Жанны Бичевской. Подумайте, поразмышляйте над ее словами, полюбуйтесь великолепными святыми источниками и храмами. Это наше наследие, наше духовное и культурное богатство, которое нам завещано сохранить.

Слайд 29. Я желаю всем вам найти свою дорогу к своему храму и обязательно зажечь в чьем-то сердце огонек. Возможность зажечь свечу есть у каждого. Учитель – в душе ученика, врач – в душе пациента, строитель – в душе благодарного жильца построенного им дома, художник и музыкант – в душах своих поклонников. Представьте себе, как будет много света и душевного тепла.

4.Подведение итогов урока: Вы услышали сегодня много нового, но еще больше вам предстоит узнать в этом году. Мыслите, думайте, рассуждайте! И тогда вам будет интересно на уроках.

Задание на дом: Работа над расширяющим информационным блоком «Наше наследие» стр.10; задание 5 стр.11

Лекция № 9. Место религии в культуре человечества

1. Понятие религии и религиозной культуры

Функции религии

3. Теология о взаимосвязи религии и культуры

Роль религии в культуре

Понятие религии и религиозной культуры

Религиозные представления о мире традиционно связаны с обожествлением первобытными людьми природы, выступающей по отношению к человеку как высшее, всемогущее и неподвластное начало, которое требует уважения и поклонения.

Довольно длительное время считалось, что религия является плодом невежественности первобытных людей, не знавших законов природы и испытывавших страх перед неведомыми явлениями. Следовательно, благодаря развитию научных представлений о мире, религия должна была исчезнуть. Но она не только не исчезла, но и заняла особое, абсолютно уникальное место в культуре.

Что же в наши дни продолжает вызывать среди людей религиозную веру? И как при этом религия соотносится с научным познанием: она противоречит ему или дополняет? Какую роль в системе культуры играет религия? Вот, пожалуй, самые актуальные вопросы для людей, которые воспитывались на резком противопоставлении религии и науки.

Главным вопросом в жизни каждого человека всегда был вопрос о смысле жизни. Ответ на этот вопрос позволял человеку как познавать самого себя, так и находить свое место в мире. В рамках этого поиска один человек обращался к науке, другой – к искусству, третий – к материальным благам, но многие всё же находили ответы на интересующие их вопросы именно в религиозных учениях.

Таким образом, религия является реальным социокультурным феноменом, который чрезвычайно важен для культуры любого народа мира. Поэтому вполне очевидно, что все без исключения проявления религии влияют на становление культуры. Но является ли религия культурно и социально обусловленной? Или она представляет собой автономную систему, а трансформация культуры происходит под ее влиянием?

Культура в широком смысле включает религию как форму культуры. Среди концептуальных подходов к пониманию культуры есть вариант сведения культуры к религии, верованиям, священному, культу.

Религиозная культура - это часть духовной культуры человечества, порожденная религиозными запросами людей и призванная их удовлетворять.

Следует различать понятия «религия в культуре» и «религиозная культура». Религиозная культура является сложным комплексным социокультурным образованием, формой или сферой культуры. Религиозная культура – это совокупность имеющихся в религии способов и приемов осуществления бытия человека, которые реализуются в религиозной деятельности и представлены в ее продуктах, несущих религиозные значения и смыслы, передаваемых и осваиваемых новыми поколениями. Деятельностным центром религиозной культуры (религии) является культ.

Компонентами религиозной культуры являются элементы художественного творчества (религиозное искусство, литература, публицистика), религиозные учебные заведения, библиотеки и издательства, религиозная философская и политическая мысль, а также нормы морали.

Специализированный уровень религиозной культуры – это систематизированные религиозные учения и конфессии, эзотерика, обыденный – мистика, бытовая магия и суеверия. Свое непреходящее значение в культуре религиязавоевала благодаря особой форме отношения к миру.

Религия (от лат. religio – набожность, святыня, предмет культа) – это особое мироощущение, соответствующее поведение, а также специфические действия, основанные на вере в сверхъестественное, высшее и священное.

Религия является такой культурной формой освоения действительности, в которой преобладает психологический, иррациональный (не основанный на разуме) элемент – различные состояния души, настроения, экстаз, мистическое озарение и т.п. Ведущим признаком религии является вера в сверхъестественное, в то, что выше законов материального мира, который считается вторичным по отношению к миру духовному или божественному.

Религия представляет собой сложное социальное образование. В ее структуре выделяют:

Религиозное сознание – вера в сверхъестественное, воплощенная в совокупности религиозных представлений и идей, включая учение о высшем духовном начале, толкование и комментарии к основным догмам данной религии, а также чувства, настроения, привычки и традиции, присущие верующим;

Религиозный культ – совокупность символических действий, с помощью которых верующий пытается повлиять на сверхъестественные или реальные объекты. К культу относятся все виды действий, связанные с религиозно-магическими представлениями: обряды, ритуалы, жертвоприношения, таинства, богослужения, посты, молитвы, а также используемые при этом храмы, святилища, священные реликвии, утварь, одеяния;

Религиозные организации – объединения последователей той или иной религии, возникающие на основе общности верований и обрядов. Их функции состоят в удовлетворении религиозных потребностей верующих, в регулировании культовой деятельности. Высшей формой религиозных организаций является церковь, которой присуще деление всех верующих на клир – служителей культа, получивших специальную подготовку, и мирян – рядовых верующих.

Благодаря существованию религии происходит обогащение всей системы культуры в целом. И если отказать религии в существовании, культура потеряет свои важнейшие функции.

Функции религии

Свое важнейшее значение в культуре религия приобретает, выполняя следующие функции.

Во-первых, религия всегда способствовала поддержанию стабильности в обществе, а также развитию культурной традиции. Зачастую в условиях политических кризисов и раздробленности именно религия становилась гарантом правопорядка и основой социальной интеграции.

Во-вторых, религия дает нравственные ориентиры для повседневного поведения людей. Формулируя нравственные нормы и ценности («не убий», «не укради» и т.д.), религия возводит их на уровень священных заповедей, от соблюдения которых зависит спасение верующих.

В-третьих, религия дарует утешение верующим, организует их жизнь путем снятия их притязаний на реальные земные блага, отодвигая их на будущее, в загробное существование либо вообще отрицая их значимость.

Как можно оценить влияние религии на жизнь людей.

В принципе (т.е. безотносительно к религии) влияние какого-либо явления на жизнь людей может быть или положительным (помогающим им в деле их сохранения и развития), или отрицательным (мешающим им в деле их сохранения и развития), или противоречивым (несущим в себе как положительные, так и отрицательные последствия). Как можно оценить в обобщенном виде (в целом) влияние религии на жизнь людей? Как положительное? Как отрицательное? Или как противоречивое?

Среди атеистов есть и такие («крайние атеисты»), которые считают, что любая религия играет только отрицательную роль. Они, как правило, руководствуются высказыванием В.И.Ленина, назвавшего религию (религию вообще, всякую религию) «врагом культуры и прогресса».

В проблеме «роль религии» существует и точка зрения так называемой «золотой середины». Согласно этой точке зрения религия в целом играет противоречивую роль: в ней есть тенденция, враждебная культуре и прогрессу, но есть и тенденция противоположного характера.

Существует такое понятие как религиозная патология.Греческое слово «патос» означает «болезнь». Религиозная патология находит свое проявление в религиозном фанатизме, религиозном экстремизме и религиозной преступности. А эти три явления взаимно связаны и взаимно переходят друг в друга.

Религиозный это крайняя форма религиозного фанатизма. Суть любого экстремизма, в том числе и религиозного, - в применении насилия к инакомыслящим.

В прошлом одним из ярких проявлений религиозной преступности была так называемая «Варфоломеевская ночь» в Париже (ночь на 24 августа 1572 года). О ней весьма ярко рассказал французский писатель Проспера Мериме в романе «Хроника времен Карла IX».

Но и в конце ХХ века религиозная преступность иногда выражает себя в очень жестокой форме. Наиболее трагичные последствия принесла в жизнь Японии преступная деятельность религиозных фанатиков из конфессии «АУМ Синрикё».

3. Теология о взаимосвязи религии и культуры.

В теологии (теология или богословие – это систематическое изложение и истолкование какого-либо религиозного учения, догматов какой-либо религии) религия является основополагающим элементом духовной культуры. Метафорический тезис английского историка религии, этнографа ДжеймсаФрэзера «Вся культура – из храма» можно считать эпиграфом к конфессиональной культурологии.

Культура имеет религиозные основы. Свои символы культура получила от культовой символики. Культура – это культ предков, почитание могил и памятников, связь поколений. В культуре происходит великая борьба вечности со временем. Античная культура вошла в христианскую церковь: византийская - в православную, римская - в католическую.

Ж. Маритен, французский философ католицизма, полагает, что культура и цивилизация должны быть в природе человека, но могут и отклоняться от человеческой природы. Культура – творение духа и свободы. Истинный человек сформирован разумом и добродетелью изнутри. Культура соприродна духовности, следовательно, и религии. Культура – верховный оживляющий дух цивилизаций и культур, и в то же время она независима от них, свободна, всемирна.

Крупнейший протестантский теолог и философ П. Тиллих в своей «теологии культуры» полагает, что религия пронизывает или должна пронизывать всю личную и общественную жизнь человека, ибо всё духовное в человеке, всё то, что реализуется в культуре, по содержанию и смыслу религиозно. Идеал П. Тиллиха – общество, преодолевшее раздвоение светского и мирского, гибельное как для светской культуры, так и для религиозной.

В светской теории культуры религия рассматривается в связи с другими явлениями культуры. Конкретная значимость религиозного феномена в каждой концепции представляется по-своему, в зависимости от исходной позиции мыслителя, а также от понимания культуры и религии в данной теоретической системе.

В «линейных» концепциях культуры К. Маркса и Ф. Энгельса, Ф. Ницше и М. Вебера социокультурный противоречивый процесс имеет прогрессивную или регрессивную направленность.

Концепция социокультурного прогресса К. Маркса и Ф. Энгельса строится на способе производства материальных благ, определяющем общественно-экономическую формацию (тип общества), а также смену формаций в направлении от социальной необходимости к социальной свободе.

Ф. Энгельс разделяет точку зрения своих современников на основные этапы развития культуры – дикость, варварство, цивилизация. В концепции постиндустриального (информационного) общества (З. Бжезинский, Д. Белл, А. Тоффлер и другие), три стадии развития общественных систем опираются на экономику, технологию производства. Религия играет определённую роль в каждой из стадий, - от доминирования церкви и армии в социальной организации традиционного (аграрного) общества, до одного из множества элементов духовной культуры в постиндустриальном обществе.

М. Вебер, продолжая традиции германской теоретической мысли, следует скорее Гегелю, чем Марксу. Религия играет значительную роль в культуре, понимаемой мыслителем как ценность. В социологии права и политики из трёх идеальных типов легитимной власти (господства), два – харизматический и традиционный – опираются на веру в святость и реальность сверхъестественного. В незавершённой социологии религии М. Вебер рассматривает хозяйственную этику всех мировых религий как источник социальной организации.

В концепциях локальных культур и цивилизаций «линейный» характер мирового социокультурного процесса заменяется плюралистическим принципом равноценных относительно замкнутых культурных систем, взаимодействующих в пространстве и времени.

Культурологическая теория Н.Я. Данилевского в традиции российской культурологии считается родоначальницей концепций «локальных цивилизаций». Основная идея заключается в суждении, что формы исторической жизни человечества ещё и разнообразятся по культурно-историческим типам. Каждый тип представляет собой специфический для данного этноса синтез религиозного, социального, бытового, промышленного, политического, научного, художественного, исторического развития. Четыре основные стороны культурной жизни – религиозная, культурная, политическая, экономическая – обеспечивают специфику культурно-исторических типов. Десять основных типов подразделяются им на «одноосновные», «двуосновные» и «многоосновные». Молодой славянский культурно-исторический тип впервые сможет связать воедино все четыре сферы, в том числе неосвоенную другими типами экономическую.

В концепции О. Шпенглера, самой известной из «локальных цивилизаций», выделено восемь мощных культур – китайская, вавилонская, египетская, индийская, античная, арабская, западная и культура майя. Возникающая культура – русская. У каждой культуры свой стиль души и свой ритм жизни. Душа и религия – разные слова, выражающие бытие культуры. Неизбежный этап культуры – цивилизация, знаменующая смерть, завершение культуры. Сущность культуры – религия, сущность любой цивилизации – иррелигиозность, материалистическое мировоззрение. Культура национальна, цивилизация интернациональна. Культура аристократична, цивилизация демократична. Культура органична, цивилизация механистична. Философия и искусство в цивилизации не могут существовать, и не нужны ей.

В отличие от О. Шпенглера, А. Тойнби признаёт за человеком способность к свободному самоопределению, а за мировыми религиями – роль объединителя цивилизаций в мировой исторический процесс.

Для социокультурных образований Востока характерно стремление сохранить выверенные веками жёсткие нормы социального, нравственного, религиозного поведения и мышления. В многообразии восточных цивилизаций чаще всего выделяют китайскую (китайско-конфуцианскую), индо-буддийскую (индуистскую) и арабо-исламскую (исламскую, арабскую) суперсистемы. Место религии в этих культурах–цивилизациях подчеркивается уже в названии.

Европейская (западная) культурно-историческая традиция рассматривается как последовательность эпох развития цивилизации, истоки которой в эллинской (древнегреческой) культуре. У Гегеля и Тойнби они объединены в две ступени: античный и западный миры. У Маркса – в докапиталистическую и капиталистическую эпохи. В отличие от общинной традиции Востока, Запад основывается на целостной личности. Религиозное выражение индивидуализма Запада видится в протестантизме (Гегель, М. Вебер). Западный мир Гегеля и Тойнби опирается на католическо-протестантское мировоззрение. Эта идея популярна у богословов православия и у славянофилов. Ф. Ницше видит начало христианского Запада в философии Древней Греции и трансформирующейся части религии побеждённых римлянами древних евреев – иудаизма. Значимость христианства в истории культуры Европы отмечает Ф. Энгельс, он же истоками христианства считает греко-римскую философию и иудаизм. «Запад», с точки зрения К. Ясперса, включает культурные ареалы двух однотипных «западных» религий – христианства и ислама.

Современную духовную культуру Казахстана и её перспективы не понять без выявления взаимодействия цивилизационного и формационного, кочевого и оседлого, восточного и западного, тюркского и славянского, домусульманского и исламского, религиозного и светского элементов. Среди ценностей современного Казахстана - признание религии полноправным элементом культуры и духовной жизни, религиозный плюрализм, конфессиональная безопасность, приоритет светской культуры.

Роль религии в культуре

Место религии (религиозной культуры) в культуре , ее влияние на отдельные части и культуру в целом, как правило, диктуется конкретной концепцией взаимоотношения культуры и религии.

Религия является элементом культуры, который в определённых исторических условиях играет в системе духовной культуры существенную роль.

Культура делится на материальную и духовную. А под духовной культурой понимается совокупность позитивных достижений человечества в интеллектуальной и эмоциональных сферах его деятельности. В духовную культуру включаются такие структурные элементы как деятельность музеев, библиотек, образование, наука, философия, искусство, нравственность. Особо важным, принципиальным является взаимодействие религии с нравственностью. И поэтому, хотя нравственность и является элементом духовной культуры, взаимодействие с ней раскрывается через особую, нравственную функцию религии.

На каждом этапе исторического развития в конкретных религиях сосуществуют две противоположные тенденции: тенденция содействия развитию духовной культуры (тенденция, порождающая «плюсы») и тенденция противодействия развитию духовной культуры (тенденция, порождающая «минусы»). «Плюсы» и «минусы» в отношении религии к культуре особенно наглядно видны на примере отношения религии к искусству.

Первым «плюсом» является забота религиозных организаций о сохранении религиозного искусства. Религиозное искусство - это такая художественная деятельность и такие ее результаты, которые способны поддерживать у верующих веру в сверхъестественное. В частности к религиозному искусству относятся: архитектура храмов, иконы, религиозная музыка, религиозная художественная литература. Религиозное искусство, как и всякое искусство, несет в себе положительное эстетическое и гуманистическое содержание. Наличие внутри этих произведений религиозного материала делает для верующих данные художественные произведения продуктами повышенного спроса. Таким образом, через религиозное искусство религия развивает и укрепляет у верующих художественное восприятие, приобщает их к миру искусства. Положительный гуманистический и эстетический заряд религиозное искусство дает в первую очередь верующим людям. В первую очередь, но не только. В принципе потребителями этого вида искусства, как и искусства в целом, являются все представители цивилизованной части человечества.

Религия оказывает в определенном отношении благотворное влияние и на светское искусство (светским искусством называют такую художественную деятельность и такие ее результаты, которые не поддерживают веру в сверхъестественное). Религия как бы «дарит» художникам многие образы, сюжеты, метафоры и другой художественный материал. Без использования этого материала светское искусство было бы во много раз беднее по своей художественной выразительности.

С другой стороны, многие конкретные религии выдвигают определенные препятствия для участия верующих в светской художественной деятельности. Одним из таких препятствий являются прямые религиозные запреты на определенные стороны художественного творчества и художественного восприятия. Эти запреты есть и сейчас, но особенно много их было в прошлом. Так, Русская православная церковь со времени своего возникновения (конец Х в.) преследовала народное искусство скоморохов и в XVII веке добилась его запрещения и уничтожения. А ислам в прошлом повсеместно запрещал мусульманам изображать живые существа. Запреты на некоторые виды искусства в отдельных странах сохранились и сейчас. Так, например, в одной из стран мусульманского мира - Саудовской Аравии - запрещены театр и кинематограф.

Другим препятствием для участия верующих в светской художественной деятельности является созданная во многих общинах атмосфера морального осуждения тех верующих, которые увлекаются светской культурой: художественной литературой, театром, кино, танцами и др.

История культуры знает примеры обострения взаимоотношений конфессиональных культур, религиозного и светского элементов культуры (цивилизации). Религия бывает источником конфликта, но чаще формой социального или этнического противостояния, содействующей его обострению или разрешению. Примерами межконфессиональных конфликтов могут служить многочисленные религиозные войны, а также экономическое и внеэкономическое регулирование в интересах господствующей конфессии, этноконфессиональной общности в странах с многими конфессиями. Иллюстрацией обострения конфликта религиозного и светского элементов культуры являются взаимоотношения церкви и коммунистической партии в СССР.

Конфессии, религиозная в целом и светская культуры могут выражать как гуманистическую, так и антигуманную ориентации. Опыт межкультурного диалога и взаимодействия конфессий, религиозного и светского мировоззрений, структур может быть перспективным в деле разрешения глобальных проблем человечества, определении парадигмы дальнейшего бытия цивилизации и культур.

©2015-2019 сайт
Все права принадлежать их авторам. Данный сайт не претендует на авторства, а предоставляет бесплатное использование.
Дата создания страницы: 2017-12-07