Ученые и философы нового времени. Рационализм – это направление в философии, которое признает только разум единственным источником познания, отрицая познание при помощи опыта и чувственного восприятия. Нужна помощь по изучению какой-либы темы

Предисловие Если мы попытаемся вспомнить, когда впервые в жизни услышали слово «философия», вряд ли у нас что-то получится. У каждого на слуху это слово, как минимум, со школьной скамьи. Если, к примеру, кто-то из наших знакомых ведет речь о чем-то высоком, допустим, о

Глава 3. Философия права Нового времени

Философия Нового времени охватывает период с XVI по XVIII вв. Это, как известно, время становления западного буржуазного общества, его экономики, политики, культуры и духовных ценностей. После эпохи Возрождения наступило время утверждения новых научных и философских принципов, определения новых общественных идеалов. В философии это нашло отражение в новых подходах к вечным философским проблемам - проблемам истолкования природы, возможностей ее познания, истолкования общества и человека, возможностей изменения общества и способов этого изменения.

Как всегда было в философии, философы этого времени стремились понять мир, возможность его познания, в конечном счете, для того, чтобы лучше понять человека и осознать его потенциальные силы, значение его разума и практической общественной жизни для достижения счастья. Предшествовавшие этому периоду философские открытия и выводы, конечно же, в той или иной форме были осмыслены мыслителями Нового времени.

Естественнонаучные представления этого времени явились предпосылками формирования новой картины мира, природы, новых аспектов в истолковании понятий материи и движения. Историческая ограниченность научных возможностей эпохи в познании природы повлияла, разумеется, на содержание философских выводов о природном мире, на масштабы метафизики и механицизма в первую очередь, которые были присущи философам этого времени.

Вместе с тем, успехи развития науки вселяли определенный оптимизм во многие философские представления о познании, об истине и возможности ее достижения.

В философии на первый план выдвинулась проблема метода познания, воплощающая в себе стремление к упорядоченности и систематичности в способах познания. Философы стремились обозначить точки опоры в познании, обеспечивающие его надежность, и главное, возможность достигать истинное знание, без которого невозможно успешное развитие человечества. В этом многие из них видели, в первую очередь, практическую значимость философии в противовес, как они считали, средневековой схоластике. Различные философские ракурсы осмысления проблемы метода познания и соответственно критерия истины нашли свое отражение в различии позиций философского эмпиризма и философского рационализма.

Нельзя не учитывать при этом того, что принадлежность к позиции эмпиризма, или сенсуализма, или к позиции рационализма никогда не означала абсолютного противопоставления роли разума и чувств в познании, и в Новое время также философы различались в своих взглядах, главным образом, в поисках последних оснований достоверности и надежности истинного знания. Важно понять и то, какие новые грани в истолковании чувственного и рационального раскрывались философами этого времени.

Философии этой эпохи присущи поиски разумных оснований индивидуальной и общественной жизни, разработка идей гуманизма и прогресса, проблемы смысла жизни и счастья. Для некоторых философов было характерно стремление конкретно и даже детально создавать картины наиболее счастливой общественной жизни. Образ счастливой жизни был неразрывно связан с идеей социальной справедливости, и потому представления о социальной справедливости нашли свою дальнейшую и во многом глубокую разработку в философских трудах мыслителей эпохи Нового времени.

Именно в это время формируются актуальные до сих пор учения о государстве, о власти в целом, об историческом прогрессе и способах его осуществления, о человеке как личности. Мыслители Нового времени глубоко осознавали опасность гражданских войн и революций.

Некоторые из выдающихся философов Нового времени были одновременно выдающимися учеными. Это, в первую очередь, Р. Декарт и Г. Лейбниц.

Философия этого времени оптимистична во взглядах на познание, развитие науки, на будущее в развитии человека и общества. Внимательное прочтение работ философов Нового времени показывает, что многие их идеи и выводы настолько глубоки, что не утратили своей актуальности в наши дни. Более того, обращение к духовным ценностям эпохи Нового времени, их изучение и осмысление способствует дальнейшему постижению смысла и назначения философии в развитии общества. Оно позволило бы нашим современникам более разумно решать насущные проблемы наших дней.

ФРЭНСИС БЭКОН (1561 - 1626)

Теория познания Спинозы носит рационалистический характер. Если Бог есть единая субстанция, из которой происходят все вещи и понятия мира, то отдельно взятая человеческая душа является частью божественного атрибута мышления. Таким образом, познавая вещи, мы познаем самого Бога как причину этих вещей, Но для этого необходимо вооружиться подлинным способом познания.

Спиноза различает три основных рода человеческого познания:

1. Мнение и воображение. Это познание, получаемое нами из повседневного опыта, чувственного восприятия окружающего мира. Оно дает нам лишь общие смутные и неясные образы, безо всякой связи действующих причин и следствий. Оно фрагментарно и обрывочно, так что позволяет лишь сформулировать самые общие понятия о мире. Поэтому оно бесполезно для человека, ищущего истинное знание.

2. Рациональное познание. Это познание идет от рассудка (ratio ) и являет собой чисто научный способ мышления. Он уже улавливает логическую взаимосвязь вещей и причин в мировом процессе, поэтому дает человеку возможность отличить подлинное от ложного и, следовательно, приблизится к истине, насколько это возможно.

3. Интуитивное познание. Это высшая форма познания, дающая возможность увидеть вещи, исходящие от самого Бога. Оно уже не опирается ни на какие формы, действующие в земном бытии, а проникает сразу в суть идей божественных атрибутов, в саму сущность вещей. Этот уровень мышления доступен лишь мудрецам, которым одним только и подвластно истинное знание.

Этика Спинозы . В природе все целесообразно и практично, всякая вещь находится на своем месте и соответствует своему назначению. Поэтому в мире физической природы нет, и не может быть места понятиям «хорошего» и «плохого», «доброго» и «злого». В самом деле, разве можно назвать, к примеру, тигра нехорошим животным, а крокодила - безобразным, несовершенным? Все это наши человеческие понятия, перенесенные на мир вещей. Но ни одна вещь, убежден Спиноза, сама по себе ни хороша, ни плоха - она всего лишь то, чем она является, и не более того. Что же касается «доброго» или «злого», то об этом человек судит с точки зрения собственной выгоды: «Я понимаю под хорошим то, что нам достоверно известно как полезное. Под плохим, наоборот - то, что, как нам достоверно известно, препятствует обладанию добром».

Человек - особая часть мира. Человек есть существо природное, говорит Спиноза, поэтому и рассматривать его надо с точки зрения Природы. Все страсти, которые порой нас обуревают, представляют собой обычные природные явления. Они не выводятся из сущности человека, а являются некими смутными влечениями, вызываемыми соответствующими идеями в сознании человека. Главная цель человека в обретении счастья, а для этого необходимо полное освобождение от страстей.

«Проясни свои мысли - и ты перестанешь быть рабом страстей», - такова главная идея Спинозы в борьбе человека против собственных пороков. Только в интеллектуально-духовном напряжении человек обретает истинное счастье, ибо он привыкает смотреть на все, происходящее в жизни, sub specie aeternitatis («с точки зрения вечности»), понимает глубинную взаимосвязь вещей и событий, воспринимая их в свете божественной необходимости.

Выдающейся заслугой Спинозы является исследование взаимосвязи свободы и необходимости. В понимании Спинозы, в субстанции (Боге) сливаются необходимость и свобода. Бог свободен, ибо все, что он совершает, исходит из его собственной необходимости. В природе господствует детерминизм, то есть необходимость. Человек - модус двух атрибутов. Свобода человека состоит в единстве разума и воли. Поэтому и размеры реальной свободы определяются ступенью разумного познания (разумом и знанием). Свобода и необходимость не противоположны друг другу, напротив, они обусловливают друг друга. Спиноза приходит к пониманию свободы как познанной необходимости. Противоположностью необходимости является не свобода, а произвол.

Спиноза о религии. Учение о происхождении, сущности и роли религии в общественной жизни Спиноза изложил в «Богословско-политическом трактате». Хотя во всей его философии господствует идея Бога, теологи обвиняли Спинозу в атеизме, поскольку Бог Спинозы не личностный Бог с волей и разумом, творящий мир по свободному выбору как нечто отличное от себя. Он выступает не действующей извне причиной, а «имманентной», и неотделим от вещей, исходящих от него.

Спиноза показал, что философия и религия принципиально различны. Если философия оперирует на уровне второго и особенно третьего рода познания истины (рассудок и разум), то религия действует исключительно в пределах первого рода (воображение, представление). Целью философии является истина, а религия добивается только подчинения и повиновения. Философия опирается на доводы разума, а религия использует для послушания страх и суеверие. Спиноза является основоположником научной критики Библии.

Спиноза о государстве . Укрыться от преследований религиозного фанатизма и почувствовать себя в безопасности Спиноза мог только в свободном, веротерпимом и правовом обществе. Отсюда и главные мысли Спинозы о том, каким должно быть идеальное государство. В первую очередь, говорит Спиноза, каждый человек обладает набором естественных, неотъемлемых прав, лишившись которых, он, по существу, перестает быть человеком. Эти естественные права человека Спиноза сравнивал с определенными свойствами природных существ: «Под правом и строем природы я понимаю естественные правила, свойственные каждому существу.

Например, рыбы по природе определены к плаванию, более крупные из них - к пожиранию более мелких. Следовательно, в качестве высшего закона выступает естественное право, предписывающее рыбам постоянно обитать в воде и более крупным особям питаться остальными. Люди же, также самой природой обреченные жить в постоянном страхе и вражде между собой, должны договариваться о приемлемых условиях общежития, т.е. заключать общественный договор. Итогом этого договора является создание государства, главная цель которого - обеспечение свобод и прав личности. Кроме того, Спиноза считал необходимым наличие в государстве религиозной и политической свобод.

Огромной исторической заслугой Спинозы является обоснование им тезиса о субстанциональном единстве мира в духе пантеизма. Центральная формула его онтологии - Бог, или субстанция, или природа.

Его воззрениям свойственны диалектические идеи относительно соотношения конечного и бесконечного, единого и многого, необходимости и свободы. Глубокий смысл заключен в его выводе о свободе как познанной необходимости.

Спиноза был убежден в возможности достижения достоверного, исчерпывающего знания с помощью человеческого разума.

Высшую цель философии Спиноза видел в обретении человеком счастья, душевного мира и покоя. Девизом Спинозы стали слова: «не смеяться, не плакать, не отворачиваться, но понимать». Вместе с тем, философии Спинозы присущ, как мы отмечали, целый ряд неразрешимых в рамках его системы противоречий.

ДЖОН ЛОКК (1632 - 1704)

Джон Локк - выдающийся английский философ и педагог.

Философское учение Локка воплотило в себе основные черты философии Нового времени: противостояние схоластике , ориентированность знания на связь с практикой. Целью его философии является человек и его практическая жизнь, что нашло своё выражение в локковских концепциях воспитания и социального устройства общества. Назначение философии он видел в выработке средств для достижения человеком счастья. Локк разработал основанный на чувственных восприятиях метод познания и систематизировал эмпиризм Нового времени. Своё философское учение Локк изложил в произведениях: «Опыт о человеческом разумении», «Два трактата о правлении», «Опыты о законе природы», «Письма о веротерпимости», «Мысли о воспитании».

Философия познания. Главным орудием познания Локк считает разум , который «ставит человека выше остальных чувствующих существ». Предмет философии английский мыслитель видит прежде всего в исследовании закономерностей человеческого разумения . Определить возможности человеческого разума, и, соответственно, определить те области, которые выступают в качестве естественных пределов человеческого познания в силу самой его структуры, значит направить усилия человека на решение реальных проблем, связанных с практикой.

В своём фундаментальном философском труде «Опыт о человеческом разумении» Локк исследует вопрос о том, как далеко может простираться познавательная способность человека и каковы её реальные границы . Он ставит проблему происхождения идей и понятий, посредством которых человек приходит к познанию вещей.

Задача заключается в установлении основы достоверности познания . С этой целью Локк анализирует основные источники человеческих представлений, к которым относит чувственные восприятия и мышление . Для него важно установить, как разумные начала познания соотносятся с чувственными началами.

Единственным объектом человеческого мышления является идея . В отличие от Декарта, стоявшего на позиции «врождённости идей », Локк утверждает, что все без исключения идеи, понятия и принципы (как частные, так и общие), которые находим в человеческом уме, берут своё начало в опыте , а в качестве одного из важнейших источников их служат чувственные впечатления . Такая познавательная установка получила название сенсуализма , хотя, сразу отметим, что в отношении философии Локка этот термин может применяться лишь до известных пределов. Дело в том, что Локк не приписывает чувственному восприятию, как таковому, непосредственную истинность; также он не склонен выводить всё человеческое знание только из чувственных восприятий: наряду с внешним опытом в качестве равноправного в познании им признаётся и внутренний опыт.

Практически вся долокковская философия считала для себя очевидным то, что общие идеи и понятия (такие как: Бог, человек, материальное тело, движение и пр.), равно как и общие теоретические суждения (напр., закон причинности) и практические принципы (напр., заповедь любви к Богу) суть первоначальные сочетания представлений, которые являются непосредственной принадлежностью души, на том основании, по которому общее никогда не может быть предметом опыта . Локк отвергает эту точку зрения, считая общее знание не первичным, а, напротив, производным , логически выводимым из частных утверждений путём размышления.

Фундаментальная для всей эмпирической философии мысль о том, что опыт суть неотделимый предел всякого возможного познания, закрепляется Локком в следующих положениях:

Не существует врождённых уму идей, знаний или принципов; человеческая душа (ум) есть «tabula rasa » («чистая доска»); только опыт посредством единичных восприятий записывает на ней какое-либо содержание;

Ни один человеческий разум не способен создать простых идей, равно как он не способен уничтожить уже существующие идеи; они доставляются нашему разуму чувственными восприятиями и размышлением ;

Опыт является источником и неотделимым пределом истинного познания. «На опыте основывается всё наше знание, от него, в конце концов, оно происходит».

Давая ответ на вопрос о том, почему в уме человека нет врождённых идей, Локк критикует концепцию «всеобщего согласия », служившею отправной точкой для сторонников мнения о «присутствии в разуме предшествующего [опыту] знания от момента его существования» .

Основные аргументы, выдвигаемые Локком, здесь такие:

1) в действительности мнимого «всеобщего согласия» не существует (это видно на примере маленьких детей, умственно отсталых взрослых людей и культурно отсталых народов);

2) «всеобщее согласие» людей по определённым идеям и принципам (если его всё же допустить) не обязательно проистекает из фактора «врождённости», его можно объяснить, показав, что существует другой, практический способ добиться этого.

Итак, наше познание может простираться так далеко, насколько это позволяет нам опыт.

Как уже было сказано, Локк не отождествляет опыт целиком с чувственным восприятием, но трактует данное понятие гораздо шире. В соответствии с его концепцией, к опыту относится всё то, из чего человеческий разум, изначально подобный «неисписанному листу бумаги» , черпает всё своё содержание.

Опыт состоит из внешнего и внутреннего :

1) мы чувствуем материальные объекты или же

2) воспринимаем деятельность нашего ума, движение наших мыслей.

От способности человека воспринимать внешние объекты посредством органов чувств происходят ощущения - первый источник большинства наших идей (протяжённости, плотности, движения, цвета, вкуса, звука и пр.). Восприятие деятельности нашего разума порождает второй источник наших идей - внутренне чувство, или рефлексию .

Рефлексией Локк называет то наблюдение, которому ум подвергает свою деятельность и способы её проявления, вследствие чего в разуме возникают идеи этой деятельности. Внутренний опыт разума над самим собой возможен лишь в том случае, если разум извне побуждается к ряду действий, которые сами собой образуют первое содержание его знания. Признавая факт разнородности физического и психического опыта, Локк утверждает первичность функции способности ощущений, дающей толчок ко всякой разумной деятельности.

Таким образом, все идеи происходят от ощущения или рефлексии. Внешние вещи доставляют уму идеи чувственных качеств, которые все суть вызываемые в нас вещами различные восприятия , а ум снабжает нас идеями своей собственной деятельности, связанной с мышлением, рассуждениями, желаниями и т.п.

Сами идеи как содержания мышления человека («то, чем может быть занята душа во время мышления» ) разделяются Локком на два вида: на идеи простые и идеи сложные .

Всякая простая идея содержит в себе только одно единообразное представление или восприятие в уме, не распадающееся на различные другие идеи. Простые идеи служат материалом всего нашего знания; они образуются посредством ощущений и размышлений. От соединения ощущения с рефлексией возникают простые идеи чувственной рефлексии , например, удовольствия, боли, силы и др.

Чувства сначала дают толчок к рождению единичных идей, и, по мере того, как разум осваивается с ними, они помещаются в памяти. Всякая находящаяся в разуме идея является или наличным восприятием, или вызываемая памятью она может вновь им стать. Идея, которая никогда не была воспринята разумом посредством ощущений и размышлений, не может быть обнаружена в нём. Соответственно, сложные идеи возникают, когда простые идеи обретают более высокий уровень за счёт действий человеческого разума.

Действия, в которых ум проявляет свои способности, это:

1) соединение нескольких простых идей в одну сложную;

2) сведение вместе двух идей (простых или сложных) и сопоставление их друг с другом так, чтобы обозревать их сразу, но не соединять в одну;

3) абстрагирование , т.е. обособление идей от всех других идей, сопутствующих им в реальной действительности и получать общие идеи.

Локковская теория абстракции продолжает традиции, сложившиеся до него в средневековом номинализме и английском эмпиризме. Наши представления сохраняются при помощи памяти, но далее абстрагирующее мышление образует из них понятия, которые не имеют непосредственно соответствующего им предмета и представляют собой отвлечённые представления, образованные при помощи словесного знака .

Введение

Эмпиризм философии Нового времени

Рационализм философии Нового времени

Основные социально-политические концепции в философии Нового времени

Заключение

Список литературы

Введение

Период, который принято называть Новым временем, охватывает 17-19вв. В эту эпоху человек оказался способен охватить мир в целом, представить его ясно и отчетливо. Проблема состояла в том, какие средства он для этого использовал, чем аргументировал истину. Знания на тот момент являлись главным достижением человечества. Усилилось взаимодействие философии и науки. Именно в это время в активный оборот вводились категории субстанции и метода. На развитие философской мысли оказали большое влияние утвердившиеся в естественных науках опытно-экспериментальные методы исследования, математическое осмысление природных процессов. Содержание философии стало более близко к общенаучным методам исследования.

Этот большой исторический период характеризуется борьбой против феодальных и абсолютистских порядков. Первые буржуазные революции проходили именно в это время. В процессе борьбы против сословия феодалов государства и Церкви философия высвобождалась от религиозного давления и контроля. В философии большее внимание стало уделяться социальным проблемам, практическая ее направленность усилилась.

Основания достоверности знаний, прежде всего, опирались на основные вопросы философии Средних веков, тем не менее, современные знания философии несли такие деятели Нового времени как Бэкон, Декарт, Гоббс, Спиноза, Лейбниц, Беркли, Юм. Эти деятели давали различные определения метода и представляли соответствующие им концепции. В философии начали условно утверждаться два основных подхода к анализу природных и социальных процессов: эмпирический и рационалистический. Эмпиризм и рационализм стали двумя основными течениями западно-европейской философской мысли 17 века.

Граница между этими двумя подходами жесткая, но она подчеркивает, прежде всего, важность вопроса об источнике знания. Эмпиризм трактуется как направление философской мысли, согласно которому в разуме нет ничего, чего бы ни было бы в чувствах. А рационализм - это такое направление, согласно которому источником знаний является изначально имеющийся у нас разум, с его предрасположениями (так называемыми врожденными идеями).

Если рассматривать развитие философии в целом в этот период, то это этап, когда все традиционные вопросы, а также «прикладные» этические, политические и эстетические вопросы решались в зависимости от понимания основания науки.

В период Нового времени организуются первые европейские научные общества и академии. Под влиянием этих изменений стала расширяться аудитория философии. Общественные классы и группы стали ее использовать в качестве духовного оружия. И так как наука и активные социально-политические процессы больше были распространены в Европе, то и сдвиги в философской мысли на этот период наиболее развивались в Европе. Философия не отличались стремительностью развития в Индии, Китае и на мусульманском Востоке, так как перечисленные страны были ориентированы на старые традиции.

философия эмпиризм рационализм наука

1.Эмпиризм философии нового времени

Историческими предпосылками начала нового этапа в развитии философской мысли были глубокие перемены в обществе и его культуре. Одновременно происходили и качественные сдвиги в духовной жизни, сущность которых состояла в переходе от религиозного мировоззрения Средневековья научно-философскому мышлению Возрождения и Нового Времени. Философия Возрождения пересмотрела не только взгляды на природу, человека, но и на общество и государство. Идеи гражданского общества и государства, а не божественной воли стали возникать из реальных потребностей людей.

Проблема социальной справедливости занимала одно из центральных мест в философских взглядах на общество в эпоху Возрождения. Разработка этой проблемы в наибольшей степени связана с именами Томаса Мора (1478-1535 гг.) и Томмазо Кампанеллы (1568-1639 гг.). Свое понимание социальной справедливости и всей совокупности, связанных с ней вопросов Т.Мор выразил в ставшей знаменитой работе «Утопия» (1516 г.), а Т.Кампанелла в не менее известном труде «Город Солнца» (1602 г.). Авторы рассказывают о жизни счастливых людей во множестве подробностей и деталей, в основе которых главное, что объединяет людей - это их равенство между собой: у них один и тот же образ жизни, одинаковые жилища и одежды, они едины в своих помыслах и т.п. Эти произведения разделяются между собой по времени многими годами, но взгляды их авторов по ряду принципиальных вопросов были достаточно близки.

Проблема социальной справедливости неразрывно связана в мировоззрении и Мора, и Кампанеллы с проблемой счастья. Оба являлись гуманистами, одухотворенными идеей счастливой жизни для всех людей. Счастье, возможно, считали они, только в том случае, когда нет частной собственности, и все люди трудятся, т.е. нет социального неравенства. Отсутствие частной собственности и всеобщий труд являются основой равенства граждан.

Эти идеи впервые обосновал выдающийся мыслитель Никколо Макиавелли (1469-1527). Макиавелли считал, что государственное устройство общества возникает не по воле Бога, а из потребностей людей, их заинтересованности в защите, сохранении своей собственности, имущества, жизни. Он был уверен, что по своей природе порочным людям нужна сильная государственная власть, сосредоточенная в руках правителя.

Эмпиризм (от греч. еmpeiria - опыт) - направление философской мысли, ориентировавшееся на опытное естествознание, считавшее источником знания и критерием его истинности опыт, и, прежде всего, научно организованный опыт или эксперимент.

Родоначальником эмпиризма был английский философ и политический деятель Френсис Бэкон (1561-1626). Науку и знания он рассматривает как высшую ценность, обладающую практической значимостью. Свое отношение к науке Бэкон выразил в афоризме «Знание - сила». В разработке своей философии он опирался на достижения прежней натурфилософии и результаты опытных наук. Ф. Бэкон видел противоречие между схоластикой перипатетиков и методологическим основанием развивающегося естествознания. Он поставил перед собой цель создать научный метод. Бог, природа и человек для Бэкона являлись предметом философии. По его мнению, философия должна была ориентироваться на науку, концентрируя внимание на природе. А богословие, с его точки зрения, должно было оставаться за пределами науки. Он считал, что задача естественной философии - познать единство природы, дать «копию Вселенной».

Не отвергая значение дедукции в получении нового знания, ф. Бэкон выдвигал на передний план индуктивный метод научного познания, опирающийся на результаты эксперимента.

По мнения Бэкона развитию философии мешают заблуждения, предрассудки. Их он называл «идолами». Он выделил четыре вида «идолов». «Идолы» должны были быть изгнаны - таково требование его метода. «Идолами рода» он считал зависимость ума от силы впечатлений. Человек не должен, по его мнению, стремиться истолковывать природу по аналогии с самим собой. «Идолы пещеры» порождены страстями человека. Это индивидуальное заблуждение возникает из-за того, что каждый человек смотрит на мир как бы «из своей пещеры». Он считал, что вместе с языком люди бессознательно усваивают все предрассудки прошлых поколений - это и есть «идолы рынка». Бэкон говорил, что нельзя принимать слова за вещи, ведь это только имена. А «Идолами театра» он считал слепую веру в авторитеты. Бэкон считал, что нужно очистить разум от идолов, а источником познания нужно считать только практический опыт.

Эмпирическая философия ф. Бэкона и его призыв обратиться к опыту оказали сильное влияние на становление естествознания 17 века. К числу наиболее знаменитых его продолжателей, развивавших его идеи, относят Т. Гоббса и Д. Локка.

Джонн Локк (1632 - 1704) был английским философом, экономистом, психологом. По его мнению, не существовало врожденных идей, в том числе идеи Бога. Он считал, что все идеи формируются из внешнего (ощущения) и внутреннего (рефлексии) опыта. Простые идеи возбуждаются в уме первичными качествами тел - протяженностью, фигурой, плотностью, движением. Вторичные качества не сходны с самими свойствами тел. Эти качества - цвет, звук, запах и вкус. Но и первичные, и вторичные качества являются объективными. Идеи, по его мнению, приобретенные из опыта, являются только материалом для знания.

Томас Гоббс (1588-1679) являлся английским философом, развивающим учение механистического материализма. Он был теоретиком общества и государства. Свои учения о философии он называл физикой. Но его мнению, мир - это огромная совокупность единичных тел, подчиненных законам механического движения. Гоббс утверждал, что опыт дает лишь смутное, хаотичное «вероятное» знание, достоверное же человек получает на рациональном уровне. Выводя все идеи из ощущений, Гоббс развил учение о переработке идей сравнением, сочетанием и разделением.

Джордж Беркли (1685-1753) являлся представителем субъективного идеализма. Целью его философского творчества было сокрушение материализма и обоснование «имматериализма» (так он называл идеализм). Он защищал и пропагандировал религиозные нравоучения. Для него существовала лишь одна духовная субстанция - это «дух». Он считал, что человек зависит от духа, что дух творит все во всем. С его точки зрения, у нерелигиозных людей познание ограничено. Вследствие чего, они заблуждаются, считая, что материя - это конечная субстанция. Дж. Брекли опирается на учения Дж. Локка о «первичных» и «вторичных» качествах. Делая упор на «вторичные» качества, он считает их первичными. Он утверждал: «Существовать - значит, быть воспринимаемым».

Английский философ, психолог и историк Юм Давид (1711-1776) развивал в философии Нового времени субъективно-идеалистическую традицию в духе агностицизма. В центре его мышлений находилась проблема человека. Одним из творческих изысканий Юма были суждения о причинности. Он считал, что регулярность и обусловленность присущи только нашему восприятию мира, но не самому объективному миру. Тремя элементами причинной связи он называл пространственную смежность причины и следствия, предшествование причины следствию и необходимое порождение. Разум, по Юму, - это набор наших впечатлений и идей. Также Юм утверждал, что миролюбие и справедливость победят зло и насилие.

.Рационализм философии нового времени

Особенности рационализма 17 в. связаны с широким распространением среди ученых математики, как образца научного знания. Из математики на философию был перенесен рационально-дедуктивный метод. В философии, так же как и в математике, знания выводились и обосновывались. Математиками считалось, что опыт ненадежен, неустойчив, переменчив и всегда ограничен. И поэтому считалось, что знания достижимы только рациональными средствами.

Рационализм (от лат. Ratio - разум) - направление философской мысли, ориентировавшееся на математику, рассматривавшее разум как главный источник знания и высший критерий его истинности.

Основоположником рационалистического направления в философии считается французский ученый и философ Рене Декарт (1596-1650). Являясь математиком, он делал основной акцент на дедуктивно-математические методы познания. Начиная с тотального скептицизма, он подвергает сомнению все, утверждая, что нельзя сомневаться лишь только в факте сомнения. Следовательно, единственной неоспоримой вещью Декарт считал мышление. «Мышление», по Декарту, является самостоятельной субстанцией. Второй составляющей основой нашего мира является «протяженность». Он утверждал, что эти две субстанции свободно проникают друг в друга, не соприкасаясь. По его мнению, мышление и протяженность может объединить в человеке лишь Бог. Основными разумными идеями нашей души Декарт считал не приобретенные, а врожденные. К этим идеям он относил идеи Бога, пространства, времени, суждения типа «целое больше части» и т.д.

В своей рационалистической методологии Декарт идет от философских положений к частным положениям конкретных наук, а от них - к конкретным знаниям. Его система обоснования знания получила продолжение в системе знаний голландского философа Бенедикта Спинозы (1632-1677). Единственным, что может быть общим между двумя субстанциями, Спиноза считал природу.

Согласно идеям Готфрида Лейбница (1646-1716), мир состоит из множества субстанций - монад. Монада должна быть простой и неделимой, кроме того, она не может быть протяженной по причине бесконечной делимости пространства.

Другой философ-рационалист Николай Кузанский (1401-1464) был священослужителем, а так же с юности увлекался многими науками. Интерес к наукам отразился на его мировоззрении, поэтому его взгляды полностью не укладывались в религиозные представления. Он выяснял вопрос об отношении между Богом и миром. Он полагал, что Бог - это что-то более совершенное по сравнению с природой. Для Кузанского Бог - это все, абсолютный максимум, который при этом не является чем-то находящимся вне мира, а пребывает в единстве с ним. Бог, охватывающий все сущее, содержит мир в себе. Такая трактовка соотношения Бога и мира характеризует философское учение Н. Кузанского как пантеизм. Кузанский отстаивал положение о совпадении абсолютного максимума и абсолютного минимума, признавал бесконечность абсолютного максимума, тем самым порывал с утверждением о пространственной и временной конечности мира. По убеждению Н. Кузанского, человек обладает тремя видами ума: чувством (т.е. ощущением и воображением), рассудком и разумом. Н. Кузанский считал рассудок ограниченным, не связанным с разумом. Он критиковал догматическую схоластику, не выходящую за пределы догматического рассудка. В связи с этим он высоко оценивал познавательное значение опыта и эксперимента в познании природных явлений.

Стремление к углубленному и достоверному познанию природы нашло отражение в творчестве Леонардо да Винчи (1452-1519). Его теоретические разработки и экспериментальные исследования способствовали не только изменению образа мира, но и представлений о науке, об отношении между теорией и практикой. Леонардо да Винчи, гениальный художник, великий ученый, скульптор, талантливый архитектор, утверждал, что любое знание порождается опытом и завершается в опыте. Но подлинную достоверность результатам экспериментирования способна придать лишь теория. Сочетая разработку новых средств художественного языка с теоретическими обобщениями, он создал образ человека, отвечающий гуманистическим идеалам Высокого Возрождения. Высокое этическое содержание выражено в строгих закономерностях его композиции, ясной системе жестов и мимике персонажей его произведений. Гуманистический идеал воплощен в портрете Моны Лизы Джоконды.

Крупнейшим достижением эпохи возрождения стало создание польским астрономом Николаем Коперником (1473-1543) гелиоцентрической системы мира. Он считал, что Земля не является неподвижным центром мира, а вращается вокруг своей оси и одновременно вокруг Солнца, находящегося в центре мира. Своим открытием Копернику удалось опровергнуть признанную церковью геоцентрическую систему и обосновать новую, гелиоцентрическую систему взглядов на устройство мира, в котором человек уже был лишен привилегированного места во Вселенной. Из этой идеи вытекало то, что человечество со своей планетой оказывалось не главным и любимым созданием Бога, выделенным центром Вселенной, а всего лишь одним из многих природных феноменов.

Так как труды Коперника были обнародованы после его смерти, он не успел ощутить на себе преследований Церкви. Более трагичной оказалась судьба одного из его приверженцев - Джордано Бруно.

Джордано Бруно (1548-1600) наиболее радикально активно-преобразующее выражал отношение к действительности в эпоху Возрождения. Бруно представлял для церкви большую опасность, т.к. кроме своих чисто научных воззрений высказывался еще против феодальных привилегий, объявлял традиционные христианские догматы суевериями. Он уделял большое внимание развитию промышленности, научному знанию, использованию сил природы в промышленном процессе. В своих работах он резко выступал против засилья католической церкви.

Пантеизм противопоставлялся распространенному до того времени теоцентризму, рассматривающему Бога в качестве особой личности, находящейся в центре мироздания. За свое мировоззрение восемь последних лет Дж. Бруно провел в тюрьмах, где его пытались заставить отречься от своих взглядов. В 1600г. философ, упорно придерживающийся своих идей, по решению церковного суда был сожжен в Риме.

.Основные социально-политические концепции в философии Нового времени

В новое время теории естественного права и общественного договора освобождаются от своего предшествующего теологического обоснования. В то же время они становятся основой рационального понимания общества и государства. Принятие теории общественного договора правовой мыслью создает возможности для различных политических концепций: либо в пользу монархической власти, либо и против нее, т.е. в пользу общества.

Гоббс считается классиком политической и правовой мысли, впервые в Новое время разработавшим систематическое учение о государстве и праве. Его учения до настоящего времени влияют на развитие общественной мысли. Гоббс считал государство «механическим чудовищем», созданным по естественным причинам, не по Божьей воле. Оно возникло на основе общественного договора из естественного государственного существования, когда люди жили разобщенно и находились в состоянии «войны против всех». Он считал, что государство было учреждено в целях обеспечения всеобщего мира и ограждения личной безопасности. Наилучшей формой государственного правления он считал абсолютную монархию, воплощающую неограниченную власть. Он считал, что верховная власть абсолютна.

В основе нравственности, утверждал Гоббс, лежит эгоистическое стремление к самосохранению, поэтому нравственные ценности носят относительный характер. Самым большим благом для человека Гоббс считал гражданский мир.

Дж. Локк стал склоняться к интерпретации естественного состояния как равенства и свободы индивидов. Он использовал теорию общественного договора для обоснования ограничения монархической власти со стороны общества, создав теоретические предпосылки либеральной демократии и конституционализма.

Вклад Локка заключается в том, что он дал целостную и систематическую концепцию общественного договора, понятого как переходная стадия от естественного состояния к гражданскому обществу. Обосновал тезис о согласии, как главном условии такого договора, указал на отношения собственности, политическую свободу и права человека как фундаментальные принципы гражданского общества. Локк выразил эти идеи в ясной и доступной форме, что способствовало их широкому распространению. Социально-политическим проблемам он посвятил труд "Два трактата о правительстве" (1660), над которыми Локк работал более десяти лет. Его труды явились теоретической основой борьбы парламента против абсолютной власти монарха. Локка не смущает даже упрек в том, что эта теория ведет к гражданской войне. Объектом его критики становится королевская власть. В своем учении о формах правления Локк выделяет несколько основных типов в соответствии с тем, в чьих руках находится верховная или законодательная власть. Это совершенная демократия, олигархия, монархия (которая разделяется на наследственную и выборную) и, наконец, смешанная форма правления. Именно ей мыслитель отдает предпочтение. Сам Локк склоняется к той форме правления, которая традиционно существовала в Англии: король, палата лордов и палата общин.

Заключение

В качестве итога в рассмотрении философии Нового времени можно сказать о том, что у нее были свои очевидные особенности. Философы продолжают выяснять что важнее, что первично, идея ли порождает материю, или наоборот и т.д. В то же время философия стала переориентирована на проблемы теории познания. Велика была потребность в разработке методологии философии. Стремительное развитие науки оказалось почвой для большого количества концепций познания, ученые вырабатывали каждый свою методологию познания.

Ученые этого времени по-новому истолковывали первоосновы мира. Одни полностью подвергали сомнению идею Бога, другие считали, что только он соединяет воедино все субстанции. Многие в это время придерживались позиций пантеизма, за что подвергались гонениям Церкви. Бог стал чаще истолковываться не как конкретная личность, а как субстанция, растворенная во всей природе.

И в то же время философия Нового времени устойчиво стояла на идеалах эпохи гуманизма. В центре философских систем оставался человек, его разум, его нравственность. Появившаяся в то время теория общественного договора для обоснования ограничения монархической власти со стороны общества, создала основу для решения проблем политики, государства и общества. Идеалом было единое государство, гарантирующее гражданам законность и мир.

Попытки создать новые видения мира были сопряжены с большими трудностями, т.к. это была эпоха больших противоречий.

Список литературы

1.Алексеев П.В. История философии: [Электронный ресурс] учеб. - М.: Проспект, 2010 - 240с. Доступ по логину и паролю (дата обращения 29.10.2013)

Балашов Л.Е. Философия: [Электронный ресурс] Учебник / Л.Е. Балашов. - 4-еизд., испр. и доп. - М.: Издательско-торговая корпорация «Дашков и Ко», 2012. - 612с. Доступ по логину и паролю (дата обращения 29.10.2013)

Островский Э.В. Философия: Учебник / Островский Э.В. - М.: Вузовский учебник: ИНФРА-М, 2012. - 313с.

Философия: [Электронный ресурс] Компьютерная обучающая программа / Романов А.Н. - М.: ГОУ ВПО ВЗФЭИ, 2010. Доступ по логину и паролю (дата обращения 30.10.2013)

Философия: [Электронный ресурс] учебник / А.В. Аполлонов, В.В. Васильев, Ф.И. Гиренок [и др.]; под ред. А.Ф. Зотова, В.В. Миронова, А.В. Разина. - 6-е изд., перераб. и доп. - М.: Проспект, 2013. - 672с. Доступ по логину и паролю (дата обращения 28.10.2013)

Новым временем принято называть XVII-XIX вв. европейской истории. Это эпоха глобального обновления европейского общества, в ходе которого сформировались базовые ценности западной цивилизации, к числу которых относятся рыночная экономика, либерально-демократические институты власти, наука, техника, светское искусство и мораль, философия.

XVII век называют веком «научной революции», имея в виду кардинальную перестройку традиционных представлений о Вселенной, а также формирование нового способа познания мира, выработанного экспериментально-математическим естествознанием. Выдвинутая в XVI в. Коперником гелиоцентрическая гипотеза была принята и убедительно обоснована

Галилео Галилеем (1564-1642 гг.) и Йоханом Кеплером (1571-1630 гг.). Земля в геоцентрической средневековой картине мироздания была не только физическим, но и смысловым центром Вселенной, поскольку именно на ней разворачивалась драма грехопадения и спасения человечества. В гелиоцентрической системе она оказалось одной из прочих планет. Более того, Кеплер доказал, что планеты вращаются вокруг Солнца по эллиптическим, а не по круговым орбитам. Но ведь круг во всех традиционных культурах человечества символизировал вечность и бесконечность, божественное совершенство, небо как сферу обитания богов. Эллипс не имел никакого отношения к этим представлениям. Законы динамики, сформулированные И. Ньютоном, разрушали вековые представления о мировой иерархии, в которой земное и небесное противопоставлялись как низшее и высшее бытие. Ньютоновская теория доказывала, что и земные, и небесные тела движутся, повинуясь одним и тем же законам. Пространство, лишившись своих ценностных характеристик, мыслилось в этой новой картине мира качественно однородным.

С началом Нового времени философия стала утверждаться как важнейший фактор интеллектуальной жизни. Она тесно связана с естествознанием, поэтому в ней доминирует пристальное внимание к гносеологическим и методологическим проблемам.

В XVII в. были заложены основы научной методологии, которая сочетает в себе эмпирические и рационально-логические процедуры. Фрэнсис Бэкон (1561-1626 гг.) противопоставил умозрительной схоластике концепцию «естественной» философии, основанной на эмпирическом знании. Источником достоверного знания является опыт - наблюдение и эксперимент, а не тот или иной авторитетный текст, мерилом же ценности знаний - практическая польза.

Бэкон полагает, что оптимальным методом познания является индукция. Суть индуктивного метода заключается в получении общих положений, общего знания о мире путем изучения частных случаев и отдельных фактов. Правильный метод - наилучшее руководство на пути к будущим открытиям и изобретениям, кратчайший путь к истине. А истинное знание увеличивает власть человека над природой. Главное затруднение в познании природы находится не в предмете, а в уме человека, в его употреблении и применении.

Но на пути познания мира исследователя ждут четыре призрака или «идола». Призраки создают ложные представления, искажают подлинный лик природы и препятствуют человеку обрести истину. Бэкон определяет и классифицирует эти призраки.

Призраки «рода » присущи самой природе человека, так как являются следствием несовершенства органов чувств, которые неизбежно обманывают человека. Кроме того, человек склонен мыслить природу по аналогии с самим собой, приписывая ей Призраки «пещеры». Речь идет об индивидуальных особенностях человека. Индивидуальные потребности, интересы людей редактируют их познавательные усилия и оценки. По мнению Бэкона, каждый человек смотрит на мир как бы из своей пещеры, из своего субъективного внутреннего мира, что, конечно, сказывается на его суждениях. Человек скорее верит в истинность того, что предпочитает, ибо его разум несет на себе печать его воли и страстей. Только коллективный опыт может исправить опыт индивидуальный.

Призраки «рынка». Они порождаются речевым общением людей и являются следствием сложившихся стереотипов, которые подчиняют разум. Они проистекают из особенностей социальной жизни человека, отложной мудрости, от привычки пользоваться в суждениях о мире расхожими представлениями и мнениями. Призраки «рынка» проникают в человеческое сознание и извращают логику мысли, так как слова говорят не о том, что есть вещь, а о том, какое она имеет значение для людей, причем слова используются не только для открытия истины, но и для ее сокрытия.

Призраки «театра». Этот вид призраков связан со слепой верой в авторитеты, ложные теории и философские учения.

Находясь во власти этих идолов, человеческий ум от самых незначительных фактов может возноситься к самым широким необоснованным обобщениям. Этому содействует и вера, и привычка доверять авторитетам. Поэтому ум должен держаться ближе к фактам, к природе. «Естественная» философия должна основываться на рассудке и с его помощью преодолевать призраки рода, пещеры, рынка и театра.

Таким образом, главным методом познания Бэкон считал индукцию, опирающуюся на опыт, полученный в результате наблюдения, сравнения, эксперимента и анализа. Но как эмпирик, он явно переоценивал опытное знание и недооценивал знание теоретическое. Тем не менее, влияние Бэкона на развитие науки велико, поскольку его философия явилась выражением духа экспериментального естествознания.

Рене Декарт (1596-1650 гг.), сочетавший в себе гений естествоиспытателя и философа, разработал парадигму рационализма, значение которой выходит за рамки науки. Подвергнув сомнению все существующие истины и мнимые очевидности, он пришел к выводу, что безусловно истинным можно считать только один факт: «Я мыслю». Следовательно, единственной инстанцией, достойной доверия, оказывался собственный разум мыслящего человека. Истинным следует признавать лишь то, что представляется ясным и убедительным для ума. Разум становился тем предельным основанием, роль которого в Средние века играла вера.

Декарт заложил основы дедуктивно-рационалистического метода познания. Он полагал, что в основании знания лежит философия (метафизика). Истинность исходных положений метафизики будет гарантировать достоверность знания в любой частной области исследования. Проблема заключается в том, как найти такое положение, истинность которого самоочевидна. Чтобы отыскать его, мыслитель встал на позиции скептицизма и подверг методическому сомнению все: чувственный опыт, столь часто обманывающий человека, сведения, почерпнутые из книг авторитетных ученых и прославленных мудрецов, даже факт существования собственного тела. Последовательное сомнение, разрушив все прежние основания достоверности, позволило обнаружить один единственный факт, сомневаться в котором невозможно, - сам факт сомнения, которое есть лишь частный случай мышления. Отсюда мысль Декарта, впоследствии приобретшая статус афоризма: «Я мыслю, следовательно, я существую » (Cogito ergo sum ). Мое собственное существование может быть засвидетельствовано только благодаря моей мысли. Мысль, душа представляет собой самостоятельную сущность или субстанцию. Собственно душа человека является первым предметом его познания. В душе содержатся идеи, часть которых являются врожденными, другие же приобретены в ходе его жизни. Первые имеют фундаментальное значение для познания. Главная из них - идея Бога как совершенного существа, совершенного разума. Бог вложил в человека уверенность в существовании внешней реальности, природного мира, выступающего предметом мысли.

Декарт полагал, что разум в состоянии извлечь из себя высшие идеи, необходимые и достаточные для осмысления природы и руководства поведением. Человек усматривает эти идеи «внутренним» зрением (интеллектуальной интуицией) в силу их отчетливости и ясности. Пользуясь точно сформулированным методом и правилами логики, из этих идей (аксиом) можно вывести новое знание.

Мыслитель сформулировал основные правила, следуя которым, разум приходит к истине.

• Необходимо принимать за истинное то, что самоочевидно, воспринимается ясно и отчетливо и не дает повода к сомнению.
• Каждую сложную вещь следует делить на простые составляющие, доходя до самоочевидных вещей (правило анализа).
• В познании необходимо идти от простых, элементарных вещей к более сложным.
• Требуется полнота перечисления, систематизация познаваемого для уверенности в том, что ничего не пропущено.

Декарт выстроил дуалистическую систему мироздания, в котором выделил две качественно различные субстанции - природу и дух. Для первой субстанции характерна протяженность, для второй - мышление.

Представление о протяженности как главной характеристике материальных вещей позволило применить к их познанию количественный анализ, математические методы. Философия Декарта выступила методологическим основанием математизации естествознания, метода моделирования.

В философии Нового времени сформировалась определенная оппозиция эмпирико-сенсуалистического и рационалистического направлений. Эмпирическая методология Бэкона получила развитие у Томаса Гоббса (1588-1674 гг.), Джона Локка (1632-1704 гг.), у французских философов- просветителей XVIII в. Программа рационализма была развита в философии Бенедикта Спинозы, Готфрида Лейбница, Георга Гегеля.

Эпоха Просвещения (XVIII в.) - одна из самых ярких страниц в истории европейской культуры. Уподобление знания свету, а невежества - тьме, относится к числу древнейших метафор культуры. Просветителями всегда называли тех, кто несет людям знание, обучает и воспитывает. Просвещением с большой буквы называют культурное движение, охватившее в XVIII в. все страны Европы, Северную, а отчасти и Южную Америку. Философы Просвещения не сделали принципиально новых открытий, но, отпираясь на наследие своих великих предшественников - физику Декарта и Ньютона, социальную философию Гоббса и Локка, они оказали грандиозное влияние на умы своих современников, утверждая дух свободомыслия и рационализма.

Просветитель - это прежде всего критически мыслящий человек. Методологическая установка Декарта - «доверяй только своему разуму» - превратилась в призыв, обращенный к современникам. Критике были подвергнуты вековые авторитеты и вековые предрассудки, религия и церковь, государственная власть и общественные порядки. Иммануил Кант определил Просвещение как «совершеннолетие человечества», а последнее - как мужество пользоваться собственным умом. Не умеющий или не желающий мыслить самостоятельно отказывается от того, что составляет привилегию человека и низводит себя до уровня ребенка или домашнего животного.

Свою классическую форму культура Просвещения обрела во Франции. Вольтер (Франса Мари Ариэ), Ш. Л. Монтескье, Д. Дидро, Ж. Л. д’Аламбер, Ж. О. Ламетри, Ж.-Ж. Руссо, П. А. Гольбах, К. А. Гельвеций - вот только некоторые имена из блестящей кагорты французских просветителей. Это люди, которые имели мужество пользоваться своим собственным умом публично и открыто в стране, остававшейся одним из самых крепких оплотов феодализма в Европе. Королевский двор жил, руководствуясь принципом Людовика XV: «После нас хоть потоп». Католическая церковь, устоявшая перед натиском Реформации, преследовала протестантов, запрещала книги передовых мыслителей. Третье сословие, объединявшее богатеющую буржуазию, наемных работников и многочисленное крестьянство, не имело никаких политических прав. Население нищенствовало и вымирало от «народной болезни» (голодной дистрофии). «Мы приближаемся к эпохе кризиса, к веку революций», - писал Руссо в 1767 г. Философы говорили о революции как о крайне опасной и нежелательной перспективе, но вольно или невольно они готовили Францию к штурму Бастилии. Прежде, чем началась Великая французская революция 1789-1794 гг., она совершилась в умах людей.

Внутри Просвещения никогда не стихала полемика, однако люди разнообразных философских и политических взглядов проявляли единодушие в принципиальных убеждениях. Пребывая в оппозиции к официальной Франции, они с оптимизмом смотрели в будущее, где им грезился «век триумфа философии», «царство разума», которое принесет счастье и благоденствие человечеству. Просветители верили, что история возложила на них особую миссию - распространять и пропагандировать научные знания. Влюбленные в науку, они были убеждены в ее всемогуществе, и вера в прогресс стояла на этих предпосылках. Они ратовали за практическое применение науки для использования богатств природы, видели в ней средство совершенствования правопорядка и государственного правления, инструмент воспитания и улучшения нравов. Один только Руссо отказывался считать науку силой, способствующей добродетели и справедливости, и не разделял общего кредо просветителей («все блага - от знаний, все зло - от невежества»), но это уникальная для Просвещения фигура. Задача просветительства определила его форму. Яркая, страстная, остроумная публицистика, романы, памфлеты, драмы, комедии, философские диалоги и стихи не могли не увлечь читающую публику.

Более двух десятилетий просветителей объединяло общее дело - издание «Энциклопедии, или Толкового словаря наук, искусств и ремесел». Редакторы Дидро и д’Аламбер привлекли к сотрудничеству в Энциклопедии выдающихся ученых, писателей, художников, архитекторов, философов «века разума», они сумели поставить дело таким образом, что академический труд превратился в грандиозное просветительское мероприятие, глубоко повлиявшее на всех образованных европейцев. Издание неоднократно запрещалось Королевским советом, а затем возобновлялось благодаря покровительству могущественной мадам Помпадур. Многие сотрудники, не выдерживая травли, оставляли работу. Но дело было доведено до конца, и свет увидели 23 увесистых тома по 950 страниц каждый, к которым прилагалось 12 томов таблиц и иллюстраций.

Для Просвещения в целом характерен антиклерикализм (антицерковность), а некоторые просветители (Дидро, Гольбах) были убежденными атеистами. Церковь считалась институтом, враждебным духовному и социальному прогрессу, оплотом невежества и угнетения. Избавив разум от религиозных предрассудков, просветители надеялись перестроить общество на разумных началах. Официальному католицизму была противопоставлена концепция «естественной религии», которая не противоречит человеческой природе и включает в себя общечеловеческие принципы нравственности. Утверждая независимость моральных категорий добра и зла от религии, французские просветители имели в виду разумных людей. Для непросвещенного народа вера в Бога остается необходимой, ибо страх высшего суда способен удерживать от причинения зла ближнему. Имея это в виду, Вольтер говорил: «Если бы Бога не было, его надо было бы придумать».

Просветители, особенно Гольбах, уделяли внимание обоснованию материалистической концепции природы, используя при этом достижения естествознания. Однако стремление к «улучшению гражданского общества» и желание послужить прогрессу ориентировали философию главным образом на антропологическую и социальную проблематику. Главным предметом размышлений выступало понятие «природа человека». Человек рассматривался как биологическое и социальное, т.е. всецело естественное, лишенное бессмертной души, существо. Просветители разошлись во взглядах на природу человека. Так, Ламетри утверждал, что люди от природы вероломны, коварны и злы, и только общество, которое культивирует добродетели, способно благотворно на них воздействовать. Руссо, напротив, считал, что люди добры по природе, злыми и дурными их делает общество. Современному обществу с системой сословных привилегий, имущественным неравенством, институтами принуждения он поставил в пример простоту, невинность и добродетель первобытных людей. Руссо отстаивал утопическую идею устранения неравенства путем ликвидации частой собственности.

Важным вкладом Просвещения в социальную философия является разработка теории «общественного договора». Эта теория не только объясняла происхождение государства естественными потребностями людей в безопасности, но и провозглашала идеал государства, призванного быть гарантом справедливости и законности. Просветители полагали, что общественная система, приносящая личность в жертву социуму, неразумна, безнравственна и нежизнеспособна. Государство существует ради человека, а не наоборот. В философии просветителей рождалась идея суверенной личности. Это личность, имеющая мужество пользоваться своим собственным умом, склонная руководствоваться здравым смыслом, готовая защищать свои интересы, свободно распоряжающаяся своей собственностью и плодами своего труда, сознающая свои права и обязанности.

Можно по-разному оценивать принципы, которые утверждали в своих работах просветители, но одно несомненно: философия французского Просвещения вселяла социальный оптимизм и сумела утвердить на долгие десятилетия веру в прогресс, в возможность переустройства общества на началах справедливости и гуманизма.

Немецкая классическая философия - вершина философской культуры Нового времени, отразившая ее дух, стиль, своеобразие проблематики. Представленная системами И. Канта, И. Г. Фихте, Ф. Шеллинга, Г. Гегеля, Л. Фейербаха, она сосредоточила свое внимание на всестороннем изучении человека как субъекта познания, нравственной, эстетической, социальной деятельности. Рассмотрим идеи ее главных представителей.

Фигура Иммануила Канта (1724 -1804 гг.) настолько значительна для европейской философии, что ее историю нередко разделяют на два этапа - до Канта и после Канта. Мыслитель из прусского города Кенигсберг (современный Калининград), живший в «век разума», выявил специфику научного знания, определив не только его возможности, но и границы.

Естественнонаучные исследования убедили Канта в наивности метафизического мышления. Он дал критическую оценку как эмпиризму, так и рационализму. Эмпиризм, полагая источником знания опыт, недооценивает значение теоретических суждений, всеобщих истин. Рационализм же игнорирует чувственный опыт как предпосылку теории. Оба направления исходят из догматической предпосылки о том, что сознание способно верно отражать объективную реальность, существующую независимо от него. Это побудило мыслителя заново обратиться к методологии познания мира и создать «критическую философию», которая изложена в трех главных работах: «Критика чистого разума», «Критика практического разума», «Критика способности суждения».

Желая уяснить возможности и границы познавательных способностей человека, Кант, прежде всего, исследовал «чистый разум» - способность к теоретическому, т.е. научному мышлению. Он сделал предметом внимания познающего субъекта, который определяет способ познания и контролирует предмет познания. Философия призвана изучать не вещи сами по себе (это задача наук), а структуру и закономерности познавательной деятельности. Сам Кант сравнивал свой подход к определению задач философии с революцией, совершенной Коперником. Суть переворота - перемещение исследовательского интереса с того, «что познается», на то, «с помощью чего и как познается». Процесс познания может быть рассмотрен особо, отдельно от других процессов. Гносеология может быть построена как точная наука. Построению такой науки посвящена значительная часть творчества философа.

В философии Нового времени до Канта субъективное начало рассматривалось как помеха на пути к истинному знанию, как то, что искажает и затемняет действительное положение дел

(вспомним учение о «призраках» Бэкона). Кант ставит задачу по-другому: необходимо установить различие между субъективными и объективными элементами знания. Он переосмысливает само понятие субъекта познания, различая в нем два уровня: эмпирический (опытный) и трансцендентальный (находящийся по ту сторону опыта). К эмпирическому уровню он относит индивидуально-психологические особенности мыслящих людей, а к трансцендентальному - надиндивидуальное начало в человеке как представителе человеческого рода.

Кант выделяет три формы, или три главные способности, познания: чувственность, рассудок, разум. Однако они интересуют мыслителя лишь постольку, поскольку участвуют в производстве знания особого типа - знания всеобщего и необходимого, т.е. знания научного. Такое знание выражается в суждениях определенного типа. Это «априорные (доопыт- ные) синтетические суждения». Их отличают две характеристики: они не вытекают из опыта, и в них полагается нечто новое. Поток ощущений, возникающий под воздействием объектов реальности, систематизируется субъектом благодаря априорным формам пространства и времени. Это формы чувственного восприятия, изначально присущие всякому человеку. Данные чувственного восприятия «обрабатываются» рассудком, который обладает априорными формами - категориями. Такие категории рассудка, как свойство, отношение, действие, причина и другие (всего 10 категорий) позволяют познающему субъекту устанавливать связи и отношения между фактами, делать выводы о закономерностях. Причем, важнейшей для рассудка является категория причинности, ведь наука стремится к выяснению причин того или иного явления. Идея познания как отражения реальности (Бэкон сравнивал сознание с зеркалом) представляется Канту несостоятельной, он настаивает на активности познающего субъекта, который определяет цели исследования и созидает теоретические конструкции. Категории мышления сами по себе пусты, а чувственный опыт сам по себе слеп. Рассудок полномочен только в сфере явлений. Дальше этого наука идти не в состоянии. Человек, однако, желает знать и то, что лежит за пределами видимого, доступного чувствам. Разум, высшая познавательная способность, в поисках конечных причин всех явлений создал идеи Вселенной, души, Бога. В истории философии всегда предпринимались попытки размышлять об этих сверхчувственных предметах. Вечен ли мир или он имеет начало? Ограничена или безгранична Вселенная? Смертна или бессмертна душа?

Мыслители прошлого давали разные, противоположные толкования этих вопросов, и у каждого были основания считать свое воззрение истинным. Для Канта это выступает свидетельством бессилия разума. Разум, который запутывается в антиномиях (противоречиях) при разрешении конечных вопросов бытия, должен уступить место вере.

Итак, возможности науки ограничены областью явлений. Границы опытного знания с развитием науки будут все более и более расширяться, но они никогда не исчезнут. Кант счел необходимым провести разграничение двух понятий: это «вещь в себе» (ноумен) и «вещь для нас» (феномен). Познанию доступны феномены сознания, а вещи сами по себе остаются вне пределов досягаемости науки, они не могут быть охвачены сознанием в полном объеме. Глубинная сущность явлений природы ускользает от мыслящего субъекта.

Идеи Канта, выдвинутые в конце XVIII в., научное сообщество вполне оценило лишь в XX в. в связи с формированием неклассической науки.

Важной частью творческого наследия Канта является его этика - учение о практическом разуме. Подобно французским просветителям, немецкий философ утверждает автономию нравственности от религии. Он убежден, что этические истины могут быть обоснованы самостоятельно, независимо от истин веры, и этика может стать точной наукой. Построить этику по образцу точной науки - значит создать учение об универсальной общечеловеческой нравственности, истины которой, подобно истинам математики и естествознания, являются необходимыми и всеобщими. Кантовская этика, как и науки о природе, опирается на естественные возможности человеческого разума.

Разумная жизнь личности связана с необходимостью следовать некоторым правилам, императивам. Условных императивов может быть бесконечное множество в зависимости от конкретных обстоятельств. Мы должны поступать так или иначе, повинуясь условиям определенной жизненной ситуации, приспосабливаясь к ней ради собственной пользы и блага. Однако есть и безусловный, категорический императив, выражающий понятие всеобщего долженствования. Он непреложен, как закон природы, это правило, одинаково обязательное для всех людей. Категорический императив побуждает человека поступать лишь согласно такому правилу, которое он хотел бы видеть всеобщим законом. Иными словами, поступай так, как хочешь, чтобы поступал каждый. Кантовский категорический императив формулирует принцип безусловной свободы личности, способной действовать во имя добра, не взирая ни на какие обстоятельства и соображения разумного эгоизма. Единственное и достаточное его основание - свободное решение разумного существа.

Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770-1831 гг.) - создатель грандиозной философской системы, в которой был освещен весь круг философских проблем. Немецкий мыслитель создал энциклопедию знаний, накопленных человечеством, раскрыв при этом законы, в соответствии с которыми они приобретались.

Основные разделы гегелевской философской системы: логика, философия природы и философия духа, к последней примыкают философия права, философия истории, эстетика, философия религии, история философии.

Логика представляет исходную и важнейшую части всей системы, так как она рассматривает закономерности развития абсолютной идеи, которая лежит в основании как познания, так и самой действительности. Весь мир - это грандиозный исторический процесс развертывания и реализации возможностей духа, мирового разума. Мировой дух есть объективное начало, выступающее основой и субъектом развития бытия. Общая схема его творческой деятельности названа у Гегеля абсолютной идей. Логика представляет собой систему взаимосвязанных и порождающих друг друга категорий. Начиная с самой общей и малосодержательной категории «бытие», он завершает ее наиболее важной для познания категорией «истина». Развитие протекает по следующей схеме: утверждение (тезис); отрицание этого утверждения (антитезис); отрицание отрицания (синтез). В синтезе происходит сохранение тезиса и антитезиса в новом гармоническом единстве, возникает новое качественное состояние. Каждое понятие, а, следовательно, и каждое явление в природе, обществе и духовной жизни проходит этот тройственный цикл развития.

Гегель сформулировал важнейшие законы развития:

• закон единства и борьбы противоположностей, раскрывающий источник всякого изменения;
• закон перехода количественных изменений в качественные, раскрывающий механизм развития;
• закон отрицания отрицания, объясняющий направление развития от низшего к высшему, от простого к сложному, от менее совершенного к более совершенному.

Философия природы представляет собой систему естественнонаучных законов - механики, физики, органики. Природа - «инобытие» разума, здесь он лишен возможности развития, так как законы природы неизменны. Единственное природное существо, способное к развитию - это человек, обладатель духа.

Философия духа - завершающая и самая важная часть гегелевского учения. Предметом исследования выступают субъективный, объективный и абсолютный дух. Философия субъективного духа рассматривает индивидуальное сознание - от простых ощущений до свободы воли и теоретического мышления, которое находится в тесной связи с духовным развитием человечества. Гегель приходит к выводу, что важнейшим достоянием человека является свобода, однако она может быть реализована только в свободном обществе. В учении об объективном духе излагаются воззрения на общественную жизнь, рассматриваются такие категории, как право, мораль, нравственность, семья, гражданское общество, государство. Классик немецкой философии выдвинул идею социального прогресса, критерием которого является степень свободы в сознании людей и в общественной жизни. Теория абсолютного духа исследует сущность и исторические формы искусства, религии, философии. В трех формах духовной культуры осуществляется самопознание мирового разума, причем философия, использующая в познании абстрактные категории, а не образы и представления, приходит к истинному пониманию законов мироздания. Собственную систему мыслитель расценивал как вершину развития философской мысли.

Гегель полагал, что в мире нет ничего застывшего, неизменного. Разум, направляющий процесс развития, ведет мир к совершенному состоянию - «разумной действительности». Вера в прогресс, созвучная общему духу культуры Нового времени, обеспечила популярность книгам и лекциям Гегеля, несмотря на то, что они очень сложны как по содержанию, так и по форме.

Традицию немецкой классической философии завершает Людвиг Фейербах (1804-1872 гг.). Для Германии 30-х гг. XIX в. философское кредо Фейербаха оказалось необычным: он резко и решительно отверг идеализм своих великих соотечественников - Канта, Фихте, Гегеля, Шеллинга, и объявил себя материалистом и атеистом.

Новое время стало эпохой расцвета философии. Труды Ф. Бэкона, Р. Декарта, Б. Спинозы, Г. Лейбница, Дж. Беркли,

Дж. Локка, Д. Юма, И. Канта, Г. Фихте, Ф. Шеллинга, Г. Гегеля вошли в золотой фонд мировой философской культуры. Господствующим умонастроением этого исторического типа философии является культ разума, вера в безграничные возможности науки. Однако одновременно растет и понимание того, что наука и техника отнюдь не всесильны, и что есть такие весьма существенные области человеческого бытия (художественное воображение, религиозная вера), которые просто не ухватываются средствами науки. Эта иррационалистическая тенденция в философии Нового времени, усилившаяся в XIX в. и представленная творчеством С. Кьеркегора, А. Шопенгауэра, Ф. Ницше и других философов, оставалась маргинальной.