Типология и характеристики политических режимов. Концепции «открытого» и «закрытого» обществ К. Поппера

Типология и характеристики политических режимов. Концепции «открытого» и «закрытого» обществ К. Поппера

Эту книгу об открытом обществе я написал в период между 1938 и 1943 годами в Новой Зеландии. Я защищаю в ней скромную форму демократического («буржуазного») общества, в котором рядовые граждане могут мирно жить, в котором высоко ценится свобода и в котором можно мыслить и действовать ответственно, радостно принимая эту ответственность. Во многом оно походит на общество, ныне существующее на Западе. Это открытое общество, столь высоко ценящее мир и свободу, возникло в результате ряда глубоких и радикальных революций. Со времен моего детства оно сильно изменилось, и хотя некоторые марксисты, и не только они, все еще называют его «капитализмом», оно имеет очень мало общего с тем обществом, современником которого был Маркс, и еще меньше - с тем, которое было описано Марксом и которое он назвал «капитализмом».

Мне уже почти девяносто лет. Решение написать эту книгу я принял в тот день, когда узнал о вторжении Гитлера в мою родную Австрию, а окончил работу над ней ровно пятьдесят лет назад. После того, как несколько издательств отвергли мою книгу, она была отпечатана в Лондоне под обстрелом гитлеровского «секретного оружия» Фау-1 (управляемых беспилотных бомбардировщиков) и Фау-2 (чрезвычайно мощных для того времени ракет). Опубликована она была в 1945 году, когда война в Европе уже окончилась, но работу над ней я считал своим вкладом в победу. Она была направлена против нацизма и коммунизма, против Гитлера и Сталина, которых пакт 1939 года сделал на время союзниками.

Моя неприязнь к этим именам была столь велика, что я ни разу не упомянул их в «Открытом обществе». В этой книге я решил проследить историю, приведшую к возникновению гитлеризма, и обратился к учению великого философа Платона - первого политического идеолога, мыслившего в терминах классов и придумавшего концентрационные лагеря. А фигура Сталина побудила меня обратиться к изучению философии Карла Маркса. Критикуя марксизм, я до некоторой степени критиковал и самого себя, поскольку в ранней молодости был марксистом и даже коммунистом. (Мне не было и 17 лет, когда я отверг это учение.)

Власть закона: самая насущная потребность России

В России не хватает продовольствия, а эффективно производить его может только рыночное хозяйство. Действительно, именно эффективность рыночной экономики сделала богатыми страны Запада. Однако это было достигнуто усилиями бесчисленного множества тружеников и многих мыслителей на протяжении столетий.

Благодаря их усилиям (а также свободному рынку) современные открытые общества Запада, на мой взгляд (а я многое повидал и прочитал немало книг), - значительно лучше, свободнее, гораздо честнее и справедливее всех обществ, когда-либо существовавших в истории человечества. И хотя они еще далеки от совершенства, будучи не во всем честными и справедливыми, они неустанно трудятся, чтобы приблизиться к идеалам свободы, справедливости и честности. Среди серьезных недостатков западных обществ можно упомянуть преступность, проявляющуюся во многих формах - например, в злоупотреблениях свободой рынка. Эти злоупотребления значительно участились после Второй мировой войны и в настоящее время представляют собой серьезную проблему для нашего общества.

Поэтому нам, к сожалению, необходим уголовный кодекс. Однако я здесь не буду больше обсуждать эту проблему, а лишь отмечу следующее. Мы на Западе считаем важнейшим принципом уголовного законодательства презумпцию невиновности: никто не должен считаться преступником, пока не будут представлены доказательства, устраняющие все обоснованные сомнения по этому поводу. Если же сомнения остаются, то с обвиняемым следует обращаться как с невиновным.

Власть закона и свободный рынок

Свободному рынку нужна защита закона. Примитивный рынок - обмен яблок на шпинат - в ней, возможно, не нуждается. Однако такой примитивный рынок обеспечивает лишь небольшую степень свободы - иначе говоря, весьма небольшой выбор. Если вам срочно необходим велосипед, вы можете не найти его на рынке, не использующем деньги. Но как только появляются деньги, все большую роль начинает играть государство (поскольку деньги печатает оно). А вместе с покупкой и продажей такого сложного предмета, как велосипед, возникают вопросы гарантий (т. е. защиты покупателя). Эти вопросы не решить без правовой системы, регулирующей договорные отношения.

Однако велосипеды производятся только крупными партиями, а это означает наличие многочисленных и сложных договорных обязательств между производителем и его поставщиками, рабочими, розничной торговлей. Короче говоря, промышленное общество, основанное на рыночных отношениях и предлагающее значительную свободу выбора, немыслимо без правовой системы, без власти закона.

Правовая система западных обществ развивалась с развитием промышленности, свободного рынка и всех предлагаемых им альтернатив. Она развивалась с ростом опыта правовых отношений, который берет начало еще в эпохе Древнего Рима. К несчастью, эта традиция и свободный рынок в России были прерваны коммунизмом. Я не думаю, что ее удастся быстро восстановить, если основываться на одном лишь российском опыте. Мне кажется очевидным, что в данном случае кратчайший (хотя, конечно, не вполне совершенный) путь - это заимствование Россией одной из утвердившихся на Западе правовых систем. То, что такой путь в принципе возможен, показала Япония, которая в 1873 г. восприняла германскую правовую систему, осознав, что та необходима для осуществления планов индустриализации страны по европейскому образцу.

Содержание статьи

ОТКРЫТОЕ ОБЩЕСТВО. Понятие открытого общества – часть философского наследия Карла Поппера . Выдвинутое как антитеза понятию тоталитарного общества, оно впоследствии употреблялось для обозначения общественных условий для достижения свободы. Свободные общества являются открытыми обществами. Понятие открытого общества – социальный эквивалент политического и экономического понятия «конституции свободы». (Последнее словосочетние взято из названия книги Фридриха фон Хайека , который поддержал назначение Поппера профессором Лондонской школы экономики и политической науки после Второй мировой войны. Получить эту должность Попперу помогла также его книга Открытое общество и его враги .)

Карл Поппер и открытое общество.

Карл Поппер (1902–1994) занимался главным образом философией науки. Развиваемый им подход иногда называют «критическим рационализмом», а иногда «фаллибилизмом» за выраженный в нем акцент на фальсификации (доказательстве ложности), а не верификации (доказательстве истинности) как сущности научного метода. В его первой работе Логика научного открытия (1935) подробно излагается «гипотетико-дедуктивный метод».

Подход Поппера сводится к следующему. Истина существует, но она не явлена. Мы можем высказывать догадки и проверять их опытным путем. Такие догадки в науке называются гипотезами или теориями. Одна из главных особенностей научных гипотез состоит в том, что они исключают возможность определенных событий. Например, если в качестве гипотезы выдвигается закон тяготения, предметы тяжелее воздуха не должны сами собой отрываться от земли. Поэтому утверждения (и подразумеваемые ими запреты) могут быть дедуцированы из гипотез, которые мы способны проверить. Однако проверка – это не «верификация». Не существует никакой окончательной верификации, потому что мы не можем знать всех относящихся к делу событий – в прошлом, настоящем и будущем. Проверка – это попытки найти события, которые несовместимы с существующей теорией. Опровержение теории, фальсификация, приводит к прогрессу знания, поскольку заставляет нас выдвигать новые и более совершенные теории, которые в свою очередь подлежат проверке и фальсификации. Наука, таким образом, есть череда проб и ошибок.

Поппер развил свою теорию научного знания в нескольких трудах, в частности применительно к квантовой механике и другим вопросам современной физики. Позднее он заинтересовался проблемами психофизиологии (Я и мозг , 1977). Во время войны Поппер написал двухтомный труд Открытое общество , который впоследствии назвал своим «вкладом в военные действия». Лейтмотивом этой работы является полемика с классическими авторами, подзаголовок первого тома – Платоново наваждение , второго – Приливная волна пророчеств: Гегель и Маркс . С помощью тщательного анализа текстов Поппер показал, что идеальные государства Платона , Гегеля и Маркса представляют собой тирании, закрытые общества: «В последующем изложении дородовое, основанное на вере в магию, родоплеменное и коллективистское общества будут также называться закрытыми обществами, а общество, в котором индивиды принимают решения самостоятельно, – открытым обществом».

Книга Поппера Открытое общество мгновенно получила широкий отклик и была переведена на многие языки. В последующие издания Поппер внес несколько примечаний и добавлений. Более поздние его работы, главным образом эссе, лекции и интервью, развивают некоторые аспекты понятия открытого общества, в частности применительно к политике (метод «поэлементной инженерии», или «последовательных приближений», или «проб и ошибок») и институтам (демократии). По этому вопросу имеется обширная литература, были образованы институты, использующие термин «открытое общество» в своем названии, многие стремились внести в это понятие собственные политические предпочтения.

Определение открытого общества.

Открытыми являются общества, делающие «пробы» и признающие и учитывающие совершенным ошибки. Концепция открытого общества есть приложение попперовской философии знания к социальным, экономическим и политическим вопросам. Ничего нельзя знать наверное, можно лишь высказывать догадки. Эти предположения могут оказаться ошибочными, процесс пересмотра неудачных предположений и составляет развитие знания. Поэтому главное заключается в том, чтобы всегда сохранялась возможность фальсификации, которой не могли бы помешать ни догма, ни даже собственные интересы научного сообщества.

Применение концепции «критического рационализма» к проблемам общества приводит к аналогичным выводам. Мы не можем заранее знать, что такое хорошее общество, и нам остается только выдвигать проекты его усовершенствования. Проекты эти могут оказаться неприемлемыми, но главное состоит в том, чтобы сохранялась сама возможность пересмотра проектов, отказа от господствующих проектов и устранение от власти тех, кто с ними связан.

У этой аналогии есть свои слабые места. Поппер, разумеется, был прав, указывая на глубочайшие различия между естественными и социальными науками. Ключевым здесь является фактор времени, а лучше сказать – истории. После того как Эйнштейн опроверг Ньютона , Ньютон уже не может оказаться прав. Когда нео-социал-демократическое мировоззрение заступает на место неолиберального (Клинтон заменяет Рейгана и Буша, Блэйр заменяет Тэтчер и Мейджора), это может означать, что правильное для своего времени мировоззрение с течением времени стало ложным. Это может даже означать, что все мировоззрения в свое время окажутся «ложными» и что в истории нет места «истине». Следовательно, утопия (раз и навсегда принятый проект) сама по себе несовместима с открытым обществом.

Общество не только имеет свою историю; для общества характерна и неоднородность. Метод проб и ошибок в политической сфере приводит к демократии в том узком смысле, который Поппер придал этому понятию, а именно к возможности смены правительств без применения насилия. В применении к экономике сразу приходит на ум рынок. Только рынок (в широком смысле) оставляет открытой возможность для изменения вкусов и предпочтений, а также для появления новых «производительных сил». Описанный Й.Шумпетером мир «творческого разрушения» может считаться экономическим сценарием прогресса, осуществляемого с помощью фальсификации. В обществе, взятом в более широком смысле, найти эквивалент труднее. Возможно, здесь уместно понятие плюрализма. Можно вспомнить и гражданское общество, т.е. плюрализм ассоциаций, деятельность которых не имеет никакого координирующего центра – ни явного, ни косвенного. Эти ассоциации образуют как бы калейдоскоп с постоянно меняющимся рисунком созвездий.

Понятия демократии, рыночной экономики и гражданского общества не должны приводить к мысли, будто существует только одна институциональной форма, позволяющая воплотить их в реальность. Таких форм – множество. Все существенно важное для открытых обществ сводится к формальным правилам, допускающим продолжение процесса проб и ошибок. Будет ли это президентская, парламентская демократия, или демократия на основе референдумов, или – в иных культурных условиях – институты, которые трудно называть демократическими; будет ли рынок функционировать по образцу чикагского капитализма, или семейного капитализма по-итальянски, или немецких корпоративных предпринимательских практик (здесь тоже возможны варианты); будет ли гражданское общество основано на инициативе индивидов, или местных общин, или даже религиозных организаций, – в любом случае важно только одно – сохранение возможности изменений без применения насилия. Весь смысл открытого общества заключается в том, что существует не один путь, и не два, и не три, но бесконечное, неизвестное и неопределимое число путей.

Объяснение двусмысленности.

Под «военными действиями», вклад в которые внес своей книгой Поппер, подразумевалась, разумеется, война с нацистской Германией. Кроме того, Поппер занимался выявлением тех неявных врагов открытого общества, идеи которых могли быть использованы для оправдания тоталитарных режимов. Платоновские всезнающие «философы-правители» не менее опасны, чем гегелевская «историческая необходимость». По мере развертывания холодной войны все большее значение в этом смысле приобретали Маркс и марксизм. Враги открытого общества исключали возможность проб, не говоря уже об ошибках, и вместо этого выстраивали соблазнительный мираж счастливой страны, не знающей конфликтов и перемен. Попперовские мысли в конце первого тома Открытого общества не потеряли актуальности: «Сдерживание политических изменений не помогает делу и не приближает нас к счастью. Нам уже не вернуться к идеальности и прелести закрытого общества. Мечты о рае невозможно реализовать на земле. После того как мы научились поступать, опираясь на собственный разум, критически относиться к действительности, когда мы вняли голосу личной ответственности за происходящее, а равно и ответственности за расширение наших знаний, путь к смиренной покорности перед магией шаманов для нас закрыт. Для тех, кто вкусил с древа познания, дорога в рай заказана. Чем настойчивее мы стремимся вернуться к героической эпохе родоплеменной обособленности, тем вернее приходим к инквизиции, тайной полиции и романтике гангстерского разбоя. Подавляя разум и стремление к истине, мы приходим к самому жестокому и опустошительному разрушению всех человеческих начал. Возврата к гармоничному единству с природой нет. Если мы пойдем этим путем, то должны будем пройти его до конца и превратиться в зверей».

Альтернатива очевидна. «Если мы желаем остаться людьми, то перед нами только один путь, и он ведет к открытому обществу».

Те, у кого еще свежи воспоминания о времени, когда писалась книга Поппера, наверняка припомнит и архаический родоплеменной язык нацизма: романтику крови и почвы, вычурные самоназвания вождей юношества – Hordenführer (вождь орды), даже Stammführer (вождь племени), – постоянные призывы к Gemeinschaft (общинности) в противовес Gesellschaft (обществу), однако вкупе с «тотальной мобилизацией» Альберта Шпеера, который говорил вначале о кампаниях партии по борьбе с внутренними врагами, а затем о «тотальной войне» и о поставленном на поток массовом уничтожении евреев и славян. И все же здесь налицо двусмысленность, указывающая на проблему в определении врагов открытого общества, а кроме того – на неразрешенный вопрос в теоретическом анализе тоталитаризма.

Двусмысленность заключена в использовании древнего языка межплеменной вражды для оправдания новейшей практики тоталитарного правления. Эрнест Геллнер говорил об этой двусмысленности, критикуя национализм в посткоммунистических европейских странах. Здесь нет, писал он, возрождения древней верности роду, это всего лишь беззастенчивая эксплуатация современными политическими лидерами исторической памяти. Иначе говоря, открытое общество должно отмести два притязания: одно – это племя, традиционно закрытое общество; другое – современная тирания, тоталитарное государство. Последнее может использовать символы рода и вводить в заблуждение многих людей, как это случилось с Поппером. Разумеется, современный Stammführer не является порождением родоплеменного строя, это – «винтик» в механизме жестко организованного, сросшегося с партией государства, все назначение которого в том, чтобы не возродить, а разорвать связи между людьми.

Мир обновился. Процесс перехода от сословной к договорной системе, от Gemeinschaft к Gesellschaft, от органической к механической солидарности был неоднократно описан, однако непросто найти примеры перехода в обратном направлении. Поэтому опасность сегодня заключается не в возвращении к племенному строю, хотя он и может вернуться в виде раскрашенного романтическими красками бандитизма. Счастливое состояние, о котором писал Поппер, является не столько врагом открытого общества, сколько его отдаленным предшественником или своего рода карикатурой. Настоящие враги открытого общества – его современники, Гитлер и Сталин, а также другие кровавые диктаторы, которых, как мы надеемся, постигнет справедливая кара. Оценивая их роль, мы должны помнить об обмане, кроющемся в их риторике; они не истинные наследники традиции, а ее враги и разрушители.

Понятие открытого общества после Поппера.

Карл Поппер любил ясные определения, но сам давал их крайне редко. Естественно, позднейшие интерпретаторы его трудов пытались разобраться с авторскими допущениями, положенными в основу идеи открытого общества. Указывалось, например, что для воплощения идеи открытого общества необходимы соответствующие социальные институты. Способность к пробам и исправлению ошибок должна быть как бы заложена в формы политической, экономической и социальной жизни. В связи с этим встают аналогичные вопросы о демократии (которую Поппер определял как способность избавляться от правительства без применения насилия). Предполагается, что в открытом обществе существует плюрализм групп и сил, и поэтому возникает необходимость поддержки многообразия. Стремление не допустить монополии предполагает наличие у открытого общества своих собственных институтов не только в экономической, но и в политической сфере. Возможно также появление (как указал Лешек Колаковский) врагов открытого общества, порождаемых самим открытым обществом. Должно ли открытое общество (подобно демократии) оставаться «холодным» понятием, не дающим людям чувства принадлежности к кругу единомышленников и соучастия в общем деле? И следовательно, не содержит ли оно в самом себе разрушительный вирус, приводящий к тоталитаризму?

Эти и другие опасности, заключенные в понятии открытого общества, заставили многих авторов внести в его определение уточнения, которые, может быть, и желательны, но чрезмерно расширяют смысл понятия, делая его похожим на другие, близкие понятия. Никто не сделал больше для распространения идеи открытого общества и ее воплощения, чем Джордж Сорос . Созданный им «Институт Открытого Общества» внес свой вклад в преобразование посткоммунистических стран в открытые общества. Но и Сорос видит теперь, что открытому обществу угрожает опасность, исходящая от самого открытого общества. В своей книге Кризис мирового капитализма (1998) он говорит, что хотел бы найти новое понятие открытого общества, содержащее не только «рыночные», но и «социальные» ценности.

Требует уточнения и еще один аспект в понятии открытого общества. Метод проб и ошибок – плодотворный и творческий метод, а борьба с догматизмом – благородная задача. Ненасильственные изменения предполагают существование институтов как стимуляторов и механизмов этих изменений; институты следует создать и в дальнейшем поддерживать. Однако ни Поппер, ни те, кто после него поднял знамя открытого общества, не сознавали, что открытому обществу угрожает еще одна опасность. Что, если люди перестанут «пробовать»? Казалось бы, странное и малоправдоподобное предположение, – однако умели же авторитарные правители пользоваться молчанием и пассивностью своих подданных! Целые культуры (например, Китай) долгое время были неспособны использовать свои производительные силы из-за того, что не любили пробовать. Не следует обременять понятие открытого общества слишком большим грузом добродетелей, но одна из них является необходимым условием реальности этого понятия. Выражаясь высоким слогом, это деятельная гражданственность. Мы должны продолжать «пробовать», не боясь ошибиться и оскорбить чувства защитников status quo, если стремимся к созданию современных, открытых и свободных обществ.

Лорд Даррендорф

K.R.POPPER

THE OPEN SOCIETY AND ITS ENEMIES

Volume 1 THE SPELL OF PLATO

ROUTLEDGE and KEGAN PAUL London and Henley

КАРЛ ПОППЕР

ОТКРЫТОЕ ОБЩЕСТВО И ЕГО ВРАГИ

Том I

ЧАРЫ ПЛАТОНА

Перевод с английского языка

под общей редакцией

В.Н.САДОВСКОГО

SOROS FOUNDATION (USA )

МОСКВА 1992

ББК 873(4) П 57

K.R. Popper THE OPEN SOCIETY AND ITS ENEMIES

Репринт - 1969, 1973, 1977, 1980, 1986, 1991.

Перевод выполнен с пятого издания 1966 года (репринт 1991 года)

В. В. Келле (Письмо моим русским читателям, Дополнения к тому 1), А. В. Карташовым (Предисловия, Введение, главы 1-5 и примечания к ним), К Л. Викторовой (главы 6-9 и примечания к ним) и В. Н. Брюшинкиным (глава 10 и примечания к ней). Именной и предметный указатели переведены, дополнены и приведены в соответствие с русским изданием К Л. Викторовой, А. В. Карташовым, В. В. Келле и В. Н. Садовским.

Поппер Карл Раймунд

П 57 Открытое общество и его враги. Т. 1: Чары Платона. Пер. с англ. под ред. В. Н. Садовского. - М.: Феникс, Международный фонд «Культурная инициатива», 1992. - 448 с.

ББК 873(4) П 57

ISBN 5-85042-064-9 (том I) ISBN 5-85042-063-0

©Перевод на русский язык, предисловие редактора русского перевода, примечания редактора и переводчиков - Международный фонд «Культурная инициатива», 1992.

ВРЕМЯ ЛЖЕПРОРОКОВ:

ГЕГЕЛЬ, МАРКС И ДРУГИЕ

Перевод с английского языка

под общей редакцией

В.Н.САДОВСКОГО

Международный фонд "КУЛЬТУРНАЯ ИНИЦИАТИВА" SOROS FOUNDATION (USA )

МОСКВА 1992

ББК 873(4) П 57

K.R.Popper THE OPEN SOCIETY AND ITS ENEMIES

Первое издание - 1945. Второе издание (переработанное) - 1952.

Третье издание (переработанное) - 1957. Четвертое издание

(переработанное) - 1962. Пятое издание (переработанное) - 1966.

Репринт - 1969, 1974, 1977, 1980, 1986.

Перевод выполнен с пятого издания 1966 года (репринт 1986 года)

В. И. Брюшинкиным (главы II -17 и примечания к ним, Дополнения к тому 2), П. И. Быстровым (главы 18-20, 25 и примечания к ним), В. В. Келле (главы 21-22 и примечания к ним),

С. П. Чернозуб (главы 23-24 и примечания к ним). Именной и предметный указатели переведены, дополнены и приведены в соответствие с русским изданием К. Л. Викторовой,

А. В. Карташовым, В. В. Келпе и В. Н. Садовским.

Поппер Карл Раймунд

П 57 Открытое общество и его враги. Т. 2: Время лжепророков: Гегель, Маркс и другие оракулы. Пер. с англ. под ред. В. Н. Садовского. - М.: Феникс, Международный фонд «Культурная инициатива», 1992. - 528 с.

Один из известнейших современных философов анализирует роль Платона, Гегеля и Маркса в формировании идейной базы тоталитаризма. Критикуются претензии на знание «объективных законов» истории и радикальное преобразование общества на «научной основе». Подробно рассмотрено развитие со времен античности идей демократического «открытого общества».

Книга, давно ставшая классической, рассчитана на всех интересующихся историей общественной мысли.

© Перевод на русский язык, предисловие редактора русского перевода, примечания редактора и переводчиков - Международный фонд «Культурная инициатива», 1992.

Том 2. Время лжепророков: Гегель, Маркс и другие оракулы

По философии политики

"Открытое общество и его враги" Карла Поппера

Выполнила:

Морева Ольга

Обиджанов А.С.

Ташкент 2011


Карл Поппер считается одним из крупных представителей философии постпозитивизма. В центре внимания Карла Поппера лежат проблемы общественного развития и истории философии. Его основное произведение называется «Открытое общество и его враги». В этом произведении Поппер анализирует основные периоды развития античного общества, а именно греческую демократию.

Наряду с этим Поппер анализирует взгляды античных философов о государстве. Наиболее древнее демократическое общество, по мнению Карла Поппера, появляется в Афинах, это была рабовладельческая форма античной демократии.

Античная демократия возникла и развивалась в борьбе против древнегреческого демократического правления. Во главе аристократической формы правления находился привилегированный класс греческого полиса, а именно рабовладельческая аристократия. Защитниками этой аристократической формы правления были такие выдающиеся философы как Гераклит и Платон. Поппер анализирует взгляды этих выдающихся философов об обществе и государстве. Он критикует взгляды Гераклита об общественном развитии как процессе непрогрессивном, а регрессивном. По мнению Гераклита, мир красоты и гармонии является вечным миром, который не подлежит изменению это не тленный не приходящий мир. В то время как наш материальный мир не является тленным приходящим изменчивым. Именно поэтому наш земной мир не является идеальным гармоничным миром. По мнению Гераклита в отличие от земного мира мир красоты является миром божественного логоса. Законы земного мира являются всего лишь отражением божественного логоса, поэтому они текучи и изменчивы.

Поппер считал Гераклита наиболее ранним противником демократического общества, основоположником теории «избранных и посвященных». По мнению Гераклита, эти посвященные люди коренным образом отличаются от всего остального народа благодаря своей врожденной прозорливостью, проницательностью и интуицией. Эти посвященные люди правильно объясняют исторические события, могут оказывать влияние на них, но, однако обыденная масса людей не принимают и пытаются изгнать из своих рядов. Народной массой управляют люди корыстные, расчетливые, которых Гераклит называл плутократами и демагогами. Такие люди, по мнению Гераклита на народных собраниях много и красиво говорят о нуждах народа, но на самом деле они преследуют свои личные, корыстные интересы. Поппер называет интуицию Гераклита мистикой, а его учения обвиняет в иррационализме.

Взгляды Гераклита были продолжены выдающимся Афинским философом Платоном, который называл мир красоты и гармонии миром вечных и неизменных идей. Мир вечных идей Платон противопоставляет изменчивому миру вещей. Вечные идеи обладают божественной сущностью. Поппер утверждает, что мир идей Платона не подвижен, однако как мы знаем эти мысли были характерны для первого периода творчества Платона. Как пишет Астмус в книге «Античная философия» во второй период своего творчества Платон считал, что в мире идей происходит самосовершенствование идей, их диалектические изменения.

В своих диалогах «Пир», «Тимей», «Федон» Платон рисует перед нами космогоническую картину мира, носящую пифагорейский характер. Космогоническое учение Платона очень похоже на учение Гераклита. В обоих учениях в центре внимания находится вечно живой мерами воспламеняющийся и мерами потухающий огонь. И Платон, и Гераклит рассматривали огонь и как физический процесс. А как духовную психическую силу, лежащую в основе всего мироздания. Поэтому у них огонь является символом вечной жизни.

Поппер критикует общественно-политические взгляды Платона. Как отмечает Поппер, идеальным обществом в учении Платона является государство, основанное на тоталитарной форме правления. Вместе с тем Поппер критикует идею коллективизма и социальной справедливости, занимающие центральное место в общественно-политическом учении Платона. «Коллективизм, является преградой для развития индивидуальности» - пишет Поппер, личность при этом бывает вынуждена подчинить свои личные интересы интересам коллектива». По мнению Поппера, коллектив препятствует реализации творческих возможностей личности. Как отмечает Поппер поведение личности в идеальном обществе Платона регламентирована руководящими директивами правительства. Личность должна подчиниться приказам руководителя. Как отмечает Поппер, такое рабское поведение оправдывается Платоном, потому что люди изначально делятся на исполнителей и руководителей. Именно это духовное неравенство людей является главной причиной разделения общества на различные социальные слои и классы. В силу своего более высокого духовного развития высшие классы общества должны управлять, а низшие подчиняться им потому что в духовном отношении стоят на более низком уровне. Именно такое классовое устройство приводит, по мнению Платона к идеальному обществу. Если государство будет совершенствоваться, то толпа также будет развивать свое сознание.

Правители государства должны, по мнению Платона, избираться в соответствии с их мудростью, духовной зрелостью, благородством, то есть они должны обладать необходимыми качествами. Правителями идеального общество Платона являются мудрецы, философы.

Как считал Поппер в своем общественно-политическом учении, Платон пытается, объединит такие две полярные силы как патриархальный строй и государство. Образцом такого общества во времена Платона считалось Спартанское общество. Анализируя эти полярные силы Поппер отмечает что в недрах древнего общества рождалось и развивалось принципиально иное общественное устройство. Это новое общественное устройство Поппер называет демократическим обществом и считает, что оно в полной мере развилось и проявилось в современном западном мире.

Греческие Афины являются образцом демократии древнего мира. В Афинском демократическом полюсе Поппер видит процесс развития, и возникновения индивидуализма не отрицает альтруизма не являясь синонимом эгоизма. Поппер пытается доказать что при правлении Перикла и других руководителей афинской демократии были осуществлены гуманные политические реформы.

Демократия означает равенство всех перед законом, следовательно, демократия защищает равные права всех граждан. Такое равенство не вытекает из естественного состояния человека, оно является результатом равенства всех перед законом. При демократическом устройстве общества каждый гражданин имеет права выбирать правительство и право самому быть избранным в состав правительства. Именно это демократическое право отличает, по мнению Поппера, отличает современное демократическое общество от идеального общества Платона. В идеальном обществе Платона представители одного класса не могут перейти в другой класс. В то время как в демократическом обществе, по мнению Поппера, каждый гражданин имеет право заниматься свободной деятельностью.

Государство защищает право частной собственности на ряду с этим демократическая форма государства защищает права граждан. таким образом демократическое государство имеет свою длительную историю оно начало развиваться с античных времен, и прошло периоды средневековья, ренессанса, нового времени и завершается в наши дни. Таким образом, через анализ взглядов Платона, по мнению Поппера, мы имеем представление о наиболее раннем тоталитарном обществе. Коммунистическое государство также является тоталитарной формой правления, но Поппер придает коммунистической форме правления более широкий смысл. Поппер видит элементы тоталитаризма также в христианской истории, например средневековое христианстве с его инквизицией также представляла собой образец тоталитаризма. Инквизиция представляла инакомыслящих, подвергала их пыткам и сжигала на кострах.

Свободомыслие является одним из основных принципов современных западных демократических государств. Что представляет собой свобода мыслей? По мнению Поппера, свободомыслие это есть правильное логическое мышление. Поппер считает, что весь западный демократический мир основан на правильном логическом мышлении. Основными принципами западной демократии являются рациональные принципы.

Что понимается под принципом рациональности? Принцип рациональности это – принцип правильного логического мышления. Будучи представителем неопозитивизма, Поппер, конечно, ратовал за этот принцип правильного логического мышления и широко использовал в своих кругах критический метод.

Занимая позицию логического позитивизма, Поппер поднимает логические взгляды Аристотеля. Для Поппера не имеет никакого значения вера и мировоззрение человека он ставит во главу своих рассуждений только принципы логического мышления. Именно поэтому Поппер критически относится к понятию «интуиция» считает, что интуиция выходит за рамки логического мышления представляет нечто необъяснимое неподдающееся логики.

Аристотель признает существование первоначал. Эти интуитивные первоначала не требуют логических доказательств они представляют собой врожденные первичные знания. Именно поэтому эти врожденные первичные знания, не нуждаются ни в каком обосновании и анализе. По мнению Аристотеля, эти врожденные знания нельзя подвергать сомнению они принимаются на веру. Именно поэтому вера в эти первичные знания предшествуют логическому мышлению. С древнейших времен интуиция являлась неотъемлемой частью человеческих знаний. Интуиция всегда рассматривалась как божественное знание, которое не нуждается в доказательстве и не подлежит сомнению.

Поппер критикует интуитивное и иррациональное знание. Он считает учение Платона о государстве иррациональным. Платон игнорирует интересы индивидуума, он подчиняет их интересам коллектива. Как пишет Поппер, Платон считал, что справедливость есть основной принцип государства.

Платон считал, что в кастовом обществе переход из одной касты в другую из одной социальной прослойки в другую приводит к нарушению принципа справедливости. С точки зрения Платона то, что соответствует интересам государства, является справедливым, а то, что не соответствует интересам государства не справедливым. Такую трактовку принципа справедливости Поппер считает тоталитаристской. Поппер отождествляет принцип коллективности и тоталитаризма. По мнению Поппера, альтруизм и гуманизм не связаны с принципом коллективности, а они вытекают из природы индивидуума и связаны с индивидуальностью человека. Поппер обвиняет Платона в том что он противопоставляет общество личности. Коллектив индивидууму. Поппер в противовес Платону выдвигает свое учение об открытом обществе.

Что представляет собой открытое общество? Поппер считает отрытое общество демократическим обществом. Такое общество основано на принципах индивидуализма. Ему противостоит закрытое общество. Платон утверждал, что распад матриархального общества гибель его ценностей привели к духовному кризису, что стало причиной общественных катаклизмов. Чтобы предотвратить смягчить эти катаклизмы Платон разработал свою теорию «идеального общества». Однако, по мнению Поппера данное учение Платона об обществе является учением закрытого общества.

Поппер учение Платона об идеальном обществе связывал с принципом историцизма по его мнению принцип историцизма объясняет все явления и события исходя хода исторических событий и сущность явлений объясняет различными историческими периодами их особенностями. Поппер анализирует теорию стоимости карла Маркса и показывает, что она связана с этическими принципами. Рассуждая об учении, карла Маркса Поппер считает Маркса пророком рабочего класса. Рассматривая общественно-политические взгляды Маркса, Поппер рассматривает проблему общества и личности. Процесс совершенствования личности во многом зависит от общества семьи окружающего коллектива. Индивидуум является результатом общественной природной среды (по мнению Поппера). Рассуждая о личности, Поппер приводит в пример Бетховена. Он был выдающимся музыкантом не смотря на то, что был глухим. Его выдающиеся музыкальные способности Поппер объясняет в первую очередь влиянием семьи музыкального образования и природными способностями. Приводя этот пример, Поппер пытается открыть секрет гениальности человека. Гениальность - это есть рождение нового по Попперу. Рождение нового нельзя объяснить чисто логическими средствами. Это признавали сторонники логического позитивизма. По моему мнению, рождение нового связанно с интуицией человека. Например, выдающийся математик и философ Анри Пуанкаре говорил, что ни одна новая математическая идея не рождается на базе старых математических идей. По мнению Пуанкаре, рождение нового это всегда есть чисто интуитивный процесс, который не может быть ограничен и обоснован какими-либо логическими объяснениями. Также как и Пуанкаре, я считаю, что причины рождения нового является особая природная одаренность человека, которую мы называем интуицией. Таким образом, приведенный ранее пример Бетховеном я объясняю иначе, нежели Поппер. Не смотря на то, что Бетховен был глухим, у него был внутренний музыкальный слух также как и Пифагор Бетховен слышал гармонию небесных сфер и отразил ее в своей музыке. Причиной гениальности Бетховена является наличие интуиции. Влияние семьи окружающей среды и музыкального образования, на мой взгляд, для творческой личности является второстепенными. 1

Поппер в своей книге открытое общество и его враги дает характеристику рационализма и иррационализма. Что понимал Поппер под рационализмом? Поскольку термины «разум и рационализм» расплывчаты, необходимо пояснить в каком смысле я употребляю эти термины. Во – первых необходимо отметить что я использую их в весьма широком смысле: – для обозначения не только интеллектуальной деятельности но также наблюдений и экспериментов.… Во вторых я использую термин «рационализм» для того чтобы обозначить в общих чертах подход который стремиться разрешить как можно больше проблем обращаясь скорее к разуму чем к эмоциям и страстям» . 2

Давая более развернутое определение рационализма Поппер распространяет его также на взаимоотношения между людьми «я могу ошибаться, и ты можешь ошибаться, но совместными усилиями мы можем постепенно приближаться к истине». 3 По мнению Поппера такое понимание рационализма помогает людям лучше понимать друг друга и найти компромиссное решение проблемы. Компромисс согласие не возможно без помощи разума. С помощью любви невозможно прийти к согласию и пониманию. В любви, мы забываем о своих интересах? жертвуя ими ради интересов любимого человека. В таком случае согласии понимания не достигается, потому что не учитываются интересы обеих любящих сторон. Например, «Том любит театр. Дик любит танцы. Том любя настаивает на решении пойти на танцы, а дик ради тома хочет пойти в театр. Этот конфликт не может быть разрешен любовью, и он скорее будет тем сильнее, чем больше любовь. Из него существуют только два выхода. Один состоит, чтобы использовать эмоции и, в конечном счете, насилие, а другой – в использовании разума беспристрастности разумного компромисса». 4 Таким образом, Поппер считает, что любовь не позволяет людям прийти к взаимному компромиссу, в результате чего любовь постепенно перерастает в ненависть.

Это рассуждение Поппера я считаю не правильным. Человек, который по-настоящему любит, способен понять другого человека. Если люди взаимно любят друг друга, то они пойму, друг друга и придут к компромиссному решению. Тогда, на мой взгляд, Том с Диком сначала пойдут в театр, а потом на танцы. Хотя сам этот пример мне кажется, очень плоским и доказывает, что Поппер сам никого не любил. Поппер видимо не понимает разницы между истинной любовью и преходящей страстью. Настоящая любовь дает возможность понять любимого человека, а страсть, на мой взгляд, глубоко эгоистичное чувство, которое не выдерживает трудностей и испытаний.

Как Поппер определяет понятие иррационализма? « иррационализм настаивает на том что не столько разум сколько чувства и страсти являются основной движущей силой человеческих действий» 5 По моему мнению чувства имеют очень широкий спектр. Те методы, которые Поппер выше охарактеризовал как рациональные, а именно наблюдение и эксперимент также опираются на человеческие чувства и ощущения. Как нам известно, первой ступенью разумного познания мира является именно чувственное познание, а оно не возможно без человеческих ощущений восприятий и чувств. Поэтому, на мой взгляд, характеристика, которую Поппер дает иррационализму, очень поверхностна и ошибочна. Из курса истории восточной философии мы знаем, что такая древняя философская система как индийская философия основана на иррациональных принципах и здесь иррационализм понимается ни как человеческие страсти и чувства, а как философско-религиозное мистическое мировоззрение, в основе которого лежит вера в одухотворенность всего бытия вера в то, что каждое живое существо, в том числе и человек, наделены божественной душой. Иррациональная философия направляет внимание человека не на поверхностные физические страсти, а на внутренний мир человека на сложную гамму его внутренних психических состояний. Иррационализм ищет пути, и средства для очищения этих психических состояний для успокоения души человека и просветления разума. Все виды современного эзотерического знания произошли от индийской философии от ее иррациональных принципов и начал.

Поппер видит только интеллектуальную форму философского размышления. Поэтому он причисляет философии к разряду наук и считает ее формой свободомыслия. Например, Поппер, рассматривая знаменитые утверждения Сократа «познай себя самого» считает его чисто интеллектуальным утверждением. Он не обращает внимание на утверждения Сократа о человеческом духе, который Сократ он называл «гением». Поппер связывает иррационалистические представления только с психологизмом и не видит, что иррационализм есть не что иное как пантеизм. Например, в учении Пифагора мы видим, что человеческое мышление интеллект с помощью интуиции соединяется с божественным духом. В философской системе Пифагора элементы рационализма соединяются с иррационализмом. Подобную связь рационализма и иррационализма разума и интуиции мы видим в 20 веке в интуитивиской философии Анри Бергсона. Давая высокую оценку развитию науки и интеллекта, он считал, что они должны выполнять вспомогательную функцию в отношении интуиции. По мнению Бергсона интеллект и интуиции дополняя друг друга дают мощный импульс для развития творческий способностей человека.

В данном реферате я рассмотрела только некоторые стороны историко-философской концепции Поппера. Я обратила свое внимание на критику Поппером философского и политического учения Платона, а также на то, на мой взгляд, ограниченное понимание которое Поппер дал иррационализму. Не отрицая роль и значение человеческого мышления и интеллекта, я считаю, что без поддержки интуиции и любви мы никогда не научимся понимать друг друга находить правильные решения из сложных проблем. Невозможно построит истинно открытое общество, если делить людей на своих и чужих на друзей и врагов. Невозможно быть по настоящему открытым миру и радости, если руководствоваться только черствым эгоистичным умом, ошибки которого должна исправлять очищать, а наполнять светом наша вера любовь и надежда, а все это и есть для меня интуиция.


«Открытое общество и его враги» стр. 242-243

2 «Открытое общество и его враги» стр. 259

3 «Открытое общество и его враги» 260

4 «Открытое общество и его враги» стр. 273

5 «Открытое общество и его враги» стр. 270

Демократия, как и государство, является исторической категорией. Она появилась в античном мире (Афины, Римская республика) и уже тогда противопоставлялась тирании. В период феодализма демократия была редкостью и имела место лишь в некоторых городах-республиках. Только после победы буржуазных революций демократия начинает применяться повсеместно, но и при этом она никогда не была и не является сейчас универсальным методом осуществления государственной власти. Демократическое правление возможно лишь тогда, когда соответствующий общественно-экономический строй пользуется активной или пассивной поддержкой основной массы населения страны.

Определения демократии в западной литературе основываются на идее о том, что степень демократизма общества определяется прежде всего степенью личной свободы человека.

Вот одно из типичных определений подобного рода, вышедшее из-под пера четырех американских профессоров: «Демократия предоставляет каждому индивидууму максимум свободы иметь и выражать собственные взгляды, добиваться своих целей и наслаждаться их результатами, которые всегда сугубо индивидуальны и меняются от человека к человеку. Это прекрасно иллюстрируется тем, как люди зарабатывают себе на жизнь в демократическом обществе. Некоторые занимаются бизнесом и беспокоятся об акциях, ценных бумагах, о поддержании прибылей на высоком уровне. Другие становятся рабочими, и в поисках высокой заработной платы они приходят к убеждению, что большая часть заработанного должна идти на заработную плату, а не на дивиденды. Наконец, третьи занимаются фермерством, и их интересы часто приходят в острое противоречие как с бизнесменами, так и с рабочими».

Человек может стать кем угодно, но при этом он может рассчитывать только на свои силы и возможности.

Известный американский социолог Сеймур М. Липсет дает чисто академическое определение демократии: «Демократия в сложном обществе может быть определена как такая политическая система, которая предоставляет регулярные конституционные возможности для замены правительственных чиновников; это такой социальный механизм, который позволяет возможно большей части населения оказывать влияние на принятие важнейших решений посредством отбора кандидатов на политические должности».

Особенно широко распространены определения демократии, основанные на концепции правления большинства. Так, американские профессоры политических наук О. Рэнней и В. Кэнделл пишут, что демократия -- это «идеальное правление в каком-либо политическом обществе, при котором все политические решения представляют волю по крайней мере 50% + 1 всех его членов».

Часто встречаются чисто описательные определения демократии, в большинстве которых подчеркивается значение политической свободы, в частности, свободы выборов. Типичный пример такого определения содержится в «Словаре американской политики», изданном сенатором Юджином Маккарти: демократия -- «это философия социальной и политической организации, которая предоставляет индивидууму максимум свободы и максимум ответственности.

Вообще демократия предполагает наличие институтов, посредством которых индивидуумы по крайней мере периодически получают возможность осуществить выбор в отношении лидеров, политических курсов и программ».

Есть и более сложные определения демократии, в понятие которой иногда включаются все принципы конституционализма. Так, американские профессоры политических наук Д. Корр и Г. Абрахам называют следующие основные принципы демократии: уважение к личности, индивидуальная свобода, вера в разумность, равенство, справедливость, правление права и конституционализм.

По мнению английских авторов Г. Пласкита и П. Джордана, демократия -- это форма правления, при которой: 1) взрослое население регулярно призывается к голосованию по важным вопросам; 2) существует подлинно оппозиционная партия, представляющая альтернативную политику в том случае, если политика правящей партии оказывается неприемлемой для нации.

В основе этой модели демократии лежит мысль о правящем большинстве и неразрывно связанном с ним лояльном оппозиционном меньшинстве, которое рассматривается как резервное правительство, заменяющее правящую партию в случае провала ее политики. Правящее большинство и лояльное меньшинство (в Великобритании -- «Оппозиция ее Величества», лидер которой, возглавляющий «теневой кабинет», получает жалованье из казны) имеют одинаковые экономические и политические цели, но расходятся в выборе средств для их достижения.

При исследовании такого сложного политического феномена, как демократия, можно выделить три ее существенные стороны.

Во-первых, демократия представляет собой определенную форму государства: правление по воле большинства предполагает наличие учреждений, с помощью которых эта воля формулируется в виде законов и осуществляется.

Первоначальной государственной формой демократии была непосредственная (или прямая) демократия, зародившаяся в античных городах-государствах. Эта форма демократии не знала представительных учреждений, т.к. все вопросы управления государством решались непосредственно всеми свободными гражданами в Народном собрании. В настоящее время непосредственная демократия как форма управления в общегосударственных масштабах не применяется нигде, она сохраняется лишь в трех горных кантонах Швейцарии, жители которых ежегодно собираются на Народные собрания.

В некоторых странах (США, Италия, Франция, Швейцария) действуют отдельные институты непосредственной демократии, такие, как референдум, плебисцит, народная инициатива, но наличие этих институтов никак не меняет представительного характера современной демократии.

Современная демократия является прежде всего представительной. Это означает, что воля большинства в центре и на местах (в соответствующих административно-территориальных единицах -- провинциях, департаментах, префектурах, общинах и т.д.) формируется и выражается центральными (Парламенты, Учредительные собрания) и местными (муниципалитеты) представительными учреждениями.

В период становления и развития буржуазного государства специфической формой правления, присущей демократии, была республика (демократическая республика), монархия же представлялась антиподом демократии. В дальнейшем эти различия между республиканской и монархической формами правления во многом сгладились и приобрели чисто формальный характер.

В современную эпоху демократия может иметь своей государственной формой как республику (США, Франция, Италия, Швейцария, Австрия), так и монархию (Великобритания, Швеция, Норвегия, Дания, Голландия, Бельгия, Австралия, Канада, Япония).

Во-вторых, демократия представляет собой политический режим, т.е. определенный метод осуществления государственной власти, который противопоставляется недемократическим (авторитарным и тоталитарным) политическим режимам.

Для демократии как политического режима характерны такие существенные признаки, как наличие центральных и местных представительных учреждений, формируемых на основе всеобщих выборов и наделенных реальными полномочиями, реальное осуществление свободных выборов, законность и легальное существование различных партий, профсоюзных, молодежных, женских и других общественных организаций, реальные возможности для деятельности оппозиционных партий.

Многие конституции зарубежных стран, принятые после Второй мировой войны, декларируют демократический политический режим. Показательны положения Конституции Италии 1947 г., названные основными принципами. Статья 1 провозглашает Италию демократической Республикой, основывающейся на труде, и подчеркивает, что суверенитет принадлежит народу, который осуществляет его в формах и в границах, установленных Конституцией.

Далее закрепляются принципы признания и гарантирования неотъемлемых прав человека, равенства граждан перед законом, признания местных автономий, охраны языковых меньшинств, свободы вероисповедания. Один из основных законов, составляющих Конституцию Швеции, -- «Формы правления» 1974 г. -- сам термин «демократия» не использует, но раскрывает это понятие: «Вся государственная власть в Швеции исходит от народа.

Правление шведского народа основывается на свободном формировании мнений и на всеобщем и равном избирательном праве. Правление осуществляется посредством государственного строя, основанного на представительной и парламентской системе, и посредством коммунального самоуправления. Государственная власть осуществляется в соответствии с законом». Статья 1 Конституции Испании 1978 г. гласит: «Испания конституируется как правовое, демократическое социальное государство, которое провозглашает высшими ценностями правопорядка справедливость, равенство и политический плюрализм».

В-третьих, демократия предполагает провозглашение равноправия (предоставление всем гражданам юридически одинакового правового положения).

Характер политического режима в каждый исторически определенный отрезок времени всегда представляет собой равнодействующую двух взаимоисключающих тенденций -- реакционной и демократической. Качественной особенностью нашей эпохи является то, что во всех развитых странах сохраняется -- в том либо ином виде, с теми либо иными деформациями -- политический режим демократии и соответствующие ему институты. Демократическая тенденция оказалась достаточно мощной, она успешно противостояла сторонникам авторитарных политических режимов.Многочисленные демократические теории условно можно подразделить на три основные разновидности, или направления.

1. Романтическое направление. Представители романтического направления, идеализируя западную демократию, наделяют ее такими качествами, которых политологи, стоящие на более реалистических позициях, в ней не усматривают. Наиболее типична для этого направления теория плюралистической демократии (она известна также под другими названиями: теория диффузии суверенитета, теория дисперсии государственной власти).

Основная посылка этой теории -- множество субъектов власти -- была сформулирована еще в начале XIX в. французским исследователем американской демократии Алексисом де Токвилем, но свое детальное истолкование и развитие она получила в первые десятилетия прошлого столетия. Таким образом, старая идеалистическая концепция была приспособлена к новым условиям.

Сторонники теории плюралистической демократии развивают идею о том, что современное общество распадается на множество социальных, профессиональных, религиозных, политических, местных, национальных и иных группировок, каждая из которых обладает своими собственными, групповыми интересами и целями.

Эти группировки в сфере осуществления государственной власти представлены различного рода «группами давления», «заинтересованными группами», каковыми являются политические партии, профессиональные союзы, предпринимательские организации, церковные общины, общественные организации, корпорации, объединения фермеров и т.д. и т.п. Согласно концепциям плюралистов, каждая из этих «групп давления» или «заинтересованных групп» обладает известной долей властных полномочий, которые используются ею для достижения своих целей.

Плюралисты (Артур Бентли, Дэйвид Трумэн, Р. Дал, В.О. Кий, Арнольд Роуз и многие другие) выступают против положения о концентрации государственной власти в руках истэблишмента, правящей элиты, военно-промышленного комплекса (все эти термины используются в трудах тех социологов и политологов, которые не могут не видеть сосредоточения государственной власти в руках немногих).

Они принимают на вооружение старую идеалистическую концепцию «правления посредством права», которое согласно их представлениям гарантирует само существование «плюралистического общества». В соответствии с этой концепцией законы принимаются только выборными представителями народа и только в соответствии с писаной или неписаной конституцией. Эти идеальные законы, по мнению плюралистов, применяются автономной администрацией и исполняются независимым судом.

Право наделяется ими часто сакраментальными чертами и играет роль абсолютно беспристрастного регулятора поведения. Профессор социологии Чикагского университета Эдвард Шизл пишет: «Правление посредством прав зиждется на глубоко укоренившемся и широко распространенном в обществе убеждении в том, что в праве как таковом имеется сакраментальный элемент... Подобно самой плюралистической системе, правление посредством права, являющееся ее частью, опирается на веру в священность сложного созвездия ценностей, ни одна из которых никогда значительно не возвышается над другой».

Сторонники плюралистической демократии утверждают, что, поскольку государственная власть распылена, возникает соревнование, соперничество между различными «центрами власти». А это в свою очередь, коренным образом меняет роль центральных органов государственной власти и самого государства в целом. В современном государстве, по их мнению, нет властвующих и подвластных, т.к. все граждане в одинаковой степени и на равных основаниях принимают участие в осуществлении государственной власти. Что же касается самого государства, то оно играет роль арбитра и примирителя конфликтующих интересов. Подобная система обеспечивает не только контроль над осуществлением государственной власти снизу, но и эффективное воздействие на процесс принятия решений со стороны всех групп и слоев общества.

Романтическое направление представлено также теорией компромиссной демократии, которая получила значительное распространение в ряде развитых (главным образом англосаксонских) стран. Согласно этой теории, в развитых странах, где возникло «государство всеобщего благоденствия», существует согласие большинства населения по основным вопросам внутренней и внешней политики, а расхождения наблюдаются только по второстепенным вопросам, не затрагивающим основ экономико-политической организации общества.

Иными словами, по мнению этих теоретиков, большая часть жителей развитых стран поддерживает существующую систему, среди большинства населения имеется согласие в основном, а расхождения во взглядах и противоречия наблюдаются лишь по второстепенным и частным вопросам. В этих условиях демократия действует как механизм достижения соглашений, компромиссов между различными интегрированными группами общества с целью стабилизации существующих порядков и предотвращения каких-либо возмущений.

Вот что пишут об особенностях американской демократии американские политологи 3. Бжезинский и С. Хантингтон.

Американское общество более эгалитарно, чем общества европейских стран. Поэтому в рамках американской политической системы высшее руководство лишь принимает решения, а инициатива исходит снизу.

Процессы принятия решений и их исполнение в высокой степени формализованы, т.е. урегулированы правом.

Группы давления, полностью интегрированные в политическую систему, сводят роль высших органов государственной власти до положения примирительной инстанции.

Принятие решений определяется повседневными потребностями страны, а не официальной идеологией, устанавливающей конечные цели развития общества.

В американской политической системе, -- заключают 3. Бжезинский и С. Хантингтон, -- решение обычно является результатом достижения соглашения. Последнее представляет собой непременную предпосылку первого. Право принятия решений в США рассредоточено среди многих институтов. Диффузия права принятия решений компенсируется диффузией права внесения политических предложений. Легкость внесения предложений уравновешивается легкостью их отклонения. В американском политическом процессе много званых, но мало избранных.

В некоторых работах западных политологов усиленно пропагандируется идея о том, что демократия в «государстве всеобщего благоденствия» стала массовой, народной, в отличие от старой демократии периода свободной конкуренции. Эта посылка нашла свое выражение в эпитетах, которыми снабжается современная демократия, -- «правящая демократия», «популистская демократия», «демократия партий», «репрезентативная демократия» и др.

Сторонники подобных теорий утверждают, что в современных странах граждане настолько полно и всесторонне наделены политическими правами, что эти права из цели политической борьбы превратились в средство достижения различного рода социальных целей; изменился и правовой статус народа, который из управляемого превратился в правителя и получил возможность контролировать все органы государственной власти через свои политические партии.

Названный подход нашел свое выражение в концепции «демократии партии», или «режима господства политических партий», согласно которой центр тяжести в деле осуществления государственной власти переместился с конституционных органов на политические партии. В рамках этой концепции партии рассматриваются как массовые политические организации самого народа, осуществляющие массовый контроль над правительством, парламентом, администрацией и муниципалитетами.

Симптоматично, что одним из практических выводов сторонников «новой демократии» является предложение о полной ликвидации всех форм контроля парламента над правительством, т.к., мол, правительство стало народным и всякое ущемление его полномочий есть не что иное, как ограничение народного суверенитета. Как учит история, ссылками на волю и интересы народа можно оправдать любые антинародные акции .

2. Реалистическое направление зародилось еще до Первой мировой войны. Сторонники этого направления, уделяя основное внимание проблемам реальной демократии, не скрывают ее пороков. Они открыто говорят о концентрации государственной власти в руках правящей элиты, об ущемлении прав большинства.

Реалисты не зовут назад, к золотому веку парламентаризма и муниципальных свобод, а обосновывают разумность и целесообразность сущего. Рисуемая ими картина политической организации общества ничего общего с романтически-либеральными представлениями не имеет. Опровергая теорию народного суверенитета, правления по воле народа, они выдвигают понятие правящей элиты.

Теория правящей элиты впервые была сформулирована в трудах итальянских социологов Вильфредо Парето (1848--1923) и Гаэтано Моска (1858--1941), а в последующие десятилетия получила свое истолкование в работах их многочисленных последователей (Р. Михельс, Ф. Хантер, Р. Миле и др.).

Элитисты подвергли критике учение о плюралистической демократии, которую они рассматривали как совершенно беспочвенную идеализацию фактических властеотношений. Согласно учению элитистов, в любом человеческом обществе существует правящее меньшинство, обладающее монопольным правом принятия решений.

Это меньшинство (правящая элита, правящий класс, политический класс, в работах современных элитистов -- истэблишмент) занимает свое положение не в силу выборов, а в результате переворота, завоевания господствующего положения в экономике. Выборы лишь оформляют фактически олигархическую власть правящей элиты и никогда не могут создать механизм, контролирующий ее деятельность.

Правящее меньшинство, учат элитисты, всегда избегает контроля со стороны большинства, вне зависимости от наличия демократических процедур, которые формально должны обеспечить такой контроль.

Элитисты выдвигают положение о том, что правящая элита господствует над обществом при любом политическом режиме и при любой официальной идеологии. Будучи органическим порождением человеческого общежития, элита приобретает такие качества, как групповое сознание, внутреннее сцепление, общая воля к действию.

Элита -- это не просто совокупность высокопоставленных лиц, а органическое единство, связанное корпоративным духом. Она самодовлеюща. Доступ в нее возможен лишь на условиях, диктуемых самой элитой. В то же время жизнестойкость элиты определяется ее приспособляемостью и умением обновлять свой состав, если обстоятельства к этому понуждают.

Элита, или, по терминологии Гаэтано Моска, правящий класс, представляет собой сплоченное, компактное меньшинство, которое полностью монополизирует власть, осуществляет все политические функции и пользуется благами, доставляемыми ее доминирующим положением в обществе. При этом, подчеркивают элитисты, власть обладает кумулятивными свойствами, она накапливается и возрастает по мере ее осуществления. Наличная власть открывает доступ к еще большей власти.

Ключ к власти, по мнению элитистов, лежит в способности меньшинства к организации. Один человек, как и вся масса, править не может. Этой способностью обладает только меньшинство, которое лучше организовано, чем большинство, и в этом, по мнению элитистов, источник его силы. Хорошая организация и сплоченность меньшинства обеспечивается внешними атрибутами -- собственностью, образованием, военной выучкой, отношением к государственным благам, происхождением, положением в религиозной иерархии и т.д.

Огромным преимуществом правящего меньшинства является то, что внутренние каналы связи и информации просты и безотказны, члены его легко общаются. Все это дает возможность быстро принимать решения и осуществлять их. Отсутствие у большинства всех названных качеств превращает его в сырую аморфную массу, не способную к самоорганизации, и поэтому оно всегда пребывало и будет пребывать в положении управляемого.

Внутренняя сплоченность и организованность правящей элиты вовсе не предполагает ее однородности. Согласно учению элитистов, сама элита делится на высший и низший слои. Оба эти слоя являются органическими частями элиты и друг без друга существовать не могут. Высший слой элиты состоит из правителей в собственном смысле слова, т. е. из тех людей, которые имеют право принимать решения, подлежащие исполнению всеми.

Высший слой составляет динамическое ядро элиты. Входящих в высший слой элиты правителей В. Парето делит на две группы в зависимости от методов осуществления власти: «лисицы» властвуют убеждением, заискиванием, примирением, а «львы» предпочитают голую силу и подавление. По мнению В. Парето, идеальный правитель должен сочетать в себе и лисьи и львиные качества.

Низший слой элиты, несравненно более многочисленный, служит опорой для высшего слоя. Он является связующим звеном между ядром элиты и всем обществом, играет роль посредника между правителями и управляемыми, обеспечивает обратную связь, двусторонний обмен информацией. На него возлагается обязанность не только проводить в жизнь решения правящего ядра элиты, но и объяснять и оправдывать эти решения перед массой.

Таким образом, низший слой элиты играет двоякую роль. С одной стороны, он представляет собой тот резервуар, из которого пополняет свои ряды ядро элиты: каждый новый член элиты попадает сначала в низший слой и затем уже начинает продвигаться по иерархической лестнице соответственно своим способностям и связям. С другой стороны, низший слой элиты фактически играет роль исполнительного аппарата по отношению к ее правящему ядру. Иными словами, низший слой элиты -- это бюрократия.

Здесь элитисты расходятся. Одни считают, что низший слой элиты и бюрократия по своему составу совпадают. Другие утверждают, что бюрократия представляет собой лишь часть низшего слоя элиты. Г. Моска низшим слоем элиты считал весь средний класс общества. Элитисты придают особое значение именно низшему слою элиты.

Так, Г. Моска считал, что стабильность любой политической системы зависит прежде всего от качества низшего слоя элиты, а не от «нескольких дюжин лиц, которые контролируют государственную машину». В подтверждение своей мысли он сравнивал элиту с армией:если армия утратит сразу всех генералов -- это жестокий удар, но армия от него быстро оправится, т.к. генералитет можно в короткое время заменить; если армия утратит весь офицерский корпус, то это крах, армия как таковая перестанет существовать.

В построениях авторов элитарных теорий представительным учреждениям и выборам отводится чисто декоративная роль. Г. Моска, например, считал, что современная элита, а под таковой он понимал партийных боссов, определяет поведение избирательного корпуса и подбирает кандидатов. «Народные представители», по мнению элитистов, не избираются населением, а подбираются элитой и поэтому играют роль марионеток в ее руках. Элитарные теории тесно примыкают к теории массового общества и массового государства, получившей особое распространение в эпоху научно-технической революции и урбанизации.

Исходные положения теории массового общества были разработаны еще в начале прошлого века немецким социологом Максом Вебером, но свое детальное развитие и истолкование она получила в трудах теоретиков католического направления и экзистенциалистов (Эмиль Ледерер, X. Ортега-и-Гассет, Пауль Тиллих, Габриель Марсель и др.) в период между двумя мировыми войнами, и особенно в конце XX в.

Теоретики этого направления исходят из того, что XIX в. верил в прогресс, в науку, в моральное совершенство человека. В это время демократические идеи основывались на двух главных посылках:

  • 1) человек -- существо разумное и стремится к всеобщему благу;
  • 2) достижение эгоистических целей приведет к всеобщей гармонии индивидуальных и общественных интересов. XIX веку была свойственна вера в незыблемость государственных институтов и уважение к государственной власти. Э. Ледерер писал о том, что в предвоенной Европе никто (кроме русских большевиков, о которых мало знали) не помышлял ни о революции, ни о гражданской войне. Власть была окружена ореолом таинственности, и все предвещало длительный мир... Первая мировая война все сломала. Вооруженные массы на фронте и их голодающие родственники в тылу увидели всю слабость государственной власти, которая ради своего спасения была готова идти на сотрудничество с кем угодно.

Традиционные общественные связи распались, общественная психология резко изменилась. Наступил невиданный в истории человечества кризис. Эмиль Ледерер заключает свои рассуждения весьма примечательным выводом: «В действительности современный кризис общества... представляет собой не проявление классовой борьбы, а распад прежнего общества вообще и замену его обществом, состоящим из институционализированных масс».

Массовое общество, по мысли его теоретиков, состоит из аморфных, безликих толп. Толпа состоит из неизолированных, связанных между собой индивидов, переставших мыслить. Человек в толпе становится ее частью и ведет себя как толпа целиком. На толпу действуют только самые примитивные эмоции -- любовь, ненависть, патриотизм, национализм, расизм. Толпа способна только к взрывным действиям.

Сама она действовать не может, ей нужен вождь. Он всегда есть в толпе, его порождает сама ситуация. Этот лидер -- эмоциональный, пламенный человек, прекрасно понимающий настроение толпы. Вождь формирует толпу, хотя масса этого не сознает. Вождь толпы -- это человек, наделенный харизмой, харизматический лидер.

Учение о харизме является ключевым в теории массового общества и массового государства. Харизма -- теологическая концепция. Человек, наделенный ею, -- это орудие в руках Бога (или провидения, судьбы, национального духа), пророк, через которого Воля Божья не только выражается, но и осуществляется. Истина, провозглашаемая харизматическим лидером, трансцендентальна, она не основана на науке или опыте, она ничего общего не имеет с логикой.

Харизматический вождь провозглашает мистическую истину толпе, по отношению к которой он выступает в качестве основателя новой религии. Вождь обожествляется, ему поклоняются. Слова вождя священны. Их нельзя обсуждать, в них нельзя сомневаться, их можно только заучивать наизусть. По отношению к вождю ликующие толпы массового общества выражают только безграничную любовь и преданность.

Вождь же использует эти толпы как строительный материал для осуществления высказанных им великих предначертаний. Однако харизматическое напряжение в массах нельзя поддерживать вечно. Рано или поздно массы устают от «героического руководства», начинают понимать, что их просто обманывают, и тогда наступает депрессия, упадок.

«Чем интенсивнее была харизма, -- замечает профессор Мичиганского университета Альфред Мейер, -- тем большее разочарование она порождает. Это понимают и сами харизматические вожди, прилагающие титанические усилия для того, чтобы поддерживать массы в состоянии искусственного возбуждения.

Теория массового общества и массового государства представляет собой пессимистическую критику существующих политических систем с сугубо индивидуалистических позиций. Урбанизация и порожденные ею мегаполисы, вмешательство государства во все сферы гражданского общества, уничтожение личности, конформизм, распад традиционной системы моральных и политических ценностей -- все это правильно подмечается, но не всегда правильно истолковывается.

Эти болезни рассматриваются как болезни человечества, предрекающие гибель всего мира. Рисуемые картины поражают своей апокалиптической безнадежностью: растущее отчуждение является прямым результатом массового общества, в котором отношения между людьми утратили свой органический, естественный характер и стали тангенциальными, поверхностными.

Всеобщая пространственная и социальная мобильность резко повысили степень беспокойства людей о своем социальном статусе -- в быстро меняющейся ситуации люди вынуждены часто менять свои социальные роли, чтобы приспособиться, самоутвердиться и в конечном счете просто выжить, не погибнуть; индивидуум утрачивает чувство самости, ощущение своего «я»; постоянно меняющиеся правовые и моральные нормы лишь увеличивают нарастающее ощущение тревоги, беспокойства, беззащитности, страха.

В этих условиях, писал профессор социологии Колумбийского университета Даниэл Бэлл, возникает потребность в новой вере, чтобы заполнить образовавшийся вакуум. «Сцена, таким образом, подготовлена для появления харизматического вождя, мессии века, который, даруя каждому лишь видимость потребной благодати и полноты самосознания, предлагает суррогат, заменяющий старую единую веру, которая была разрушена массовым обществом».

3. Синтетическое направление -- это попытка соединить в рамках единой концепции теорию массового общества и массового государства с отдельными элементами демократизма. Наиболее полное выражение эта тенденция нашла в теории плебисцитарной демократии, разработанной на базе политического опыта V Республики Франции голлистского периода. Синтетический характер теории плебисцитарной демократии находит свое выражение в стремлении сделать своеобразный сплав из построений романтиков и реалистов.

Теория плебисцитарной демократии исходит из положения о том, что единственным признаком, объединяющим страны в родственные группы, является степень их промышленного развития. Управление в этих странах осуществляется профессиональными экспертами и технократами, а средства массовой коммуникации полностью монополизированы истэблишментом для мобилизации масс и контроля за их поведением.

Однако плебисцитарные демократы, в отличие от элитистов, не считают авторитаризм конечным продуктом развития цивилизации. Они более оптимистичны. Современный авторитаризм, учат они, является переходным периодом, подобно тому как авторитаризм абсолютных монархов был переходным периодом к демократии XIX столетия.

В вопросе отношения к государственной власти плебисцитарные демократы не только соглашаются с элитистами, но и идут дальше их. Они заявляют, что носителем государственной власти является не правящая элита, а одно лицо -- вождь. С их точки зрения, идеальной моделью плебисцитарной демократии является политическая система, которая была создана в свое время генералом Шарлем де Голлем. Именно ему впервые удалось осуществить на практике идею плебисцитарной демократии.

Идеализация политической системы V Республики Франции проходит красной нитью через всю теорию плебисцитарной демократии. Стержнем проектируемой в рамках этой теории политической системы является динамичный вождь, выражающий дух нации, но к народу обращающийся лишь тогда, когда считает необходимым заручиться его поддержкой.

Политологи синтетического направления считают, что переход человечества к плебисцитарной демократии обусловливается необычайной сложностью проблем, с которыми имеет дело государственная власть эпохи научно-технической революции. Осуществление современных процессов управления требует высокой профессиональной специализации, что под силу только широко разветвленному и всеохватывающему бюрократическому аппарату, который уже оформился во всех высокоразвитых странах.

Бюрократия перестала играть роль вспомогательной субсистемы, через которую центральная власть реализует свои решения, она стала независимой, самодостаточной системой, которая работает сама на себя и развивается согласно своим собственным закономерностям внутри ею же установленных границ. Строго формализованные процессы, осуществляемые современной бюрократией, предполагают наличие стабильной законности, а это, мол, автоматически исключает любое проявление экстремизма, как правого, так и левого.

Таким образом, согласно теории плебисцитарной демократии, идеально организованная и тщательно отрегламентированная бюрократия превращается в основной элемент всей политической системы в любом высокоразвитом государстве. Она исключает террор, порождает господство права, т.е. правление посредством права, и создает так называемое административное государство, которое, преодолевая авторитаризм, превращается в исторически новую разновидность демократии -- плебисцитарную демократию.

Профессиональные администраторы, составляющие бюрократию, превращаются в наднациональную внеклассовую касту.

Идеологи плебисцитарной демократии используют в своих интересах и превратно истолковывают бесспорно существующую во всех странах концентрацию государственной власти, сопровождающуюся одновременно упадком как центральных, так и местных представительных учреждений. Справедливо характеризуя эти процессы как авторитаризм и олигархию, они делают из этого нужный им вывод о том, что так подготавливается почва для установления плебисцитарной демократии.

Особое место в их аргументации занимают рассуждения о полной деградации парламентов. Однако их критицизм глубоко реакционен. Они не призывают к преодолению пороков парламентаризма, к превращению представительных учреждений в действительно работающие корпорации, напротив, они моделируют такую политическую систему, в которой нет места ни парламентам, ни муниципалитетам, т.е. и здесь мы обнаруживаем тот же подход, что и к демократии в целом.

Плебисцитарные демократы пропагандируют такую политическую систему, в которой народу отводится роль толпы, одобряющей решения боговдохновенного вождя, а осуществление этих решений передается в руки профессиональной автономной бюрократии.