Церковь во времена апостасии. Церковь последних времён будет живой и благодатной. Совесть важнее хлеба - Человек должен иметь идею, для чего ему жить

Архиепископ Феофан (Быстров, 1872†1940) Полтавский и Переяславский:

«Общий вывод из всех материалов, которыми я располагаю о жизни церковной и здесь, и в России подъяремной, получается ужасный. Но, разумеется есть среди общей тьмы и “остаток благодатный”, которым и держится еще вера православная и там, и здесь.

“Наше время походит на последнее. Соль обуевает. – В высших пастырях Церкви осталось слабое, темное, сбивчивое, неправильное понимание по букве, убивающей духовную жизнь в христианском обществе, уничтожающее христианство, которое есть дело, а не буква. Тяжело видеть, кому вверены в руки овцы Христовы, кому предоставлено их руководство и спасение. Но это – попущение Божие. Сущие во Иудее да бежат в горы!” Такими словами некогда характеризовали положение современных им церковных дел великие русские святители – митрополит Филарет Московский и епископ Игнатий (Брянчанинов) , лет шестьдесят тому назад. Не с большим ли правом мы можем повторить эти их грозные слова в настоящее время!?» (9 декабря 1931).

«Относительно церковной жизни в речах Спасителя указано для нас, как на одно из самых поразительных явлений последних времен, на то, что тогда звезды спадут с небес (Мф. 24,29).

По объяснению Самого Спасителя, звезды – это Ангелы Церквей, то есть епископы (Откр. 1,20).

Падение епископов религиозно-нравственное является, таким образом, одним из самых характерных признаков последних времен. Особенно ужасно падение епископов , когда они отпадают от догматов веры или, как выражается апостол, когда они хотят превратить благовествование Христово (Гал. 1,7). Таковым повелевает апостол изречь анафему: кто благовествует вам не то, что вы приняли, да будет анафема (Гал.1,9)».

«Приближается суд Божий над народами и лицемерными христианами, начиная с еретических и теплохладных иерархов». (31 апреля 1936).

«Времена тихие, спокойные кончились. Впереди горе ждет людей и тяжкие страдания. Прежде всего будет мiровая война, как сказано в Евангелии: восстанет народ на народ, и царство на царство (Мф. 24,7). За преумножение беззаконий, за богоотступление, которое Господь нарек мерзость запустения, стоящую на святом месте (Мф. 24,15), иными словами, это – Церковь [которая прекратила возносить молитвы за Царя-Богопомазанника, за Воплощенное имя Божие!], за грехи [отречения от своего Царя-Богопомазанника], в первую очередь, епископата, а затем и священства, как и начальствующих лиц в государстве, за все это Господь попускает [жиду скорпионом бичевать Землю Русскую, грабить святыни ее, закрывать церкви Божии, казнить лучших людей русских, чтобы Народ Русский в разум Христов пришел»

«… В Церкви бедствия дойдут до того, что верными Богу останутся только два, много – три иерарха. Я не говорю от себя. А то, что я слышал от богодухновенных старцев, то и передал…»

«Господь помилует Россию ради малого остатка истинно верующих. В России, говорили старцы, по воле народа, будет восстановлена Монархия, Самодержавная власть. Россия будет мощным Государством… Господь предызбрал будущего Царя. Это будет человек пламенной веры, гениального ума и железной воли. Он прежде всего наведет порядок в Церкви Православной [как Глава ее], удалив всех неистинных, еретичествующих и теплохладных архиереев. И многие, очень многие, за малыми исключениями, почти все будут устранены, а новые, истинные, непоколебимые архиереи станут на их место. Он будет из рода Романовых.

Сегодня многие священнослужители и миряне говорят о необычайном расцвете Православия в России, будто не замечая, что происходит в стране и куда ведут ее нынешние руководители. Тут и там с церковных амвонов и в околоцерковных СМИ раздаются голоса: «У нас все хорошо, - власти у нас православные, наконец-то мы живем спокойной духовной жизнью - молимся, строим храмы, открываем воскресные школы...»

Что это? Поразительная духовная слепота или оправдание зла и предательство Христа? О каком духовном расцвете можно говорить, если на наших глазах убивают наш народ? Безразличие к судьбам Отечества - это и безразличие к судьбам Православия. Ибо, что станет с Церковью, если России не будет? Кто станет ходить в возводимые ныне храмы?..

Неужели не трогают сердца сообщения о голодающих ученых, учителях, врачах и замерзающих детях? Неужели не жалко молодежь, которую усиленно втягивают в порочный круг: водка - разврат - наркотики? Неужели неизвестно, что в стране эпидемия СПИДА, и 10 миллионов абортов в год это не показатель? Неужели не видно, что идет планомерное разрушение личности, семьи, общества, государства? Неужели не понятно, что за всем этим стоит сам сатана? Разговоры о «спокойной духовной жизни» и «благоденствии» наносят великий вред делу спасения. Совершаются те самые ошибки, о которых говорит священномученик епископ Григорий Шлиссельбургский: «Врага нет... Какой диавол?! Это старый глупый предрассудок!.. Так человек сам отдает себя стихии зла, отдает свободно и добровольно...»

Если христиане не видят, что зло ныне действует в мире с особой разрушительной силой, это значит, что оно установило свое господство над ними! Если христиане не хотят замечать, что мир ненавидит Христа и по этому признаку объединяется, это значит, что они мертвецы в христианстве! Если христиане входят в согласие с духом мира сего, это значит, что они отрекаются от Христа и становятся рабами диавола! В духовной жизни нет мелочей: «Каждое слово, сказанное или написанное в духе мира сего, кладет на душу печать свою, которой запечатлевается усвоение души миродержцу» [ 288 ] [ 289 ] , - пишет святитель Игнатий Брянчанинов.

А небесный брат святителя Игнатия, богомудрый святитель Феофан Затворник говорит: «Кто вдохнет в себя, хоть мало, духа мира, тот становится холодным к христианству и его требованиям. Равнодушие это переходит в неприязнь... Дух мира с его превратными учениями есть дух неприязненный Христу: он есть дух антихристов; расширение его есть расширение враждебных отношений к христианскому исповеданию, к христианским порядкам жизни...» [ 290 ]

В другом своем творении святитель Феофан дает живую характеристику злого духа мира сего:

«1. Дух мира есть дух вражды на Бога...

Дух мира есть дух взаимного между людьми охлаждения, разделения и враждования... Дух мира есть дух всесторонних похотствований... Дух мира, наконец, есть дух гонения и преследования всего святого, небесного и божественного. Враждующий на Бога мир не может терпеть ничего, что носит печать Божественного происхождения и напоминает о Боге: потому теснит и гонит из своей области дела веры и благочестия... Гонитель невидим, но гонение видимо и всеми испытывается... И вот, по магическому слову: «что скажут?», не зная, кто и что скажет, - боятся открыто обнаруживать в делах веру свою. А слова и дела по духу мира сего открыто являются на стогнах града. И творить их не стыдятся и не боятся...

Вот, братия, какая тлетворная образуется вокруг нас атмосфера! - сокрушается святитель, - не льстите себя ложною надеждою совместить дух Христов с духом мира...» [ 291 ]

Остается напомнить читателю, что слова эти были сказаны почти 150 лет назад в православном царстве. Так что же говорить о временах сегодняшних?! Итак, дух мира есть дух антихриста или дух вечной погибели. Принятие духа мира влечет за собой отречение от Христа. Живущие по духу мира примут антихриста как своего, ибо, они уже сочетались с ним в духе своем! Посему никак нельзя верить миру, ибо князь его - диавол - человекоубийца от начала... лжец и отец лжи (Ин. 8, 44), окутывает мраком лжи область своего царства. Вот как говорит об этом преподобный Исаак Сирин: «Мир есть блудница, которая взирающих на нее с вожделением красоты ее привлекает в любовь к себе. И кем, хотя отчасти, возобладала любовь к миру, кто опутан им, тот не может выйти из рук его, пока мир не лишит его жизни. И когда мир совлечет с человека все и в день смерти вынесет его из дому его, тогда узнает человек, что мир подлинно льстец и обманщик...» [ 292 ]

В этом мире Церковь Христова всегда должна быть странницей. Благоденствие и комфорт лишают ее воинственного огня. Если она перестает обличать ложь и зло, она перестает служить Истине. Так теряет она свой надмирный характер. Болезнь эта имеет очень древние корни. Внешний рассвет и мнимое благополучие земной Церкви всегда несли великую опасность утраты духа истинного христианства. Вот как говорит об этом святитель Игнатий Брянчанинов: «В первые три века Церковь Христова была гонима правительством. Принятие христианства не могло не быть следствием сильного убеждения. Христиане жили, как приговоренные к смерти, не зная в который час Жених приидет - приготовлялись к смерти, расточая тленное имущество нищим, пребывая непрестанно в молитвах и сердцем живя более на Небе, нежели на земле. Весьма многие проводили жизнь девственную. Подвижническую - все. Не было мысли о забавах, роскоши, стяжании, своеволии. Можно сказать, что все были монахами. Аскеты были монахами совершенными, не имея платья монашеского, как и клир не отличался одеждами во время гонений от общества. Когда гонения прекратились, то жизнь христиан посреди градов изменилась, ослабла. Веру христианскую принимали не всегда по одному убеждению, но весьма часто по обычаю. Вступило в Церковь много гнилых удов, кои во время гонений тотчас бы обнаружились отпадением...» [ 293 ]

Так, век за веком, внешнее христианство оскудевало духом и обмирщалось, приспосабливаясь к миру сему. Оно стало жить его жизнью - плотской, вещественной, плотолюбивой. Почему уже в XVIII веке святитель Тихон Задонский с грустью замечает: «Должно опасаться, чтобы христианство, будучи жизнь, таинство и Дух, не удалилось неприметным образом из того человеческого общества, которое не умеет хранить этот бесценный дар Божий» [ 294 ]

А менее чем через столетие святитель Игнатий Брянчанинов говорит: «В России, - потому что христианской верой занимаются очень поверхностно и грубо, идут к познанию Христа семинарией и академией, которых Христос не установил, а оставили очищение себя святыми подвигами, которое Христос установил и заповедал, - пребывают вне истинных, живых понятий о вере Христовой!» [ 295 ]

Новое бытие, стремление к преображению себя и богоуподоблению стало уделом немногих избранников Божиих. Тихим пламенем Божественной любви соединяли они земное с небесным, умом и сердцем воспаряя к горнему. Лучами своей неземной славы озаряли они путь для истинных искателей Царствия Божия. Почему и шел нескончаемым потоком простой верующий люд к преподобному Серафиму Саровскому, оптинским старцам, преподобному Варнаве Гефсиманскому, праведному Иоанну Кронштадтскому в великой надежде обрести утешение и понять волю Божию о себе. Ведь порою одного взгляда на человека Божия достаточно, чтобы познать всю глубину своего падения, принести Господу сердечное покаяние и встать на путь праведной жизни. Вера, действующая любовью (Гал. 5, 6) вершит чудеса и составляет суть христианства. Оскудение любви и есть самый страшный признак последнего времени. Воистину пророческие слова изрек в одном из своих писем преподобный Анатолий Оптинский Младший:

«Чадо мое, знай, что в последние дни, как говорит Апостол, наступят времена тяжкие (2 Тим. 3,1-7). И вот, вследствие оскудения благочестия, пойдут в Церкви ереси и расколы, и не будет тогда, как предсказывали Святые Отцы, на престолах святительских и в монастырских людях опытных и искусных в духовной брани. От этого ереси будут распространяться всюду и прельщать многих. Враг рода человеческого действовать будет с хитростью, чтобы склонить к ереси и избранных. Он не станет грубо отвергать догматы о Святой Троице, о Божестве Иисуса Христа, о Богородице, а незаметно станет искажать переданное Святыми Отцами и от Святого Духа учение Церкви, сами его дух и уставы, и эти ухищрения врага заметят только немногие, наиболее искусные в духовной жизни. Еретики возьмут власть над церковью, всюду будут ставить своих слуг, и благочестие будет в пренебрежении. Но Господь не оставит Своих рабов без защиты и в неведении. Он сказал: По плодам их узнаете их (Мф. 7, 16). Вот и ты по действиям еретиков старайся отличить их от истинных пастырей. Это - духовные тати, расхищающие духовное стадо, и войдут они во двор овчий - Церковь, «перелазя инуде», как сказал Господь, то есть войдут путем незаконным, употребляя насилие и попирая Божий уставы. Господь именует их разбойниками (Ин. 10, 1). Действительно, первым шагом их будет гонение на истинных пастырей, заточение их, ссылка, ибо без этого нельзя им расхитить овец. Посему, сын мой, когда увидишь разрушение Божественного чина Церкви, отеческого предания и установленного Богом порядка, знай, что еретики уже появились, хотя, может быть, и будут по временам скрывать свое нечестие, и будут искажать веру незаметно, чтобы еще более успеть, прельщая и завлекая неопытных в сети. Гонение будет не только на пастырей, но и на всех рабов Божиих, ибо бес, руководящий ересью, не терпит благочестия. Узнавай сих волков в овечьей шкуре по их горделивому нраву, сластолюбию и властолюбию: это будут и клеветники, и предатели, сеющие вражду и злобу. Истинные рабы Божий смиренны, братолюбивы и Церкви послушны. Большое притеснение будет от еретиков и монахам, и монашеская жизнь будет тогда в поношении: оскудеют обители, сократятся иноки, а те, которые останутся, будут терпеть насилие. Однако, ненавистники монашеской жизни, имеющие только вид благочестия, будут стараться склонить иноков на свою сторону, обещая им покровительство и житейские блага, непокорным угрожая изгнанием. От сих угроз будет у малодушных тогда большое уныние, но ты, сын мой, если доживешь до этого времени, радуйся, ибо тогда право верующие, но не показавшие других добродетелей, будут получать венцы за одно только стояние в вере, по слову Господа: Всякого, кто исповедает Меня пред людьми, того исповедаю и Я пред Отцем моим Небесным (Мф. 10, 32). Бойся Господа Бога, сын мой, бойся потерять уготованный венец, бойся быть отторгнутым от Христа во тьму кромешную и муку вечную. Мужественно стой в вере Православия и, если нужно, с радостью терпи изгнание и другие скорби, ибо с тобою будет Господь и святые Мученики и Исповедники: они с радостью будут взирать на твой подвиг. Но горе будет в те дни монахам, кои обзавелись имуществом и богатством, и, ради любви к покою, готовы будут подчиниться еретикам. Они будут усыплять свою совесть, говоря: «Если мы охраним и спасем обитель, Господь нас простит».

Несчастные и ослепленные не помышляют о том, что с ересью войдет в обитель бес, и будет она тогда уже не святой обителью, а простыми стенами, откуда отступит благодать. Но Бог сильнее врага и никогда не покинет Своих рабов. И истинные монастыри будут пребывать до скончания века, только избирать будут для этого пустынные и уединенные места. Не бойся скорбей, а бойся пагубной ереси, ибо она обнажит человека от благодати и разлучит со Христом, потому повелел Господь считать еретика за язычника и мытаря (Мф. 18, 17). Итак, укрепляйся, сын мой, в благодати Иисусом Христом, с радостью спеши к подвигам исповедничества и переноси страдания, как добрый воин Иисуса Христа (2 Тим. 1-3), рекшего: Будь верен до смерти, и дам тебе венец жизни (Апок. 2, 10). Ему же со Отцем и Святым Духом Честь, Слава и Держава во веки веков» [ 296 ]

Враг спасения исподволь готовил отступление внутри самой Церкви Христовой. Об этом пишет святой мученик Михаил Александрович Новоселов, почетный профессор Московской Духовной Академии: «Шла последовательная брань князя мира сего с носившими имя Христово в области повседневной жизни, личной и общественной. Здесь постепенно, но неуклонно враг захватывал все новые позиции, расширяя и углубляя сферу своего влияния в так называемом христианском обществе, в государственной церкви и христианском государстве. Сущность борьбы сводилась к подмене подлинного христианства подложным, живого - мертвым, сердечной веры - отвлеченной богословской мыслью, богодейственных богослужебных тайн - внешней культовой помпой, внутреннего подвига - лицемерной внешностью, скромного во имя Христова жития - удобствами жизни, духовного воздействия на тех «иже во власти суть» - угодничеством перед ними и т.д., без конца. Христианство, которое получалось в результате этой борьбы, можно охарактеризовать словами, которыми апостол Павел определяет сущность христиан последнего времени: имущие вид благочестия, силы же его отрекшиеся (2 Тим. 3, 5). И главное - это повседневное отступничество покрывалось («даже до сего дне») христианским наименованием, а потому не мозолило глаз и не тревожило «христианской» совести. Чего враг не мог достигнуть насилием, он с успехом стал достигать путем многообразных подделок, имитаций, фальсификаций и компромиссов. Церковь не должна забывать, что она все-таки в мире, в мире нечестивом и, по существу, враждебном, который при всяком случае стремится и может дать ей почувствовать вражду свою. Ей, пока она находится в условиях мира сего, не должно мечтать о покое: она должна непрестанно воинствовать под знаменем Креста» [ 297 ]

Путь Креста - это путь исповедничества и непрекращающейся духовной брани. Он заповедан Самим Господом Иисусом Христом и Его апостолами: Если мир вас ненавидит, знайте, что Меня прежде вас возненавидел... Если Меня гнали, будут гнать и вас (Ин. 15, 18-20) - таковы слова Самого Спасителя. Почему и святой апостол Павел говорит: ...все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы. Злые же люди и обманщики будут преуспевать во зле, вводя в заблуждение и заблуждаясь (2 Тим. 3, 12-13).В толковании на стихи 12-13 третьей главы Второго послания святого апостола Павла к Тимофею святитель Аверкий (Таушев), ссылаясь на авторитет святителя Иоанна Златоуста и святителя Феофана Затворника, пишет: «Человеку, который борется со злом, невозможно не испытать скорбей. Нисколько не смущайся, если они (злые люди и обманщики) благоденствуют, а тебя постигают искушения, ибо они только кажутся преуспевающими, а на самом деле лишь прельщают других и сами прельщаются. Это состояние гибельного самообмана. Им помогает сам враг человеческого рода» [ 298 ]

Почему блаженный епископ Варнава (Беляев) и свидетельствует: «Так как весь мир лежит во зле (1 Ин. 5, 19), то и все славные и сильные его также. Они мертвы душою... Они слепы для духовной жизни и на все смотрят глазами плоти... Сами истлевая в страстях, на все смотрят глазами страсти и не допускают мысли, что может быть иное какое состояние... «Мудрый замечает такого человека при первой встрече, - говорит преподобный Исаак Сирин,- и чистый обоняет его зловоние»... В то время, когда угодники Божий наслаждаются на небе вечным блаженством и чувствуют себя сладчайше, и в то время, как великое число тайных и явных рабов Божиих здесь, на земле, «как бы лжицею черпают духовные дары», по выражению преподобного Серафима Саровского, нашел себе диавол сыновей и дщерей погибели, которых уверил, что не иначе они могут использовать жизнь и стать людьми в полном значении этого слова, как проживее блудно, по-свински, или прилепив весь свой ум к машинам и науке!..» [ 299 ]

Так и сегодня зло рядится в личину добра, навязывая народам планеты тленные «общечеловеческие ценности», абсолютно противоположные вечным ценностям Евангелия, ибо, что высоко у людей, то мерзость пред Богом (Лк. 16, 15).

Уже совершенно очевидно, что сильные мира сего под управлением самого сатаны сгоняют обольщенное и обольщаемое ими человечество в электронный концлагерь под предлогами обеспечения «мира и безопасности» (1 Фес. 5, 3) и «улучшения качества жизни». На наших глазах формируется небывалая тирания - глобальный технотронный фашизм с компьютерным строем денежной системы. Легко понять, кто взгромоздится на вершине всемирной власти и потребует поклонения себе, как Богу. Посему и создаваемая ныне предтечами антихриста глобальная система, охватывающая все сферы человеческой деятельности - покупки, продажи, услуги, здравоохранение, транспорт и прочее, - уже сейчас требует духовного себе подчинения. Недаром один из главных идеологов глобализма, Жак Аттали утверждает, что наступает новая эра - «эра денег». Они станут универсальным эквивалентом всех ценностей, в том числе и духовных, в самом ближайшем будущем: «Ритмом закона будет эфемерность (однодневность. - авт.), высшим истоком желания будет нарциссизм» [ 300 ]

Даже новичок в христианстве поймет, что от подобной «духовности» веет вечной погибелью, а построение подобной системы - дело далеко не богоугодное... И все это не за горами. Тем более страшно слышать от некоторых священнослужителей заявления наподобие следующего: «У нас сейчас все хорошо, спокойно. Вот, когда придет антихрист, мы вам объявим...» То есть духовенство предупредит верующих. Один благочестивый сын Матери Церкви тонко подметил на это: «Так могут говорить только проповедники антихриста, такими заявлениями как раз-то и открывается дверь «сыну погибели»».

Посему уместно напомнить читателю правильные понятия о высоком назначении народа в соборной жизнедеятельности Церкви. Святой мученик Михаил Новоселов, опираясь на учение великого вселенского учителя и святителя Иоанна Златоуста о деятельном участии народа в жизни церковной, пишет:

«Святитель Иоанн Златоуст совершенно чужд католического требования верить в Церковь как во «внешнее учреждение», что было бы полным извращением и разрушением Церкви. При таком понятии о церкви нет даже веры в Бога, ее заменяет вера в известный социальный церковный строй, в котором активным началом является клир, а пассивным - миряне. Возникает, таким образом, в своем роде «обожествление» клира: миряне признают за иерархией полномочия Божественной непогрешимости, а последняя требует от первых совершенного подчинения ей в делах религии. Получается нечто психически невозможное. Клир, захватив права непогрешимости, требует от мирян пассивной ему подчиненности, между тем последние не могут ни признать клир непогрешимым, ни подчиниться ему без свободной критики, без самостоятельного искания истины. Раз допущена свобода мнений народа, которой так не любят еретики, то ореол клира снисходит с небесной высоты и обе части Церкви - клир и миряне становятся равноценными...

Если миряне равноценны с клиром в теле церковном, как обусловливающие друг другом жизнь церковного организма, то народ, разумеется, должен быть активным, сознательным началом в Церкви. Вселенский учитель считает преступлением со стороны клира мешать проявлению активного воздействия народа на Церковь: «В Церкви нет ни высокомерия начальствующих, ни раболепства подчиненных, а есть власть духовная, которая находит для себя более всего приобретения в том, чтобы принимать больше трудов и заботы о вас, а не в том, чтобы искать больших почестей. В Церкви должно жить, как в одном доме; как составляющие одно тело, - все должны быть расположены друг к другу, поскольку и крещение одно, и трапеза одна, и источник один, и творение одно, и Отец один...

Итак, для чего же разделяемся, когда есть столько связей, нас соединяющих? Для чего разрываемся? Вот и опять принуждены оплакать то, о чем многократно я плакал. Слез достойно настоящее наше состояние! Так далеко мы отторглись друг от друга, между тем как надлежало бы изображать собою союз одного тела. Тогда бы и «меньший» мог приносить пользу большему...

Если один не говорит полезного, пусть другой встанет и говорит... Хотя бы он и был меньший, но если предлагает что-нибудь полезное, - предпочти его мнение, хотя бы он был даже последний - не оставь без внимания... Не будем презирать тех, кто дает нам полезные советы, хотя бы они были из подчиненных, хотя бы из людей низких. Не будем непременно почитать достойным почтения то, что предлагаем сами, но то, что окажется полезным, это пусть и одобряется всеми».

Выходя из того принципа, что Церковь основывается на вере, а не вера на самом факте Церкви и что авторитет клира зависит не от него самого, а от церковного народа, Святитель допускает самое широкое участие мирян в церковной жизни. По мнению святого Отца, миряне не должны отказываться от помощи клиру в его церковных делах, касаются ли они учительства, управления или богослужения церковного. Простой мирянин не имеет никакого права замкнуться в себе, жить только своею личною жизнью, заботиться о своем лишь индивидуальном спасении...

«Господь хочет, чтобы христианин был для вселенной учителем, закваскою, светом и солию. А что значит свет? Жизнь светлая, не имеющая в себе ничего темного. Свет не себе полезен, равно как и соль и закваска, но приносят пользу другим, - пишет Святитель, - Не скажи сам себе: я человек мирской, имею жену и детей, это дело священников, дело монахов. Ведь самарянин тот не сказал: где теперь священники? где теперь фарисеи? где учители иудейские? Нет, он, как будто нашедши самую великую ловитву, так и схватился за добычу. Что может сравниться с этим? Чего не может сделать пост, ни лежание на земле, ни всенощные бдения, ни другое что-либо, то делает спасение брата...

Искать полезного для общества, - вот правило совершеннейшего христианства, вот точное его назначение, вот верх совершенства! Это выражает и апостол словами: «яко же и аз Христу». Ничем ты не можешь столько подражать Христу, как попечением о ближних; постишься ли ты, спишь ли на земле, изнуряешь ли себя, но если ты не печешься о ближнем, то не делаешь ничего важного, и при всем том еще далеко отстоишь от образца».

Святитель с особенною настойчивостью опровергает все доказательства, приводимые мирянами в пользу своей пассивности в жизни церковной. «Не предоставляйте всего учителям, не возлагайте всего на предстоятелей; и вы можете назидать друг друга». Пастыри Церкви не взяли в свое исключительное «обладание» верою и разумом церковного стада. В Церкви по мысли святителя Иоанна Златоуста, должно господствовать свободное исследование истины... В силу этого мирянин имеет такое же право на учительство в Церкви, как и иерархия...

Поэтому не было для святителя Иоанна Златоуста унижением сказать церковному народу: «Я не отказываюсь слушать вас; я хотел бы, чтобы вы исправляли меня, хотел бы учиться у вас». Но так как уже во время святителя Иоанна Златоуста в клир «вторглись беззаконники и откупщики», то необходимы были внешние средства познания церковной истины - Священное Писание и предание церковное. Клир и миряне стоят в одинаковом отношении к этим источникам христианского ведения, тот и другой для них равно доступен и понятен. «Не ожидай другого учителя, - увещевает Святитель свою безпечную паству. - Есть у тебя слово Божие, - никто не научит тебя так, как оно. Ведь другой учитель иногда многое скрывает то из тщеславия, то из зависти. Послушайте, прошу вас, все привязанные к сей жизни, приобретайте книги - врачевство души...»

Вследствие неимения наставника, способного разъяснить недоумения, мирянину должно самому напрягать свой ум к познанию истины и просить откровения у Бога Нельзя мирянину рассчитывать на готовое христианское мировоззрение, влагаемое ему священником. Мирянин должен сам его выработать при помощи тщательного изучения Священного Писания, этой «великой защиты от грехов, ереси и развратной жизни». Народ церковный не имеет права бессознательно принимать учения, хотя бы последнее преподавалось людьми, принадлежащими к церковной иерархии. Иначе получается вера в авторитет лиц проповедующих известное учение, а не самое содержание учения. Церковная жизнь при таком положении дел естественно замирает. Народ со своей стороны не вносит никакого приращения к церковному телу, а клир, замкнутый в себе, не живет соками церковного тела и отпадает от него, как засохшая ветвь от древа живого. Святитель особенно энергично» восстает против пассивности народа в доктринальной стороне христианства и приветствует деятельное участие его в хранении и защите истинного учения церковного. Ведь клирики тоже люди со слабостями и немощами, следовательно, нельзя признавать их непогрешимыми и с детскою доверчивостью принимать их учение как небесное откровение.»

Я пришел радоваться вашим добродетелям, - говорит Святитель, - я слышал, как вы боролись с еретиками и укоряли их в неправильном совершении крещения. Напрасно ли я говорил, что чистая жена в отсутствии мужа отвергает прелюбодеев, в отсутствии пастыря прогоняет волков, что без кормчего ловцы спасли корабль, без вождя воины одержали победу, без учителя ученики сделали успехи, без отца сыновья укрепились. И вот везде зеленеют колосья: столько овец, и нигде - волка; столько колосьев, и нигде - терний, столько винограда, и нигде - лисицы! Хищные звери потонули, и волки разбежались. Кто прогнал их? Не я, пастырь, но вы, овцы. О, доблесть овец! В отсутствии пастыря они прогнали волков». Так восторженно приветствует Святитель свою паству за то, что она не посмотрела на высокое достоинство иерархов, проповедающих еретические заблуждения и производящих нестроения в Церкви; не пошла слепо за ними, отождествляя проповедника с его учением, но критически отнеслась к его возбуждающим речам» [ 301 ]

И в наши дни Господь открыл простым верующим сердцам то, чего не могут понять рассудком люди, имеющие дипломы ученых богословов. Видимо, не зря умудренный опытом живого богообщения духоносный святитель Игнатий Брянчанинов пишет: «Сбывается слово Христово: в последние времена обрящет ли Сын Божий веру на земли! Науки есть. Академии есть, есть кандидаты, магистры, доктора богословия (право - смех, да и только); эти степени даются людям... Случись с этим «богословом» какая напасть - и оказывается, что у него даже веры нет, не только богословия. Я встречал таких - доктор богословия, а сомневается был ли на земле Христос, не выдумка ли это... подобная мифологической! Какого света ожидать от этой тьмы!» [ 302 ]

Сегодня стало совершенно очевидно, что участие православных христиан в построении всемирной диктатуры или электронного концлагеря - это прямой путь к вечной погибели, ибо влечет за собой принятие духа антихриста. Принимая цифровое имя, человек добровольно отдает власть над собою новому «хозяину». Ведь понятно, кто будет управлять глобальной киберсистемой! Неужели вы не знаете, что, кому вы отдаете себя в рабы для послушания, того вы и рабы... (Рим. 6, 16).

Отсюда абсолютно несостоятельными являются заявления определенной части священнослужителей о том, что вопрос цифровой идентификации личности «закрыт соборным голосом Церкви». Вместо того, чтобы разобраться в существе проблемы и понять, что установление антихристова «нового мирового порядка» влечет за собой уничтожение истинного Православия, они в слепоте своей или страха ради пытаются административно-командными методами воздействовать на умы и сердца верующих людей. Так, некий иерей, выступавший 15 ноября 2001 года на волне радио «Радонеж», назвал православных Москвы и Санкт-Петербурга, обеспокоенных участием России в глобальных проектах, «смутьянами» и «раскольниками». Далее было заявлено, что они просто «никто» и не имеют права никуда обращаться. А ведь под обращениями в адрес церковных и светских властей собраны были уже многие сотни тысяч подписей! Посему уместно будет привести слова из «Окружного Послания» Восточных Патриархов 1848 года: «У нас ни патриархи, ни соборы никогда не могли ввести что-нибудь новое, потому что хранитель благочестия у нас есть самое тело Церкви, то есть самый народ, который всегда желает сохранить веру свою неизменною и согласно с верою отцов их» [ 303 ] .

А блаженной памяти святитель Аверкий (Таушев), авторитет которого в деле стояния за Истину ныне непререкаем, пишет: «У нас никогда не было папизма, ни папской непогрешимости, ни деления, унаследованного на Западе от древнего языческого Рима, на «патрициев» - духовенство и «плебеев» - мирян. В Теле Христовой Церкви пред Богом все равны, хотя и исполняют разные функции, как мы видим в замечательном учении святого апостола Павла о Церкви Христовой, где он проводит параллель между Церковью и человеческие телом, где много разных органов, из которых каждый исполняет свое особое служение, нужное для всего тела». [ 304 ]

Разъясняя учение апостола языков, изложенное в 12-й главе Первого послания к коринфянам (12-27), святитель Аверкий далее пишет: «Но как в обычном человеческом теле существует полная согласованность в действии всех членов, ибо иначе телу грозила бы гибель, так и в Церкви Христовой должно быть полное единомыслие и единодушие, к чему постоянно призывает христиан Слово Божие» [ 305 ] .

Здесь уместно напомнить слова самого святого апостола Павла: Не может глаз сказать руке: ты мне не надобна; или также голова ногам: вы мне не нужны. Напротив, члены тела, которые кажутся слабейшими, гораздо нужнее... (1 Кор. 12, 21-22).

Признаваемый великим Отцом Церкви священномученик Киприан Карфагенский говорит в письме к своим пресвитерам: «С самого начала епископства моего я положил за правило ничего не делать по одному моему усмотрению, без совета вашего и без согласия народа». [ 306 ]

В истории Церкви описано множество случаев, когда своим стоянием в истине народ церковный отстаивал правду Божию, в то время как иерархия либо впадала в ересь, либо не могла осуществлять свою деятельность по тем или иным причинам. Кто отстоял истинное Православие во время обновленческого раскола? Именно народ церковный! Благочестивые миряне не последовали за волками в овечьих одеждах, а выразили свою поддержку Святейшему Патриарху Тихону, находившемуся в заточении. Всем хорошо известен случай, когда в 1923 году, по требованию богоборческих властей Святейший Патриарх Тихон согласился на введение в Церкви нового, григорианского календаря. И тогда именно народ Божий воспротивился проведению календарной реформы. Простые верующие люди встали на защиту церковной традиции и отстояли свою богоданную свободу. Святитель Тихон писал по этому поводу: «По учению Православной Церкви, хранителями чистоты веры и отеческих преданий является не только Предстоятель Церкви и не иерархия церковная только во всей своей совокупности, но все Тело Церкви, а следовательно, и верующий народ, которому также принадлежат известные права и голос в церковных делах. Предстоятель отдельной Православной Церкви и Патриарх Всероссийский, в частности, - не римский папа, пользующийся неограниченной и беспредельной властью; он не может управлять народом Божиим тиранически, не спрашивая его согласия и не считаясь с его религиозной совестью, с его верованиями, обыкновениями, навыками» [ 307 ]

Апологеты «всеобщей инненизации» проповедуют сегодня ложное смирение и ложное послушание, пытаясь «богословски» и «канонически» оправдать собственное отступление от Истины. Истинное смирение - это, прежде всего, смирение перед Самим Господом - страх Божий, постоянное ощущение присутствия и величия Божия, это отвержение земной мудрости и принятие разума евангельского, это стояние в Истине даже до смерти. Истинное послушание - это послушание Единому Богу. Это не слепое следование воле «начальствующих» или мнению прославленных общественной молвою «старцев» . Истинное послушание не смиряется ни перед каким чином, ни перед кем бы то ни было, если от него требуют признания чего-либо противного Истине. Даже говоря о послушании ученика духовному наставнику святитель Игнатий Брянчанинов отмечает: «Если руководитель начнет искать послушание себе, а не Богу, - не достоин он быть руководителем ближнего! Он не слуга Божий! - Слуга диавола, его орудие, его сеть! Не делайтесь рабами человеков (1 Кор. 7, 23) - завещает апостол... Вера в человека приводит к исступленному фанатизму» [ 308 ]

А святой мученик Михаил Новоселов справедливо отмечает: «В Церкви Христовой нет того кощунственного, богохульного, противохристианского и безнравственного начала, что называется авторитетом в вопросах совести и веры» [ 309 ]

Что здесь можно сказать? Ну, не хочет народ Божий превращаться в стадо послушных животных, безропотно, бездумно идущих в геенну огненную по первой команде «начальствующих»! Недаром же святой апостол Петр говорит верующим: ...вы - род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет (1 Пет. 2, 9).

Никто на земле не может претендовать на наше полное подчинение! Только сладчайший наш Господь Иисус Христос. Об этом даже в «Настольной книге священнослужителя» написано. [ 310 ] Почему и говорит авва Антоний Великий: «Братия! Будем веровать в Господа нашего Иисуса Христа и поклоняться Ему. Покорим себя Ему, и потщимся исполнять волю Его во всякое мгновение... Будем совершать земное странствование наше в страхе Божием...» [ 311 ] Итак, в страхе Божием, а не в страхе перед «сильными мира сего».

Истина всегда - одна. Двух истин быть не может. Поэтому совершенно несостоятельными являются слухи о каком-то «расколе», которые муссируются врагами Церкви и Православия. Эти слухи сеет лукавый через своих приспешников. Ревнители истины, противостоящие антихристову глобализму, ратуют за единение всех верных чад Матери Церкви в духе любви и взаимопонимания. Только так можно решать проблемы, касающиеся спасения миллионов душ. Нет сомнения в том, что сегодня воистину речь идет о выборе между небесным и земным. Как жаль, что этого еще не поняли многие пастыри. Впрочем, еще в XIX веке святитель Игнатий Брянчанинов писал: «Наше время походит на последнее. Соль обуевает. В высших пастырях Церкви осталось слабое, темное, сбивчивое, неправильное понимание по букве, убивающей духовную жизнь в христианском обществе, уничтожающей христианство, которое есть дело, а не буква. Тяжело видеть, кому вверены, или кому попались в руки овцы Христовы, кому предоставлено их руководство и спасение! Волки, облеченные в овечью кожу, являются и познаются от дел и плодов своих. Но это - попущение Божие...» [ 312 ] .

А менее, чем через столетие на эти слова откликнулся святой мученик Михаил Новоселов: «Не будем смущаться неверностью множества пастырей и архипастырей, как явлением неожиданным: это не новость для Церкви Божией, нравственные потрясения которой, исходившие всегда от иерархии, а не от верующего народа, бывали так часты и сильны, что дали повод к поучительной остроте: «если епископы не одолели Церкви, то врата адовы не одолеют ее».Не будем недоумевать и пред тем, что часто простецы иноки и рядовые миряне больше архипастырей обнаруживают не только ревности о деле Божием, но и разума духовного: и раньше «уши народа оказывались, - по словам святого Илария Пиктавийского, - святее сердец иерархов». Не одними иерархами утверждалась и утверждается крепость Церкви Божией, не ими и не учеными богословами хранится святое достояние ее - Дух Истины, почивший на славных первенцах ее: перенося из века в век свое небесное сокровище, Церковь Христова блюдет его при посредстве тех, имена коих написаны в книге жизни, а не в ставленнических грамотах и ученых дипломах, ибо подлинное самосознание церковное движется не по пути иерархичности и учености, а по руслу святости...

Ведь Церковь - это жизнь во Христе сотен миллионов людей. От чего мы можем думать, что эта жизнь во Христе этих сотен миллионов или части их - не та же самая, которой жили и раньше части и молекулы Тела Христова?

При таком взгляде на Церковь (как на живой Организм) указывать на Синод или на «группу архиереев», по учению Отцов Церкви, все равно, что подойти к яблоне, указать на дупло и сказать: «Вы утверждаете, что яблоня жива, что это - нечто живое и реальное, а вот смотрите - пустое место, наполненное грязью и пылью!»» [ 313 ] . Как бы подводя итог сказанному и прозревая сегодняшнее время, священномученик Илларион Троицкий 1 января 1925 года написал в своем дневнике: «Нельзя полагаться на официальных пастырей (епископов и иереев), нельзя формально применять каноны к решению выдвигаемых церковной жизнью вопросов, вообще нельзя ограничиваться правовым отношением к делу, а необходимо иметь духовное чувство, которое указывало бы путь Христов среди множества троп, протоптанных дикими зверями в овечьей одежде. Жизнь поставила вопросы, которые правильно, церковно правильно, возможно разрешить: только перешагивая через обычай, форму, правило и руководствуясь чувствами, обученными в распознавании добра и зла. Иначе легко осквернить святыню души своей и начать сжигание совести (1 Тим. 4,2) через примирение, по правилам, с ложью, и нечистью, вносимыми в ограду Церкви самими епископами. На «законном» основании можно и антихриста принять...» [ 314 ]

Слова священномученика Иллариона еще раз показывают, что изобличение антихриста возможно только на путях исповедничества через духовное сердечное чувство, а не через формальное послушание иерархии. «Святая истина извещается сердцу тишиною, спокойствием, ясностью, миром... Ложь, хотя бы и облеклась в личину добра, познается по производимому ею смущению, мраку, неопределительности... Ум человеческий не в состоянии отличить добро от зла - замаскированное зло легко обманывает его... Различать добро от зла принадлежит сердцу... Надо столько преуспеть в добре, чтобы тотчас сердечным духовным ощущением познавать приближающееся зло, как бы оно прикрыто и замаскировано ни было, немедленно, с мужественной решительностью отвергать его и прибывать неизменно благим о всеблагом Господе...» [ 315 ] - назидает нас святитель Игнатий Брянчанинов. Здесь же и ответ на то, почему простым верующим сердцам Господь открывает больше, чем ученым богословам...

Кстати, небесный учитель святителя Игнатия, авва Антоний Великий, почти теми же словами, которыми описывает святитель признаки истины и лжи, говорит о духовных ощущениях, производимых явлениями светлых ангелов и мрачных демонов. Сам Господь известил народ Божий о надвигающейся опасности. Сердце доброго человека, нищего духом - вот барометр, безошибочно различающий добро от зла...

В то же время кое-кто начал кричать: «Это еще не то! Это еще не у нас! Когда еще это до нас дойдет! Нам же сказали, что нас предупредят...» Так вот - уже пришло, только надо это видеть. Уже предлагается принять систему и соответствующий ей дух, несовместимый с духом Христовым. А с каким духом человек в земной жизни сочетается, с тем и в вечности пребывать будет. Так все святые говорят. В материальном же мире всякое строительство предполагает определенную последовательность. Так, чтобы построить здание, вначале выкапывают котлован, затем фундамент закладывают. Только после этих подготовительных этапов строительства начинают возводить стены, постепенно приближаясь к крыше. Установив крышу, занимаются отделкой и оборудованием. Думается, каждому понятно, что строительство здания с крыши не начинают...

Так вот и антихрист мгновенно не появится. Для его прихода необходимо построить соответствующую базу, чем сегодня его предтечи и занимаются. Деятельная идет подготовка. Не видеть этого не может только духовный слепец. И действуют подручные «сына погибели» на всех направлениях - религиозном, политическом, экономическом, правовом, информационно-технологическом, культурном и других. Работают круглосуточно, а бесы им советы дают. Жаль только, что этого богословы не видят - самое время диссертации по демонологии писать...

С точки зрения христианской философии истории то, что сильнее всего приближает конец мира, последнюю главную катастрофу человечества и окончательную неудачу мировой истории, - это апостасия, отпадение от веры. Можно сказать, что с духовной точки зрения все иные проблемы и вопросы - политические, экономические социальные, культурные, - производны и вторичны от этого, главного по сути вопроса мировой истории.

Вообще греческое слово ἡ ἀποστασία (apostasia) образовано от древнегреческого глагола ἀφίστημι (afistēmi) - отставлять в сторону, отводить, склонять к отпадению, уходить, отпадать, отделяться, и т.д. Первоначально в античной литературе у этого термина было скорее политическое значение. Оно означало отпадение от законного правителя, мятеж против него. Позже, в Септуагинте (перевод Ветхого Завета на греческий, который по преданию сделали семьдесят толковников) оно стало означать отпадение от Бога, например, у пророка Иеремии, который в частности такими словами передавал еврейскому народу Слово Господне:

«Накажет тебя нечестие твое, и отступничествотвое обличит тебя; итак познай и размысли, как худо и горько то, что ты оставил Господа Бога твоего и страха Моего нет в тебе, говорит Господь Бог Саваоф» (Иер. 2. 19).

Слово «апостасия» встречается и в Новом Завете, где оно означает отпадение уже от христианской веры. Одно из мест, связанных с этим словом - знаменитый фрагмент из Второго Послания апостола Павла к Фессалоникийцам, где вводятся ключевые понятия христианской эсхатологии: отступление (апостасия), антихрист («человек греха, сын погибели»), тайна беззакония и «удерживающий» («катехон»):

« Молим вас, братия, о пришествии Господа нашего Иисуса Христа и нашем собрании к Нему, не спешить колебаться умом и смущаться ни от духа, ни от слова, ни от послания, как бы нами посланного, будто уже наступает день Христов. Да не обольстит вас никто никак: ибо день тот не придет, доколе не придет прежде отступление и не откроется человек греха, сын погибели, противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом или святынею, так что в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога… И ныне вы знаете, что не допускает открыться ему в свое время. Ибо тайна беззакония уже в действии, только не совершится до тех пор, пока не будет взят от среды удерживающий теперь» (2 Сол. 2-7).

Этот фрагмент многократно толковался в богословии, христианской философии истории и политической философии. Кто есть тот «удерживающий», κατέχων, который пока держит оборону от рвущегося в мир антихриста и временного торжества почти всеобщей апостасии? Некоторые отцы Церкви удерживающим считали Римскую империю. А вот что по этому поводу писал, например, святитель Феофан Затворник:

«Древние толковники Св. Писания силою, удерживающею явление антихриста, считали, между прочим, и Римское Царство…В наше время если можно давать какой-нибудь вес подобной мысли, то разве в том отношении, если под Римским Царством будем разуметь Царскую власть вообще. Царская власть, имея в своих руках способ удерживать движения народные и держась сама начал христианских, не попустит народу уклониться от них, будет сдерживать его.

А так как антихрист главным делом своим будет иметь отвлечение всех от Христа, то он и не явится, пока будет в силе Царская власть. Она не даст ему развернуться и помешает ему действовать в его духе. Вот это и есть удерживающее.

Когда же всюду заведут самоуправство, республики, демократию, коммунизм, - тогда антихристу откроется простор для действования. Сатане не трудно будет подготовлять голоса в пользу отречения от Христа, как это показал опыт во время французской революции прошедшего и нынешнего столетий. Некому будет сказать властное “veto” (не позволяю), а смиренного заявления веры и слушать не станут».

Так или иначе, но, на мой взгляд, «удерживающим» можно считать того или то, что или кто мешает разным странам и миру в целом объединиться под одной властью, чтобы уже ничто не могло препятствовать действию антихриста на Земле. Причем, как мне кажется, вопрос тут даже не упирается в собственно политическую власть. Если страны будут номинально сохранять свою независимость и суверенность, но везде будут одни и те же порядки - социальные, экономические, культурные и т.д., - то такой мир уже можно будет считать единым и потерявшим подлинное разнообразие. И действие из кого-то жуткого единого центра, распространяющего «тайну беззакония», уже не будет встречать на своем пути непереходимых барьеров.

Также очень интересно, как мне кажется, сопоставить цитировавшийся выше знаменитый фрагмент из Второго послания к Фессалоникийцам с одним и, пожалуй, не менее знаменитым фрагментом уже из Первого послания к верующим этого же города. Там тоже идет речь о конце времён, и апостол Павел говорит:

«О временах же и сроках нет нужды писать к вам, братия, ибо сами вы достоверно знаете, что день Господень так придет, как тать ночью. Ибо, когда будут говорить: «мир и безопасность», тогда внезапно постигнет их пагуба, подобно как мука родами постигает имеющую во чреве, и не избегнут» (1 Фес. 5. 1-3).

То есть, получается, что последние времена и почти всеобщая апостасия будут наступать в условиях мирового благополучия, когда все будут жить в достатке и безопасности, пользуясь благами цивилизации. Вероятно, в каком-то смысле апостасия будет совершаться сама собой, в чём-то даже незаметно для многих людей. Ведь если жизнь благополучна и теперь все в порядке, кругом царит изобилие, то зачем вообще Бог? О Нём начнут (в принципе, давно уже начали) просто забывать, Он уже не нужен хорошо устроившемуся на Земле человечеству.

Конечно, это изобилие и благополучие будет только временной иллюзией. Ибо главное в человеческой истории - это ее духовное измерение и духовные устремления людей. А когда в процессе апостасии свое духовное первородство обменивают в процессе во многом незаметно совершающейся апостасии на «чечевичную похлебку» материального благополучия как главной цели и смысла жизни, тогда и наступит, как мне кажется, конец времен и Последний, Страшный Суд.

Из главы 3 «Время и Церковь» части III «РУССКАЯ ИДЕЯ СЕГОДНЯ» книги Молоткова А.Е. «Миссия России. Православие и социализм в XXI веке»

Церковь и общество

Одной из важнейших проблем нашего времени, существенно тормозящей процессы национального возрождения, является актуализация православного миропонимания в сфере социально-общественной жизни. Обладая безусловным моральным авторитетом, православие, тем не менее, очень слабо отражается на реальной общественной жизни, оставаясь своего рода заповедником христианской духовности без какой-либо практической связи с общественным бытием. Социально-общественная жизнь идет своим мирским чередом, а Церковь при этом как некая духовно-религиозная «лечебница» лишь утешает страждущих, вразумляет заблудших и поддерживает немощных – не имея какого-либо существенного влияния на макросоциальные процессы.

Робкая попытка Церкви как-то обозначить свое отношение к обществу и государству в современных исторических условиях, изложенная в «Основах социальной концепции РПЦ» носит, к сожалению, чисто декларативный и половинчатый характер, являясь идеологически неопределенным документом. Не случайно многие положения этой концепции в силу своей обтекаемости и сомнительного нравственно-идеологического универсализма оказались вполне приемлемы и для социальной концепции другой «традиционной религии России» – иудаизма, во многом буквально слово в слово продублировавшей концепцию РПЦ .

Может показаться, что такая, явно заниженная, социальная роль Церкви в современном российском обществе связана со спецификой исторически переходного состояния, в котором православная Церковь оказалась после почти векового вынужденного отсутствия в российском обществе, и что стоит лишь приложить еще некоторые дополнительные усилия, и былое единство Церкви и общества восстановится само собой. Однако это далеко не так… За этим явлением стоит значительно более фундаментальное обстоятельство: проблема отношений Церкви и общества имеет собственную, очень давнюю и во многом болезненную предысторию, которая лишь в наше время открылась в своих клинических проявлениях. Суть ее в том, что общество, являясь периферией Церкви и в то же время периферией «мира», есть духовно неустойчивая, переходная область человеческого существования, где перманентно встречаются и противоборствуют греховное начало мира и благодатное начало Церкви. На протяжении всей христианской истории этот процесс шел с переменным успехом для той и другой стороны, и наше время лишь подводит итоги этого незримого духовно-исторического противостояния.

В первые века христианства противостояние Церкви и языческого мира было более жестким и выражалось в открытых формах гонений на христиан, но со времен Константина и Юстиниана перешло в скрытую латентную форму. Фактически, когда христианство стало господствующей религией, и каждый подданный огромной греко-римской империи обязывался быть христианином под страхом наказания, произошло смешение двух миров – благодатного мира Церкви и греховного мира языческого общества, в результате чего и образовалось то «светское» христианское общество, которое, конечно же, нельзя было признать действительно христиански преображенным. Это было исторически условное, компромиссное решение задачи о христианском обществе как первичной основе «христианского государства». Характеризуя специфику этого новообразованного (вторичного) христианского общества В.Соловьев писал: «Прежнее действительно христианское общество расплылось и растворилось в христианской по имени, а на деле – языческой громаде. Преобладающее большинство поверхностных, равнодушных и притворных христиан не только фактически сохранило языческие начала жизни под христианским именем, но всячески старалось – частию инстинктивно, а частию и сознательно – утвердить рядом с христианством, узаконить и увековечить старый языческий порядок, принципиально исключая задачу его внутреннего обновления в духе Христовом» .

В результате, несмотря на видимое историческое торжество Церкви, общественная жизнь развивалась по линии собственной социально-исторической инерции, сохраняя свое несовершенство (часто еще языческое) со всей неумолимостью эмпирического детерминизма. По существу именно здесь, в общественных формах бытия как внешнем относительно Церкви мире, была локализована и сохранялась вся масса («традиция») человеческого греха, которая как историческое наследство языческого мира продолжало довлеть над христианским обществом. Церковь же, занятая внутренним историческим становлением (борьба с ересями, выработка догматики, отношения с властью и т.д.), во всю свою историю не имела достаточно духовных и властных сил для серьезных попыток вмешательства в общественное бытие для уменьшения в нем влияния греховного (языческого) начала. И это несмотря на то, что фактически все поле общественной жизни являлось со времен раннего средневековья «внешним телом» самой Церкви, ведь абсолютное большинство членов общества являлись ее крещеными чадами. В этом есть очевидное экклезиологическое противоречие… Попытка Церкви разрешить это противоречие в форме «симфонии» не привела к какому-либо существенному разрешению этого вопроса, сводясь в основном к общему прагматическому выстраиванию политических отношений между Церковью и мирской властью. Причем чаще именно мирская власть в этом договоре о «симфонии» в силу чисто эмпирических причин доминировала над властью духовной… В результате, несмотря на то, что христианство в римской империи являлось государственной религией, общественные отношения оставались почти языческими: «христианская государственность при нехристианских общественных отношениях – вот что такое константиновская эпоха» . Да и сам вопрос о «симфонии» так и не приобрел в исторической Церкви своего законченного догматического оформления, оставаясь своего рода формой общественного договора между Церковью и мирской властью для более сносного сосуществования двух качественно различных миров.

Таким образом, общество, являясь фактически телом Церкви, не являлось прерогативой деятельности Церкви(!), но практически полностью оставалось (и остается доныне) под властью греховного мира. Очевидно, такое положение не может быть признано нормой и требует пристального экклезиологического осмысления. Как нельзя говорить о спасении человеческой души при греховности человеческого тела, так нельзя ожидать спасения Церкви при греховном бытии общества, составляющего ее эмпирическое мирское тело. «Кто не собирает со Мною, тот расточает» [Мф.12.30] – если не Церковь преображает мир (общество) своей святостью, то мир «преображает» Церковь своей греховностью, подчиняя ее деятельность своим законам, т.е. тому, что и называется апостасией – отступлением Церкви от христианской Истины.

Социальная сфера – это не частный вопрос «нравственного богословия», это вопрос догматического самоопределения Церкви в мире, вопрос о внутреннем единстве ее духовно-социальной природы, о смысле и предназначении ее существования в реальной человеческой истории. Отпадение социального (внешнего) тела Церкви от ее (внутренней) Богооткровенной Истины, чревато историческим крушением Церкви, – что и произошло в недавней русской истории. Именно распадение аспектов земного и небесного служения Церкви раскрывает нам тайну трагедии русской Церкви в XX веке, павшей как «царство, разделившееся само в себе». Внутренние первоистоки этой трагедии еще далеко не осмыслены церковным сообществом в качестве повода для покаяния и глубокой переоценки социальных вероучительных установок. Хотя масштаб трагедии, казалось бы, взывает к фундаментальности такой переоценки.

Одной из немногих попыток подобного социального анализа церковной катастрофы XXвека является статья Н.Сомина «По грехам нашим», в которой автор, в частности, пишет: «…Большевики обличили нас, христиан, в нежелании строить праведное общество. А по сути дела – обличили нас в фарисействе, в безлюбовности, в стремлении протиснуться в Царство Божие обрядовой праведностью. Мы должны не проклинать их, а благодарить за науку, каяться и исправлять свои ошибки, учась лучшему, что дала советская цивилизация.

Причем, нам следует чутко присмотреться к той духовной логике, в рамках которой совершался суд Божий. Игнорируя социальное поле битвы за правду Божию, Церковь оказалась наказанной именно социальным движением, на знаменах которого были написаны лозунги восстановления справедливости и правды земной. Не услышав призыв Бога строить вместе с Ним Царство Божие на земле, Церковь стала гонимой от людей, которые вознамерились строить на земле рай без Бога. Отвергнув христианский социализм, Церковь была судима социализмом атеистическим. Нам нужно внимательнее прочитать евангельскую притчу о званых на пир [Мф.22,2-14; Лк.14,16-24], где Господь «послал звать званых на брачный пир; и не хотели придти» [Мф.22,3]. Вот и тогда, в России, Господь призывал своих избранных к работе на социальном поприще. Но избранные отнекивались: «надо правило вычитать», «надо храм подновить», «надо епархию объехать». И тогда Господь в гневе «сжег город их» [Мф.22,7], а на это служение призвал других «кого только нашли, и злых и добрых» [Мф.22,10], далеко не в брачной одежде и делавших дело по своему разумению. Повторяем, им, большевикам-атеистам, Господь уготовал свой суд. Но сейчас речь не о них, а о нас, христианах – «званые не были достойны» [Мф.22,8]. Господь как бы дает нам вполне определенные знаки для понимания судов Своих, и мы обязаны эту духовную логику расшифровать. Но, увы, Церковью в узком смысле подлинный смысл выражения «по грехам нашим» так и не был понят» .

К сожалению, нынешнее «репринтное» переиздание социальной позиции Церкви по образцу XIX века – грозит ее окончательной национально-исторической маргинализацией как неактуального общественного института. Острота ситуации, которую так часто не замечают благодушные апологеты нынешнего «церковного возрождения», состоит в том, что ныне, как и в начале XX века, социальный выбор Церкви предопределяет историческую судьбу России XXI века. Если Церковь вновь повторит свою социальную ошибку по отношению к обществу, то Россию (а с ней и Церковь!) ожидают ничуть не меньшие катаклизмы, чем пришлось пережить русскому народу в прошлом веке – и эти катастрофические процессы уже начались…

Путь, которым идет сегодня российское общество, – путь либерально-рыночных (капиталистических) социальных отношений – губителен для русской цивилизации как в экономическом, так и в духовно-нравственном отношении, об этом много писалось в патриотической печати. Но этот путь следует признать губительным и для православной Церкви, являющейся неотъемлемой частью российского общества. И не только потому, что демографическое вырождение русской нации, прямым образом отразится на количественном составе русской Церкви, а главным образом потому, что путь рыночного либерализма в духовно-религиозном смысле – это широкие врата глобальной апостасии. Этот путь может быть органичен для протестантизма, может быть приемлем для католичества – но это путь погибели для православия. Если протестантская этика сама породила западный (капиталистический) тип общества, а католичество всегда было способно идти в ногу с миром , принимая его таким, какой он есть, – то православие всегда отрицало этот мир, будучи путем к миру иному . Если сегодня православная Церковь в соответствии с общей исторической инерцией («по простоте») признает неолиберальную идеологию «золотого тельца» в качестве единственной альтернативы для русского общества, то вопрос о православном свидетельстве миру христианской Истины благополучно перейдет в сугубо абстрактную плоскость; тогда православие окончательно утратит свое актуально-историческое цивилизационное значение и превратится в реликтовое национально-этнографическое образование для «факультативного» использования. Ибо общественная реальность будет находиться в «невместимом противоречии» с учением Церкви, и верующее сознание окажется в тяжелейшем шизофреническом состоянии выбора между «юродством» истинной веры и «истинами» неолиберальной действительности. И это состояние окажется тем более тягостным, чем полнее будет официальная «симфония» между православной Церковью и западно-ориентированной российской властью. К сожалению, уже сегодня все признаки этого официально-апостасийного процесса налицо.

Финал апостасии известен: «и поклонятся ему все живущие на земле… » [Откр.13.8]. Как бы ни казалась мифологически отдаленной подобная перспектива, надо быть реалистами и понимать, что выбор будущего происходит уже сегодня. Водоворот мировой истории неумолимо движется к своему эсхатологическому финалу, и то, в каком качестве предстанет православная Церковь перед «соблазнами антихриста », зависит от того, окажется ли она в потоке общемировой апостасии или сможет, как в свое время Лот с семейством, выйти за черту постхристианского мира. При этом надо отчетливо представлять, что последнее, в условиях глобализационных реалий современного мира, возможно для православия лишь в единстве с Россией как духовно , идеологически и политически независимой государственностью. Что подразумевает образование на базе этой государственности иной (не западно-ориентированной) христианской цивилизации . И иного пути нет!

Россия (и русское православие) находится сегодня в исключительной исторической ситуации, когда инерция прошлого (со всей исторической тяжестью и ошибками) уже исчерпана, а инерция будущего (со всей исторической необратимостью) еще не набрала свои обороты. Это своеобразная точка исторического покоя – идеальное место для рождения новой цивилизации… Без революций и потрясений, на краю «цивилизованного мира», в состоянии исторической беспомощности, так, как рождалось в истории и само христианство, должна проявить свои контуры новая христианская цивилизация. Все мы, патриоты России, так или иначе предчувствуем и носим эту цивилизацию в своей душе: кто в образе Святой Руси, кто в образе Светлого коммунизма, кто в виде Православного царства или идее Пятой империи. Но всех нас объединяет общая устремленность к иному , более совершенному миру, – и сама эта национально-соборная устремленность есть реальная предпосылка к преодолению инерции истории, к выходу на новый уровень общественного существования. «Вера есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом » [Евр.11.1] – осталось перевести потенциал нашей веры в реальное историческое действие. По существу именно здесь должно состояться подлинное «второе крещение Руси» как сознательный переход общества к осуществлению христианства в своей социальной практике.

Может показаться, что совершенное общество это не самоцель: цель – преображение человека, приближение его облика к евангельскому совершенству через актуальное раскрытие его Богоподобной сущности. Но то и другое (общество и человек) абсолютно и органично слито, ибо человек по природе социальное существо, а общество – не что иное, как система межчеловеческих связей. Евангельское откровение учит личному совершенству на основе деятельной любви к ближнему – по существу призывая к совершенству межчеловеческих отношений. Это означает, что область межчеловеческих (социальных) отношений есть важнейшая, с экклезиологической точки зрения, зона христианского внимания, поэтому и вопрос о системесоциальных отношений (как основном атрибуте государственности) не может быть для христианского сознания второстепенным. Насколько эти отношения совершенны, т.е. отвечают евангельским максимам, настолько совершенно и общество, настолько шире возможности каждого члена общества по осуществлению христианской добродетели. Христианство – это не религия одиночек, ищущих лишь своего спасения, наоборот, по своему существу это религия новой общественности , основанной на единодушии во Христе: «Христианство есть именно община, т.е. Церковь,…– писал Г.Флоровский. – Весь строй христианской жизни общественен и корпоративен. Все христианские таинства по своей сути являются таинствами социальными… Поэтому созидать Церковь Христову значит созидать новое общество, т.е. воссоздавать человеческое общество на новой основе» .

«Зажегши свечу, не ставят ее под сосудом, но на подсвечнике, и светит всем в доме…» [Мф.5.15]– это выражение в полной мере относимо к положению Церкви в обществе. Тенденция «келейного» замыкания на внутреннем бытии Церкви как наследие недавнего времени, когда данная стратегия была вынужденной, ныне ни в коей мере не оправдана. Свет, который светит лишь «для себя» (или «внутри себя») – не есть свет , в этом отношении он ничем не отличается от тьмы . Природа света – изливаться наружу, исходить из себя, пронизывать и освящать все окружающее. «Вы свет миру» [Мф.5.14] и тут нет оговорок, что, мол, мир ныне слишком темен, не бывает слишком темной тьмы, бывает лишь слабый свет… Свет Истины христианства обладает несравненно большей мощностью, нежели наше келейное христианство или христианский мир нашей личности. Этот свет призван освещать и мирвнешний , т.е. общество и человечество в целом – именно с этой целью Он пришел в мир. Свет христианского Откровения предназначен для мира и, хранимый в Церкви, он должен непрерывно проецироваться и изливаться наружу, освящая окружающий мир, каждое событие в нем: бытовое, культурное, социальное, экономическое и политическое, т.е. всю макроструктуру общества.

«Так да светит свет ваш перед людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного» [Мф.5.16] – в этом призвание христиан в непросветленном мире: преображать его «видимым светом» христианского действия, с высоты знания Истины, от имени высшей духовной власти принадлежащей Творцу мира. Ожидание, что общество само придет к Церкви («воцерковится») – не оправдано и не реализуемо в силу различных природ общества и Церкви. У общества нет к этому объективной потребности, его природа утилитарна – текущее бытие во времени и пространстве. Природа же Церкви иная (духовная) – быть хранилищем Света, который «не от мира сего » и лишь освещая этим светом мир, Церковь в полноте реализует свою природу. То есть Церковь помимо собственной обращенности внутрь (в таинство) должна непрерывно исходить в мир , преображая его социальное пространство духовно-деятельным светом истины. Если источник света в Церкви действительно сам Творец мира, то опасения, что силы Церкви могут при этом иссякнуть, излишни…

Таким образом, в Откровении христианства существует внешнее социальное измерение , которое в отличие от внутреннего христианства (аскетика, догматика, литургика) не получило еще своего актуального выражения в истории. Это измерение не есть чуждое относительно Церкви социально-утилитарное пространство, но есть лишь не преображенное благодатью Истины внешнеетело Церкви. Преображение этого социального тела (общества) есть внутренняя задача Церкви. На этом пути открывается качественно новое понимание христианства – христианство социальное ,– т.е. христианство, расширяющее зону своей сотериологической ответственности до масштабов общества.

Говоря о возможности подобного нового социального христианства о.С.Булгаков писал: «…Я лично думаю, что здесь мы имеем еще не раскрытую сторону христианства, и ее раскрытие принадлежит будущему. Для христианства, конечно, недостаточно приспособляться к происшедшим в жизни независимо от него изменениям… как это было и есть до сего времени. Оно призвано вести народы, пробуждать их совесть и напрягать их волю к новым целям, которые объемлются в их безмерности. Иными словами, мы чаем пробуждение нового пророчественного духа в христианстве… и на его дальнейшее возгревание уповаем в послебольшевистской России. Речь идет о большем, даже несоизмеримо большем, нежели христианский социализм в разных его видах, как он существует во многих странах. Речь идет о новом лике христианства общественного, о новом образе церковности и творчества церковного социального, то, что ныне называется социализмом, есть только один из внешних прообразов того изобилия даров, которые содержит в себе Церковь».

Здесь очень симптоматично понимание социализма как раскрытие одного из «прообразов» внутренних даров Церкви. Именно в этом направлении открываются перспективы реализации социального христианства, где новый (неизмеримо больший) христианский социализм может быть понят как социальная актуализация Церкви в мире. В этом социально-христианском направлении находятся одновременно и возрождение России, и возрождение Церкви: Россия подходит здесь непосредственно к осуществлению социальногоидеала Русской идеи, а православная Церковь обретает «второе дыхание» на уровне нового исторического горизонта, возвращаясь к предельно активной теократической роли в обществе XXI века. Для осознания масштаба и значения перехода Церкви на новый уровень отношений с обществом можно вспомнить одну из заключительных евангельских сцен – последнее явление ученикам («не поймавших в ту ночь ничего…»), воскресшего Христа при море Тивериадском. Когда стоявший на берегу и не узнанный сначала Христос сказал ученикам: «…закиньте сеть по правую сторону лодки, и поймаете. Они закинули, и уже не могли вытащить сети от множества рыбы» [Ио.21.6].

Таким представляется нынешний выбор Церкви в духе евангельской перспективы – ее миссия в мире еще не исчерпана… В более прозаическом, практическом плане это означает решительный поворот Церкви к социальной и общественно-политической проблематике. Отвлеченная моральная проповедь христианской добродетели вне связи с конкретно-историческим социальным контекстом, наоборот, обрекает православие на общественное отчуждение и исторический упадок. Как пишет Ю.Булычев, «только позитивное восприятие православием нужд мира сего, задач строительства одухотворенной культуры и человечной цивилизации, лишь установка на усовершенствование не одной личной души, но и общественных отношений способны вдохнуть новые силы в восточное христианство, вновь превратить его из зерна, спящего в земле, в силу духовно-историческую» .

Нынешний исторический рубеж требует предельно активной общественно-социальной позиции Церкви, если она действительно претендует на статус духовной власти и осознает свою историческую ответственность за судьбу России. И одним из первых актов такой позиции должна стать духовная мобилизация нации на выход из исторической смуты. Точнее даже сказать, только таким путем и может Церковь вернуться в общество в качестве духовно-идеологического авторитета: если реально, т.е. общественно-политически, сплотит общество к прорыву из тисков исторической безысходности. Речь при этом не идет о создании очередной православной партии «За Русь Святую», а о соборно-политической консолидации общества вокруг осознанной идеологии национального возрождения и политического лидера, способного стать олицетворением этой идеологии. Идеология, как говорилось выше, есть актуально-историческое выражение национального самосознания, и кому как не Церкви отстаивать ее фундаментальные приоритеты?!

Необходимо сместить традиционные акценты: не «респектабельный православный патриотизм», а «маккавейское» подвижничество является сегодня наиболее адекватным исповедничеством истинной веры , ибо море апостасийного мира, слившееся с антинациональной властью, грозит окончательно извратить духовные святыни русской цивилизации, обрекая тем самым русский народ и русскую Церковь на историческое вырождение. Это подразумевает всеобщую мобилизацию православно-патриотического духа на защиту принципиальных ценностей национально-исторического миросозерцания, попранных ныне идеологией рыночного тоталитаризма. По словам А.Панарина, «узурпаторы пуще всего боятся церкви, способной снова выгнать менял из храма. Поэтому истинное противоборство нашего века олицетворяется столкновением не демократии и тоталитаризма, а экономического тоталитаризма и духовно-религиозного фундаментализма . Только ортодоксально фундаменталистская, духовно упрямая церковь сегодня способна находиться рядом со страждущими, обиженными и угнетенными; церковь реформированная, адаптированная к современности, обречена оказаться по сю сторону со своими спонсорами – жирующей средой "новых богатых", мечтающих дополнить "рынок политических товаров" рынком индульгенций» .

Можно, конечно, и дальше делать вид, что в обществе между Церковью и властью сегодня осуществлена политически оптимальная «симфония» – …на дипломатической дистанции, когда «церковь отделена от государства, а государство – от церкви» и все, как говориться, при своих… Но это лукавство, уместное для светской власти, вряд ли к лицу власти духовной. Церковь, которая не несет реальных теократических функций в обществе, приобретает откровенно бутафорский оттенок, служа еще одним благообразным прикрытием властного беззакония. Ложью утверждается власть зла в мире, и Церковь в первую очередь должна стать оплотом Правды! Пастырский, духовно-организующий голос Церкви должен четко и недвусмысленно прозвучать в идеологически рассеянном и дезориентированном русском обществе, назвать вещи своими именами и заложить тем самым первичный духовно-идеологический фундамент национального возрождения. «Раньше Церковь нашу называли Церковью молчания, – пишет прот.А.Шаргунов, – потому что насильно был замкнут рот. Неужели она может быть и теперь этой Церковью молчания! Если бы с самого начала так называемой перестройки Церковь возвысила бы свой голос против этого страшного сатанинского растления, которое совершается в нашем Отечестве, не молчала, то, конечно, многое сейчас было бы иным. Тогда авторитет Церкви был самым высоким, по всем опросам социологов. Люди за годы безбожного коммунизма изголодались по слову высшей правды, тогда растление еще ужасало, шокировало нормальное сознание, еще не привыкли к нему так, как сейчас. То, что упущено, уже не вернешь. И сейчас, если мы будем продолжать хранить это молчание, которое может обществом восприниматься как знак согласия с беззаконием, плохо, конечно, будет и нам, и всем, кто ждет от Церкви спасения» .

Невозможна «симфония» между правдой и ложью ! Свидетельство истины требует мужества обличения зла этого мира во всех его проявлениях – иначе истина принимает оттенок лжи. Это подразумевает выход Церкви на общесоциальный и политический уровень в качестве фундаментального «голоса правды», способного стать центральным ориентиром национально-исторического возрождения. Закончить размышления об обществе и Церкви можно еще одной цитатой А.Панарина, где всем двусмысленностям нашего лукавого постмодернистского времени, стремящегося смешать истину и ложь в угоду новым «господам мира сего», он противопоставляет спасительную подлинность духовно-нравственного фундаментализма Церкви:

«Многое, слишком многое свидетельствует о том, что наш век – канунный. И противоборство начал добра и зла в нем в самом деле обострилось предельно. И на фоне такого обострения духовная власть, внимающая исступленным мольбам и стенаниям загоняемых в гетто народов, не может быть светски отстраненной и скептически остуженной. Сегодня она может быть только фундаменталистской. Только фундаменталистски выстроенное духовное пространство способно стать надежным ориентиром для заблудших и надежным убежищем для гонимых. Любое другое окажется легко оккупируемым теми, кто и без того благополучно устроился на этой земле и для кого храм – разновидность духовного развлечения, а не место, где решаются последние вопросы. Именно те, кто мечтал демонтировать духовную власть как источник "нетолерантных" типов сознания, в конечном счете, провоцируют ее появление в невиданно непреклонной форме – в форме нового фундаментализма. Церковь господская может быть скептической и толерантно-всеядной. Церковь гонимых должна обладать способностью решительно отделять зерна от плевел, добро от зла, ибо гонимым не до стилизаций – они живут трагически подлинной жизнью, не содержащей постмодернистских «пустот» и двусмысленностей. Эта грозная Церковь уже тайно входит в мир к вящему беспокойству временщиков, думающих оттянуть время, но на самом деле ускоряющих его» .

Соловьев В.С. Об упадке средневекового миросозерцания. // Соч.: в 2 т. - М., 1990. Т.2. С.343.

Флоровский Г. Социальная проблема в Восточной Православной Церкви // Христианство и цивилизация. - СПб., 2005. С.596.

Булычев Ю.Ю. Православие, Россия и современная цивилизация // Русское самосознание. - 2005. № 11. С.107

Повествование о схватке архиепископа Аверкия (Таушева) с фальшью всех видов и о победе над ней. Источник: СВЕТ ПРАВОСЛАВИЯ. Христианский собеседник. Издание Макариев-Решемской Обители, Выпуск 37, 1998 год

ПРЕДИСЛОВИЕ

Жизнь Архиепископа Аверкия , описание которой появилось в последнее время по-русски и по-английски, внешне не похожа на жизнь человека замечательного. Она была, скорее, обыкновенной, и простое изложение ее событий не может само по себе дать объяснение тому исключительному явлению, каким на самом деле был Архиепископ Аверкий.

В большой мере он сформировался духовно под влиянием Архиепископа Феофана Полтавского († 1940 г.), который, в свою очередь, получал наставления у выдающегося светильника нашего времени Святителя Феофана Затворника († 1894 г.). В своих, имеющих непреходящее значение, предостережениях и наставлениях Архиепископ Аверкий сумел донести до нашего поколения духовную «милоть», наследие своих великих наставников. И обычный человек не мог быть достоин этой «милоти», которую он получил точно так же, как некогда Елисей и Илия.

Знавшие Архиепископа Аверкия, когда он был настоятелем и ректором Свято-Троицкого монастыря-семинарии в Джорданвилле (Нью-Йорк), помнят его потрясающую фигуру. Он был высоким, с густой белой бородой, длинные волосы его ниспадали волнами. Из-под удивительно густых бровей в самую душу человека смотрели большие глаза. Когда Архиепископ пребывал в созерцании, глаза его сияли. Он был туг на ухо и носил слуховой аппарат: этот недостаток помогал ему хранить ум чистым от мирских толков.

Манера его поведения была воплощением спокойствия и духовного достоинства. Он никогда не спешил и не суетился. Никто не видел его в легкомысленном расположении духа. Это благородство и достоинство в поведении, хотя ему часто пытаются подражать те, кто хотят выглядеть духовными, было совершенно естественным у Владыки Аверкия, оно было выражением чистоты его души.

Естественность и целостность были на самом деле отличительными чертами его характера. Чтобы быть подлинным носителем Православного Предания таким, как Архиепископ Аверкий, надо быть сначала искренним человеком. Прямой противоположностью такого человека является тот, кто поступает расчетливо. Сам Архиепископ никогда не высчитывал, какое впечатление могут произвести его слова или поступки, как они отразятся на его «образе» (имидже), поскольку он совершенно искренне не заботился о том, что люди о нем думают. Он никому не льстил и никому не наносил душевных ран, чтобы показать силу своей личности, он не пытался произвести на других впечатление. Таков всякий, кто живет, ощущая присутствие Бога, - становится смиренным уже благодаря одному этому.

Несмотря на то, что Архиепископ Аверкий имел очень хорошее представление о том, что управляет мирской жизнью, и очень трезво и реалистично относился ко всему происходящему вокруг него, он был явно далек от всего земного. В нем не было заметно ничего мирского.

Он запомнился сострадательным, относящимся ко всем по-отечески, но в тоже время почти ребенком. Не будучи о себе высокого мнения, он бывал искренно тронут и даже удивлен, когда кто-либо выказывал ему хоть малейшее уважение и почтение. Тогда он напоминал маленького мальчика, который вырос в нищете и вдруг получает чудесный подарок. Он, Архиепископ, имел вид смиренного бедняка.

Говорил Архиепископ Аверкий столь прекрасно, что по смерти его в одной статье назвали Златоустом последних времен (иеромонах Серафим (Роуз) ). Даже в повседневном разговоре его речь была по-ораторски гладкой и ровной, к чему он отнюдь не прилагал усилий. Ораторский его дар в сочетании с пламенной любовью к Истине делал его проповеди незабываемыми. Часто покаянное настроение настолько охватывало его, что он начинал рыдать посреди проповеди. Лишь самые бесчувственные из слушающих смеялись над этой «эмоциональностью», но всем было ясно, что эти слезы были совершенно естественными - они исходили «от избытка сердца» (Лк. 6:45).

Архиепископ Аверкий был истинным христианским пастырем. Он не говорил лишь: «сделай это, не делай того», но давал «целую картину» - полное православное осмысление, так что люди могли понять, почему они должны делать одно и не делать другого. Среди духовного разорения двадцатого века он делал то, что его время требовало от всех пастырей. Как будет рассказано ниже, он выявил в своих трудах все виды подмен и проповедал Истину и явил Ее людям.

ЧЕЛОВЕК ПЕРЕД ЛИЦОМ АПОСТАСИИ

«Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили? » (Мф.7:22).

Так будут говорить «избранные» - те, кто «заплатил свой долг» и создал себе репутацию служителя Христова, совершая впечатляющие дела будто бы для него. А Господь ответит: «Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие » (Мф. 7:23-24).

Что же они делали такого, что заслужили столь страшные слова? Они творили свои дела во имя Христа, но не в его духе, и поэтому не жили по заповедям Его. То, что они творили ради этого мира, исчезнет вместе с ними. Внешне они выполняли все указания веры, но внутренне не направлялись к Царству Небесному. И вот, они оказываются перед Судией с пустыми руками.

Так будет во время Страшною Суда, который последует за наивысшим триумфом Отступления в мире.

И именно об этом возвещал Святой отец наших последних времен Архиепископ Джорданвилльский Аверкий (Таушев) . Ученик Архиепископа Феофана Полтавского, он, таким образом, стал одним из звеньев непрерывной цепи православных богословов, передавших из поколения в поколение живой дух Предания. То, что он был подлинным хранителем Предания отцов, видно из того, что ему никогда в голову не приходило называться «богословом» или «исследователем отцов». Поэтому для людей осталось незамеченным, что был он пророком о грядущем Отступлении. Лишь из любви к животворящей Истине Православия и ради паствы, доверенной ему Христом, он считал своим долгом предупреждать людей о наиболее тонких и тайных признаках Отступления, которое распространяется все стремительнее, но мере того как мир приближается к своему концу. Архиепископ Аверкий знал, что Отступление - не просто болезнь, распространявшаяся «где-то там», в ослепленном безбожием мире или среди христиан-отступников, все помыслы которых обращены к этому миру. Нет, корни Отступления гораздо глубже. Они могут проникать в самое сердце человека…

Архиепископ Аверкий понимал, что как и дела лжеучителей, отвергнутых Христом, внешнюю сторону Церкви и даже «истинное», «традиционное» Православие можно имитировать настолько хитроумно, настолько точно, что это может «соблазнить и избранных» (Мф. 24:24). Мысль об этом целиком владела им. Он получил ведение о сущности Православия непосредственно от святых отцов. И чтобы успешно передать это знание следующему поколению, он должен был отделить его от суррогатов, которые становятся все более утонченными. Слова, и произнесенные, и написанные, были, казалось, неспособны выполнить эту задачу. Он часто прибегал к едкой фразе Епископа Феофана Затворника: Православное христианство теряет свою силу. Но неужели ощутить это могут только те, кто пробовал, каков настоящий «вкус» Православия? Да, ведь не знающий вкуса соли не сможет распознать обман, если ему дадут попробовать некое вещество и скажут, что таков вкус соли (ср.Мф. 5:13).

Архиепископ Аверкий также часто приводил слова Епископа Игнатия Брянчанинова : «Отступление попущено Богом: не покусись остановить его немощною рукою твоею. Устранись, сохранись от него сам, и этого с тебя достаточно. Ознакомься с духом времени, изучи его, чтобы, по возможности, избегнуть влияния его».

Само собой разумеется, что те, кто учился у Архиепископа Аверкия, монахи и будущие пастыри Свято-Троицкого монастыря-семинарии понимали непреходящую важность его предостережений. Однако трудно было понять, почему он постоянно развивает и обращается к столь мрачной, негативной теме. Однажды, когда Архиепископ, как обычно, рассуждал о признаках отпадения от Христа, один из студентов задал вопрос:

— Конечно, отступление - это ужасное зло, и мы должны слушать о нем лекции, но почему столь много? В конце концов, мы защищены от этого воздействия, поскольку мы, православные, следуем Преданию. Мы принадлежим к Русской Православной Церкви — мы не экуменисты, мы никак не причастны к тому предательству Православия, которое имеет место в других юрисдикциях. Мы — в истинной Церкви, Православной. Неужели мы не в безопасности? Христос сказал, что Его Церковь не поколеблют врата ада.

Архиепископ Аверкий проницательно глядя на задавшего этот вопрос, в свою очередь спросил: — Но как определить, принадлежишь ли ты к этой Церкви?

Говоря по-русски, он употребил единственное число: «ты», поскольку обращался лично к каждому слушателю.

Все студенты, присутствовавшие на лекции, были крещены в православной Церкви; тот человек, который задал им столь неожиданный вопрос, был их иерархом, их связью с апостолами. Все они принадлежали не только к одной с ним Церкви, но и к одной «юрисдикции». Так как же мог он подвергать сомнению их принадлежность к истинной Церкви, не подвергая сомнению свою?

Вопрос, заданный Архиепископом Аверкием, имеет глубочайший смысл. Он часто повторял своим ученикам, что придя к мировому господству, антихрист «признает» и «узаконит» и тем самым овладеет внешней стороной Православной Церкви - Ее традициями, искусством, догматикой, канонами, познаниями о литургической чистоте и апостольском преемстве.

Поэтому внешняя принадлежность к Церкви и верность традициям - хотя они и являются необходимыми для каждого, кто желает познать Истину Православия и стать причастным к полноте ее благодати - не дают, как он выражался, «гарантий». Спрашивая о том, что определяет принадлежность человека к истинной Церкви, он подчеркивал необходимость для каждого развивать лично в себе чутье истинности, которое позволит отличить дух Православного Христианства от всех его хитроумных подделок.

ЧТО ТАКОЕ ЦЕРКОВЬ?

Архиепископ Аверкий заметил, что православная экклессиология находится в большей опасности, нежели остальные разделы православного учения. По мере того как Христианство утрачивает последние остатки сил глубинной веры, православные христиане, неразумно подверженные воздействию духа века сего, утрачивают правильное представление о том, что же такое в действительности Церковь. Их взгляд, как и взгляд общества, в котором они живут, обращен на внешнее, и поэтому они смотрят на Церковь все больше и больше как на организацию. Ощущая жгучую необходимость откликнуться на эту тенденцию, Архиепископ Аверкий писал:

«Православие - это не просто некоторый тип чисто земной организации, возглавляемой патриархами, епископами и священниками, которые выполняют некоторое служение в Церкви, которая официально называется «Православной». Православие - это мистическое Тело Христово, Глава Которою - Сам Христос (см. Еф. 1:22-23 и Кол. 1:18, 24), и в состав его входят не только священники, но и все правильно верующие во Христа, вошедшие законным путем посредством святого Крещения в Церковь, Которую Он основал, как ныне живущие на земле, так и те, кто умер в вере и благочестии ».

Архиепископ Аверкий опасался того, что дух православной экклессиологии будет заменен папистской концепцией Церкви, и главы церквей станут в сознании верующих «мини-папами» и начнут заслонять собою Христа, подлинного Главу Церкви. Архиепископ понимал, что если Церковь будет восприниматься прежде всего как светская административная структура, тогда антихрист получит прямой доступ к сердцам людей и без особых усилий превратит их в своих верных слуг. Имея искаженное представление о Церкви, они «для пользы Церкви» будут делать то, что явно противоречит заповедям и воле Христа.

И вновь обращая наше внимание от земного к небесному, Архиепископ Аверкий дает следующее определение Церкви:

«Православная Церковь - это не «монополия» клириков, это не только их «дело», как думают невежественные и чуждые церковного духа. Церковь - это не собственность того или иного иерарха или священника. Это теснейший духовный союз всех правильно верующих во Христа, стремящихся благочестиво соблюдать заповеди Христовы, с единственной целью - наследовать то вечное блаженство, которое Христос Спаситель уготовил нам, если они по немощи согрешают, то искренно каются и стремятся принести «достойные плоды покаяния» (Лк.3:8) .

Те, кто прежде всего заботятся о консолидации своей церковной организации, могут почувствовать опасность для своих планов в таком определении Церкви, какое дает Архиепископ Аверкий (и которое, надо заметить, совпадает с определением, данным Блаженным Архиепископом Иоанном, что показывает, что оба эти иерарха были единомысленны и исходили из единого Предания). «Да, - можно иногда слышать, - Церковь имеет мистическую природу. Но вы должны принимать во внимание и земную сторону Церкви, какой бы прозаической она ни была».

Архиепископ Аверкий в своем ответе на эти слова принимает во внимание и земную сторону Церкви, но несмотря на это не оставляет места для оправдания какого-либо обмирщения Ее:

«Церковь, в самом деле, не может полностью удалиться от мира, поскольку в нее входят люди, которые продолжают жить на земле, и поэтому «земная» сторона состава Ее и внешняя организации необходимы; но чем меньше «земного», тем лучше для достижения вечных целей, стоящих перед Церковью. И уж совсем недопустимо, чтобы «земное» затемняло или подавляло чисто духовное — задачу спасения души и жизни вечной — ради чего Церковь основана и существует».

Архиепископ Аверкий осознавал, что преобладание в Церкви земного над духовным приводит к утрате необходимой для всех христиан способности отличать то, что принято, от того, что правильно. Когда человек обращает все свое внимание на внешний мир, он начинает искать «признания», «достойного положения» - того, что правильно и хорошо в глазах других людей, а не того, что внутренне правильно по отношению к Богу и самому себе. Идеализировать нечто признанное всеми «правильным» и подстраиваться под это, — значит напрашиваться, чтобы тебя обманули, поскольку сатана может очень легко -особенно в наше время - сделать так, что внешне общепринятое будет сосуществовать с внутренней ложью.

Архиепископ Аверкий подчеркивал: «Необходимо понять и всегда помнить, что Православие - это не только и не всегда то, что «православием» официально называется, потому что в наши злые и лживые времена появление повсеместно фальшивого «православия», которое поднимает голову и устанавливается в мире, это исключительно печальный, но, к сожалению, уже несомненный факт. Это лжеправославие яростно стремится подделаться под истинное православие, как в свое время антихрист будет стараться занять место Христа, подменить Его собой».

ЧТО ЗНАЧИТ АНТИХРИСТ?

Скажем несколько слов о том, что имел ввиду Архиепископ Аверкий, когда он говорил об антихристе, потому что его взгляд отличается духовностью и полным отсутствием всякой нездоровой сенсационности. Чтобы распознать антихриста и то, что сейчас подготавливает его приход, христианин должен взглянуть несколько глубже того, что считается в современном мире добром и злом, справедливым и несправедливым. Христианин должен понять принцип, который лежит в основе того явления, которое мы называем «антихрист», этот принцип — имитация Христа и всего того, что Христово. Само его имя означает «вместо-Христос» или тот, кто выглядит как Христос. Антихрист — это завершающее, наиболее соблазнительное воплощение древних устремлений сатаны «имитировать» христианство с тем, чтобы создать его новую, принадлежащую этому миру форму. «Антихрист явится , — пишет И.М. Концевич, — не как абсолютный атеист или последователь большевизма, поскольку этот последний явил миру все ужасы, к которым атеизм приводит ». Напротив, утверждает св. Ефрем Сирин , он придет «как тать, чтобы прельстить всех, придет притворно благоговейным, смиренным, кротким, ненавидящим, как скажет о себе, неправды, отвращающим идолов, предпочитающим благочестие, добрым, нищелюбивым, в высшей степени благоразумным, весьма постоянным, ко всем ласковым, уважающий особенно народ иудейский; потому что иудеи будут ожидать его пришествия. При всем этом, с великою властью совершит знамения, чудеса и страхования, примет хитрые меры всем угодить, чтобы в скором времени полюбил его простой народ. Не будет брать даров, говорить гневно, показывать пасмурного вида, но всегда будет ласков. И во всем этом благочинною наружностью станет обольщать мир, пока не воцарится.

Обладая святоотеческим взглядом на сущность антихриста, архиепископ Аверкий понимал, что для того, чтобы быть его последователем, совсем необязательно жить во время его, антихриста, царствования. Человек может придти к тому, что воплощает собой антихрист, к подделке под христианство, из-за того, что у него, как и у антихриста, нет Христа внутри.

Назначение всего даруемого Христом — подготовить людей к Его Небесному царствованию, тогда как антихрист привязывает людей любыми способами к земному. Это простое и очевидное различие может на Деле оказаться очень непростым, поскольку антихрист, подобно многим своим предшественникам, будет весьма «духовным», он будет приковывать людей к земле даже теми средствами, которые предназначены, чтобы вести их на небо. Эта имитация христианства может быть обнаружена только теми, у кого сохранилось чутье, позволяющее отличить по сути своей земное и тленное от небесного и вечного. «Отступление», о котором говорит Архиепископ Аверкий, это именно утрата этого чутья и устремления к Небесному. И преп. Ефрем Сирин пишет, что пришествия антихриста не узнает тот, кто имеет ум на дела житейские и любит земное… Ибо привязанный всегда к делам житейским, хотя и услышит, не будет верить и погнушается тем, кто говорит. А святые укрепятся, потому что отринули всякое попечение о сей жизни.

Христианство, утратившее силу, наполняется мирским, выдающим себя за духовное. «Обмирщение» же христианства делает его незащищенным для искушений антихриста.

ТРИ УРОВНЯ ОТСТУПЛЕНИЯ

Изучая написанное Архиепископом Аверкием об отступлении, можно выделить три его уровня. Причем, они отличаются тем, насколько легче или сложнее распознать Отступление.

Уровень первый

Первый уровень Отступления состоит в утрате силы всем Христианством, как единым целым. Корни этого обнаруживаются в расколе Запада и Востока и в постепенном формировании на Западе «нового христианства», в котором падший человеческий разум, а не переданная Духом Божиим святая традиция, становится мерилом истины. Сущность этого феномена в том, что духовное заменяется природным, и в конце концов эта подмена — через Возрождение и «просвещение» - привела к вульгарному материализму наших дней, к материализму, духовно ослепившему современного человека. «Во всем этом, -писал Архиепископ Аверкий, — видна какая-то планомерно действующая черная рука, которая стремится как можно крепче привязать людей к этой временной земной жизни, заставить забыть о неизбежно всех нас ожидающей жизни будущей, жизни вечной».

Материализм, в понимании Архиепископа Аверкия, разлагает веру христиан так, что они даже не замечают этого. Даже если они подчеркнуто противопоставляют себя «мирскому» или говорят о Небесном, они могут находиться во власти мирских представлений, если они утратили правильное понимание «мира», противостоящего самой сущности христианства. Более того, поступки, с точки зрения Православия безнравственные, становятся позволительными в христианстве, зараженном суетностью.

Архиепископ Аверкий пишет: «О каком подлинном единении всех христиан в духе христианской любви можно сейчас говорить, когда Истина почти всеми отвергается, когда ложь почти повсюду господствует, когда подлинная духовная жизнь среди людей, именующих себя христианами, иссякла и заменена жизнью плотской, жизнью животною, возводимой к тому же на пьедестал и прикрываемой идеей мнимой благотворительности; всякое духовное безчинство, всякую нравственную разнузданность лицемерно оправдывающей. Ведь отсюда именно и происходят все эти бесчисленные «балы», разного рода «игры», «танцульки» и развлечения, к которым весьма снисходительно, несмотря на антихристианскую безнравственную сущность, относятся теперь даже многие современные священнослужители, иногда и сами их организовывающие и в них участие принимающие».

Теряя опору в самом основании своей веры, которое состоит, если выразить это кратко, в принадлежности к иному миру, христианство, зараженное суетностью, лишает своих верующих живого контакта с благодатью Святого Духа. Поэтому христиане вынуждены искать замену этой благодати, возбуждая самовнушением «духовные переживания». Они ищут замену в этом мире, поскольку мир иной более им недоступен. Об этих «неохристианах» архиепископ Аверкий писал:

«Они ищут блаженства здесь, в этом мире, отягченном множеством грехов и беззаконий; и ждут они этого блаженства с нетерпением. Одним из самых верных путей его достижения они считают «экуменическое движение», союз и слияние всех народов в единую новую «церковь», которая объединит не только римо-католиков и протестантов, но также иудеев, мусульман и язычников, с сохранением каждым своих убеждений и заблуждений. Эти будто бы «христианская» любовь, во имя будущего земного счастья человечества, есть ни что иное как попрание Истины».

Архиепископ Аверкий именовал веру в будущее счастье на земле «нео-хилиазмом» (хилиазм - древнее еретическое верование в тысячелетнее царствование Христа как земного царя). Он предвидел, что внешнее «экуменическое единство», которого добиваются «нео-хилиасты», будет организацией, которую антихрист признает и будет поддерживать.

Для архиепископа Аверкия современное «экуменическое движение» было свидетельством о распространении неверия в существование абсолютной Истины. Отсюда проистекает нежелание занимать какую-либо определенную позицию и слабовольное примирение со злом или даже оправдание его, и все что во имя самых поверхностных представлений о «христианской любви» и «мире». Архиепископ Аверкий выразил это следующим образом:

«В наше время, когда существуют столь сильные сомнения относительно даже самого существования Истины, когда каждая «истина» почитается относительной и считается вполне нормальным, что каждый человек придерживается «своей истины», борьба за Истину приобретает особенно важное значение. И тот, кто не сочувствует этой борьбе, тот, кто видит в ней лишь проявление «фарисейства» и предлагает взамен «смириться» перед ложью, отпав от Истины, естественно, должен считаться предателем Истины, кем бы он себя ни считал и как бы ни называл».

Те, кто всю свою надежду полагают в этом мире, обязательно вынуждены или впадать в отчаяние, или не замечать растущего вырождения во всех формах общественной жизни. Релятивизм и нерешительность таких людей лишь помогают высвобождению сатанинских сил в последнее время. Как подчеркивал архиепископ Аверкий:

«Слуги сатаны» или — что одно и то же — слуги грядущего антихриста пользуются духовной слепотой большинства современных людей и упрямо и настойчиво делают свое дело с поистине сатанинской энергией. И специальными усилиями, и всеми доступными способами, с помощью тех средств, которые попали под их контроль, они привлекают к себе последователей, которые сознательно или бессознательно, желая того или не желая, сотрудничают с ними, создавая в мире условия и обстоятельства, подходящие для очень близкого пришествия антихриста как владыки всего мира и господина всего человечества».

В другом месте Архиепископ Аверкий пишет на ту же тему:

«Основная задача служителей грядущего антиxpистa состоит в том, чтобы разрушить старый мир со всеми его представлениями и «предрассудками», с тем, чтобы построить на его месте новый мир, способный принять своего приближающегося «нового господина», который займет в глазах людей место Христа и даст им на земле то, чего Христос не дал им… Нужно быть совершенно слепым духовно, совершенно чуждым истинному христианству, чтобы не понимать всего этого!»

Второй уровень

На втором уровне Отступления, как это описывает Архиепископ Аверкий, православные церкви, ступая «в ногу со временем», откажутся от некоторых традиционных форм церковной жизни и экклесиологических положений, которые они сочтут «несовременными», и также отпадут от Предания, содержащего в себе силу истинного христианства. Таков один из путей превращения подлинного Православия в мирское фальшивое «православие». Сущность Православия не может сохраниться там, где утрачено то, что прежде окружало эту сущность.
Архиепископ Аверкий следующим образом объясняет, почему Православная Церковь, по слову св. Афанасия Великого , не должна служить времени:

«Церковь никогда не подчинится миру, никогда не пойдет на компромисс с ним. Конечно, ведь Господь сказал Своим ученикам на Тайной Вечере: «вы не от мира». Если мы хотим остаться верными истинному христианству, мы должны держаться этих слов — подлинная Церковь Христова всегда была, есть и всегда будет странницей в этом мире. Отделенная от него, она способна передать Божественное учение Господа неповрежденным, потому что эта отдаленность сохраняет ее неизменной, т.е. подобной вечному и неизменному Богу».

Однажды, в начале шестидесятых годов, один семинарист услышал, как Архиепископ Аверкий очень долго ходил по коридору семинарии. Наконец, семинарист подошел к нему и спросил его, не случилось ли чего-нибудь.

— Брат, — ответил все еще погруженный в свои размышления праведный иерарх, — термин «Православие» потерял свой смысл, от того что неправославие прикрывается маской Православия. Поэтому нужно выдумать новое слово для обозначения того, что мы называем православием, точно также как некогда нужно было создать слово «Православие» — и это не так легко.

Архиепископ понимал, что по разным причинам Православные церкви и главы церквей не сохранили принадлежащую иному миру основу Православного Предания, которое передавалось от отца к сыну непрерывно на протяжении веков. Он писал об этом так:

«Там, где прервана преемственная духовно-благодатная связь со святыми Апостолами и их преемниками Мужами Апостольскими и Святыми Отцами, где введены разные новшества в веро — и нравоучении с целью «идти в ногу со временем», «прогрессировать», не отставать от века и приспособляться к требованиям и моде мира сего, во зле лежащего, — там не может быть и речи об истинной Церкви».

Эти «нововведения» иногда являются попыткой смягчить резкое отрицание этого мира Православием или сделать Православие менее «странным» в глазах окружающих. Архиепископ Аверкий пишет, что сама эта позиция чужда Православию, поскольку «Православная вера учит тому, как строить свою жизнь в соответствии с требованиями христианского совершенства, тогда как инославие берет от христианства лишь немногое и лишь настолько, насколько это совместимо с требованиями современной культурной жизни. Сделав ниже высочайший эталон православной аскетической брани это значит отнять у христиан средство к самоочищению, т.е. утратить самую возможность спасения через покаяние, если христианин отказывается от следования этому образцу по духу, если не по букве». Это подрыв основ Православия, которое, по свидетельству архиепископа Аверкия, является «аскетической верой, которая зовет к подвигам во имя искоренения греховных страстей и насаждения христианских добредетелей.

В других случаях Предание подвергается расчленению и изменению и начинает уже питать гордыню современных «богословов», которые, будучи оторванными от непосредственно переданной, живой традиции, стремятся найти «новые пути православного богословия», чисто интеллектуальным путем «переделать историю» и «восстановить» православные обычаи во имя искусственного пуризма. Они шумят, пишет архиепископ Аверкий, о том, насколько существенно важно «обновить Православную Церковь», о каких-то «реформах в Православии», которое, по их голословному утверждению, «застыло», «находится при смерти»… Эта новая порода «православных» на самом деле не что иное как современные «схоластики». Они «богословствуют», не имея правильного чутья традиционной церковной атмосферы, в которой воспитывались святые. «По их плодам узнаете их » (Мф. 7:20); традиционное Православие, со всеми своими мнимыми «наслоениями» и «искажениями», питало святых даже уже в наше время; «вновь открытое» или «воскрешенное» Православие, со всеми своими призывами становиться все чище и все ученее, породило, в лучшем случае, неглупых людей. Духовное бессилие последних — это результат того, что их «богословы» «лучше знают», нежели современные живые хранители православной святости.

«Идя в ногу со временем», Церковь может также утратить силу Православия, если ей овладеет дух модного «экуменического движения», которое, как мы уже видели, свидетельствует о мировом отступлении. Поэтому в разных своих работах Архиепископ Аверкий говорил:

«Разрушительный дух отступления уже проник в нашу Православную Церковь, самые высокие иерархи которой открыто заявляют о пришествии своего рода «новой эры» и цинично предлагают отказаться от всего прошлого, поскольку они собираются в какую-то совершенно «новую церковь» в близком «экуменическом контакте и единодушии» со всеми отступниками от правой веры и Церкви» … Вожди экуменического движения лишь недавно стали совсем откровенно высказываться, а ранее занимались бессовестным «пусканием пыли в глаза», заявляя, будто они входят в «экуменическое движение» с целью «свидетельствовать перед инославными истину Святого Православия».

Теперь же, как это явствует из часто сообщаемых международной прессой их выступлений, они становятся предателями этой святой истины.

Третий уровень

И, наконец, Православные церкви достигают третьего уровня Отступления, когда, сохраняя все традиции и предания того, что они называют «истинным Православием, они также теряют бесценную «силу» своей веры, и к ним проникает зараза духа мира сего уже под видом духовности. Это проявляется: 1) в утрате первоначальной христианской любви, без которой все предания становятся в осуждение, а не источниками благодати, и 2) в употреблении внешних обрядовых форм и всего, что задумано было для того, чтобы пробуждать памятование о мире ином, в мирских целях. Из этого рождается новая форма (фальшивого «православия», на этот раз еще более тонкая, скрытая, потому что может облекаться в одежды Истины. Ниже будут описаны признаки этого Отступления, которые, однако, могут проявляться и на втором уровне.

ПАРТИЙНАЯ ПОЛИТИКА

Архиепископ Аверкий видел, что когда утрачена сила Православия, и к Церкви относятся как прежде всего земной организации, принадлежность к мистическому Телу Христа начинает смешиваться в сознании людей с членством в той или иной церковной партии. Тогда позволительным становится разрушить жизнь человека под предлогом «чистки в Церкви», если этот человек этой организации не выгоден. В этих условиях клирики, миряне и монахи натравливаются друг на друга, начинают друг друга ненавидеть и между ними начинается вражда во имя охраны мирских интересов их церковных партий. Одна церковная группировка может отклониться от другой и стремиться узаконить свое положение любыми юридическими и каноническими аргументами. Различные партии могут соединяться в «супер-партии» с тем, чтобы чувствовать себя более каноничными; они могут говорить о своем внешнем единстве, как будто оно и составляет подлинно духовное единство Церкви. Но они выдают себя в том, что объединение их чисто политическое, когда они вновь распадаются или ведут полемику с теми православными группами, которые не присоединились к их организации.

Это - «партийное сознание». Те, кто обладает «партийным сознанием», могут утратить свое представление о святости, прославляя церковных деятелей, которые в первую очередь «признаются» своей определенной партией или являются их самыми выдающимися глашатаями. «Каноничностью» (этим основным оружием в полемике между партиями) начинают произвольно манипулировать и ошибочно смешивать ее с «признанием» одной партии другими партиями. Как следствие, тот кто ведет наиболее эффективную пропаганду, тот и становится более «каноничным».

У архиепископа Аверкия это явление, названное им «партийной политикой», вызывало отвращение. Он видел, что оно по своей сути чуждо христианству.

Хотя партийная политика действительно достигла вершины своего развития в эти последние времена, когда во многих охладела любовь (Мф. 24:12), «партийное сознание», однако, не является, конечно, абсолютно новым для нашего времени: это результат всеобщей тенденции падшей плотской стороны человека. Даже св. Павел сталкивался с этим, когда он писал Коринфской церкви: «…у вас говорят: «я Павлов», «я Аполлосов»; «я Кифин»; «а я Христов». Разве разделился Христос?… Ибо, когда один говорит: «я Павлов», а другой: «я Аполлосов», то не плотские ли вы?» (1Кор.1:12-13 ; 1Кор.3:4)

Сделать Церковь орудием политических интриг, говорил Архиепископ Аверкий, значит «подчинить вечное преходящему, небесное земному, святое греховному». В статье «Святая ревность» он писал следующее:

«Но есть также и фальшивая, лживая ревность, под маской которой скрываются кипящие человеческие страсти - чаще всего гордость, любовь к власти и к почестям и интересы партийной политики подобные тем, которые играют ведущую роль в политической борьбе и которой не может быть места в духовной жизни, в общественной жизни Церкви, но которые, к несчастью, можно часто встретить в наше время и которые являются главными возбудителями всевозможных ссор и нестроений в Церкви. Сами те, кто их разжигает и руководит «политикой», часто притворяются борцами «за идею», но в действительности стремятся добиться лишь своих личных целей, стремятся угодить не Богу, но своему самодовольству и ревнуют не о славе Божией, но о своей славе и о славе своих сподвижников и членов своей партии. Все это, конечно, глубоко чуждо подлинной святой ревности, все это ей враждебно и является греховным и преступным, потому что компрометируют нашу святую веру и Церковь!»

«Церковь, - подчеркивает архиепископ Аверкий в другом месте, — дана нам для спасения наших душ и ни для чего больше! Мы не можем делать Ее своим орудием или превращать Ее в арену для разгула своих страстей ради достижения личных наших целей».

По мнению архиепископа Аверкия, всякая политика бесполезна, независимо от того, какая бы партия ее не производила. Едва ли она стоит того, чтобы становиться монахом, отдавать ей всю жизнь, лишаясь возможности вступить в брак и иметь семью. По иронии судьбы, именно то, что архиепископ Аверкий не имел ничего общего с «политиками», и сделало его их жертвой. Он был лишен постоянного членства в своем совете епископов, так как он отказался руководствоваться «партийной линией», а не своей совестью. Осознавая, что партийная политика проникла не только в другие группы, но и в его собственную, он однажды сказал одному из своих бывших семинаристов: «Не следует ли из этого, что благодать Святого Духа покидает наш Синод?

Остается удивляться, почему архиепископ Аверкий говорил столь открыто об этом «не вдохновляющем» явлении партийной политики. Не лучше ли сделать вид, что других православных групп вообще не существует и сосредоточить все внимание на своем круге людей? Нет, для архиепископ Аверкия это было бы отказом от ответственности, лежащей на нем, как на преемнике Святых Апостолов. Партийная политика отравляет Православие, мешает исполнению Его миссии в странах свободного мира, отвращает недавно обращенных от веры и заставляет верующих слушать не слова Христа, а шепот сатаны. Хранить молчание было бы преступлением, потому что, если не говорить об этом открыто, то как могут обнаружить сущность Православия, находящегося выше всяких партий, те, кто находится в духовном поиске? Как они смогут ощутить живую реальность истинной Церкви, которая, как сказал архиепископ Аверкий, является «теснейшим духовным союзом всех правильно верующих во Христа»?

«Только святая ревность по Боге, о Христе, — писал Архиепископ, — без всякой примеси хитрой и двусмысленно коварной политики, должна руководить нами во всех наших делах и поступках».

АКТЁРСТВО

Архиепископ Аверкий выявил еще один признак того, как Православные церкви, даже если они сохраняют все внешние формы, утрачивают силу Православия. Это наступает тогда, как вожди Православных групп и их глашатаи начинают играть «роли». Причина этого в том, что ничтожные духовно люди из мирских амбиций стремятся занять в Церкви позицию, предназначенную для людей более высокой духовности. В большинстве случаев эти «актеры», не обладая в действительности никаким духовным авторитетом, вынуждены приобретать его, прибегая, по выражению Архиепископа Аверкия, к «человекоугодию». Об этом говорил св. Апостол Павел, который в первые годы христианства вынужден был указать на отличие подлинных представителей Христа от «человекоугодников»: «Если бы я и поныне угождал людям, то не был бы рабом Христовым» (Гал. 1:10). «Но, как Бог удостоил нас того, чтобы вверить нам благовестие, так мы и говорим, угождая не человекам, но Богу, испытующему сердца наши. Ибо никогда не было у нас (перед вами) ни слов ласкательства, как вы знаете, ни видов корысти: Бог свидетель! Не ищем славы человеческой ни от вас, ни от других…» (1 Фес. 2:4-6)

«Угождая», приходится льстить «нужным» людям, и, напротив, уничтожать возможных противников в подходящий момент, нужно «считаться» с влиятельными людьми, независимо от своих убеждений. Наконец, нужно раздавать награды и посты и разглашать об этом, тем самым, связывая себя с «союзниками» взаимным «признанием», а не сердечной любовью. «Как мною людей, - писал Архиепископ Аверкий, — без ума любят высокие посты, звания, ордена и награды, и готовы приобрести их любым способом, даже попирая указания своей совести».

Архиепископ Аверкий считал, что «актерство» может также вносить вражду и разделения в Церковь:

«Чтобы пробудить жесточайшую враждебность и разделение, которые подсекают самый корень мирного течения приходской жизни, чтобы потрясти и разрушить приход, достаточно появиться в нем еще одному такому человеку — человеку, вообразившему себя «пупом земли», считающему, что все должны считаться только с ним и подчиняться ему во всем, что все его суждения и оценки безошибочны и непогрешимы… Для этих людей, кажется, совершенно исчез голос совести, они не признают Закона Божия: они способны на любое тенденциозное искажение истины, на любую ложь и злобную клевету в борьбе с теми, кто не согласен с их тщеславными влечениями, кто не поддерживает их самодовольство и их необузданное желание играть главенствующую роль везде и всюду, даже если эти люди — законно назначенные и поистине добрые пастыри и молитвенники, которых все меньше и меньше в наше время, и которых нужно ценить, а не преследовать ложью и клеветой из чисто личных тщеславных побуждений, которые являются мерзостью и грехом в глазах Бога. И этими людьми, которыми овладела безумная страсть себялюбия, часто пользуются темные силы, служители грядущего антихриста для того, чтобы разорвать и разрушить Церковь, начиная с приходов… Это люди поистине бессовестные!»

Играя роль, человек избирает такой образ действий, какой мир ожидает увидеть у человека, находящегося на столь «ответственном» посту. Это прямо противоречит тому, что характерно для людей на самом деле являющихся «звеньями» в непрерывной цепи Православного Предания: совершенная естественность, отсутствие притворства и свобода духа, без всяких попыток подпасть под какую-либо из предписанных «ролей».

Про одного «актерствующего» церковного вождя Архиепископ Аверкий сказал, что он носил «маску». «Есть лицемеры, — писал он, — которые любят казаться набожными и благочестивыми, хотя на деле совсем не таковы. Но они дадут ответ перед Богом, потому что они пытались обмануть верующих и делали это для своей личной пользы».

Это актерство может принимать различные формы. Ведь можно играть роль человека, облеченного властью духовной, даже «аввы», «старца», приписывая слабой духовности нашего времени то, что было свойственно высоким образцам прошлого. Используя выражение Апостола Павла, архиепископ Аверкий определял это как «ревность не по разуму, - ревность, которая теряет свою ценность из-за отсутствия самой главной христианской добродетели: рассуждения, и поэтому вместо пользы приносит вред».

Еще один вид актерства можно обнаружить у лжепроповедников Православия. Мы уже говорили о «богословах» «очищенного» обновленческого Православия. Этих лжеучителей можно встретить не только в «либеральных» кругах, но также в среде «специалистов по отцам», «ученых», «консерваторов» и «традиционалистов». Глашатаи фальшивого Православия могут дать человеку ощущение, что он, наконец, «понял» Православие, но чаще всего они оставляют душу человека не затронутой, прежней. О них Архиепископ Аверкий заметил:

«Увы! как мало в наше время людей, среди образованных, а иногда и среди «богословов» и священнослужителей высоких рангов, которые правильно понимают, что такое Православие и в чем его существо. Они подходят к этому вопросу совершенно внешне, формально и решают его слишком просто, даже наивно, не замечая всей полноты Его духовного содержания».

Однажды, когда некие священнослужители нападали на память одного святого XIV века, потому что тот не соответствовал их представлению о «традиционности», архиепископ Аверкий назвал их богословами-молокососами. Они были последователями (воспользуемся термином иеромонаха Серафима Роуза) «внешней мудрости». Для Архиепископа Аверкия так называемые «либералы» и фальшивые «традиционалисты» были двумя сторонами одной медали. И те и другие затронуты современным критицизмом, любовью к внешнему блеску и всезнайством, поскольку приняли Православие, исследуя Его и делая из своих исследований «разумные» выводы, а не от живых Его хранителей. Недостаточен и простой внешний контакт с подлинным хранителем Предания; должно быть духовное родство, любовь и «единство духа». Конечно, со стороны трудно увидеть, есть или нет это родство, особенно если не понимать тот мир благочестия, в котором был воспитан подлинный хранитель традиции. Так, например, можно подумать, прочитав труды архиепископа Аверкия, написанные резко, прямолинейно, что он тоже был подвержен влиянию духа всезнайства. Но когда человек начинает понимать, каковы были его духовные учителя, Феофан Полтавский и Феофан Затворник , то становится очевидным, что он находится целиком в их традиции, что он принял все от них. Подобно Отцам Церкви, архиепископ Аверкий учил других, не потому что имел слишком высокое мнение о своих познаниях, но потому что чувствовал свою личную ответственность за то бесценное богатство, которое передали ему его святые наставники.

БЕЗЗАКОНИЕ НАВЕРХУ

Последним видом «актерства», о котором говорил Архиепископ Аверкий, является актерство среди лиц, облеченных церковной властью. Этот вид является, пожалуй, наиболее важным в создании фальшивого «православия», так как церковные вожди призваны задавать тон всей церковной жизни. Те из них, кто не обладает подлинно апостольской ревностью, могут тем не менее весьма ревностно трудиться ради достижения своих личных целей или для выгоды своей партии. Архиепископ Аверкий писал, что для них «Церковь не что иное как одна из обыкновенных человеческих организаций, где они хотели бы играть одну из главных ролей» …

В другом месте он утверждает: «Они небезуспешно захватывали власть в Церкви в свои руки, стремясь стать полновластными и неподконтрольными руководителями религиозной и церковной жизни людей и даже применяли церковную дисциплину против тех, кто отказывался повиноваться им, чтобы иметь над всеми власть и не допустить появления оппозиции или возмущения».

Имея мирское представление о власти, они считают, что их основная задача в том, чтобы работа их внешнего церковного аппарата происходила гладко, а не в том, чтобы спасать души. Будучи неспособными осуществлять пастырство по-отечески, с любовью, они видят в повиновении себе норму поведения, необходимую для функционирования организации. Объективно, они наделены священническим достоинством, могут процитировать множество канонов, чтобы подтвердить свое право на неограниченную власть, но они имеют вид благочестия, силы же его отрекаются (2 Тим. 3:5). Каноны, которыми они пользуются, разумеется, имеют смысл только тогда, когда применяются в правильном духе, с пастырским рассуждением и в соответствии с учением Церкви. Многие простые верующие, от которых требуют, чтобы они без размышлений поступали так, как им скажут, считают своим долгом повиноваться во что бы то ни стало. Выражаясь словами архиепископа Аверкия, они «попадают под влияние «недуховных вождей» и наивно и бездумно поддерживают их в их тщеславных предприятиях, как некие «хранители закона и порядка». Итак, чем больше церковный лидер старается играть свою роль, тем более он ожидает, что его паства проникнется его мирским представлением о власти и станет играть роль бездумного стада. Эти властители показывают дурной пример, и люди не имеют возможности сравнить с истиной, поскольку никогда с ней не встречались. Они не способны отличить формальное пастырство от истинного Православия, ведущего к спасению души; а потому ищут пастыря не из духовных соображений, но чтобы «официально» стать членами правильной церковной партии. Если почему-либо эти поиски оканчиваются неудачей, то из-за этого излишнего внимания «официальности» образуется горечь и отчаяние, оттого, что тебя не считают «официально православным».

Среди верных, руководимых такими недуховными вождями, может возникнуть некий паралич. Он проявляется в том, что люди боятся взять на себя инициативу и поступать в соответствии с указаниями своей совести, уверовав в то, что каждый, кто нарушает сложившееся положение, не имеет права на существование. Они начинают стыдиться показывать своими делами, что любят Бога всем сердцем своим или любят тех святых Божиих, которые, может быть, еще «не признаны» Церковью.

Использование власти в мирских целях особенно опасно, когда этим занимаются иерархи, поскольку они, монахи, являются пастырями мирян, т.е. должны вносить в среду тех, кто живет в миру, закваску Царствия Небесного. Они обязаны вдохновлять, направлять и воодушевлять, поддерживать все благочестивые стремления верующих принести добро на эту падшую землю, а не пытаться захватить власть над этими попытками, стандартизировать их и, охраняя от всякого «риска», уничтожить естественность, вдохновение и чистоту этих стремлений.

Архиепископ Аверкий часто говорил о «беззаконии наверху», о беззаконии, которое исходит от «законных властей» и поэтому не поддается сомнению. Обращая внимание на это искажение истины, он отнюдь не защищал воюющих с властями церковными или подозрительными к любому человеку только потому, что тот займет ответственный пост в церковной иерархии. Он лишь побуждал верующих не подчиняться бездумно «букве закона», не обращая внимания, используется ли она для благого дела или для личной чьей-то пользы. В одной работе он писал:

«Истинное Православие чуждо всякому мертвому формализму. В нем нет слепого повиновения «букве закона», потому что оно, Православие, это «дух и жизнь» (Ин. 6:63). То, что кажется совершенно и абсолютно правильным с внешней и чисто формальной точки зрения, совсем не обязательно таково на деле… Православие это единственная и полная Истина, чистая Истина, без всякой примеси и малейшей фальши, лжи, зла и обмана.

Все, что стоит на пути Христовой Истины, — это идол. Поэтому, если человек следует указаниям церковного вождя, которые противоречат заповедям Христа, то этот человек создал себе идола из «официальности». В конце концов это приводит к убеждению, что «если наши вожди ошибаются, то все погибло!» Однако, как объяснял архиепископ Аверкий, нельзя считать человека безнадежно потерянным для Православия до тех пор, пока он не утратил духовного понимания того, что такое Церковь. «Врата ада, - писал он, - не одолеют Церкви, но они могут одолеть многих из тех, кто считает себя церковными столпами, как это показывает нам история Церкви».

Позиция архиепископа Аверкия была определенной: если что-либо делается из нечистых соображений, мы не можем одобрять этого, мы не можем молчать под прикрытием официальной власти, ибо это — «беззаконие наверху».

«Кротость и смирение это не безхребетность, и они не склоняются перед явным злом. Истинный христианин должен быть безкомпромиссным по отношению ко злу, должен бороться с ним всеми доступными ему средствами, чтобы решительно остановить распространение и укрепление этого зла среди людей».

И еще, Архиепископ Аверкий подчеркивал опасность перестраховки, поисков поддержки или признания у любого рода «властей», лишь потому, что это «официальные» власти:

«Любая попытка с нашей стороны привлечь на свою сторону этих «властей предержащих» в наше время, когда «антихристы многие» открыто или тайно борются со Христом и Его Церковью и, очевидно, приходят к власти; любая попытка рабски услужить им, подольститься к ним, делать то, что они хотят, и даже стремиться получить от них «легализацию», — все это предательство Христа Спасителя нашего и вражда к Нему, даже если те, кто так поступает, носят священнические одежды».

Говоря так, архиепископ Аверкий прекрасно описал и объяснил феномен «сергианства». Митрополит Сергий капитулировал перед безбожной советской властью для сохранения лояльности, чтобы церковные учреждения могли продолжать свою работу, и то, что вынудило его сделать этот шаг, имело место не только в Советской России. Это универсальное свойство человеческой души, которое драматически выразилось в личности Митрополита Сергия: «оправдание зла и поддержка лжи ради достижения мирских выгод «официального» положения, хотя и «для пользы Церкви».

«Таким образом, — писал иеромонах Серафим Роуз, — некоторые христиане могут оказаться в таком положении, когда они будут вполне «легальными», но глубоко чуждыми Христу - как будто христианская совесть должна повиноваться любому приказанию церковной власти, пока эти власти остаются «каноничными» . Такое представление о слепом повиновении и было одной из главных причин победы сергианства в наш век — и внутри, и за пределами Московского Патриархата.

В итоге, следуя принципу сергианства, даже самые «традиционные» христиане добровольно будут подчиняться антихристу. Их не будут заставлять соглашаться с идеями антихриста или его методами. От них будет требоваться только лишь признание его власти, что они и сделают ради сохранения иерархии, церковной организации, богослужения и возможности открыто принимать Христовы Тайны. Предательство с их стороны будет не в излишней привязанности к каноническим формам, а в том, что они ставят верность форме выше верности Христу.

«Святые Отцы совершенно определенно учат об этом, основываясь на Апокалипсисе св. Иоанна Богослова. Отцы дали толкование тому, что печать антихриста накладывается на лоб и правую руку не одновременно, но или на лбу, или на руке (Откр. 13:16). Согласно св.Андрею Кесарийскому , те, у кого печать антихриста будет на челе, будут разделять образ мыслей антихриста, тогда как те, кто получит печать на правую руку, лишь будут признавать его власть, утверждая, что это допустимо, если «оставаться христианином в душе…» Но Дух Святой покинет людей, которые получили печать зверя, и тогда сердце их наполнится первым признаком гибели - боязливостью - которая быстро приведет их к концу».

Зная это святоотеческое учение, архиепископ Аверкий мог вполне предвидеть, как все церковные организации — экуменические и антиэкумснические, обновленческие и традиционалистские — однажды окажутся под властью антихриста. Те, у кого страх перед мирской властью сильнее страха Божия, будут использовать все силы своего разума, чтобы оправдать это подчинение антихристу, потому что сердце и совесть никогда не смогут сделать этого. Они попытаются поддержать свои церковные учреждения отказом от духовной свободы и героического исповедания веры, хотя только это, как снова и снова повторял Архиепископ Аверкий, способно поддержать непобедимое вратами ада Тело Христово. Так исполнится предсказание Святителя Игнатия Брянчанинова, которого часто цитировал Архиепископ Аверкий:

«Судя по духу времени и по брожению умов, должно полагать, что здание Церкви, которое колеблется давно, поколеблется страшно и быстро. Некому остановить и противостоять. Предпринимаемые меры поддержки заимствуются из стихий мира, враждебного Церкви, и скорее ускорят падение ее, нежели остановят… Милосердый Господь да покроет остаток верующих в него. Но остаток этот скуден: делается скуднее и скуднее».

ЗАВЕЩАНИЕ

Архиепископ Аверкий предупреждал, что если мы хотим оставаться верны Христу, то мы не должны доверять тому, что может казаться «разумным», тому, что согласуется с «мнением» нашего падшего ума. Вместо этого мы должны следовать велению совести и заповедям Господа нашего и ожидать за это ненависти со стороны тех, кто находится — и в секулярной и в церковной сфере — во власти духа мира сего. Он писал:

«В наше время Истину вполне официально и торжественно объявляют ложью, а ложь — истиной. И каждый, хочет он этого или не хочет, должен верить всему этому, вопреки всем доказательствам и без оснований. Если же нет, то горе! Тому, кто следует указаниям совести и учению Господа, придется дорого заплатить за это. И так происходит везде — иногда даже в религиозной и церковной среде… Братья! Не станем ни в малейшей степени поддаваться духу мира сего: мы ведь так хорошо знаем из Слова Божьего, что мир этот находится во власти жестокого князя тьмы — нашего яростного противника, злодея, лжеца и человекоубийцы от начала (Ин. 8:44) — дьявола. Не будем же бояться осмеяния, всеваемых им раздоров, притеснений и преследований со стороны его верных слуг».

Осматриваясь вокруг себя, архиепископ Аверкий видел, как сатана подрывает самые малейшие благочестивые намерения христиан. Те люди, чьи сердца жаждут любви, не получают ее от христиан, которых по этой любви и должны узнавать (Ин. 13:35) — и их сердца засыхают и исполняются горечью, точно так же как у всех окружающих. Когда же «испаряется» христианская любовь, ее заменяют суррогаты, способные объединять церковь лишь на внешнем уровне: официальность, установленные нормы поведения, актерство, человекоугодничество, политические союзы — все эти подмены, объединяющие фальшивую церковь, внутри которой пустота. Пустота, которую заполнит грядущий антихрист. Так происходит то, что архиепископ Аверкий назвал «просеиванием». Отделение мудрых и разумных этого мира (Лк. 10:21) от тех, кто не обращает внимания на «мнения» мира и просто хочет быть со Христом в Его Царствии. Это отсеивание фальшивого от настоящего, утверждал Архиепископ Аверкий, еще увеличивает бремя, лежащее на боголюбивых пастырях, так как размыты оказываются основные определения из-за сатанинской лжи и подмен:

«Жизнь христианская стала сейчас столь трудной, как никогда прежде, ибо козни врага человеческого спасения чрезвычайно усложнились и утончились. Во много раз стал труднее и ответственнее подвиг пастырствования… Воочию начинают сбываться слова святителя Феофана Затворника о последних временах: «Тогда, хотя имя христианское будет слышаться повсюду, и повсюду будут видны храмы и чины церковные, но все это - одна видимость, внутри же отступление истинное». Отсюда, помимо всегда, в первую очередь, необходимого примера личной высокой духовно-нравственной жизни, для современного пастыря вытекает ответственейшая и важнейшая задача - научить верующих распознавать истинную Церковь среди множества лже-церквей, и словом, исполненным духовной силы и мудрости, удерживать их в лоне ее, а заблудших привлекать».

Архиепископ Аверкий ощущал бремя этой ответственности быть может сильнее всех великих православных пастырей нашего времени. Подобно любимому им св. Иоанну Кронштадтскому , принадлежавшему к предыдущему поколению, он видел, что труднее всего примирить со своими пастырскими задачами несомненную победу зла в мире.

На устах архиепископа Аверкия часто было выражение св. Григория Богослова : «страждущее Православие». Это выражение относится, во-первых, к страданиям, которые претерпевают православные христиане в этой «юдоли плача» на своем пути к Небесному Отечеству, и, во-вторых, к преследованиям вечной Истины в этом падшем мире, где царствует диавол.

Архиепископ Аверкий по своему опыту знал, что такое «страждущее Православие». Незадолго до смерти, его, больного телом, а духом состраждущего Церкви Воинствующей, спросили, как он себя чувствует. «Как я могу себя чувствовать, -ответил он, — когда слава Православия исчезает, зло празднует победу, христиане становятся враждебными и недоброжелательными друг к другу, и православные христиане ничем не лучше - наверно, даже хуже их, потому что православным больше дано. И кто постоит в эти страшные последние времена за бедное страждущее Православие?!»

В своей последней книге архиепископ Аверкий упомянул о том, как отразилась его пастырская забота о «духовном разорении» на его долгой болезни, которая окончилась потом его смертью:

«В результате всех эмоциональных потрясений, которые я пережил в связи с тем, что происходит в наши дни, я был поражен (по крайней мере, как утверждают врачи) рядом серьезных болезней, которые чуть было не стали причиной смерти, потому что я не мог примириться со всем происходящим вокруг меня и относиться к этому равнодушно».

Упокоение в Боге в 1967 году принесло архиепископу Аверкию освобождение от тяжелейшего бремени пастыря. С мирской точки зрения, он умер побежденным. На земле война сатаны с любыми видами праведности продолжается и должна закончиться его победой. Но на небе архиепископ Аверкий — победитель. Он благочестиво пожил, приуготовляя себя к жительству со всеми святыми на небесах. Он вдохновляет нас на это же следующими словами, которые он написал всего за год до смерти:

«Пусть только набожность и благочестие будут светильниками в наших руках, как у старца Симеона — и в более таинственном смысле - в глубине наших душ и сердец. Тогда мы сможем от всего сердца возгласить прежде своего отшествия из этой жизни: «Ныне отпущаеши раба Твоего, Владыко, по глаголу Твоему с миром, яко видеста очи мои спасение Твое!»…

В душе архиепископа Аверкия, когда он почил, не было отчаяния, неверия в Истину и любовь. Он жил в этой Истине и любви, и знал, что Истина победит антихриста, после малого времени его царствования.

В последние времена истинные апостолы Христовы будут умирать или погибать как в первые годы: закат похож на восход. И до тех самых пор нас будут предохранять от тонких искушений и подмен, которые уже находятся среди нас, пламенные слова Архиепископа Аверкия, одного из последних истинных апостолов. Он стоял перед лицом потока мирового Отступления и не поколебался. Он раскрыл наиболее хитроумно скрытые сети духа злобы, показав их всем, кто имеет глаза, чтобы видеть. Он звал не оставить нашу вечную надежду, но не надеяться на земное, то, что может быть имитацией. С мужеством и стойкостью он исполнял свой долг, «не в глазах только служа, как человекоугодники, но в простоте сердца, боясь Бога» (Кол.3:22). Поэтому прежде своего отшествия ко Господу он писал, не имея ни тени сомнения: «Меня, как и всех, будет судить справедливый Бог. Но я могу сказать одно: я делал все честно, в соответствии со своей совестью, и не взирал на лица».

ПРАЗДНОВАНИЕ НА НЕБЕСАХ

14 апреля 1967 года иеромонах Серафим Роуз писал в своей «Хронике»: «Сегодня нам сообщили о смерти нашего духовною наставника и учителя богословия, Архиепископа Аверкия. Мы воистину остались сиротами»…

Через несколько месяцев, 22 октября 4 ноября, отец Серафим пришел в церковь на утренние службы и рассказал одному из братьев о чудесном сне, который он видел ночью. Он видел своего любимого архиепископа Аверкия. Архиепископ стоял на ступенях, поросших зеленой травой, ступени эти вели вверх. Вокруг было много людей, как на богослужении под открытым небом, и отец Серафим был среди них. Архиепископ Аверкий выглядел лучезарным. Он был одет весь в белоснежные сверкающие одежды и все остальные, включая и стоящего рядом диакона, который стоял немного ниже архиепископа Аверкия, прямо напротив его. Шло торжественное богослужение. Диакон должен был возгласить прокимен, но неожиданно забыл слова, и смущенный, пытался вспомнить. Отец Серафим знал, что нужно сказать, и посмотрел на архиепископа Аверкия. Тогда Архиепископ дал ему знак, чтобы он произнес прокимен вместо диакона.

— Да воскреснет Бог, — громко возгласил отец Серафим, — и расточатся врази Его! Да воскреснет Русь! Аллилуйа!

Как только он сказал это, огромный хор вокруг них подхватил слова прокимена, они громогласно разносились повсюду как волны. В этот момент архиепископ Аверкий радостно улыбнулся, и начал медленно подниматься по ступеням, весь в клубах фимиама. Тысячеголосый хор продолжал петь, и отец Серафим понял, что праздновалось великое, торжественное, неслыханное событие - Воскресение Руси. И тогда он проснулся.

Отец Серафим чего-то недоговаривал, но было ясно, что его посетил сам архиепископ Аверкий. Заканчивая свой рассказ, он спросил:

— Не знаю, что это значит?

— Разве ты не знаешь, какой сегодня день? — сказал ему брат. - Сегодня день памяти св. равноапостольного Аверкия, первое тезоименитство архиепископа Аверкия на небесах! В этот день празднуется память свв. Семи отроков Ефесских (прообразующих всеобщее Воскресение) и Казанской иконы Божией Матери, которая спасла Россию в прошлом. Твой сон не простой; он должен иметь духовный смысл.

И так отец Серафим удостоился присутствовать в небесном прославлении архиепископа Аверкия.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Данное повествование о жестокой схватке архиепископа Аверкия с фальшью всех видов и о победе над ней в конце говорит нам об одной очень важной вещи: мы должны заниматься поисками и разоблачением Отступления не где-либо вне сферы нашей деятельности - во внешнем мире, в прочих христианских конфессиях, в языческих религиях, в других православных юрисдикциях, среди «новообращенных» и т.д… Дух Отступления - имитация Христа - находится повсюду, поражает прежде всего старающихся остаться верными Христу.

Нас призывают к покаянию и борьбе незабываемые слова архиепископа Аверкия, сказанные в ответ на вопрос человека, который сделал все возможное со стороны внешней, чтобы принадлежать к истинной Христовой Церкви, к Церкви Православной:

— Но как определить, принадлежишь ли ты к этой Церкви?…

Ничто кроме глубинного чутья подлинности и непоколебимость в борьбе с самыми утонченными подменами и обманами не может сделать нас членами «теснейшего духовного союза всех право верующих во Христа», Той Церкви, Которую не одолеют врата ада.