Современные философы 21 века их труды. Яркие философы XXI века

ЛИТЕРАТУРНАЯ ГАЗЕТА // от 18.11.2009

 П.В. Алексеев. Философы России начала XXI столетия : Биографии, идеи, труды: Энциклопедический словарь. – М.: Российская политическая энциклопедия (РОССПЭН), 2009. – 695 с.

Книга является логическим продолжением энциклопедического словаря «Философы России XIX–XX столетий: Биографии. Идеи. Труды», вышедшего семь лет назад и выдержавшего четыре издания. В нём были представлены биографии и научные достижения видных отечественных мыслителей двух последних столетий. Новый энциклопедический словарь призван отразить современное состояние российской философии, новые идеи, которые возникли в связи с глубинными изменениями в социально-политической, экономической, культурной сферах. В книгу включены и новые персоналии, и уже знакомые по предыдущему словарю, но с обновлёнными данными. Русская литература представлена в словаре несколькими именами, в частности А.А. Зиновьевым и А.И. Солженицыным. «Одна из важных задач настоящего издания, – говорится во введении, – ликвидация разобщённости столь ценных работ, создание лаконичного информационного единства – философского словаря «для всех», т.е. выполнение интегративной роли. А это, в свою очередь, обеспечивает расширение научных коммуникаций между философами нашей страны и учёными других стран».

Современная философия ведет свой отсчет от рубежа XIX–XX вв. – времени возникновения неклассических форм мышления и представлена широким спектром различных направлений. Рассмотрим лишь некоторые из них. Экзистенциализм (лат. existentia – существование) – одно из наиболее влиятельных и распространенных направлений современной философии. Представители экзистенциализма отказались от рассмотрения глобальных философско-исторических конструкций. Главным объектом исследования становятся смысложизненные проблемы отдельной личности: выбор жизненного пути, ответственность за жизненный выбор, отношение к жизни и смерти, достижение подлинной свободы и другие. Категории экзистенциализма зачастую непереводимы на язык традиционной философии. В качестве понятий авторы, некоторые из них являются крупными представителями литературы и искусства, активно используют художественные образы, аллегории, мифы. Центральным понятием философии существования выступает экзистенция – человеческое бытие как нерасчлененная целостность объекта и субъекта. Основными проявлениями или модусами существования признаются: страх, решимость, любовь, совесть, забота и т.д. Индивид интуитивно улавливает экзистенцию как основу своего существования только в критические моменты жизни – смерть, неизлечимая болезнь, страдания, другие «пограничные» ситуации. Постигая себя как экзистенцию, личность обретает свободу, постигает свою сущность. В то же время выбор свободы накладывает на индивида ответственность за все происходящее в мире. В работах немецких философов М. Хайдеггера (1889–1976) и К. Ясперса (1883–1969) экзистенциализм окончательно оформился как философское учение. В сочинении «Бытие и время» М. Хайдеггер рассматривает значение времени для понимания смысла жизни. Настоящее (вульгарное время) обрекает человека быть вещью наряду с другими, будущее, напротив, дает возможность осознать свою конечность, направленность к смерти, а, следовательно, и свое подлинное существование. Ясперс развивает концепцию коммуникаций , соотнесенности экзистенций , т.е. связи между людьми. Проблема свободы человека – одна из главных тем русского мыслителя Н.А. Бердяева и французского философа Ж.П. Сартра (1905–1980). Понимание свободы философ раскрыл в своем главном труде «Бытие и ничто».

Феноменология (гр. phainomeon – явление) – одно из учений, оказавших наиболее глубокое влияние на философию XX века. Возникновение этого направления связано с творчеством Э.Гуссерля (1859–1938) – логика, математика, философа. В своем творчестве активно использовал идеи Р.Декарта, Г.Лейбница, И.Канта, Г.Фихте, Ф.Брентано и других. Главная цель феноменологии формулировалась как создание науки о науке – науковедения . Критическое содержание феноменологии, по мнению автора, направлено против существующего наивно-натуралистического взгляда на мир, согласно которому человек познает объективный, независящий от него мир (психофизический параллелизм). На самом же деле мир может быть познан только через мышление, которое постоянно интенционально направлено на какой-либо предмет, слито с объективно данным и вместе они образуют жизненный мир . В силу этого мы познаем не независимые «первичные» объекты, а предметы уже осмысленные нашим сознанием, т.е. «вторичные образования». Феноменология свою главную гносеологическую цель видит в том, чтобы выявить основу этих «вторичных образований»: не описание самих предметов (материальных или духовных), их свойств и качеств, а выявление внеопытных, внеисторических структур сознания , которые и делают возможным восприятие предметов, существование смысловых полей, различных форм познания. Истинное познание заключается в описании жизненного мира как основы достоверного познания вообще и научного в частности. Процедура такого описания возможна лишь в границах нового типа философствования, предложенного Э.Гуссерлем, и основанного на особой методологической установке – феноменологической редукции . В ходе осуществления феноменологической редукции (эпохе), рассматриваемый предмет или положение отделяются от эмпирического опыта, эмпирической науки, культурной означенности вещей; устраняются все суждения о пространственно-временном мире и их теоретическое применение («заключение в скобки»). В результате, рассматриваемый объект сначала становится фактом нашего сознания (эйдос, сущность), а затем проникает в сферу «чистого сознания» (трансцендентальное Я). Это и дает возможность постичь смысл (значение) предмета. Феноменология оказала большое влияние на развитие экзистенциализма, герменевтики, гуманитарных дисциплин.

Философия языка относится к неопозитивизму и представляет отрасль философского знания, изучающая язык как особую реальность, составляющую неотъемлемую часть человеческого бытия. Известная «заданность» языка, его «глубинная грамматика» стихийно порождают неточности, парадоксальные предложения, различные лингвистические «ловушки». Все это существенно затрудняет познание, понимание, нарушает коммуникативные связи. Этими и подобными им проблемами занимается особое направление неопозитивизма – аналитическая философия , которая главную свою функцию определяет как род деятельности по анализу естественных и искусственных языков. В аналитической философии существует два основных направления: философия логического анализа и лингвистическая философия . Первое объединяет такие имена, как Б.Рассел (1862–1970), Д.Мур (1873–1958), М.Шлик (1882–1936) и другие. Основную цель они видели в создании языка науки, который исключал бы двусмысленность, носил непротиворечивый характер, способствовал получению достоверного знания. К лингвистической философии относятся Д.Остин (1911–1960), Г.Райл (1900–1976), П.Малкольм и другие. Источником этого направления явились поздние работы Л.Витгенштейна (1889–1951). Это направление исходило не из необходимости конструирования нового языка, а из тщательного анализа «естественного», «обыденного» языка, упорядочивания имеющейся информации. Витгенштейн утверждал, что основная функция философии – это «битва против околдованности нашего разума средствами языка». Главным принципом лингвистической философии является утверждение, что познаваемо лишь то, что может быть сказано . Поэтому основной проблемой философов XXI века, работающих в области философии языка, является проблема разграничения того, что может, и того, что не может быть сказано, т.е. оформлено средствами языка.

Герменевтика (гр. herm ē neutik ē – истолкование) – искусство толкования различных текстов, символов, смыслов. Активно использовалась в теологии и филологии как интерпретация текстов древних авторов на современный живой язык. Философский аспект герменевтики связан с проблемой понимания, которую всесторонне изучали Ф. Шлейермахер, В. Дильтей, Э. Гуссерль, М. Хайдеггер. Одним из известных представителей герменевтики XX века по праву считается Х.Г. Гадамер (1900). Герменевтика в его трудах рассматривается не только как метод интерпретации текстов, но как особая философия понимания . Причем понимание трактуется в качестве универсального способа существования деятельного человека, как его непосредственный (жизненные проявления, экзистенция), так и опосредствованный (история, культура) опыт. Основные механизмы формирования опыта заложены в языке, который задает допонятийные схемы человеческой ориентации в мире. Фундаментальной характеристикой бытия и мышления Х.Гадамер считает «историчность», определяемую пространственно-временными характеристиками. Возможность встать на внеисторическую точку зрения – иллюзия, свойственная европейской философии от Декарта до Гуссерля. Можно лишь скорректировать, изменить историческую традицию, выраженную в языке, но избавиться от нее нельзя. Вместе с тем язык, слово несут также и некоторую неопределенность, иносказание, что проявляется в «двойственности оракула» и порождает необходимость интерпретации как таковой. Возможность понимания, утверждает Х.Гадамер, заключена в вопросно-ответной структуре, диалоге («беседе» или «игре») между Я и ТЫ . «Фундаментальная установка герменевтики такова: истину не может познать и сообщить кто-то один. Всемерно поддерживать диалог, давать сказать свое слово и инакомыслящему, уметь усваивать произносимое им – вот в чем душа герменевтики».

В последние два десятилетия ХХ века в развитии философского знания возникают идеи, концепции, теории, объединенные одним общим термином – постмодернизм (лат. post – после; фр. modern – современный). Это понятие, начиная с 60-х годов, использовалось для характеристики развития различных областей культуры (архитектура, искусство, литература и т.д.). Но затем оно получает распространение и в философии. Можно выделить несколько узловых проблем, которые характеризуют постмодернистскую ситуацию в философии ХХI века. Прежде всего, обсуждается сама возможность существования философии как определенного теоретико-мировоззренческого образования. Пересмотру подвергаются онтологические, гносеологические и другие параметры философского знания. В онтологическом плане осмысливается то обстоятельство, что освоение мира встречает его непреодолимое противодействие. В силу этого, любой преобразовательный проект обречен на провал. Человечество должно осознать невозможность преобразования природы и общества в разумно устроенную действительность. На этом основании развивается критика идей Просвещения, рациональности, разума . В гносеологическом аспекте рассматриваются вопросы, связанные с трудностью систематического описания мира. Делаются выводы о необходимости отказа от притязаний на полноту теоретического охвата реальности. В связи с этим, подвергается сомнению или отвергается традиционный (картезианский) рационализм, с его делением мира на объект и субъект . В постмодернизме возникает новый тип философствования – философствование без субъекта, основанного на безличных «потоках Желаний», «имперсональных скоростях», «интенсивности» и т.д. В целом постмодернизм (Ж.-Ф.Лиотар, Ж.Делез, Ж.Бодрийар, Ж.Деррида и другие) связан с достаточно жесткой критикой западноевропейской философской традиции, «деконструкцией» классической философии, пересмотром ее «логоцентрического» принципа и всей без исключения системы категорий. Мировоззренческие сдвиги в современном сознании – убедительное свидетельство напряженного поиска и формирования новых отношений в системе «мир – человек», соответствующих XXI веку.

12. Основные периоды развития отечественной философии

Русская философия – органическая часть мировой духовной культуры. Первые памятники отечественной мысли возникают в период распространения христианства (XI в.). Но уже тогда самобытность древних мыслителей проявляется в том, что они не только заимствовали идеи византийского православия, но и глубоко выражали нужды и потребности своего времени. Высокая духовность, обоснование нравственности как необходимого условия человеческого бытия – неизменный вектор многовековой российской социокультурной традиции. Характерной чертой является также образность философских построений, их глубокая связь с христианскими постулатами, утонченными художественными формами. В дальнейшем образность философских построений особенно проявляется в творчестве Л.Н.Толстого, Ф.М.Достоевского и других. В произведениях русских мыслителей достигалась высокая степень слитности одухотворенного образа и предельно выразительной мысли. Это позволяло необычно глубоко осмыслить и пережить связь обыденного мира, в котором обречен жить человек, с истинным, должным миром, о котором он мог только догадываться.

В развитии русской философской мысли можно выделить несколько этапов. В XI–XVII веках развитие духовной жизни происходило под знаком формирования русской государственности, борьбы за независимость. Активная роль в осмыслении происходящих процессов принадлежала православию – официальному мировоззрению древнерусского государства. Наиболее яркими произведениями этого периода были «Слово о законе и благодати» митрополита Илариона (середина XI в.), «Повесть временных лет» Нестора (XIII в.), «Поучение Владимира Мономаха» и другие . В начале XVI века складывается важнейшая историософская концепция старца Филофея «Москва – Третий Рим», согласно которой Святой Руси отводится роль объединительного центра православия, гаранта его распространения и укрепления. В рамках рассматриваемого периода появляются и ростки светской просвещенности: многочисленные переводы византийских источников, рукописные учебники, словари, труды по логике (Курбский). Начало XVIII–XIX веков характеризуются радикальными реформами Петра I, преобразившими святую Русь в Российскую империю. Развитие промышленности, торговли вызвало бурное процветание светской науки, а открытие Московского университета (1755) привело к переориентации философствования на новоевропейский тип. Широкое распространение среди просвещенных кругов получили идеи Декарта, Лейбница, Вольфа и других. В 20-х годах XIX века возникает первое философское объединение - «Общество любомудров» под руководством князя В.Ф.Одоевского (1803–1869). Наиболее острую форму противоборства между различными историософскими концепциями в первой половине XIX века приобрел спор между «западниками» и «славянофилами». Славянофилы обвиняли западную философию в рассудочности, излишней рационализации бытия, что привело к опустошенности западного человека. Русская культура, напротив, сохранила в себе «внутреннюю целостность духа», что проявляется особенно в общине – внешней форме жизнедеятельности. Видными представителями славянофильства были: А.С.Хомяков, И.В.Киреевский, Ю.Ф.Самарин и др. Третий период развития отечественной философии совпал с деятельностью одного из первых западников и наиболее ярких мыслителей первой половины XIX века П.Я. Чаадаева (1794–1856). В 1836 году одно из восьми «философических писем», где излагались его взгляды, увидело свет в журнале «Телескоп». Резкая критика прошлого и настоящего России вызвала суровую реакцию властей: редактор был сослан, автор объявлен сумасшедшим. П.Я.Чаадаев утверждал, что православие привело русское общество к кризисному состоянию. Проповедуя сакральность западного пути развития, он склонял свои симпатии к католицизму. Движущую силу истории видел в просвещении, где значительное место отводилось религиозному самосознанию. Являлся сторонником объективного идеализма. Главную задачу философии видел в примирении науки и религии. Сущность всеобщих законов бытия, по его мнению, постигается не столько рациональным путем, сколько откровением . Западничество впоследствии становится широким движением, пропагандирующим идею «европеизации» России как логическое продолжение политики Петра I. Оно объединяло различных по своим социально-политическим взглядам деятелей: П.В. Аненкова, Т.Н. Грановского, В.Г. Белинского, А.И. Огарева и других. В это же время получает распространение философия и социология революционного демократизма – Н.Г. Чернышевский, Н.А. Добролюбов и революционного народничества – П.Л. Лавров, М.А. Бакунин, П.А. Крапоткин , начинается проникновение марксистских идей – Г.В. Плеханов, Л.И. Аксельрод, В.И. Засулич. В русской философии XIX века также активно распространяются позитивистские воззрения и представления О. Конта, Г. Спенсера. Значительное влияние в этот период приобретает религиозная философия, представленная трудами Н.Ф. Федорова, В.С. Соловьева. Н.Ф. Федоров (1828–1903) - один из наиболее своеобразных русских мыслителей. По праву считается основателем философии русского космизма . Его философские концепции не вписываются ни в одно из направлений того времени. В центральной идее преодоления смерти и всеобщего спасения причудливо соединились и категорическое отрицание западной философии, и наивная вера во всемогущество научно-технического прогресса, и идеализация монархии и патриархального образца жизни, и радикальное церковное сектантство. Центральным пунктом этической программы Н.Ф.Федорова является совершенствование человека и преодоление смерти . Природа мстит человеку смертью за его невежество. Но дальнейшее развитие науки может не только сделать бессмертными живущих, но и «воскресить отцов». Спасение всего человечества и названо мыслителем «общим делом» . Разумеется, теория «воскрешения предков» насыщена самой необузданной фантазией, но это не должно заслонять то, что своевременно и для нашего времени: веру в безграничные возможности знания, науки, заботу о будущем и уважение к прошлому, «отцам», провозглашение неизбежной победы духовно-нравственных начал в отношениях между людьми, обществом и природой. В.С. Соловьев (1853–1900) – русский религиозный философ и поэт, основоположник учения о «цельном знании» и «всеединстве». Условием цельного, т.е. полного знания является органическое соединение науки, философии и религиозной веры. Для доказательства этого тезиса философ активно использует естественнонаучные данные, рациональное философское теоретизирование и христианскую мистику. Смысл его историософской концепции заключается в том, что человечество на пути своего исторического процесса во все большей степени воплощает нравственные постулаты христианства. Личное и общественное спасение человека – в соединении с Богом (всеединстве). Становление всеединства – длительный и напряженный процесс, который вначале проявляется через возникновение идеальных норм и целей человеческой деятельности. Вслед за Шеллингом отождествляет философию с художественным творчеством. Вдохновенье, экстаз – вот, по В.Соловьеву, начало философии и возможность достижения подлинного знания о мире. В развитии своей религиозно-антропологической концепции В.Соловьев испытывал глубокое влияние, Г.Гегеля, Ф.Шеллинга, А.Шопенгауэра. Философия В.Соловьева во многом определила духовную жизнь первых десятилетий XX века в России.

Философией можно назвать наши вечерние дебаты на кухне собственного дома, но есть и та философия, познать которую не так-то просто. Это не просто споры о смысле, об истине, жизни и любви, это наука, ею занимаются ученые философы. Так вот, давайте посмотрим, на кого из ярких представителей современной философии стоит обратить свой взор, с кем надо поближе познакомиться и какой смысл вы для себя можете открыть.

Начнём мы с женщины, которая в 1933 году была изгнана из Германии, ее имя Ханна Арендт. Эта хрупкая дама стала политическим философом, она стала задаваться сложными вопросами современности и искала ответы самостоятельно.

Итак, Ханна размышляла о политике, гражданском обществе, тоталитаризме, зле и прощении, тем у нее было много. В своих работах Ханна призывает "тщательно думать над тем, что мы делаем". Если вы хотите поближе пообщаться с этой удивительной женщиной, то стоит для начала обратить внимание на такие ее труды, как "Истоки тоталитаризма", 1951 и "Банальность зла: Эйхман в Иерусалиме", 1963.

Второй гений в нашем списке - Ноам Хомский, этот человек является профессором лингвистики в Массачусетском технологическом институте. По совместительству Хомский является еще и критиком американской политики. Этого человека смело можно назвать философом 21 века, ведь он задается такими вопросами, которые очень важны прежде всего для общества.

Кстати, даже журнал "Нью-Йорк таймс Бук Ревью" написал о деятельности этого ученого, а именно - что он самый важный из современных интеллектуалов. Так вот, стоит обратить внимание на человека с таким весом, его самые популярные труды: "Синтаксические структуры", 1957, "Проблема знания и свободы", 1971, "Необходимые иллюзии: контроль над мыслью в демократических обществах", 1992, "Гегемония или борьба за выживание: стремление США к мировому господству", 2003.

Еще один не менее существенный персонаж в мире философии 21 века - Ален де Боттон. Этот англичанин является членом Королевского литературного общества, также он является писателем и ведущим на ТВ.

В его работах есть все, о чем только можно задуматься в жизни: тут вам и дорога к счастью и любви, здесь же и друзья, отношения с людьми и все прочее. Если вы хотите знать, почему на работе все не ладится, почему вы так и не смогли найти себе путь в жизни, что вы делаете не так на дороге к личностному росту, вам стоит почитать размышления этого гениального философа. Вот его самые значимые работы: "Опыты любви", 1997, "Озабоченность статусом", 2004, "Архитектура счастья", 2006.

Снова женщина в нашем философском списке, ее имя Марта Нуссбаум, эта американка ведет монолог о социальной справедливости, она опирается в своих работах на древние столпы, выведенные Аристотелем. По мнению этой сильной женщины, нет разницы, какого пола человек, какой он принадлежности по признаку конфессии или национальности, сколько ему лет и так далее, каждый имеет свое достоинство, о чем и говорил великий древнегреческий философ.

Женщина рассуждает о такой категории, как уважение, она должна присутствовать, но как этого достичь? Общество, по словам философа, не строится на взаимной выгоде, оно строится на добрых и чистых чувствах. В общем и целом, просто читайте Марту, и вы станете ближе к истине, ее самая известная миру работа: "Не ради прибыли. Зачем демократии нужны гуманитарные науки", 2014

Конечно, не стоит принимать все, что написали эти люди, за истину, делать так нельзя ни с чем и никогда. Дело в том, что, читая философов, вы сможете научиться мыслить, задаваться вопросами, делать какие-то выводы, а ведь это очень важно в жизни - открыть глаза и сердце.

Господствующий до середины 19 века , придал философии целесообразность как духовному явлению. Философия 20 века зафиксировала в человеческом духе сознательные и бессознательные процессы (инстинкты, интуиция, воля, эмоции). Безусловно классическая философия тоже обращалась к интуиции, ... подконтрольно разуму и, что было способно принимать рациональную, т. е. сознательную форму. Философия 20 века больше внимания стала уделять ценности и спонтанности человеческого духовного опыта, специфике и значению...

https://www.сайт/journal/140975

За собой критическую массу энергетических накоплений, она проявляла себя в начале XX в. новой мыслью философов Серебряного века , новыми научными открытиями. На смену старому социологическому мышлению и сознанию шло новое космическое, более... ранее неприкосновенные области устоявшихся научных истин и пересматривали их, привлекая достижения древних мудрецов и умозрительной философии Востока. Возникала новая модель Вселенной, с которой была несовместима общепринятая методология традиционной науки. ...

https://www.сайт/journal/143365

Времени заключается в том, что у нас нарушены простые отношения с вещами. Речь идет даже не о простых вещах, а о мере простоты в нашем отношении к вещам и к миру. Философия ХХ века в подробностях разработала аналитику квазиреальности. Мы сегодня вполне осведомлены о лукавстве «прозрачного зла», о механизмах обольщения и порабощения, встроенных в современную цивилизацию. Но, как известно, если изгнать...

https://www.сайт/journal/142165

Противоречит разумному. В некоторой степени абсурдность тождественна иррациональности. Откуда следует, что философия абсурда - иррациональная и эстетическая. Абсурд может пониматься двумя принципиально разными способами: ... века в Англии и начало 20 века в остальных странах. В латентном виде лингвистический абсурд, видимо, существовал в фольклоре многих стран (например, у нас: "ехала деревня мимо мужика..."). Нас же интересует абсурд экзистенциальный. Знакомство с ним мы начнём с датского философа ...

https://www.сайт/journal/140967

Как квинтэссенции человеческой деятельности и основание онтологии и гносеологии, но и содержание Истины в системе эзотерической философии Живой Этики, ее базовая конститутивная синтетическая метакатегория. “Эзотерическая доктрина – единственный хранитель истины”, - учат... эстетике Вл. Соловьева, С. Булгакова, неоправославной эстетике отца Павла Флоренского и философии творчества Н. Бердяева. Русская религиозная философия Серебряного века , равно как и русский космизм - это то смысловое поле, ...

https://www.сайт/journal/142544

Философия науки

И методологию науки. Также существуют более специальные разделы философии науки, например философия математики, философия биологии, философия физики. Разделы философии науки: Теория научного обьяснения Аксиоматизация науки и математики... есть истина разума (науки). Отсюда критерий науки - логическое изложение. Значение проблемы усилилось в ходе научной революции XVII века - наука опирается на опыт и рассуждения, а религия на веру и авторитет. Позитивизм утверждает следующие критерии науки: ...

Современные направления и темпы развития общества представляют собой довольно широкие перспективы для развития философских концепций и философии в принципе. Возможно, именно, поэтому одна из тенденций современной философии состоит в единстве трех ее компонентов: онтологии, гносеологии, аксиологии. С другой, именно сейчас, больше не происходит того, что называется метатеоретизированием. Отказ от так называемых «больших теорий» - это одна из тенденций постмодернистской мысли вообще, с которой, как мне кажется, уже никто не спорит. Современная философия уже давно перестала быть некоторым способом «осмысления всего сущего»: она больше не ставит вопрос о том, как возможно бытие в принципе и каковы всеобщие законы его развития. Сегодня принято говорить о тенденциях и закономерностях. Мы идем дальше и обнаруживаем, что мы более не занимаемся и проблемой субъекта, более того, мыслительная обстановка (если так можно выразиться) с конца XIX века, вплоть до сегодняшнего момента весьма хладнокровно «расправлялась» со своим же наследием. Эпоха Просвещения с ее антропоцентрическим пафосом уступила место «Некрофилии». Этот термин мы можем обнаружить в работах Э. Фромма, таких как: «Бегство от Свободы», «Анатомия человеческой деструктивности». Предположительно, наиболее отчетливо это началось со знаменитого тезиса Ф. Ницше «Бог мертв», затем буквально в одно и то же время, М. Фуко «откажет в жизни» субъекту, Р. Барт «умертвит» автора, а Ж. Бодрийяр напишет нам о «конце социального». Таким образом, уже к концу XX века многие центральные философские (и не только) категории превратятся в «свалку устаревших понятий». Философия будет лишена «Творца», но при этом продолжит свое существование, человек более не являющийся субъектом, также остается на «арене истории», которая правда будет уже историчностью и темпоральностью. Идея прогресса также была поставлена под сомнение еще в XIX веке. В качестве примера вновь можно вспомнить Ф. Ницше, который напишет, что «Прогресс есть фальшивая идея», по сути, уже он в «прогрессе» видел ressentiment, признак упадка современной культуры. События ХХ века окончательно отправят идею прогрессивного развития, во имя «всеобщего блага» в «небытие». З. Фрейд в книге «Недовольство культурой» иронично заметит, что « в задачи сотворения мира не входило сделать человека счастливым». Вывод прост: философия ХХ века есть философия кризиса, после которого должно быть что-то с приставкой «пост». Исходя, из вышеуказанных рамок, центральный тезис нашей работы состоит в том, что философия в XXI веке станет философией посттрансгрессии.
Доказать этот тезис можно несколькими путями. Первый путь мы назовем путем исторической ретроспективы. В этом случае, мы лишь хотели бы указать, что даже при самом беглом рассмотрении периодизации философии можно обнаружить, что «ядром» философской мысли в то или иное время являлся вполне ощутимый «социальный заказ», в том смысле, что философия занималась осмыслением вопросов, которые являлись центральными для развития человеческой цивилизации вообще. Во времена античной философии предпринимались попытки объяснить происхождение мира (Фалес и др.), Платон и Аристотель «заложили» основы возможных систем государственного управления, необходимость которых, диктовалась изменениями жизни общества. Философия средних веков, так или иначе, обслуживала главенство религии (схоластика, патристика). Технологический прогресс, дифференциация и усложнение политической и социальной жизни неизбежно привело «к закату темного Средневековья», «природу человека», самого человека необходимо было поставить в центр, сделать его «мерой всех вещей», что собственно и было проделано Эпохой Просвещения. Однако это так и не решило многих проблем, таких как неравенство или так называемая «Гоббсова проблема», которая сегодня окончательно перекочевала в социологию в виде вопроса о том, «как же возможно общество»? Сегодня у нас есть ответы на вопрос в результате чего «общество невозможно», что, по сути, является попыткой трансгрессии, как выхода за пределы этого "осевого" вопроса. Конечно, можно возразить, что современные тенденции философии, да и науки вообще, такие как: единство онтологии, знания и этики, единство теоретических построений и прикладных исследований, междисциплинарность работают, что называется, в «обратную сторону», то есть для обозначения пределов, за которые развитие социума не должно заходить, дабы остаться в «безопасности». Проблема состоит только в том, что «построение новых систем безопасности» провоцирует опасности, которые, по мнению У.Бека «качественно отличаются от опасностей прошлых эпох». Наука и философия, сталкиваясь и осмысляя эти опасности, вновь и вновь обозначает пределы невозможного развития, тем самым, выходя за пределы его самого, не без помощи научно – технического прогресса, "провоцируя" рождение "новых систем безопасности" оборотной стороной которых является "новая" опасность. Остановившись на этих размышлениях, мы отметим, что само философское и научное знание развивалось трансгрессивно. Являясь критикой или апологетикой порядка, оно неизбежно выходило за пределы себя самой, низвергая собственные основы. Набирающая обороты проблема трансгуманизма, как проблема выхода человека за собственные физические пределы, путем «внедрения в себя» различных технологий, при которой тезис Ф. Ницше: «Человек – это то, что должно быть преодолено» понимается слишком буквально, не снимет общественных противоречий, однако, быстрые темпы становления «трансчеловека» поставят перед нами вопрос не только его апологетики, но и критики. Так возникнет программа философии посттрансгрессии, чья задача будет состоять «в сворачивании» процессов трансгрессии вообще.
Вторую линию аргументации мы назовем эпистемологической, и рассмотрим ее очень кратко, так как с нашей точки зрения, вопрос о «сущности трансгрессии» является дополнением к вышеописанному. Сегодня признается, что философия осуществила отход от Гегелевской диалектики, которая в постмодернистском дискурсе представляется, условно говоря, как искаженная бинарность. Один из адептов трансгрессии М. Фуко писал, что трансгрессия не ставит вопроса о пределе бытия, но ставит вопрос о пределе и преодолении предела. Если в диалектике в результате разрешения противоречий рождается нечто качественно новое и в этом состоит принцип развития, то трансгрессия есть выход за грани предела, но за этим выходом ничего нет. «Речь не идет о каком-то всеобщем отрицании, речь идет об утверждении, которое ничего не утверждает». (М. Фуко) Знаменателен тот факт, что термин «трансгрессия» изначально появился в гегелевской «Феноменологии духа»: и обозначал способ достижения позиции внешнего наблюдателя по отношению к рассматриваемым феноменам. Из всего этого следует, что если диалектика может быть позитивной или негативной, то трансгрессия «свободна» от подобных оценок, что не противоречит Гегелевской трактовке этого термина. Другой вопрос состоит в том, что если «за пределом» ничего нет, то и сам предел, возможно, есть лишь фикция. На практике это умозаключение является лишь следствием диалектики: выхода за пределы себя, когда каждый преодоленный предел рождает новый. При этом сам принцип преодоления предела остается сугубо диалектическим: прошлый предел отрицается. В сумме все вышесказанное лишь указывает на то, что развитие общества вообще, лишенное заведомой направленности не снимет социальных противоречий, как (нео)марксизм не снял проблему объективного неравенства, а лишь перевел его в символическую плоскость. Структурная бедность, согласно Ж. Бодрийяру не нивелируется из социума. Процессы капиталистического производства и потребления, возможно, будут стимулировать запрос на «трансчеловека», но дальше, если хотите, произойдет переход «количества» в «качество», философия должна же будет стать: либо этикой, которая пытается остановить процессы вторжения техносферы в социальную жизнь, либо стать программой «нового предела», которая будет построена на отвержении трансгрессии, и в этом смысле философия трансгрессии обернется философией посттрансгрессии.
В заключение работы, отметим, что ответ на вопрос «Какова будет философия XXI века, состоял в том, что философия кризиса характерная для ХХ века, сегодня является философией трансгрессии. Быстрые темпы развития техно, нано и прочих сфер к концу столетия поставят вопрос о пределе этого развития, поскольку, общество уже сейчас сталкивается с проблемой собственной безопасности в самом широком контексте. Уже сегодня современные тенденции философии и науки свидетельствуют о том, что "развитие" не разрешает проблемы, но делает необходимым их комплексное рассмотрение. Вероятно, что миру сегодня не нужны теории «идеального общества», но нужны исследования конкретных проблем. Философия ответила на это выходом за пределы собственного теоретизирования. Но «мир все еще разгоняется» и в этом смысле от философии в скором времени потребуется новая «программа эпохи», диктуемая с одной стороны, общественным запросом на безопасность, с другой – логикой ее собственного развития. Какой будет данная философия: апологетической или только критической сказать сейчас сложно. Все же нам кажется, что с некоторой уверенностью можно сказать лишь то, что трансгрессия сменится пост-трансгрессией. Также как и философия.(с) Соломин М.С.

Рецензии

Замечательно, Максим, только уж слишком мудрено.
О какой безопасности идет речь? Планета перенаселена. Без малого, ДЕСЯТЬ МИЛЛИАРДОВ (только вдуматься в эту цифру!) достаточно крупных, умных, агрессивных млекопитающих. Для сравнения, скажем, особей семейства псовых на Земле насчитывается менее двух миллиардов. Численность людей сопоставима разве что с численностью насекомых, но здесь несопоставим размер. Человеку не хватает жизненного пространства - мест, пригодных для комфортного обитания не так уж и много. Можно, конечно, поместить человека в вечную мерзлоту и он там выживет, но комфортность этого выживания - большой вопрос. Мы жалуемся на развитие ГМО, однако где взять достаточное количество натурального продукта для прокорма такого колоссального количества людей? На нехватку внешнего пространства накладывается ограничение пространства внутреннего. Под ширмой "безопасности" внедряются системы тотального контроля, системы манипуляции сознанием в нужном направлении. Но "нужность" этого направления сиюминутна, поэтому рано или поздно возникает противоречие между вчерашним, позавчерашним и сегодняшним направлением. Сознание "зависает", перегревается и выплескивается в виде агрессии. Помножьте вышеуказанные факторы на постоянный шум, воздействие электромагнитных волн и прочие эффекты цивилизации и получите картину апокалипсиса.

Когда-то агрессию сдерживала религия. И в современном обществе кукловоды пытаются к ней аппелировать для сдерживания цепной реакции. Однако совершенно очевидно, что религия терпит крах. Невозможно назвать ни одного описанного в религиях любых народностей божественного чуда, которое не смог бы повторить человек. Лечить чуму? Пожалуйста! Ходить по воде? Извольте. Накормить тремя хлебами целый народ? Нет ничего проще. Жизнь в пробирках создаем, мертвых оживляем (человек может до 20 минут находиться в состоянии клинической смерти, суть - мертвым, а потом откачивают). Осталось всего ничего - победить смерть. Теоретически, даже я представляю как это сделать - путем клонирования и копирования сознания. Кстати, не факт, что подобные эксперименты уже не проводятся. Разумеется, нас с Вами вряд ли кто-то будет бессмертить - не того полета птицы. А вот, скажем, какого-нибудь шейха - почему нет? В свете данной тенденции любая религия несостоятельна - зачем стремиться в Рай или нирвану, если можно все то же самое создать прямо на земле - были бы деньги.
Таким образом мы неизбежно приходим к новому краеугольному камню бытия - Успеху. Успех обеспечит комфорт, здоровье, покой, даже бессмертие. Успех любой ценой - вот и вся философия. Или ты, или тебя.
Вы очень точно подметили перерождение "количества" в "качество". В общем-то, лично я поддерживаю теорию "золотого миллиарда". Мне часто задают вопрос: "А сам ты планируешь попасть в этот миллиард?" На что я с чистой совестью отвечаю: "Да, безусловно!" Сразу после этого следуют обвинения в гордыне: "А ты что, суперчеловек?!" Вовсе нет. Но для попадания в "миллиард" и не нужно быть сверхвыдающимся - достаточно быть лучше восьми прочих. А я навскидку могу назвать десятка два особей, которых я превосхожу по всем параметрам. Поэтому, думаю, что я в миллиард попаду. И Вы попадете - Вы человек исключительно умный и талантливый. Наш вид называется "человек разумный", поэтому, полагаю, в результате эволюции выживут те, кто руководствуется в своих действиях именно разумом, а не инстинктами. А прочие частично сгинут в бесконечных междоусобицах за корм, частично переродятся в рабочий скот. Прошу прощения за цинизм. А философия современного мира, на мой взгляд, все более будет походить на феодальную - "Выжить".
С глубочайшим уважением