Отечественная философия представители. Основные этапы и направления отечественной философии. Иррационалистические трактовки бытия

Предпосылкой становления русской философии была особая «ойкумена»: необъятные просторы богатой земли и люди, адаптировавшие византийскую и степную (монгольскую) культуры. В «великом синтезе» трех культур: языческой, византийской и степной сохраняется их относительная самостоятельность, что определенным образом проявляется в разных исторических периодах и даже в поступках отдельных людей.

Особую роль сыграло принятие христианства на Руси. Духовная жизнь общества складывалась на базе Православной Церкви. По мнению просветителей того времени, философия обеспечивает дорогу к истине, открывает человеку путь к Богу. Первая польза от философии -- «разумение невежества своего». Суть второй пользы -- создание условия для формирования мудрого и достойного поведения.

В становление русской философии свой вклад внесли митрополиты Иларион Киевский, Никифор Грек и Климент Смолятич. Иларион Киевский - Закон закрепляет рабство, а право обеспечивает свободу. Ветхий Завет ориентирован на закон, а Новый Завет -- на право (благодать). Никифор Грек - светская и духовная власть должны не противостоять друг другу, а находиться в состоянии равновесия, друг друга дополняя. Климент Смолятич отдает предпочтение разуму, ибо чувства -- опора души, а ум -- ее руководитель.

Зарождении ее самобытности, обусловленно спецификой русской действительности. Философия обретает установку на рациональное освоение мира. Последнее оказало столь сильное влияние, что русская философия заявляет о себе как «философия жизни духа, а не отвлеченного разума».

Развитие русской философской мысли проходило в противостоянии двух тенденций. Одна ориентировала на самобытность, обусловленную своеобразием русской действительности. Вторая выражала стремление вписать Россию в общий процесс развития европейской культуры.

По времени русское Просвещение занимает период с середины XVI до первой трети XIX в., когда за «словом» просветителей последовало «дело» декабристов. В это время поднимаются вопрос о статусе светской власти, о пороках неограниченного самодержавия.

Феофан Прокопович - Церковь в России не может быть государством в государстве, ибо торжество самодержавия отвечает природе русского народа. Двоевластие, как правило, порождает раздоры и смуты.

Классический период русского Просвещения представляет Михаил Васильевич Ломоносов - Подвергал критике религию, не отвергая существование Бога. Мир материален, развивается по внутренним законам, но его сотворил Бог и придал ему первотолчок. Мир веры и мир знаний имеют собственные сферы, а посему они не должны вступать в противоречие друг с другом.

Радищев (18 век) заложил традицию русской философской антропологии. Ключом к антропологии служило «правило сходственности» -- все, что можно сказать о животных, можно сказать и о человеке. В природе имеет место не смерть, а разрушение и преобразование. На определенном этапе тело человека распадается и «каждое начало отходит к своей стихии». Душа должна обладать вечностью.

Завершает просветительский этап развития российской философии А. И. Галич (1783-1848). Он рассматривает человека как соборное место мироздания, гармонизирующее «сосредоточие» мира. Познание мира прямо и непосредственно замыкается на самопознание человека. Без знания природы не бывает истинной антропологии. Без учения о человеке не может быть науки о мире.

После пришел марксизм. Русский марксизм заявил о правопреемственности марксизма, реализовав свой российский характер.

Григорий Саввич Сковорода (1722-1794). Сковорода был бы непонятен вне исторической перспективы, вне той философской культуры, которая слагалась на Руси. Его творчество характеризует поворот глубоко верующего человека к философским исканиям. Философия Г.С. Сковороды -- это своеобразное равновесие веры и разума, имеющее этическую направленность. Его называли русским Сократом. Его творчество диалогично и ориентировано на проникновение в сущность через познание, освоение явления. Язык мыслителя особый, он символичен. Сложность его восприятия усугубляется дефицитом русской философской терминологии. И тем не менее философия Г.С. Сковороды прозрачна. Она обращена к проблеме человека, уяснению его сущности и смысла его жизни. В человеке Сковорода оценивает, прежде всего, не разум, а сердце. Сердце есть все. Оно все объемлет и все содержит. Через сердце мы обретаем чувство сродности с природой, через радость сердца мы обретаем радость бытия. В сердце своем человек носит и «царство Божие» и «царство зла», и они в каждом человеке создают вечную борьбу между сущим и должным. Сковорода пришел к выводу, что Бог есть «древо жизни», а все остальное -- его «тень». Понятие «сродности» (призвания) является центральной категорией этики Сковороды. Неустанно он повторяет, что нет больше мучения трудиться в несродном деле, ибо «все трудное -- не нужно, а все нужное -- нетрудно». Своей философией сродности Г.С. Сковорода проложил дорогу от религии к философии, открыл процесс секуляризации мысли, ее готовности познавать, понимать и объяснять бытие природы и бытие человека, вскрывая сродность природы и рода человеческого.

Следующий шаг в процессе секуляризации мысли сделал Владимир Сергеевич Соловьев (1853-1900). Он попытался создать мировоззренческую систему, которая связала бы воедино социальную и религиозную жизнь человека и одновременно обеспечила бы свободу его творческой мысли. В магистерской диссертации В.С. Соловьев заявляет, что движение от христианства к философии не означает их разрыв. Неверие в Бога опустошает душу человека в доводит его до самоубийства, до потери человеческого в человеке. И русский мыслитель ратует за мудрое осуществление «универсального синтеза религии, науки и философии». Он полагает, что знание о реальном мире должна обеспечивать наука; об идеальном мире -- философия; об Абсолюте Бога -- религия. В докторской диссертации ключевыми выступают идеи всеединства и софийности. Идею всеединства В.С. Соловьев понимает как состояние единства мира и человека, воплощающее идеал сродности и соборности на базе «универсального синтеза религии, науки и философии». Что касается идеи софийности, то русский мыслитель ее понимает как мудрое сотворчество Бога и человека. Соловьев констатирует, что религиозное мировоззрение утратило свое первоначальное влияние на жизнь общества и отдельно взятого человека. В этих условиях В.С. Соловьев видит необходимость создать «теософию» как органический синтез религии, философии и науки. Идея триединства должна стать основанием не только возрождения религии, философии и науки, но и базой духовной оппозиции грядущей социальной революции. Соловьев не возражает, что социализм более справедливая общественная система, чем капитализм. Но он считает, что забота социализма только о материальной стороне жизни людей явно недостаточна. Целью и смыслом исторического процесса является одухотворение человечества, единение Бога и человека, становление богочеловечества. И первым актом на этом пути является объединение всех христианских конфессий, принятие людьми христианского вероучения. .Соловьёв полагает, что истинное знание является результатом синтеза эмпирического, рационального и мистического познания в их взаимосвязи, где рациональная форма, не теряя свои возможности, обогащается привнесением «жизненного начала». Новая философия должна соединить восточное понимание и западное знание. Она должна осуществить универсальный синтез науки, философии и религии и обеспечить смысл жизни человека. Вопрос о смысле -- это вопрос о присутствии в мире абсолютного начала, абсолютной истины. Если все в мире относительно, то теряется смысл жизни. По мнению В.С. Соловьева, триединство религии, науки и философии должно решить проблему абсолютной истины, сделать то, что не под силу одной только науке, философии или религии. В последний период философского творчества В.С. Соловьев выражает сомнение, что теократия в форме христианского государства приведет к царству Божиему. И, тем не менее, Соловьев до конца своих дней рассматривает христианство как «религию жизни и абсолютной полноты духовного бытия».

В наследии Владимира Ивановича Вернадского огромная часть принадлежит философии. Для Вернадского было чрезвычайно важным рассмотреть предмет изучения с разных сторон. Вернадский видел в человеке не просто созерцателя, но творца природы, призванного, в конце концов, занять место у самого штурвала эволюции. В начале XX века в основном складывается принципиальный взгляд Вернадского на проблему соотношения философии и науки. Ученый обращается к западноевропейской философии, к мыслителям Востока, главным образом Индии и Китая. С начала 20-х годов резко возрастает философская насыщенность специальных естественнонаучных трудов, тесно переплетавшихся с мировоззренческими, социально-гуманитарными и экологическими вопросами. Сложно складывались отношения Вернадского с советскими философами, выступавшими с позиций диалектического материализма. В эти годы его труды, посвященные живому веществу, биогеохимии, учению о биосфере, не раз подвергались резкой критике.

Он говорит о роли человека, его разума во всей Вселенной. Значимость ее для нашей цивилизации долгое время недооценивалась. И главная причина этого, как ни парадоксально, состояла, по-видимому, в самих успехах классической науки. Вернадский не был специалистом в какой-то одной науке или даже в нескольких науках. Он блестяще знал добрый десяток наук, но изучал природу, которая неизмеримо сложнее всех наук, вместе взятых. Он размышлял и над природными объектами, и над их взаимосвязями.

Ключевая идея Вернадского в том, что переход возникшей на Земле биосферы в ноосферу, то есть царство разума, - не локальный эпизод на задворках бескрайней Вселенной, а закономерный и неизбежный этап развития материи.

Глава 5

Русская философия: основные направления и особенности развития

Становление отечественной философии

Особенности русской философии заключаются прежде всего в том, что она развивалась в значительной мере автономно, самостоятельно, не находилась под большим влиянием многочисленных философских направлений Запада – эмпиризма, рационализма, идеализма и др., и в то же время русскую философию отличают глубина, всесторон­ность, достаточно специфический круг исследуемых проблем, порой непонятных для Запада.

Русская философия как явление самобытной, оригинальной рус­ской мысли начала формироваться и развиваться в XIX столетии, но это не значит, что в России до XIX века не было философии, фило­софская мысль в России существует многие века. Еще до принятия христианства в X веке языческие верования восточных славян со­держали определенные мировоззренческие представления, которые служили основой религиозно-мифологического мировоззрения. Вме­сте с принятием христианства на землях Древней Руси стала рас­пространяться византийская культура, в основе которой лежали как философские учения Древней Греции и Древнего Рима, так и философ­ские идеи, содержащиеся в Священном Писании и в произведениях христианских мыслителей II – VIII веков (которых принято назы­вать Отцами Церкви, ибо они разъясняли и обосновывали Священное Писание).

Если проводить анализ древнерусской мудрости как целостного культурно-исторического феномена, то необходимо выделить основные этапы развития философской мысли. Самый ранний период – период дописьменной культуры, или предыстория русской философии. Начальную границу этого периода установить трудно, концом же его можно считать время принятия христианства на Руси как господствующей идеологии, обретение обществом письменности, создание литературных памятников. В дописьменный период господствующим являлось языческое мировоззрение с присущим ему пантеизмом и натуралистическим восприятием мира. Это был очень важный период, когда в недрах древнейшей славянской культуры складывалась самобытная мифология, на основе которой зарождались элементы философского осмысления мира.

В дальнейшем, согласно принятой в современной науке периодизации, близкая к философскому мышлению древнерусская мудрость прошла в своем эволюционном развитии ряд важнейших этапов: становление в эпоху Киевской Руси (Х – XII века); развитие в эпоху раздробленности (ХIII – XIV века); подъём в Московский период (Х – XVI века) и завершение в XVII веке. На этом древнерусская мудрость не прекратила своего существования, продолжая жить некоторое время в рамках культуры Нового времени, особенно в старообрядческой среде. Народ долго хранил традиции древнерусской старины, подобно тому, как после крещения Руси не спешил расставаться с укоренившимися языческими привычками. Этот период обычно именуется постисторией древнерусской мысли, когда происходило инерционное, затухающее развитие старой культуры в русле прогрессирующей новой.

Определение специфики средневековой русской философии является достаточно сложной теоретической и методологической проблемой. Многие исследователи сходятся во мнении, что это был «пролог философии», период донациональной философии, подлинно же оригинальная и самобытная русская философия появляется только в XIX в. Действительно, по ряду причин философия Руси в это время не знала столь плодотворного периода развития, как средневековая схоластика в Европе, однако период с Х по XVIII века не может быть выброшен из истории русской философии, поскольку именно на этом этапе были заложены истоки ее своеобразия, основные понятийные структуры, способы и модели рассуждения, ключевая проблематика, что и позволило этой философии в XIX – XX веках достигнуть высочайшего расцвета.

Изначально философия трактовалась русскими книжниками как род богопознания, возвышенного стремления к Софии – Премудрости Божьей, что впоследствии сформировало устойчивую традицию соединения философии с художественно-символическим осмыслением бытия, и в конечном итоге легло в основу русской софиологии. Одновременно, начиная с проповеди киевского митрополита Илариона «Слово о законе и благодати», утверждается необычайно значимая для последующей русской философии идея противопоставления благодати закону, погруженному в суету земных страстей и чуждому представлению о высшем благе.

Философская тема в проповеди раскрывается Иларионом как антитеза рабского Закона и свободной Благодати: «Прежде Закон, потом она, Благодать. Прежде лишь тень, потом – истина». В проповеди прослеживается мысль о том, что Бог дал иудеям Закон лишь как предвестие снизошедшей на них позднее Благодати в образе Иисуса Христа, однако евреи слепо и упорно продолжали держаться за свои законы, а Благодать отвергли, за что и были наказаны, унижены и рассеяны по всей земле. Но за этой не новой для христианской философии идеей отчетливо видна и другая: человечество не должно тесниться в Законе, даже если он относится к вере христианской. Благодать дана всем людям, готовым принять ее душой и сердцем: «Но новое учение – новые мехи, новые языки, и соблюдены будут – оно и они». Иларион доказывал своим современникам, что слово Христа должно быть живым, свободно развивающимся среди разнообразных народов, для чего следует избегать косности и нести проповедь, спасая людей от мрака многобожия, на том языке, который наиболее этим людям доступен, ведь нет избранных народов, все равны перед Богом, и удел Благодати – свободно ходить по земле, упорядочивая все новые и новые территории, неся человечеству свет и истину. Тема национальной самоидентификации была необычайно близка Илариону, он стремился к созданию независимой русской христианской церкви со своими покровителями-святыми, своими законами и обычаями, близкими по духу пастве и пастырям. Его проповедь произвела неизгладимое впечатление на современников, она множество раз переписывалась и передавалась во все области древнерусского государства. И то, что всего через два года после прочтения проповеди епископы, собравшиеся в Киев со всей Руси, одобрили избрание Илариона митрополитом (первого из русинов, не византийца), можно считать признанием его заслуг соотечественниками еще при жизни.

Для русской средневековой философии было характерно столкновение рационалистической и сверхрационалистической парадигм христианства. Наиболее ярко эта тенденция выявилась в XV веке в споре нестяжателей (Нил Сорский и его последователи – «заволжские старцы») и иосифлян (Иосиф Волоцкий). Поводом для их спора было отношение к церковной собственности, но по существу речь шла о началах и пределах христианской жизни и делания. Столкнулись две правды, два религиозных замысла – с одной стороны, соответственно, правда внутреннего, духовного творчества на основе личного диалога с Богом и, с другой, – правда социально-политического служения и следующее из него равнодушие к культурному творчеству, сведение веры к благочинию. Победа в конечном итоге иосифлянства способствовало укреплению на Руси состояния духовной косности и неподвижности, подавления свободы. Исихазм (от греч. «покой», «безмолвие»), мистическое этико-аскетическое учение о пути человека к единению с Богом через очищение сердца слезами и сосредоточение сознания, разработанное раннехристианскими мыслителями IV – VII вв.), до поражения нестяжателей игравший значительную роль, стал терять свое прежнее влияние, уступив место рационалистической тенденции. Но сверхрационалистическая парадигма, тем не менее, и в последующее время имела влияние на русскую философию, что опосредованно сказалось в мировоззрении славянофилов и философов «серебряного века».

В XVI веке наивысшего расцвета достигла отечественная государственность, набирал стремительные темпы процесс собирания древнерусских земель, захваченных после падения Киевской Руси, завоевывались земли на западе и на востоке. Не случайно в это время сложилась ставшая широко известной одна из важнейших доктрин российской государственности: «Москва – третий Рим», сформулированная в посланиях старца Филофея. Его концепция утверждала, что Рим Петра и Константина (Константинополь) пал в наказание за ересь; Москва сделалась третьим Римом, и как таковая будет стоять вечно, ибо четвертому не бывать. Эта идея стала неотъемлемой частью официальной политической теории Московской Руси, с нею было связано убеждение, что Русь есть безупречнейшее и благочестивейшее христианское царство на свете. Но следует отметить, что доктрина «Москва – третий Рим» носила не столько гегемонистский характер, сколько была ответом на притязания папского престола и влиятельных правителей крупнейших государств Европы, пытавшихся доказать свое политическое первенство. Концепция Филофея в первую очередь способствовала подъему национального самосознания, укреплению политического единства и утверждению равноправия России среди европейских государств.

В 1660-х годах русскую церковь потряс религиозный кризис, разделивший ее надвое. Приведшие к расколу реформы патриарха Никона, пытавшегося приблизить русскую церковь к греческой, оттолкнули от правящей церкви наиболее ревностные ее элементы и лишили ее былого энтузиазма, который с тех пор устремлялся в движения религиозного иноверчества. Самой яркой личностью эпохи раскола явился неистовый протопоп Аввакум Петров, духовный вождь, наставник и мученик, ставший идеологом старообрядчества. Перу Аввакума принадлежит свыше пятидесяти сочинений различного жанра, наиболее известное из них – его знаменитое «Житие», написанное уже в заточении. Создавая свое «Житие», Аввакум впервые в русской литературе объединил в одном лице автора и героя повествования. За необыкновенно индивидуальным стилем «Жития», за его проповедническим пафосом и исповедальностью ярко вырисовывается могучая личность автора, стремившегося вернуть русской церкви чистоту, свято верившего в непреложные идеалы христианской этики, в самобытность и непогрешимость старорусской православной церкви.

Старообрядческое движение было неоднородно, постепенно в нем усиливался процесс дифференциации, проявлялись новые направления. Не получив единой организации, старообрядчество, тем не менее, освободившись от диктата государства, реализовало многообразие форм религиозно-общественной жизни, внесло элемент поиска и критицизма по отношению к господствовавшему православию, усилило разнообразие духовной культуры русского общества XVI и последующих веков.

В конце XVII столетия, в эпоху реформ Петра I, российский этнос, казалось бы, стал утрачивать свою самобытность, ориентируясь (когда добровольно, а большей частью принудительно) на западный образ жизни, впитывая культуру Европы. Но при более глубоком анализе мы убеждаемся, что на самом деле в России происходила ломка старого, косного, теряющего способность к эволюции состояния нации как духовного образования в поисках новых жизненных ценностей. Усваивался передовой западный опыт, осмысливалось новое мировоззрение, на основе которого вырабатывались новые концепции развития остающейся, как и прежде, самобытной национальной и государственной идеологии, сохраняющей, несмотря на противоречивость петровских реформ, традиционные духовно-нравственные акценты мировосприятия и национального самосознания.

Характерные черты русской философии: сильная подверженность религиозному влиянию, особенно православию и язычеству; специфи­ческая форма выражения философских мыслей – художественное твор­чество, литературная критика, публицистика, искусство, эзопов язык (что объясняется политической несвободой и жесткой цен­зурой); целостность, стремление почти всех философов заниматься не отдельной проблематикой, а всем комплексом актуальных про­блем; большая роль проблем морали и нравственности; широкое распространение в массах, понятность простому народу.

На русскую культуру, а значит, и на философию, оказывало формирующее влияние множество факторов, среди которых важнейшими являются следующие:

1. Войны, далеко не всегда успешные, обрушивались на Россию беспрестанно, но она возрождалась из собственного пепла и опять расцветала. Идея всеобщего спасения, «русская идея», родилась из катастрофического прошлого страны. Сегодня всему миру важен опыт России по части преодоления бед.

2. Россия – страна бескрайних пространств, в ней исторически действовал «пространственный императив», открывавший за освоенной далью новую даль. Ширь русской земли рождала характеры предприимчивые, предназначенные для географического и космического подвига. «Новое небо и новая земля», предсказанные в «Откровении св. Иоанна», не пугали, а скорее влекли их к себе. Поэтому эсхатологическое напряжение так свойственно всей русской философии.

3. Россия издавна является объединением мирно сосуществовавших народов. «Россия – тюрьма народов», – уверяли большевики и, следует отметить, что постарались добиться истинности своего утверждения. Правда, в изложении дореволюционных философов эта «формула» звучала несколько иначе: «Россия – семья народов» (Вл. Соловьев). Сегодня весь мир – семья народов с единой судьбой, и философский опыт старой России особенно поучителен. Русским присущи открытость другим культурам, терпимость, стремление понять и принять инакодумающего и инаковерующего. Симбиоз двух культурных регионов – Европы и Азии – и постоянный диалог между ними в пределах одной страны определил лицо нашей культуры и философии.

4. Из предыдущего фактора прямо следует такая характерная черта русского народа, как «всемирная отзывчивость», способность откликнуться на чужую беду, пережить ее как свою, порадоваться радости другого, принять его в свою среду, а если необходимо, и перевоплотиться самому. Эту черту, в свою очередь, правомерно считать фактором, оказавшим значительное влияние на формирование русской культуры. Ф. М. Достоевский писал: «Русская душа…гений народа русского, может быть, наиболее способны из всех народов вместить в себя идею всечеловеческого единения, братской любви, трезвого взгляда, прощающего враждебное, различающего и извиняющего несходное, снимающего противоречия» (Достоевский Ф. М. ПСС, т. 26. С.131).

5. Православие – важнейший источник русской философии, но безбожие на Руси всегда сочеталось с благочестием. История хранит немало фактов не только кощунственного отношения к религии, но и прямого истребления ее адептов. Но, при всем при том, русские – религиозный народ, после бунтов, расколов и революций церковь быстро восстанавливала в России свои позиции.

Конечно, перечисление образующих русскую культуру факторов можно и продолжить. Важно, что эти факторы способствовали оформлению «духа народа», его характера, или ментальности. В свою очередь, ментальность также влияла и продолжает влиять на культуру, поскольку эти две категории, без сомнения, взаимообусловлены.

Многие русские философы отмечали антиномизм и максимализм русского характера, противоречивого, впадающего в крайности и идущего в этих крайностях до конца. С одной стороны, русский человек свободен, ибо таковым его делают широкие просторы и православие, более, чем западные ветви христианства, наделяющее человека свободой воли. С другой – есть в русском характере черта, прямо противоположная личной свободе, которую Л. Н. Толстой назвал «роевым началом», потребностью прильнуть к таким же, как ты, к рою. Бросаться из крайности в крайность – тоже типично русская черта: от бунта к покорности, от пассивности к героизму, от созидания к разрушению, от расчетливости к расточительности, и наоборот.

Но не только взаимные превращения крайних противоположностей определяют российскую ментальность, немаловажную роль в ее формировании играет их гармоническое сочетание. Органичное единство общего и единичного, например, нашло выражение в центральном понятии русской философии – в понятии соборности. По Карсавину, «соборность – это симфония, гармоническая согласованность, всеединство». Соборность – это слияние индивидуального и социального, это общее, которое включает в себя богатство особенного и единичного, о чем писал Гегель, встречая подчас непонимание, поскольку оставался в сфере абстрактного мышления. Русская мысль перевела разговор в область этики и религии, подала соборность как интуитивную очевидность, веками воспитанную православием в народе.

В философском плане понятие соборности тесно связано с древней диалектической категорией всеединства, означающего взаимное проникновение, тождественность частей и целого. Сохраняя свое многообразие, эти части едины друг с другом и со своим целым вплоть до полного совпадения, но и сохранения своей неповторимости. Мысль эта не нова, она возникла еще у досократиков, прошла через средневековую схоластику, возрожденческий пантеизм и влилась в немецкую классику. Шеллинг, философ необычайно востребованный российской философией и литературой второй половины XIX в., называл свое учение «философией всеединства». В. С. Соловьев, имевший множество последователей, также положил идею всеединства в различных аспектах в основу своего мировоззрения.

По мере развития русского государства все более расширялись связи с Западной Европой, и в России стали распространяться фило­софские идеи, развивавшиеся западноевропейскими мыслителями. Особенно интенсивный рост просвещения в русском обществе начался после реформ Петра I. XVIII век в России не случайно назы­вают веком Просвещения. В этот период особенно ценными стали куль­турные связи c Францией и германскими землями. Философские произ­ведения Вольтера, Монтескье, Руссо, Дидро, Лейбница, Вольфа и других западноевропейских мыслителей стали широко из­вестны в России. Появились в России и мыслители, которые крити­чески осваивали западноевропейскую философию, создавали оригиналь­ные философские сочинения.

Русскую философию XVIII века можно разделить на две части:

Первая – философия эпохи петровских реформ. Представители: Феофан Прокопович, В. Н. Татищев, А. Д. Кантемир. Основная направленность философии этого периода: вопросы устройства монархии; император­ская власть, ее божественность и нерушимость; права императора (казнить, миловать, самому назначать наследника и другие); война и мир; вопросы познания и нравственных ценностей.

В. Н. Татищев вошел в историю русской культуры как создатель одного из первых фундаментальных трудов по истории российского государства, названного им «История Российская с древнейших времен, неусыпными трудами через 30 лет собранная (в пяти томах)». Главным его философским сочинением является «Разговор двух приятелей о пользе науки и училищ», который Г. В. Плеханов назвал равным целой энциклопедии.

Культурные, социальные, политические изменения, которые имели место в первой половине XVIII столетия, были так велики, что этот период правомерно осмысливать как эпоху своеобразного русского Возрождения, в ходе которого страна, отказавшись от многих старых, хороших ли, плохих ли традиций, от прежнего уклада общественной жизни, совершила резкий поворот к достижениям европейской цивилизации. Необходимо отметить, что перекраивалась российская жизнь на иностранный лад по большей части насильственными методами, что никогда не было новым для России, и процесс этот происходил поэтапно, нисходя по социальной лестнице: вначале в него были включены верхние слои общества, затем изменения распространялись вширь и вглубь, охватывая все более широкие социальные слои; они стали проникать в сознание, затрагивая самые потаенные мысли и чувства, подчас деформируя само понятие об истинно русском.

Среди последовательных сторонников петровских преобразовании нельзя не отметить именитого мыслителя из дворянской среды Василия Никитича Татищева (1686 – 1750 гг.), связывающего с именем Петра решительный переворот в русской истории, положивший начало быстрому росту наук и широкому распространению просвещения, включившего в действие новую для России историческую силу – основанный на знании разум. Социология В. Н. Татищева опиралась на теорию естественного права, популярную в те годы в Европе. Вслед за Гоббсом он выделял в истории общества естественное состояние, в котором люди обладали равными правами, волей и возможностями достижения целей. Это при отсутствии искусственных ограничителей приводило к произволу сильного, чему был положен предел появлением естественной неволи, олицетворенной государством, учредившим нормы отношений между людьми. Благополучие общества В. Н. Татищев ставил в зависимость не только от уровня просвещения, упорядочения классовых отношений и богатства страны, но и от государства, формы правления, считая наилучшей для огромных пространств России монархию. Научно-философские и социологические взгляды В. Н. Татищева отличалась новаторством, светским характером, но во многом перекликались с идеями мыслителей европейского Просвещения. При этом все же нельзя не отметить, что В. Н. Татищев, несмотря на явную компромиссность своей позиции, заложил основы российской светской философии как самостоятельной области творческой деятельности человека.

Вторая часть – философия середины и второй половины XVIII в. Главные представи­тели: М. В. Ломоносов (1711–1765гг.), А. Н. Радищев (1749 –1802 гг.),Г. С. Сковорода (1722–1794 гг.).

Михаил Васильевич Ломоносов был сторонником механистического материализма. Им была выдвинута атомистическая («корпускулярная») теория строения вещества, по которой все предметы и материя в целом состоят из мельчайших частиц («корпускул», то есть атомов) – материальных монад. Отношение Ломоносова к Богу – деи­стическое. С одной стороны, он допускал наличие Бога-Творца, но, с другой стороны, не наделял его сверхъестественной силой и возможностями. В философии Ломоносова также уделяется большая роль этике, морали, нравственности. А. С. Пушкин, говоря о его огромном влиянии на развитие русской культуры, писал: «Он создал первый университет. Он, лучше сказать, сам был первым нашим университетом».

Возникновение научного естествознания в России и начало материалистической традиции в русской философии связано главным образом с именем М. В. Ломоносова, который вошел в историю как ученый энциклопедического склада, оставивший глубокий след во всех областях знания своего времени. В лице М. В. Ломоносова Россия впервые выдвинула ученого мирового значения, не только стоящего на уровне современной ему науки, но и на десятилетия, а в ряде случаев на столетие опередившего ее развитие, принципиально разрешившего многие вопросы, к которым исследователи обратились лишь в позднейшее время. М. В. Ломоносов никогда специально не занимался философией, а касался общефилософских проблем лишь постольку, поскольку они имели прямое отношение к его научным исследованиям, при этом он интересовался почти исключительно натурфилософией. Однако, опираясь на свои естественнонаучные открытия, М. В. Ломоносов постоянно стремился к широким философским обобщениям, положив начало русской материалистической философии; и это явление укладывалось в общее русло развития европейской цивилизации, вступившей на путь механистического материализма. Главной целью в социальном развитии России ученый считал освоение ею науки Нового времени, превращение отсталой державы в современное государство европейского типа. Идея европеизма, разбуженная Петром I, достигла своего апогея в век русского Просвещения, в котором М. В. Ломоносов занимал немаловажное место.

Александр Николаевич Радищев стоял на последовательных материалистических пози­циях; помимо обоснования материалистических начал бытия большое внимание Радищев уделил социально-политической философии. Его кредо – борьба против самодержавия, за народовластие, правовую и духовную свободу, торжество права. Радищев был приговорен к смертной казни за свое вольнолюбивое сочинение «Путешествие из Петербурга в Москву» (1790). Смертная казнь была заменена ссылкой в Илимский острог, где он написал свой знаменитый философский трактат «О человеке, о смертности и бессмертии», споры вокруг которого не утихают и по сей день, ибо в своем трактате Радищев изложил противоположные точки зрения, существовавшие в философской литературе о человеческой душе.

Особенно следует сказать о Григории Саввиче Сковороде, создавшем совершенно оригинальную философскую систему. Не только его философские идеи, но и сама жизнь отличались необычайностью. Это был странствующий философ, покинувший привычные условия жизни ради свободного изложения своих идей.

Философское учение Г. С. Сковороды весьма своеобразно. Многие его размышления посвящены пониманию Бога. Сковорода отказался от ортодоксально-церковного антропоморфического понимания Бога, считал такое понимание идолопоклонством. По его мнению, Бог есть «тайный закон», «древо жизни» всего тварного (т. е. сотворенного богом) мира. Бог есть то, что лежит в основе всего, составляя внутреннюю сущность каждой твари. Познание Бога есть познание истинной сущности любого явления, поэтому познание истины и есть познание Бога, и тот, кто в истине, тот и в Боге. Всю окружающую действительность Сковорода рассматривал как три взаимосвязанных мира: макрокосм – это окружающая человека природа, бесконечный мир, состоящий из множества малых миров; микрокосм – человек во всем своем богатстве внутренних переживаний, чувств, мыслей, внешних связей; мир символов – Священное писание, Библия.

Все три мира обладают двойной природой: видимой, внешней, или материальной, и невидимой, внутренней, или духовной. Познание каждого из этих миров невозможно без познания внешней, видимой стороны, но истинное познание есть познание духовной сущности. Познание природы, т. е. макрокосма, Сковорода связывал с самопозна­нием микрокосма, ибо в человеке, т. е. микрокосме, продолжаются и преломляются общие законы природы. «Познай самого себя!» – вот глав­ный тезис гносеологии Сковороды. Поэтому вся его философия антропологична и связана с этическими представлениями.

Хотя Сковорода и признавал большую роль познания внешней природы вещей для раскрытия их внутренней сущности, все же он считал, что сущность находится за пределами чувственной реальности. Подлинный мир, т. е. внутренняя природа всех вещей, открывается нашему духу лишь «во Христе», т. е. в той таинственной жизни, которая рождается от пребывания «во Христе». Поэтому философия Сковороды во многом носит мистический характер.

Отечественная философская мысль является органической частью мировой философии и духовной культуры в целом. Вместе с тем, она отличается национальной самобытностью, а в определенной мере и уни­кальностью. Особенность русской философии состоит в том, что она представляет элемент диалектического взаимоотношения отдельного и общего, что определяется в свою очередь спецификой социокультурного развития первых форм российской государственности и духовности при переходе от первобытнообщинного типа общества к феодально­му, от язычества к христианской религии.

Философское знание в Киевской Руси, в периоды монгольского ига и централизованного Московского государства было фрагментарным, не самостоятельным и не систематизированным. Но оно существовало, развивалось, формировало основу становления философии как науки в XVIII в. В последующем оно было представлено самыми различными направлениями, ориентациями и школами, что обусловлено генезисом отечественной философии и меняющимися социальными условиями. В этом контексте основные мировоззренческие, методологические, гносеологиче­ские, аксиологические принципы рассматривались с позиции материализма, как марксистского, так и немарксистского (Плеханов, Герцен, Чернышевский), и идеализма в светской (Введенский, Шпет) и в религиозной (Соловьев, Бердяев) формах. Следует отметить, что философские идеи рассматривались не только в трудах философов, но и в произведениях выдающихся представителей мировой и отечественной науки (Ломоносов, Вернадский, Циолковский и др.), а также художественной культуры (Достоевский, Толстой и др.)

Как и во всей системе мировой фило­софии, в русской философской мысли материализм и идеализм выражают единство противоположностей, они не столько проти­востоят друг другу, сколько дополняют и обогащают научное философское знание.

Существуют альтернативные точки зрения на становление и развитие древнерусской культуры в целом, особенно древне­русской философской мысли. Представляется, что процесс ста­новления философской мысли в Древней Руси (1Х-ХШ вв. н.э.) носил противоречивый характер. Основным идейно-теоретическим фактором становления древнерусской философской мысли явилось христианство. Вместе с тем языческое наследие лежало в основе мировоззрения широких народных масс, своеобразной «народной философии». Если же брать культуру древнерусского общества в целом, то в ней языческие элементы играли большую роль и после принятия Русью христианства в 988 г.

Первым русским философом можно считать митрополита киевского Илариона (XI в.), автора известного «Слова о Законе и Благодати». Наряду с чисто богословскими догматами, в работе содержались собственно философские идеи. Таковы историософские положения о «двухступенчатой линейной» всемирной истории, опира­ющиеся на идею смены состояния «Закона» на состояние «Благодати» по пути человечества к метаисторической «вечной жизни». Отсю­да делается вывод о божественном равноправии «новых народов», о включении истории русского народа во всемирную историю. Характер­ным является решение Иларионом гносеологических проблем «богопознания», а также постижения людьми истины. Он выделяет два типа истины, соответствующих Ветхому завету Библии («Закону») и Новому завету Библии («Благодати»), отстаивает позиции богословского рационализма. Внесли свою лепту в развитие русской предфилософии и многие другие церковные деятели, монахи, князья.

Отечественная философия формировалась и развивалась на протяжении ряда исторических эпох, от Средневековья до настоящего времени. В истории отечественной философии выделяется ряд этапов:

1. XI-XVII вв. - становление русской философии (предфилософия);

2. Философия в России XVIII в.;

3. Становление русской философии как науки - конец XVIII - первая половина XIX вв.;

4. Философия «серебряного века» в России - вторая половина XIX - 20-е гг. XX веков;

5. Современная отечественная философия - после 20 гг. XX в.

Следует отметить, что после 1917 г. отечественная философия имела два крыла: зарубежное и внутреннее развитие философии советского периода.

Первый этап. XI-XVII века - древнерусская философия (философия допетровского периода или русская средневековая философия). Ее особенностями являются: религиозно-христианская направленность; осмысление государственности и гражданственности, «симфонии властей» – церковной и государственной, а также фрагментарность, отсутствие самостоятельного статуса. Обосновывается философское понимание исторического процесса, место и роль Руси в мировом сообществе.

Второй этап. XVIII век - исторически связан с европеизацией России и реформами Петра I. Национальная идея «Святой Руси» перевоплощается в идею «Великой России». Философия постепенно отходит от схоластических форм, становится более свободной от церкви, начав тем самым процесс секуляризации и обогащения своего содержания научными знаниями. Начинается преподавание философии в первых отечественных вузах.

Первыми пропагандистами философских идей этого периода на Руси стали Ф. Прокопович, Г. Сковорода, А. Кантемир и др. Яркими представителями философских воззрений были М.В. Ломоносов и А.Н. Радищев.

М.В. Ломоносов (1711-1765) - «универсальный ум России». В русской философии заложил основы материалистической традиции и натурфилософии. Понимал материю только в качестве вещества, обосновывал его структуру, атрибутивные свойства, закономерности.

А.Н. Радищев (1749-1802) первым провозгласил идею человечности не в духе религиозной философии, а в качестве основного стержня секуляризированной, светской общественной мысли. Подверг критике социальное бытие монархической России.

Третий этап. Конец XVIII – первая половина XIX века - Утверждается самостоятельное философское творчество в России. Оно проявилось прежде всего в противоборстве славянофилов и западников. Заметным стало обращение к европейской философии. Одно из направлений отечественной философии начала XIX в. тяготело к Шеллингу. Его представителями были Д.М. Велланский, М.Г. Павлов, А.И. Галич. Имелись сторонники философии Канта, французских мыслителей. Однако главные дискуссии происходили вокруг основной проблемы того времени. Она была связана с определением путей развития русской культуры. Раннее и позднее западничество и славянофильство, учение крестьянского утопического социализма, народничество, анархизм, революционный и разночинный демократизм, монархизм предлагали различные варианты развития России. Отечественная философия накапливала богатое теоретическое содержание, совершенствовала научную методологию исследования.

Четвертый этап. Вторая половина XIX – 20-е годы XX века . Философия этого периода носит преимущественно религиозно-христианский характер, а основными направлениями развития становятся антропоцентризм и гуманизм. Этап характерен бурным и творческим развитием основных направлений и видов отечественной духовной культуры. Он получил обозначение «серебряного века». Возникают зрелые, фундаментальные философские системы. Среди мыслителей стали известны Н.Ф. Федоров, В.С. Соловьев, Б.Н. Чичерин, Н.О. Лосский, Н.А. Бердяев и др. Развитие естествознания в России породило еще одну особенность философии - возникновение русского космизма. Утверждаются принципы философского исследования: целостность, соборность, реальная интуиция, «истина-праведность», положительное всеединство, этический персонализм, народность, державность и другие.

Наибольших успехов отечественная философия достигла в XVIII-XX вв. Характерными ее чертами и особенностями являлись: 1) акцентирование антропологической проблематики; 2) в целом гуманистический характер философских концепций; 3) наличие личного философского творчества мыслителей; 4) сочетание общефилософских, мировоззренческих, методологических, гносеологических проблем с аксиологическими проблемами; 5) усиление натурфилософских исследований, разработка концепций космизма.

Следует отметить, что эти черты были присущи учениям большинства представителей отечественной философии, что еще раз подчеркивает ее целостность, единство в сочетании с многообразием проявления. Такая позиция характерна и для исследования более частных проблем. Она имела место в трудах представителей различных направлений русской философской мысли: «проблема природы и структуры сознания» (Герцен, Чернышевский, Достоевский, Соловьев), «проблема метода познания» (Герцен, Лавров), «проблемы общества и государства» (Герцен, Л. Толстой, Бердяев), «проблема культуры» (Чернышевский, Достоевский, Соловьев, Данилевский и др.). Многие черты и направления развития отечественной философии интегрировались в гуманизме и антропологизме.

Философия «серебряного века» имела ярко выраженный социальный активизм. Теоретические проблемы рассматривались как средство решения практических противоречий в ходе социальных преобразований страны. Поэтому антропологизм и гуманизм часто выступали основополагающими методологическими принципами всякого философского анализа. Так, А. Герцен, решая проблему детерминированности поведения человека как природного существа и его свободы воли как существа социального, назвал это противоречие «кругом», а решение увидел не в выходе за этот «круг», а в его светском антропологическом и гуманистическом понимании. Н. Чернышевский исходил из фундаментальной, целостной натуры человека, пребывающей в истории и обладающей набором свойств: эгоизм, доброжелательность, трудолюбие, стремление к знанию и др. Эти потенциальные свойства реализуются в определенном социальном и историческом контексте, который может быть как благоприятным, так и не благоприятным для человека. Однако, сохранение вечной гуманистической, духовной «натуры» человека гарантирует прогресс в истории. Таким образом, в рамках российской традиции светский антропологизм сочетался с деятельностной гуманистической направленностью философской теории.

Деятельностно-гуманистическая направленность характеризовала и русский религиозно-философский антропологизм, разрешаемый, разумеется, прежде всего, в сфере духа. Характерным в этом отношении были учение и деятельность жившего на Украине «бродячего философа» и проповедника Г.С. Сковороды (1722-1794). Он был назван «первым философом на Руси в точном смысле слова» (В. Зеньковский). Его творчество оказало большое влияние на религиозно-философские идеи восточного славянства. Философско-этическая система Сковороды опиралась на интерпретацию библейских текстов, христианско-неоплатонистские идеи и нормы христианской морали. Она включала широкий круг проблем: добро, зло, справедливость, совесть, нравственное совершенство, богопочитание, смирение, святость и др.

Интегрирующими началами этой системы были идеи о «сродности» и человеческом счастье. Сковорода исходил из существования общего закона «сродности» как некоего гаранта равновесия природы, включающего в себя равновесие различных частей бытия: вещей, предметов и существ - от низших форм жизни до форм государства. Человек обретает эту «сродность» в результате разумной творческой деятельности, совершенствования личности. Она яв­ляется универсальным законом счастливой человеческой жизни. В усвоении закона помогают библейские принципы, а также самопознание, которое он объяснял антропологически.

Вместе с тем, рассматривая человека как философскую проблему, Сковорода как бы поставил своеобразный философско-религиозный эксперимент, смоделировав тип соответствующего поведения. Он воплощается в личностном религиозно-нравственном опыте самого Г. Сковороды, когда его философско­е учение органически было соединено с личной жизнью.

Деятельностный характер русского религиозного философского антропологизма представлен и в творчестве Н. Федорова, Вл. Соловьева и других мыслителей. Философия рассматривалась ими как «философия твор­ческого духа», философия ценностей, «святынь» и любви. Харак­терной была интерпретация Вл. Соловьева известной формулы Ф.М. Достоевского «красота спасет мир». Красота как критерий художественности включается у него в ткань жизни, реального бытия. Налицо определенная общность с эстетическими идеями Н.Г. Чернышевского.

Элементы концепции Вл. Соловьева взаимосвязаны. Так понятие «соборность» выражает единство общего (социального) и единичного (индивидуального). Сам человек воспринимается одновременно индивидуальным и универсальным творением. Таким был человек, по мнению Вл. Соловьева, до того, как он обособился от вечного единства боже­ственной жизни. После грехопадения человека начинается сложный процесс обособления челове­ческих начал жизни от универсального божественного.

В рамках же космизма была выдвинута идея о вселенской вовлеченности и космической ответственности человека при сохранении его индивидуальности. В отечественной философии представлена устойчивая тенденция преодоления крайнего антропологизма, возвышающего человека над другими видами бытия. Это положение имеет важное методологическое значение для анализа нашего общества, переживающего духовный кризис.

Наша белорусская, русская и украинская философская мысль (отечественная или общерусская в своих истоках) является органической частью мировой философии и культуры в целом. Вместе с тем она отличается национальной самобытностью и в какой-то мере уникальностью. Особенность (специфичность) отечественной философии состоит в том, что она есть элемент диалектического взаимоотношения отдельного и общего. Эта особенность определяется в свою очередь спецификой социокультурного развития страны (переходом от первобытнообщинного типа общества к феодальному, от языческой к христианской формам религии при их длительном сосуществовании).

Корни отечественной философии уходят в её национальную почву, вместе с тем она испытала влияние различных течений и школ мировой философии, и особенно, западно-европейской философии, в т.ч., классической немецкой философии ХVIII-ХIХ веков. Долгие годы произведения отечественных, религиозно настроенных, философов ХIХ-ХХ вв. были закрыты для широкого пользования, не издавались вообще, не подвергались исследованию и развитию. Но именно там были поставлены многие проблемы, решения которых имеет огромное значение для судеб современной цивилизации и судеб нашей Родины.

Отечественная философская мысль представлена самыми различными направлениями, ориентациями и школами. Это обусловлено её генезисом и дальнейшим развитием. Философские идеи рассматривались не только в трудах философов, но и в произведениях выдающихся представителей мировой и отечественной науки (М.В. Ломоносов, В.И. Вернадский, К.Э. Циолковский, А.Л. Чижевский) и особенно в художественной культуре (Ф.М. Достоевский, Л.Н. Толстой, Н.К. Рерих, Мережковский, и др.).

В русской философской мысли материализм и идеализм, как и во всей мировой философии, выражают единство противоположностей. Они не столько противостоят друг другу, сколько взаимно дополняют и обогащают друг друга. (Далее, см. 1-2 абзацы 50-го вопроса).

Наивысшее развитие отечественной философской мысли приходится на ХVIII-ХХвв. Характерными чертами и особенностями являются: 1) акцентирование философских проблем и вопросов на проблеме человека ; 2) гуманистический её характер; 3) творчески-деятельный её характер; 4) в ней наряду с общефилософскими, мировоззренческими, методологическими,

гносеологическими проблемами, большое место уделяется аксиологическим

проблемам ; 5) космизм , выделяющий и определяющий направленность философской рефлексии на место и связь человека в космосе, вселенной. Все эти черты присущи представителям всех течений и школ белорусской, русской и украинской философии, а это подчёркивает целостность отечественной философии, единство в многообразии и многообразие в единстве.

Русский философ А.Ф. Лосев сформулировал следующие особенности отечественной философии: «1. Русской философии, в отличие от европейской, и более всего немецкой, чуждо стремление к абстрактной, чисто интеллектуальной систематизации взглядов. Она представляет собой чисто внутреннее, интуитивное, чисто мистическое познание сущего, его скрытых глубин, которые могут быть постигнуты не посредством логических понятий и определений, а только в символе, в образе посредством силы воображения и внутренней жизненной подвижности. 2. Русская философия неразрывно связана с действительной жизнью, поэтому она часто проявлялась в виде публицистики, берущей своё начало в общем духе времени, со всеми его положительными и отрицательными сторонами, со всеми его радостями и страданиями, со всем его порядком и хаосом. 3. …именно художественная литература является кладезем самобытной русской философии». Волжский (Глинка А.С.) писал в 1906г. : «Русская литература, которая бедна оригинальными философскими системами, тем не менее необычайно богата оригинальной, яркой и живой философией. Художественная литература - это настоящая философия. … Значительные философские труды растворились в этой публицистике». Так в прозаических произведениях Жуковского и Гоголя, в творениях Тютчева, Фета, Льва Толстого, Достоевского, Мережковского, Рериха, Горького разрабатывались часто философские проблемы в исключительно практической, ориентированной на жизнь форме, и одновременно обращенных к внутреннему человеку, предвидя его духовное преображение в будущем.

В трудах представителей различных направлений русской философской мысли обнаруживаются следующие проблемы: «проблемы природы и структуры сознания» (Герцен, Чернышевский, Достоевский, Соловьёв), «проблемы метода познания» (Герцен, Лавров), «проблемы свободы, творчества, личности» (Бердяев, Флоренский, Франк, Ильин), «проблемы

общества и государства» (Герцен, Толстой), «проблемы культуры» (Чернышевский, Достоевский, Соловьёв, Рерих, Флоренский, Бердяев, Франк, Федотов и мн. др.).

Идеи отечественной философии глубочайшим образом выражают «душу»

народа, его внутренний духовный опыт, его сокровенные мечты и чаяния. Русская философия («русская идея») развивалась в сотворчестве, но и в

определённой оппозиции к философии Запада. Русские философы не приняли идеал потребительства, сытого благополучия. Они также не приняли и позитвистски-рационалистическую модель человека, противопоставив всему этому свой взгляд, своё видение реальности. Это была идея целостности, идея всеединства. Разум, логика составляют существенную черту человеческого духа, но не исчерпывают его. Цельное знание, как и цельная личность обретаются совокупными усилиями души, внутренним глубинным опытом, умозрением, и верой. «В Россию можно только верить» - слова из знаменитого четверостишья Ф.Тютчева содержат в себе тот смысл, что высшие истины открываются человеку непосредственно, интуитивно, если только человек не безразличен, не безучастен к ним, если он устремлен в будущее и просветлён любовью к своей земле, к своему народу.

Своеобразие русской духовности и её оппозиции Западу наиболее полно выразил наш великий соотечественник, философ и поэт Владимир Соловьёв (1853-1900). Учение Соловьёва о цельном знании заключается в том, что такую цельность («всеединство») может придать человеку лишь особое состояние его души, её вектор движения. Это состояние, этот вектор – Любовь.

Смерть и время царят на земле.

Ты владыками их не зови.

Всё, кружась, исчезает во мгле.

Неподвижно лишь солнце Любви.

Солнце Любви – это свет, без которого невозможна жизнь. О «Сердце, его значении в жизни человека» писал учитель Вл.Соловьёва – П.Д. Юркевич (1827-1874), а в 18 веке – прадед Вл. Соловьёва – Г.С. Сковорода (1722-1794). И, конечно, не только они. Святая (по определению Томаса Манна) русская литература – и прежде всего, классическая наша литература «золотого» ХIХ в .- тему человека, тему любви и страдания сделала главной , ведущей темой своего подвижнического творчества. В русской литературе, в сознании Любовь - это не эрос древних и даже не альтруистический символ Фейербаха. Она носит не чувственный, а преимущественно духовный характер . Смысл любви, по Вл. Соловьёву, - спасение в человеке человеческого «через жертву эгоизма».

54. ФИЛОСОФСКОЕ ТВОРЧЕСТВО И ОСНОВНЫЕ ИДЕИ

ГРИГОРИЯ СКОВОРОДЫ.

Григорий Сковорода – родоначальник русской и украинской классической философии, поэт, педагог, певец, музыкант. Родился он в Полтавской губернии в семье простого казака. 16-летним юношей поступил в Киево-Могилянскую академию. Владел латинским, греческим, немецким, еврейским языками. О себе говорил, что «задумал разумом и захотел волей быть Сократом на Руси».

Резкость и прямота суждений, конфликтность натуры, независимость ума сделали его отовсюду гонимым и всеми оговорённым. Его перу принадлежат многие литературно-философские произведения: «Наркисс», «Асхань», «О святой вечере, или о вечности», «Букварь мира», «Рассказ дружный о мире духовном», «Потоп змеиный» и мн. др. Ни одного своего произведения Г. Сковорода не увидел опубликованным. Ему принадлежит открытие закона исключения трудности (своеобразная «бритва Сковороды») – то, что нужное не трудно, а то, что трудное, ненужно. («Слава Господу, сотворившему всё трудное ненужным, а все ненужное трудным»). На могиле Г. Сковороды, согласно завещанию написаны слова (эпитафия), которые определяют его понимание смысла жизни: «Мир ловил меня, но не поймал». Этот земной мир, по философу – мир зла, морального разложения, распущенности, корыстных интересов. И хотя Сковорода прожил среди людей, он мыслил радостно и устремленно, познавал истину этого мира, но знал, что миры нераздельны, едины и потому находился в пути совершенствования своего духа. Он творил добро, был честен, гармоничен и по-настоящему мудр и счастлив.

Центральной темой во всём творчестве мыслителя является тема самопознания. Её Сковорода называет величайшим из всех искусств. Человек ищет счастье и находит его на путях самопознания. Настоящее счастье, наивысшее наслаждение приносит человеку труд по призванию, «сродный труд», или творческий труд. Он отвечает врождённым наклонностям человека. Необходимо жить «по натуре», совершить выбор «сродной» деятельности. «В «сродном» деле всё нужное – не трудное, а всё трудное – не нужное». «Сродный труд» человек находит через познание самого себя. Это единственная возможность избавиться от чувства дискомфорта, разорванности своей двойственной натуры (видимой и невидимой – телесной и духовной). Если же человек берет на себя непосильную обязанность, занимаясь деятельностью, к которой не имеет призвания, учится тому, к чему не рождён, то таким образом он отрекается от своей «внутренней природы». Он в таком случае утрачивает «волю благого духа» и враждует сам с собою. Гр. Сковорода предостерегает нас от мира «нарумяненной обезьяны», где правит демон глупости. Обман как

соединение глупости и злобности более всего выявляются там, где человек

слепо, и главное, упрямо продолжает делать то, что задает ему вред, делая абсурдной свою жизнь. Достаточно понять свою глупость, чтоб стать мудрым.

Мир ловит людей разными ловушками, привлекая одних богатством, других

славой, корыстью, выгодой. Настоящий человек по своему сердцу является солнцем, а не по внешности. Сердце – это душа, высший разум. В сердце находится «истинный человек» – Бог. Самопознание –поиск Бога в себе самом. Познать «своего Бога» – это постичь добро, правду и справедливость. Они

являются основой в жизни и деятельности истинного человека, который трудится, творит. Именно «внутренний человек», в средине которого произростает цветок, никогда не вянущий, является истинной причиной наших поступков. Во «внутреннем человеке» происходит диалог духа человеческого с Духом Божьим. Познание Бога поможет людям лучше познать самих себя, понять свою природу. «Ничего нельзя ни знать, ни делать, если не познать самого себя». Сердце есть основа человеческого бытия и источник жизнедеятельности человека. Сердце рождает мысли, устремления и самочувствие. Нужно прислушиваться к голосу сердца, т.к. именно в нем наиболее полно являет себя человеческая суть (человеческая натура). Сердце является сосредоточием духовной жизни, оно гармонизирует знание и веру, что даёт опору человеку в текучем и непроявленном мире. Человек в состоянии выйти за границы своего тленного благодаря любви и вере, которые живят душу человека, наполняют её творческой энергией, приводя её на путь действительного, истинного счастья. Принцип «познай себя » у Григория Сковороды действительно является принципиально новым. Внимание обращается на познание природы человеческой души с учетом таких факторов как вера, надежда, любовь. Именно на основе единения понятий любви, веры, надежды, в познании человеком самого себя формируется понятие счастья. Раскрывая основные положения искусства жизни, Сковорода говорит про то, что быть счастливым – означает познать себя, свою природу, творить свою судьбу . Достичь счастья – это освободиться от давления окружающего мира, победить свою злую волю. Все тернии и сорняки рождаются от зависти, от неблагодарной воли. Неблагодарность рождает тоску, смущение, жадность. Всё это удовлетворяется бездной беззакония. Именно так живёт весь мир. Если Диоген хотел увидеть настоящего человека в свете фонаря, то Сократ считал, что настоящий человек сам направляет свет подобно солнцу. Нужно лишь этот свет уметь видеть. Никакая должность, жизненная роль не сделают человека солнечным.

Основу мировоззрения Сковороды составляет его учение о трёх мирах и двух натурах. Всё существующее философ разделил на три вида бытия, «три мира» - большой (макрокосм) малый (микрокосм) и символический (Библия).

Все три мира имеют две натуры – способы существования бытия. Видимая

натура – внешняя, вещественная, ненастоящее бытие. Невидимая – внутренняя,

светлая натура – настоящее бытие. Первый мир есть всеобщий, он состоит из

бесконечных миров, он есть единство миров видимых и невидимых. Видимый мир – это большой мир, весь мир вещей. Этот мир Сковорода называет старым, он изменчивый, постоянно находящийся в движении. Невидимый мир – это

новый, он вечный и неизменный и открывается лишь тому, кто видет

невидимое. Другой мир – это мир человека (микрокосма). В человеке Сковорода рассматривает две его сущности - внешнюю и внутреннюю (тело и дух).Истина человека – это не его тело, а его дух, сознание, воля, мир внутренних переживаний. Создание действительного человека происходит не в его телесном

рождении, а тогда, когда он охватывает свою сущность, свой невидимый мир, свой вечный свет. Лишь через самопознание человек познает мир, тайное бытие своё и Бога. Сердце человека есть источник его жизнедеятельности, духовная основа его бытия. Третий мир – мир символов, мир Библии. Библия – особенный реальный мир, который существует между большим миром (космосом) и малым миром (человека), формой перехода от видимого, чувственного мира к духовному. Это мир действительно человеческих отношений. Он строится на таких началах как любовь, равенство, общность всего. Это идеальный мир, мир высокой нравственности. Здесь самопознание направлено на постижение в себе невидимой натуры – Бога. Через мир символов Бог является человеку. Нужно уметь за словесными знаками увидеть тайное, духовное, невидимое содержание. Тот, кто постигает скрытый смысл Библии, начинает его отличать от буквального, который есть небылица. Библия – не святая книга, она есть порождение человеческого разума. Разум не может подчиняться никаким канонам «святого писания», религиозным догмам. Человек должен быть свободным в разумном выборе своего жизненного пути и идеалов. Мир символов у Сковороды выступает аллегорией бессмертия, способом его выражения. Библия выступает миром начала, символом стремления человека к бессмертию, символом выражения вечности. Благодаря третьему символи-ческому миру невидимый мир превращается в видимый. Перед человеком открывается вечность.

Основные школы неклассической философии

Неклассические направления философии складываются в конце XIX - начале XX вв . В эту эпоху иррационалистические умонастроения приобретают особое распространение в связи с обострением кризисных симптомов развития самого общества. В противоположность философской классике неклассические философы, нередко их называют иррационалистами, провозглашают примат неразумного начала (волевого, бессознательного, эмоционально-чувственного, интуитивного, художественно-образного и т.д.) и делают его основной характеристикой как самого мира, так и его миропонимания.Именно рационализм классической метафизики с ее жестким логоцентризмом становится с конца XIX в. объектом критики со стороны многочисленных стратегий так называемой «тотальной критики разума» , будь то антирационализм Ф.Ницше и понимающая психология В.Дильтея , феноменология Э.Гуссерля и экзистенциализм М.Хайдеггера , деконструкция Ж.Дерриды и концепция «конца проекта Истины» Р.Рорти и др. Радикальному переосмыслению в рамках неклассических концепций философии XX в. подверглись и основные гносеологические абстракции классического рационализма , представление об истине, о субъекте познания или так называемом способе задания субъективности. Разработанная рационализмом теоретическая конструкция так называемого рефлексивного сознания предполагала возможным адекватное познание мира (корреспондентная концепция истины) только при допущении одновременного схватывания в самом субъекте той познавательной операции, с помощью которой он познает. При этом всячески акцентировались «чистота» и универсальность сознания, его привилегированное место в мире, благодаря чему, собственно, и достигалось усмотрение абсолютной истины, которая изначально носила объективный характер. Неклассическая философия настаивает на отсутствии объективности в познании, на непрозрачности бытия и невозможности «ухватить» его сущность, на конвециональности научных принципов и зависимости знания в целом (в том числе научного) от творчески-конструирующей способности субъекта познания. В неклассической философии мы наблюдаем распад традиционного субъекта и всех субъектно-объектных связей. Познание теряет природоцентристский характер, где в качестве объекта выступает пассивный, неизменный элемент чувственно заданной действительности , вместо этого внимание переносится на человека, культуру, историю, где объектом выступает активно действующий субъект. Таким образом, познавательный процесс в неклассической философии истории носит субъект-субъектный характер, но даже в том случае, когда объект природно-естственного характера, объект и субъект изначально взаимопринадлежат друг другу, причем последний мыслится как всегда находящийся внутри, а не вне мыслимого, внося, таким образом, соответствующие эффекты в познание. Ведущими методологическими приемами становятся не познание и объяснение через обобщение и выявление причинно-следственных связей (как в классике), а понимание и истолкование, с посредством герменевтических и феноменологических приемов, психоаналитических методик. Одной из особенностей классического рационализма было также признание наряду с тождеством бытия и мышления тождества мышления и языка; при этом языку отводилось исключительно промежуточное место между мышлением и миром. Он рассматривался здесь в качестве ординарного, всегда, или почти всегда, контролируемого средства логической работы, как инструмент, с помощью которого можно отобразить весь мир в представлении. Начиная с работ Ницше и его многочисленных экспериментов по поводу языка, и особенно в XX в., язык станут рассматривать как нечто иррациональное и многослойное, самодостаточное и самоявляющееся, т.е. приобретающее самостоятельное значение . Соответственно, все философские проблемы постепенно переводятся в сферу языка и решаются на основе анализа его средств и выражений. Анализируя противоположность идей классической и неклассической философии, следует отдельно отметить специфику рассмотрения ими социально-исторической проблематики. Суть классического рационалистического подхода кратко можно свести к попыткам обнаружения логики в развитии самой истории, выявлению в ней неких регулярностей, указывающих на истинную природу человека и позволяющих тем самым выстраивать политико-правовые и нравственные институты, соответствующие этой природе. История представляется в таком контексте как разумный, закономерный, линейный и обязательно прогрессивный ряд, способный подвергаться человеческому преобразованию. Переход к неклассическому типу философствования привел к отказу от многих из этих презумпций, в первую очередь от идеи социального прогресса, отождествляемого с научно-техническими достижениями, и утверждению, в качестве неоспоримой, идеи о принципиальной невозможности обнаружения логики в истории в силу многомерности и уникальности ее отдельных образований, где наряду с вертикальным вектором развития имеет место и более сложный – горизонтальный, многоплоскостной, циклический.

Экзистенциализм (от лат. existentia – существование), или философия существования , – пожалуй, самое популярное направление философии (и не только философии) середины двадцатого столетия. Не утерял он своего значения и сейчас. Экзистенциализм характеризуется четкой антисциентистской направленностью. Эта школа ориентирована, прежде всего, на проблемы, связанные с человеком, смыслом его бытия в современном мире . Однако философия существования не представляет собой какого-то монолитного, единого учения. Каждый из ее представителей создавал как бы свое особое учение. Во многом это объясняется тем, что среди ее представителей известнейшие писатели и публицисты двадцатого века: Ж.-П.Сартр (1905 – 1980), А.Камю (1913 – 1960), Г.Марсель (1889 – 1973), С.де Бовуар (1908 – 1986). К экзистенциалистам также относят Н.Бердяева, Л.Шестова, К.Ясперса, О.Больнова, Н.Абаньяно, К.Уилсона и многих других мыслителей. Нередко экзистенциализм подразделяют на атеистический и религиозный . Но это деление достаточно условное, так как все представители этого направления сосредоточивают внимание на общих для них экзистенциальных проблемах, прежде всего, смысле человеческого бытия в мире , и не просто человека вообще, а каждой личности. Все экзистенциалисты говорят об ограниченности рационального, в том числе, научного мышления . Главным средством познания мира они считают интуицию, чувства и переживания людей. Одной из центральных тем философии существования является проблема отчуждения и связанные с ней проблемы свободы, произвола, насилия, ответственности и вины, случайности и необходимости . Экзистенциалисты подчеркивают нерационализируемость понятия свободы, более того, некоторые из них, в частности Ж.-П.Сартр, абсолютизируют иррациональный характер свободы . Человек, по мнению Сартра, осужден быть свободным. Он всегда колеблется между самообманом и своим истинным бытием, однако, в любом случае он свободен. Если же человек абсолютно свободен, то он также за все ответственен. Другой важной темой философии существования является тема человеческой коммуникации, взаимообщения или интерсубъективности . Человек в экзистенциализме изначально выступает как социальное существо. В отчужденном бытии, например в толпе, в массе, каждый поступает так, как поступают остальные, следуя моде, установившимся схемам общения, обычаям, привычкам. Экзистенциалисты выражают протест против массовой, бульварной культуры, ханжеской обывательской морали . С точки зрения К.Ясперса, истинная, то есть экзистенциальная коммуникация должна отражать и обеспечивать связь людей во внутренней любви . Рассматривая человеческое бытие, каждый из мыслителей-экзистенциалистов концентрирует внимание на какой-то реальной его стороне и дает ее подробный философский и социально-психологический анализ. Огромное влияние на становление и развитие экзис­тенциальной философии оказало творчество крупнейшего немецкого мыслителя ХХ века М.Хайдеггера (1889 – 1976), которого обычно относят и к феноменологической школе, однако его философская система в своем развитии вышла далеко за рамки как собственно феноменологии, так и экзистенциализма. По мнению Хайдеггера, первым, основополагающим вопросом философии является вопрос о бытии, не случайно его учение иногда определяют как фундаментальную онтологию. Экзистенциалистскому увлечению человеком немецкий мыслитель противопоставляет исключительное внимание «измерению бытия», в свете которого человек впервые только и узнает свое призвание – быть «пастухом» бытия. Значимыми темами философии Хайдеггера являются темы техники, мира и языка. Технику он определяет как движущую силу новоевропейской истории. Она обнаруживает свое существо – «постав», – которое представляет собой установку на сплошное «исследующее установливание» сущего как предметного для потенциального распоряжения этим сущим . «Постав» также правит субъектом, который втягивается в его систему в качестве необходимой составной части. Организуя мировое сущее, «постав» неизбежно упускает бытийную истину, в свете которой предстает сущее. Но вместе с тем «постав», с небывалой прежде ясностью, позволяет осмыслить истину как то, что не поддается его устанавливающей деятельности. Хайдеггер исключительно высоко оценивает поэзию, слово. «Язык – это дом бытия» . Нужно прислушаться к нему, позволить ему говорить. Язык продолжает жить в произведениях великих поэтов (Софокл, Гельдерлин, Рильке, Тракль), которые «прислушивались к голосу бытия». Согласно Хайдеггеру, поэты, а не ученые или политики, находятся в авангарде человечества . Обеднение языка, выражающееся в пустых разговорах, клише, болтовне и бранных словах, показывает обеднение сущности человека . Реанимировав свой язык, люди достигнут того, что он станет основанием духовной субстанции, в которой будет изжит нигилизм современности. Без преувеличения можно сказать, что эти и другие идеи, составляющие философскую систему М.Хайдеггера, как и созданная им новая философская терминология, явились сильнейшим толчком для развития новейшей философской мысли.

Герменевтика (греч. hermeneutike – толкование) – теория понимания текстов и искусство истолкования их истинного смысла. Возникла в античной философии как искусство понимания изречений жрецов, оракулов, мудрецов. В средние века она служила умению истинного толкования Священного Писания и святоотеческой литературы. К ХХ веку герменевтика оформилась как направление в философии и гуманитарных науках, в котором понимание рассматривается как условие осмысления исторического бытия культуры, отдельного индивида, социальной группы, общества в целом. В узком смысле герменевтика – это совокупность правил и техник истолкования текста в ряде областей знания – филологии, юриспруденции, богословии и др. Как целостная теория и как совокупность методологических приемов герменевтика весьма актуальна для современной философии, поскольку важнейшей формой реализации философского знания выступают тексты, совокупность которых составляет общее проблемное поле философии. Текст представляет собой многослойное образование, которое содержит в себе множество смыслов, и одна из задач философии как раз заключается в поиске этих смыслов и в умении их приложить к современности. У истоков современной герменевтической традиции стоят такие мыслители как В.Гумбольдт (1710-1759), Ф.Шлейермахер (1768-1834), В.Дильтей (1833-1911), которые сформировали общетеоретические представления о герменевтике как искусстве понимания «другого», чужой индивидуальности, иной культуры. Шлейермахером были наиболее развиты техники реконструкции смысла: поскольку целью работы герменевта является вживание во внутренний мир автора через процедуры фиксации содержательного и грамматического плана текста, необходимо создать условия для эмпатии – вчувствования в субъективность автора и воспроизведения его творческой мысли. Дильтей настаивал на дополнении этого метода исторической реконструкцией ситуации возникновения текста (как выражения события жизни). Кроме того, Дильтей выдвинул идею понимания как метода наук о духе, в отличие от присущего наукам о природе объяснения. Базисом герменевтики он рассматривает описательную психологию, а приоритетной наукой, в которой раскрывается герменевтика – историю. Совершенно оригинален подход М.Хайдеггера (1889-1976), который рассматривает понимание как способ бытия человека, а понимание себя – как характеристику бытия, без которой оно скатывается в позицию неподлинности. Такое понимание служит основой всякого последующего истолкования, создает условия предпонимания и того, что уже есть, и возможностей. У Хайдеггера понимание из метода толкования духовных явлений, в частности текстов, превращается в специфически человеческое отношение к действительности. Классическим выражением герменевтики становятся идеи немецкого философа Г.Гадамера (р. 1900).Интерпретируя Хайдеггера, он отмечал, что бытие само себя понимает через конкретных людей и события – такое бытие есть язык, традиция. Цель работы герменевта – наиболее полно выявить механизмы формирования своего опыта (предрассудки), которыми наделяет его традиция. Выявление происходит через практику работы с текстами, через соотнесение их содержания с опытом современности, через практику диалога, в процессе которого рождаются новые смыслы. В центре герменевтического подхода Гадамера находится диалог, так как любое понимание является продуктом взаимопонимания. Трактовка герменевтики как порождения новых смыслов в диалоге культур, традиций, эпох преобладает в современном философском творчестве. В философии ХХ столетия герменевтика стала не просто конкретной теорией или методом, а принципом философского подхода к действительности.

Феноменология (т.е. теория феноменов или явлений) – философское учение, которое стремится описывать события и действия такими, какими они являются (являются нам, нашему сознанию). Феноменологи выступают против тенденции принимать в качестве реального только то, что описывается естественными науками. С их точки зрения, необходимо описывать используемые людьми повседневные вещи, события так, как они обнаруживаются перед ними. Однако феноменология не выступает против естественных наук. Она лишь критикует подход, согласно которому действительность может быть «схвачена» исключительно естест­веннонаучными понятиями. К феноменологической традиции обычно относят учения таких разноплановых мыслителей, как М.Хайдеггер, Ж-П.Сартр, М.Мерло-Понти, А.Лосев. Расхождения во взглядах философов, которых причисляют к собственно феноменологическому течению, зачастую очень велики, но на всех на них оказала огромное влияние философская доктрина Э.Гуссерля, которая послужила теоретической базой для возникновения многих современных концепций (в том числе социологических и психологических). Представители этого учения в своих работах часто описывают простые жизненные ситуации: помол зерна, ковку конской подковы, написание письма. Обо всем этом говорится как о «жизненном мире», то есть о мире, в котором мы живем, с его повседневными вещами и мыслями . Следует подчеркнуть, что феноменология не выдвигает понятие жизненного мира только как альтернативу научному представлению. Просто жизненный мир обладает познавательным приоритетом. Науки стали возможными благодаря жизненному миру . Феноменология описывает не только явления, то есть вещи обыденного обихода, но и намерения людей и т. д., как они обнаруживаются в различных контекстах. С этих позиций знание того, что мы делаем, является фундаментальным знанием. Это знание не может быть сведено к чувственным впечатлениям. Конкретный человек в качестве действующего лица принимает непосредственное участие в деятельности. Здесь нет никакого абсолютного раздвоения на субъект и объект. С одной стороны, явления есть таковы, каковыми обнаруживают себя вещи в данной ситуации. С другой стороны, именно сознание действующего лица на протяжении времени действия гарантирует его непрерывность и тождественность себе.

Прагматизм – философская школа, возникшая в США, став в этой стране одним из наиболее популярных учений первой половины ХХ в. Основателем прагматизма принято считать известного амери­канского философа, логика, математика и естествоиспытателя Ч.Пирса (1839 – 1914). К классикам прагматизма относят также У.Джемса (1842 – 1910) и Дж.Дьюи (1859 – 1952). Прагматизм имеет отношение не только к философии, но и к другим областям человеческого знания, например, к политологии, педагогике. Прагматизм возник из критики классической философии за ее абстрактность и оторванность от проблем конкретного человека. Его основатели призывали мыслителей заняться вопросами, которые стоят перед человеком в различных жизненных ситуациях. В самом общем виде прагматизм можно определить как философское воззрение, видящее наиболее яркое выражение человеческой сущности в действии (греч. pragma, praxis) и ставящее ценность или отсутствие ценности мышления в зависимости от того, служит ли оно действию, жизненной практике. Представители философии прагматизма всю окружающую действительность отождествляют с опытом. Философия же, с их точки зрения, должна помогать человеку «двигаться в потоке опыта» к каким-то поставленным им для себя целям. Одно из центральных мест в прагматистской теории занимает понятие истины . Прагматизм заявляет, что мнения являются истинными, если они оказываются полезными и, следовательно, функциональными . В самой упрощенной трактовке это положение может означать, что то, что люди называют истиной, является чем-то полезным для их личных интересов. Более глубокое толкование предполагает понимание «функцио­нальности» и «полезности» как того, что «показало себя в работе», что проверено в повседневной жизни, научном исследовании и обсуждениях . Необходимо отметить, что прагматизм, будучи наиболее распространен в США, имел и имеет немало приверженцев и в других странах. В Великобритании схожие идеи пропагандировал Ф.Шиллер, в Италии Дж.Папини и другие. Прагматизм динамично развивался в течение всего периода своего существования. В двадцатых годах свою версию прагматизма предложил К.Льюис, а в середине двадцатого столетия со своеобразным синтезом прагматизма и аналитической философии выступили У.Куайн и Г.Гудмен. Ближе к концу века идеи прагматизма получили развитие в работах Р.Рорти, Дж.Макдермота и Р.Бернстайна.

Персонализм – философская традиция «личностной философии» (лат. persona – личность), возникшая еще в XIX в. в Германии, в конце этого же века получившая специфическое развитие в трудах американских мыслителей. Современный персонализм, представ­ляющий собой довольно влиятельное философское течение, базируется, в основном, на фундаменте французской персоналис­тической школы, основателем которой был Эмманюель Мунье (1905 – 1950). Кроме него, основными представителями новейшего персонализма являются Ж.Лакруа, Д.де Ружмон, П.Ландсберг, Ж.Изар, М.Недонсель, Г.Мадинье. В 30-ч гг. ХХ в. годах персоналисты, симпатизирующие последним тенденциям католической философии, выступили с программой создания имеющего всемирное значение учения о человеческой личности как главной заботе земной цивилизации. По своему духу и стилю философствования персонализм близок к экзистенциализму . Его представители также противопоставляют рациональному постижению мира подход иррационалистический , рассматривая его как реакцию на недостатки существующей формы рациональности. По их мнению, сущностью философии должен стать синтез веры с новой формой рациональности. Многие сторонники личностной философии по-новому интерпретировали проблемы христианской концепции человека, стремясь ослабить свойственный ей догматизм и ввести в нее новое содержание, соответствующее современности. Человеческую личность – главный объект своей философии – персоналисты характеризуют тремя основными диалектически связанными чертами. Это экстериоризация (самоосуществление человека вовне), интериоризация (внутренняя сосредоточенность индивида, его духовный мир) и трансценденция (выход за пределы естественных познавательных способностей). И экстериоризация и интериоризация, находясь в глубинной взаимосвязи, увлечены движением трансцендирования, нацелен­ным на высшие ценности – истину, красоту, благо. Представители персонализма подчеркивали принципиальное отличие философского мышления от мышления научного. Так, по словам Жана Лакруа (1900 – 1986), философия, в отличие от науки, не может претендовать на какое-либо отражение действитель­ности, она вообще не связана с поиском объективной истины. Философия с этих позиций – исключительно внутреннее творчество субъекта . Философия противостоит науке , как категория субъективного противостоит категории объективного. Персоналисты, однако, подчеркивают, что субъективность в философии не есть психофизиологическая субъективность, это субъективность универсальная, в рамках которой субъект в результате личной рефлексии познает универсальные же закономерности бытия. Субъективен сам метод познания, но не то знание, которое получается в результате его применения. Следует заметить, что персоналистская концепция, имевшая в своей основе учение Э.Мунье, в течение двадцатого столетия претерпела ряд более-или-менее существенных изменений. В частности, она подверглась переработке Ж.-М.Доменаком, стремившимся к соединению собственно персоналистских идей с идеологией социального реформизма. А в последние десятилетия двадцатого века в персоналистской среде превалировала ориентация на социально-философские учения о постиндустриаль­ном обществе.

Основные особенности отечественной философии

Русская философия – часть мировой философии, обладающая значительным историческим, содержательным и идейным своеобразием. Первые опыты русского философствования восходят к древнекиевской эпохе и связаны с принятием христианства на Руси. Наряду с евангельским вероучением, главным источником и проводником философских идей на русской почве становится патристика и, прежде всего, учения восточных отцов Церкви. Достаточно сложной теоретической и методологической проблемой является определение специфики средневековой русской философии , степени ее оригинальности и самостоятельности. По мнению многих исследователей, это был период донациональной философии, «пролог философии» . Подлинно же оригинальная национальная русская философия появляется только в XIX в. Тем не менее, период с X по XVII в. не может быть выброшен из истории философии в России. Именно на этом этапе были заложены истоки ее своеобразия, основные понятийные структуры, способы и модели рассуждения, ключевая проблематика, что и позволило достичь русской философии в XIX - XX вв. высочайшего расцвета.

Изначально философия трактуется русскими книжниками как род богопознания , возвышенного стремления к Софии – Премудрости Божьей , что формировало устойчивую для русской философии традицию соединения ее с художественно-символическим осмыслением бытия и легло в основу русской софиологии . Некоторые особенности древнерусской культуры становятся типичными для отечественной мысли и в дальнейшем: отсутствие профессиональной философии как таковой, с одной стороны, и ярко выраженная философичность всей культуры , с другой; обостренная религиозность и тяготение к живому, образному слову , публицистичность и тесное переплетение с художественной литературой, особый интерес к исторической и нравственно-этической проблематике . Отсюда проистекает то значение в постановке философских проблем, которое имела русская литература (Н.В.Гоголь, Ф.М.Достоевский, Л.Н.Толстой и др.), а также преобладание или значительный вес свободно написанных статей в творчестве И.В.Киреевского, А.И.Герцена, Н.Г.Чернышевского В.С.Соловьёва, В.В.Розанова и многих других.

В Новое время, для России – в XVIII в., в контексте реформ Петра I появляются новые тенденции и в развитии философии. Это был период формирования русской секулярной (свободной от церковного влияния) культуры. Типичным для данного столетия было так называемое, «вольтерьянство », весьма созвучное критическому духу эпохи, ее тяге к переменам, ставшее, в конечном счете, одним из источников идейного радикализма и нигилизма XIX-XX вв. Другая тенденция выразилась в стремлении создать новую национальную идеологию , своеобразно опиравшуюся на идеи гуманизма, научности, образованности (М.В.Ломоносов, Н.И.Новиков). Сюда же примыкают антропологические учения А.Н.Радищева и А.И.Галича. Антропологизм с этих пор становится фундаментальной чертой русской философии. Одновременно к концу века на передний план вновь начинает выходить мистическая традиция (Паисий Величковский, Григорий Сковорода), а также традиция масонства , ставшая первой реакцией русской мысли на односторонний интеллектуализм европейского просветительства, и представляющая поворот философии к личностному поиску сокровенного смысла жизни.

Время рождения русской национальной философии как особого типа философствования, принципиально опознающего себя «иным» по отношению к философии западной , – первая половина XIX в. Патриотический подъем первой четверти века, потребность осмыслить результаты преобразований предыдущего столетия в контексте массового ознакомления с европейским укладом и образом жизни, стремление к формированию в России общества справедливости, освоение немецкой философии стали побудительным мотивом того, что русская философия., начиная с П.Я.Чаадаева, изначально заявляет о себе как философия истории с центральной темой: «Россия и Запад» . Именно искания П.Я.Чаадаева, придававшего особое значение проблеме сближения России и Запада на основе общей христианской культуры, требующей, однако, обновления, заложили основы именно религиозно-метафизической формы интерпретации вопроса: каков путь России и русского народа в мире, тот ли, что и путь народов Запада, или это совершенно особый путь? Русская судьба представляется трагической и мучительной, и ее будущее вызывает особенно напряженные публицистические дискуссии, задающие проблемное поле всей последующей русской философии, идеологически расколовшейся на «западников» и «славянофилов» . Однако многое роднило эти идеологически противостоящие направления мысли, указывая на единство их национальных истоков и близость исходных парадигм, восходящих к творчеству П.Я.Чаадаева :

1) их жанровая специфика , особенно на первых этапах: в форме свободной публицистики либо произведений художественной литературы, не требующих жесткой категориальной и логической проработки проблемы и в то же время открывающих предельно широкие горизонты для интерпретации и философской рефлексии;

2) многоликость категориальных структур и ходов мысли, изначально ориентированной на примирение и синтез разума, чувства, воли, науки, искусства, религии , можно сказать буквальная устремленность к всеединству ;

3) философско-историческая и социально-философская проблематика одновременно оказывается онтологией, гносеологией, антропологией и этикой , пронизанными, если не религиозным содержанием , как у славянофилов, то, по крайней мере, религиозным пафосом и иррациональным порывом служения высшей цели во внешне атеистических направлениях, подобных западничеству;

4) фундаментальной чертой обоих направлений, как и последующей национальной философской традиции выступает глубокий и своеобразный антропологизм философского мышления: онтология, по сути, является антропологией и наоборот. Отсюда столь напряженные размышления в русской философии о смысле жизни, о назначении человека, ориентированном на спасение души, на жертвенность, героизм как условия спасения мира.

5) одинаковый интерес обоих направлений вызывала идея соборности , которая наполнялась не только нравственно-религиозным содержанием и особым национальным колоритом, но получала социально-политическую направленность на сохранение крестьянской общины. Идея «русской общинности», понимаемой как общность судьбы и жизни объединенного множества людей , как особое нравственное начало русского народа, стала структурообразующим принципом, как индивидуального мировоззрения, так и общественного строя.

Славянофильство – течение русской общественной мысли середины XIX в., занимающее особое место в развитии русской философии. Основные представители: И.В.Киреевский, А.С.Хомяков, братья К.С. и И.С. Аксаковы, Ю.Ф.Самарин и др. Славянофилы идеализировали русскую культуру, подчеркивали уникальность, самобытность России, ее истории и народа. Подчеркивали наличие православия как истинно христианской веры в русском народе, которому суждено стать Мессией. Именно в творчестве А.Хомякова, И.Киреевского и др. была четко заявлена потребность русской культуры в создании самобытной национальной философии и определены ее ключевые проблемы, особенности, категориальные структуры, причем в контексте ставшей в дальнейшем традиционной критики «отвлеченных начал» западной рационалистической философии . Основным организующим принципом философии славянофилов стало учение о целостности духа как фундаментального принципа бытия, познания, этики взаимоотношений между людьми, достижения с помощью верующего разума и любовного делания синтетического живого знания, которое и должно лечь в основу как индивидуального мировоззрения, так и общественного строя. Данная установка воплощается в понятии соборности как всеобщего метафизического принципа бытия . Осознавая потребность общества в формировании нового типа личности, славянофилы утверждали примат внутренней свободы по отношению к внешней, настаивая на том, что существование общины необходимо для полноценного существования личности, ее нравственного начала, реализующего «правду внутреннюю» . Такое видение проблемы одновременно вело у славянофилов к недооценке правового регулирования поведения людей. Более того, слабость правовых форм рассматривалась в качестве преимущества русского общества, отличающего его от западного, которое пошло путем атомизации и «внешней правды». Данное убеждение одновременно становится основой углубления идеи русского мессианства, истоки которого были заложены еще в средневековый период выдвижением идеи «Москва - третий Рим».

Западничество – течение русской общественной мысли середины XIX в., активно оппонирующее «славянофилам». Наиболее выдающимися представителями были А.И.Герцен, Н.П.Огарев, Т.А.Грановский, Н.Г.Чернышевский и др. Отвергая доводы славянофилов об избранничестве, уникальности русского народа, настаивали на необходимости для России изучить западный опыт и провести реформы по образцу наиболее развитых стран . Подчеркивали отсталость российского государства. В связи с этим западники чрезвычайно высоко оценивали деятельность Петра I, которую необходимо продолжить. Они считали необходимым замену феодально-крепостнического строя в России буржуазно-демократическим. Тем не менее, идея русской «общинности» (соборности), как уникальной самобытности , хотя и в иных контекстах, была характерна и для «западничества» в различных его тенденциях. Данная тема во многом была инициирована А.И.Герценом, когда, оказавшись в эмиграции, он горько разочаровался в Западе с его «мещанством» и начал поиск в направлении такой философии, которая соединяла бы западные преимущества с русским своеобразием. Идеи Герцена выступили философско-мировоззренческой основой русского народничества .

Вторая половина XIX в . стала временем профессионализации философского творчества и формирования оригинальных философских систем. Во внешнем плане это был период выдвижения на передний план позитивизма и материализма (нашедшего завершение в русском марксизме , претендующем на научность). Значимой философской новизной и оригинальностью идей эти направления в целом не обладали, но они способствовали активизации философских дискуссий, ибо требовалось дать серьезный ответ на их теоретические и практические установки. Россия становится полем для разнообразнейших течений философской и социальной мысли. Здесь были представлены анархизм (М.А.Бакунин, П.A.Кропоткин), народничество, позитивизм (П.Л.Лавров, В.В.Лесевич), материализм (Н.Г.Чернышевский, Н.А.Добролюбов, Д.И.Писарев), неокантианство (А.И.Введенский, Г.И.Челпанов, И.И.Лапшин), марксизм (Г.В.Плеханов, В.И.Ленин, А.А.Богданов), консерватизм (К.Н.Леонтьев). Выделялись Л.Н.Толстой и Ф.М.Достоевский как не только великие художники, но и глубокие философы, оказавшие наибольшее влияние из русских мыслителей, как на отечественную, так и на западноевропейскую мысль XX в. Действительно оригинальная и плодотворная линия философии складывается в рамках, критически наследующих проблематику и традиции ранних славянофилов, религиозной философии, вырастающей на православной основе: В.С.Соловьёв, К.Н.Леонтьев, Л.М.Лопатин, С.Н.Трубецкой, Е.Н.Трубецкой и др.

Фундаментальной парадигмой философствования становится сформулированная В.С.Соловьёвым метафизика всеединства , полагающая в основание философии не абсолютные идеи и иные абстрактные сущности, а конкретно сущее , в основе которого лежит понимание бытия как живой действительности, как жизни всеобщего и целостного организма . Философия всеединства – одно из наиболее значительных учений русской философии, основоположником которой является В.С.Соловьев. Это учение по замыслу автора должно стать альтернативой рационализму и эмпиризму , которые господствовали в европейской культуре XIX в. Человечество нуждается в переходе на более высокую ступень знания, способного выразить целостность и полноту жизни бытия нового человека. Системообразующими категориями нового живого, цельного знания являются категории истины, добра и красоты , исчерпывающие содержание идеи совершенства. Они объединены принципом «нераздельности и неслиянности, существования всего во всем» . Этот принцип обеспечивает устойчивость логического ядра цельного знания, поскольку основополагающие категории определяются друг через друга. Логическую структуру цельного знания В.С.Соловьев называет органической логикой или мистикой, а порождение нового знания – свободной теургией (богодействием ). Основной идеей В.С.Соловьёва становится идея богочеловечества , что ведет к пониманию христианства не только как данности, но и как задания, обращенного к человеческой свободе и активности, направленных на соединение в теургическом процессе двух природ, божеской и человеческой. Свободная теургия – это творчество человечества , в котором оно воплощает свои высшие идеалы, это искусство в высшем его значении и развитии. В контексте истории свободная теургия предстает как учение о жизни, бытии человека и космоса в их органической целостности и развитии . Оно адресовано человеку, желающему преодолеть несовершенство жизни и сделать свою жизнь более полной и более совершенной. Мир станет добрым, разумным и прекрасным только для человека с душой, наполненной добром, умом и красотой . Такой мир Соловьев называет церковью.

На рубеже XIX – XX вв. начинается новый этап в развитии русской философии. Система В.С.Соловьёва оказывается рубежной в истории русской философии, как бы «эталоном» для всех последующих русских мыслителей, даже если сами идеи Соловьёва ими и не принимались. Столь же значительными по характеру влияния на философию и культуру России начала XX в. оказались антропологические открытия Ф.М.Достоевс