Евангелие от марка читать 9 глава. От марка - еврейский новый завет с комментариями, перевод давида стерна

Преображение, свидетелями которого явились избранные ученики Иисуса, служит предпосылкой тех великих изменений, которые должны были произойти всемогущей властью Бога, хотя эта удивительная сцена явилась лишь мимолетным видением непреходящей славы. Избранным довелось увидеть собственными глазами образ царства Бога, грядущего в силе, основной причиной наступления которого было отречение человека от Христа и скорое осуществление власти Иисуса, отвергнутого человеком, но восславленного Богом. Конечно, служение нашего Господа имело двоякий смысл. Как и за все в Писании, человек должен был понести за него ответственность еще до того, как его результаты должны были проявиться со стороны Бога. На любой вопрос человеку был дан ответ и доказательство: во всем было явлено милосердие Бога, но человек не внял этому. Единственно, что сделал человек в ответ на свидетельство Бога, - это отверг Христа и самого Бога, нравственно проявленного на земле. Что оставалось делать Богу?

Несомненно, Он собственной властью осуществит свои намерения, ибо ничто, исходящее от него, не пройдет, и всякое его свидетельство достигнет своей цели. Но Он долго терпит; и прежде, чем заложить основу, на которой Он установит свою власть и свое царство, Бог посылает избранным видение этого царства. Следовательно, преображение явилось своего рода мостиком, соединяющим настоящее и будущее; оно представляет людям помыслы Бога. Это действительно предуведомление, а также свидетельство, и даже образ того, в чем верующие могут видеть то царство, которое будет установлено и явлено в над лежащее время. И здесь не то чтобы вслед за этим прекратится отвержение Христа, напротив, оно продлится до самого распятия. Но в распятии, воскресении и вознесении Господа нашего Христа Иисуса мы видим в вере исход дела: с одной стороны, Христос был отвергнут людьми, а с другой - Бог заложил основы новых отношений с человеком. На святой горе свидетелями преображения были избранные самим Господом.

Он преобразился только перед немногими из избранных двенадцати, только некоторые стали свидетелями его славы. Но это преображение играет очень важную роль в синоптических евангелиях, раскрывая нам успешную деятельность Христа в Галилее, особенно с точки зрения его служения, о котором говорится в нашем евангелии.

Господь, взяв с собой Иакова, Иоанна и Петра, преображается перед этими учениками. Ученики видят, как прославленные мужи, Илия и Моисей, беседуют с Иисусом. Петр высказывает недостаток понимания славы Христа. Это тем более примечательно, потому что незадолго до того, в предыдущей сцене, Петр энергично воздал свидетельство Иисусу. Но Бог должен был показать, что есть только один заслуживающий доверия свидетель; и та самая душа, ярко выступившая на какое-то мгновение в сцене, предшествующей преображению, в этой сцене преображения проявляет себя больше, чем кто-либо другой, земным сосудом свидетельства. Он (Петр) говорит Иисусу: “Хорошо нам здесь быть; сделаем три кущи: Тебе одну, Моисею одну, и одну Илии”. Очевидно, хотя Петр и мог поставить Спасителя первым из трех, он посчитал двух других достойными быть на одном уровне с ним. Мы видим, что тотчас явилось облако, осенившие их, и слышим голос, исходивший из этого облака, подтверждавший высшую и нераздельную славу Сына человека: “Сей”, - говорит Отец, ибо именно Он говорит это, - есть Сын Мой возлюбленный; Его слушайте”.

Вы можете видеть, что Марк здесь кое-что пропускает. Мы не встречаем здесь выражения удовлетворенности. У Матфея выделено именно оно; там в главе 17 говорится: “Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение; Его слушайте”. Я полагаю, причина здесь в том, чтобы подчеркнуть эту удовлетворенность на фоне отвержения Христа иудейским народом. И опять в евангелии по Луке о Христе свидетельствуется как о Сыне Бога на основании того, что его следует слушать больше, чем Моисея или Илию. Бог говорит: “Сей есть Сын Мой Возлюбленный”. Он говорит: “Его слушайте”, пропуская выражение того, что нашел благоволение в нем. Несомненно, Иисус всегда был объектом благоволения Отца, но не всегда причина для подтверждения этого одна и та же. Сравнивая свидетельство, данное в 2 Петр. 1, мы находим, что Петр пропускает выражение “Его слушайте”, которое мы встречаем в первых трех евангелиях. Он приводит выражение: “Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение”. Очевидно, Петр не ставил целью показать превосходство Господа Иисуса Христа над законом и пророками. Причина, я думаю, ясна. Этот вопрос уже был решен: христианство вошло в бытность людей. Речь же теперь шла не о том, чтобы добиваться превосходства Христа над законом и пророками, а чтобы просто показать славу Сына в глазах его Отца, радость и его любовь и благоволение к нему; и после этого Петр объясняет, что во всем Слове Бога Святой Дух преследует одну цель - славу Христа, ибо древние святые говорили, что были движимы Святым Духом. Писание было написано не по воле человека; Бог в своей славе преследовал великую цель, которой бы не соответствовало поверхностное приложение отдельных частей этого Слова к изолированным фактам, к той или иной личности. Была одна очень важная нить, связывавшая все пророчества Писания. Предметом всех этих пророчеств была слава Христа. Отделите пророчества от Христа и вы отведете в сторону от его личности тот поток свидетельств, которые воздаются ему по заслугам. Этот поток вбирает в себя не просто предостережения в отношении народов, языков или стран, в отношении предопределенных событий или, иначе говоря, в отношении царей, империй или мировых систем; Христос - объект Духа. Поэтому на горе преображения мы слышим голос Отца, свидетельствующий о Христе, являющемся объектом его благоволения. Здесь был явлен образец царства Бога; там присутствовали также Моисей и Илия, но Отец преимущественно видел перед собой одного, и этот один был Иисус. “Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение”. Дело заключалось не в том, чтобы слушать именно Христа, а в том, чтобы слушать, что говорил о нем Отец. Именно это здесь и подчеркивается, и поэтому, как мне кажется, пропущены слова “Его слушайте”. У Матфея мы встречаем наиболее полное выражение, усиливающее призыв слушать его. Лука употребляет в своем евангелии выражение “Его слушайте”, но как у Луки, так и у Марка отсутствует выражение, передающее личную удовлетворенность Отца Сыном, так как показать это не было их основной целью. Конечно, в употреблении этих выражений есть общее, но в данный момент я хотел отметить и показать разницу в их высказывании.

Затем мы обнаруживаем, не вдаваясь в подробности, что наш Господь не велит своим ученикам рассказывать об увиденном, пока Он не воскреснет из мертвых. Его воскресение должно было бы внести нечто совершенно новое в свидетельство о нем. Тогда ученики Христа смогли бы беспрепятственно свидетельствовать эту великую истину. Таким образом Господь объясняет им, почему они не имеют возможности свидетельствовать до тех пор, пока не свершится то великое событие, которое предварит новое деяние Бога, являющегося основой для нового и свободного свидетельства, когда старое отойдет и для верующего все обновится.

Это я нахожу очень важным, если на учеников Христа смотреть как на призванных служить ему. Не в силах самого человека начать служить Христу или свидетель ствовать о нем, когда он этого захочет. Поэтому такое важное место занимает в Писании воскресение Христа из мертвых. Вне Христа грех царствует в смерти. В нем не было греха; но до его воскресения нельзя было в полной мере свидетельствовать о его славе или о его служении. И это было действительно так. После этого как бы мимоходом внимание обращается на те трудности, которые указывают на то, как наш Господь определил истинную несостоятельность учеников, ибо они в то время находились фактически под влиянием самих книжников.

Новая сцена раскрывается у подножия горы. На вершине же мы видели не только царство Бога, но и славу Христа, и, самое главное, Христа как Сына, которого Отец повелевает слушать больше, чем закон или пророков. Этого ученики никогда бы не поняли до воскресения, и причина этого ясна, ибо до этого закон сохраняет свое место, а пророки приходят, чтобы подтвердить закон и поддержать его авторитет, обосновывая его. Воскресение ни в коей мере не ослабляет закон и не умаляет пророков, но дает возможность явить высшую славу. Однако у подножия горы мы находим явное подтверждение происходивших событий как раз после явления прообраза грядущего царства. А пока царство Бога еще не утвердилось в силе, кто тот властелин, оказывающий влияние на людей и правящий в этом мире? Это сатана. В данном случае перед нами проявилась сила, которую даже сами ученики Христа из-за своего неверия не могли изгнать из этого мира. И здесь мы снова видим, как ясно через все это евангелие проходит великая мысль о служении.

Отец в отчаянии, ибо он очень давно страдал; не впервой сатане господствовать над людьми в этом мире. Мальчик был с детства одержим нечистой силой, которая давно мучила человека. Напрасно отец мальчика взывал к тем, кто носил в этом мире имя Господа, ибо они ничего не смогли сделать. Это побудило Господа Иисуса на серьезное порицание их неверия, и особенно потому, что они были его слугами. То затруднительное положение, в каком они ока зались, объяснялось не острой необходимостью в нем или в его силе. Оно объяснялось их неверием. Поэтому единственное, что Он только мог сказать при виде бессилия своих учеников, явленного пред ним, так это следующее: “О, род неверный! доколе буду с вами? доколе буду терпеть вас? Приведите его ко Мне”. И “привели его к Нему. Как скоро бесноватый увидел Его, дух сотряс его; он упал на землю и валялся, испуская пену”. Господь не стал скрывать власть дьявола во всей ее полноте, а позволил ему сотрясать ребенка на глазах присутствовавших. Нет сомнений в том, что одержимость до сих пор оставалась не устраненной. Ученики никак не могли укротить, пресечь или сокрушить власть дьявола над мальчиком. “И спросил Иисус отца его: как давно это сделалось с ним? Он сказал: с детства”. Эта сцена поистине характерна для нашего мира. И какой контраст представляет она по отношению к новому творению - творению мира, или, скорее, царству Бога, прообраз которого был только что явлен на горе преображения.

Итак, данная глава прежде всего возвещает смерть Христа, полностью отвергнутого, и уверенность в то, что Бог установит свое царство славы для Христа, отвергнутого людьми. Во-вторых, здесь говорится о бесполезности и невозможности свидетельствовать о преображении до тех пор, пока не подтвердится воскресение Христа из мертвых. Только тогда наступит самый подходящий момент для этого свидетельства. И, наконец, дается доказательство того, что пока полностью не вступит во власть царство Бога, дьявол будет править везде, где даже невидимо свидетельство о нем. Дело в том, как об этом здесь сказано, что оно скрыто под внешней оболочкой этого мира, куда проник взгляд учеников, и присутствие нашего Господа Иисуса высветило то, что оно полностью подчинило себе человека с первых дней его существования. Власть дьявола над человеком очевидна, и слуги Господа лишь доказали свое бессилие перед ней. Это объяснялось не тем, что Христу не хватало сил, а тем, что в его учениках не хватало веры, чтобы из гнать дьявола. Спаситель тотчас же начинает действовать, давая человеку, страдавшему от дьявола, убедиться, что все зависит от веры. Между тем Христос доказывает очевидность дьявольских сил, действующих до тех пор, пока не наступит царство Бога. Таково свидетельство у подножия горы. Царство Бога, несомненно, наступит в свое время, а пока лишь вера в Христа способна победить власть врага. Она, без всяких сомнений, есть единственно необходимое средство победить. Лишь вера в него могла обеспечить благословение, и поэтому отец отрока с трепетом обращается к Господу со своим горем: “Верую, - восклицает он, - Господи! помоги моему неверию”. При этом “Иисус, видя, что сбегается народ, запретил духу нечистому, сказав ему: дух немой и глухой! Я повелеваю тебе, выйди из него и впредь не входи в него”. Дело было сделано. Казалось, что ребенок умер, но Господь, “взяв его за руку, поднял его; и он встал”. Войдя в дом, Иисус дает своим ученикам еще один полезный урок относительно служения.

Легко понять суть того, о чем здесь говорится. Господь показывает, что наряду с верой им недостает еще и признания зависимости от Бога. Это также влияет на силы человека. “И сказал им: сей род не может выйти иначе, как от молитвы и поста”. Пока в Иисусе есть сила, лишь вера черпает ее, но этой вере сопутствует смертный приговор над природой человека так же, как и обращение к Богу является единственным источником силы.

Далее нам дается еще один урок, связанный со служением Господа в мире, где до установления царства Бога правит дьявол. Мы должны понять душевное состояние слуг Христа. Они страстно желали занять особое положение. Однако это развращает. “Выйдя оттуда, проходили через Галилею; и Он не хотел, чтобы кто узнал. Ибо учил Своих учеников и говорил им, что Сын Человеческий предан будет в руки человеческие и убьют Его, и, по убиении, в третий день воскреснет. Но они не разумели сих слов”. На первый взгляд кажется странным и в то же время обычным это отсутствие способности вникнуть в ска занное Иисусом. К чему это обязывает? - К самоосуждению. Им стыдно было признаться Господу в истинной причине. Но Господь догадывается об этом сам. Он пришел в Капернаум и, когда находился в доме, спросил учеников: “О чем дорогою вы рассуждали между собою?” “Они молчали; потому что дорогою рассуждали между собою, кто больше”. Неудивительно, что они явили бессилие перед дьяволом. Неудивительно, что они не понимали слов Иисуса. Позади был мертвый груз: мысли о самих себе, желание как-то выделиться среди людей и прославиться. Они действительно не верили в то, что чувствует Бог, и в то, что Он собирается явить в своем царстве. Ибо Бог задался одной мыслью - возвеличить Иисуса. Они, таким образом, совершенно находились вне общения с Богом по этому вопросу. И не только те из учеников, кто не был на горе преображения, но даже и Иаков, Петр и Иоанн - все они потерпели неудачу. Как мало общего имеет особое положение или привилегии с послушанием веры! В этом и была истинная причина их бессилия, явленного как в борьбе с дьяволом, так и пред Иисусом. Далее, как я полагаю, должна открыться связь всего этого со служением Господа.

Но тут же вслед за этим представлен еще один случай, типичный для Марка. Господь укоряет учеников в строптивости и, взяв ребенка, на его примере объясняет им, что значит быть смиренным. Какое убийственное осуждение их самовозвеличивания! Даже Иоанн доказывает своим поступком, что слава Христа, которая заставляет человека признаться в своей ничтожности, теперь мало волнует его душу. Настанет день, когда эта слава пустит глубокие корни в их душах, когда они действительно осознают ее непреходящую пользу, но в настоящий момент больно видеть, что они нуждаются в чем-либо другом больше, чем в слове, пусть даже сказанном Иисусом. Поэтому Иоанн сразу после этого обращается к нашему Господу с жалобой на человека, который именем Его изгонял бесов, то есть делал то, чего они не смогли сделать: “Учитель! мы видели человека, который именем Твоим изгоняет бесов”. Было ли это тогда поступком души, благодарной Богу? Нисколько! Сама сущность Иоанна зажгла этот огонь и стала очагом того сильного чувства, которое охватило их всех. “Мы видели человека, который именем Твоим изгоняет бесов, а не ходит за нами; и запретили ему, потому что не ходит за нами”. Очевидно, никакой предыдущий упрек не очистил их душу от самовозвеличивания, ибо это чувство вспыхнуло в них с новой силой. Но Иисус сказал им: “Не запрещайте ему”. Это еще один очень важный урок служения, данный Христом, ведь здесь речь идет не об оскорблении Христа - ничто в этом случае не предполагает или не допускает того, что противоречило бы его имени. Напротив, речь шла о выступившем против дьявола слуге, который веровал в действенность имени Господа. Если бы речь шла о врагах или ложных друзьях Христа, низвергавших или подрывавших его славу, то этот человек был бы тем, о ком сказано: “Кто не со Мною, тот против Меня; и кто не собирает со Мною, тот расточает”. Где бы речь ни шла об истинном Христе или о лжехристе, там ни на йоту не может быть скомпрометирована его слава. Здесь же, напротив, речь идет о человеке, который, возможно, был невежественным и не пользовался тем привилегированным положением, в котором находились ученики, однако он понимал всю ценность и действенность имени Господа, и Иисус милостиво защищает его.

“Не запрещайте ему, ибо никто, сотворивший чудо именем Моим, не может вскоре злословить Меня. Ибо кто не против вас, тот за вас”. Тот человек истинно верил в имя Господа и благодаря этой вере имел силу совершить то, что - увы! - не в силах были сделать ученики! Вместо того, чтобы смиренно признать свой собственный поступок и свое собственное неверие (побудившее даже Иоанна изыскивать средства и предлог, чтобы помешать тому человеку, чьи действия одобрил Бог), ученики Христа были преисполнены чувством зависти к тому, в ком явно обитала эта действенная сила и кто, казалось, никогда не имел тех привилегий, какие имели они. Поэтому наш Господь дает им здесь наставления, которые, конечно, расходятся с теми, что мы находили в Матф. 12, 30. Я ни в коем случае не хочу утверждать, что наставления у Матфея не являются важными, - они полезны в другое время и при других обстоятельствах. Однако Марк в своем евангелии повествует о служении, и здесь рассматривается именно вопрос служения. Итак, сила Бога в служении не зависит от занимаемого положения. Какой бы правильной (то есть соответствующей воле Бога) ни была позиция, это все же не придаст сил в служении тем индивидуумам, которые занимают самую верную позицию. Следуя за Христом, его ученики занимали безупречное положение: не могло быть более правильной позиции, чем та, которую они занимали, - ибо сам Иисус созвал их, собрал их вокруг себя и послал их служить, наделив своей собственной силой и властью. Несмотря на это, было очевидно, что они на практике проявили слабость. В них проявился явный недостаток веры, чтобы они могли черпать силу от истоков Христа в борьбе с дьяволом. Оставаясь верными Христу и не следуя ни за кем другим, они были совершенно правы. Они были правы, что предпочли Иисуса Иоанну, но они не были правы, не признав в полной мере власть Бога, которая действовала в другом человеке, не обладавшем столь счастливыми привилегиями, как они. Поэтому наш Господь строго осуждает эту духовную ограниченность и выдвигает принцип, кажущийся на первый взгляд противоречивым, но на самом деле являющийся гармоничным. Итак, нет никакого противоречия в Слове Бога ни здесь, ни в каком другом месте. Вера может полностью согласиться с тем, что в Матф. 12, 30 нет ничего, что противоречило бы сказанному в евангелии по Марку (гл. 9). На первый взгляд, несомненно, может показаться, что такое противоречие есть, однако посмотрите, прочтите снова и вы все без труда поймете.

В Матф. 12, 30 речь идет совсем о другом, когда говорится: “Кто не со Мною, тот против Меня; и кто не собирает со Мною, тот расточает”. Речь идет о самом Христе, о славе и силе Бога в Иисусе на земле. Как только речь заходит о его личности, подвергающейся нападкам со стороны врагов, тогда тот, кто не с Христом, - против Христа. Разве и теперь нет людей, допускающих проступки, порочащие его личность? Все остальное является второстепенным в сравнении с этим, и любой, кто не безупречен к этому, становится на сторону врагов Христа. И тот, кто способствует бесчестию Иисуса, доказывает, как бы он ни притворялся, что не собирает, но все-таки расточает. Однако мысль, высказанная Господом в евангелии по Марку, совершенно иная. Здесь речь идет о человеке, возвеличивающем Христа по мере своей веры в него, но, конечно же, не с той силой, как это могло бы быть. Поэтому ученики в данном случае должны были признать свидетельство имени Христа и возрадоваться ему. Разумеется, тот человек не занимал того привилегированного положения, какое занимали они, но он явно возвеличил имя Христа. Если бы они могли это понять, они бы согласились с этим и возблагодарили за это Бога. Поэтому Господь и внушает им здесь совсем другую мысль: “Кто не против вас, тот за вас”. Поэтому, где бы речь ни шла о силе Духа, используемой в имени Христа, очевидно, что тот, кто так обращался за помощью к Богу, не мог быть против Христа. И если Бог в ответ наделяет такой силой и использует ее во благо человека для поражения дьявола, то нам должно радоваться этому.

Стоит ли мне говорить, как полезны оба этих урока? Нам известно, с одной стороны, что этот мир отверг и презрел Христа. Об этом в основном и говорится в евангелии по Матфею. В доказательство тому в главе 12 мы видим, что Он был не просто объектом ненависти, но его ненавидели даже те, кто в те времена, как внешне могло показаться, были набожными и чтили Бога. И, следовательно, какой бы доброй славой ни пользовался человек, как бы ни был почитаем и уважаем людьми, если он высоко ценил и любил Христа, такого презираемого и униженного, он в этом случае не находил поддержки в обществе. С другой стороны, если рассматривать служение Христа, то среди тех, кто терпимо относился к имени Христа, могли быть люди, которых Бог употребил для этого или для выполнения важной миссии. Могу ли я отрицать тот факт, что Бог использует таких людей в его деле? Ни в коем случае. Я допускаю власть Бога над ними и благодарю его. Однако это не является поводом для того, чтобы отказаться от благословенного служения в следовании за Иисусом. Не сказано “следовать за ними”, но “следовать за Ним”. Очевидно, его ученики были заняты собой и забыли о нем. Они стремились к тому, чтобы сделать эту службу своей монополией, вместо того, чтобы свидетельствовать во имя Христа. Но Господь ставит все на свое место. И тот самый Господь, который настаивает на приговоре для себя, в котором его враги засвидетельствовали свою ненависть и презрение к его славе, у Марка Он признает ту силу, которую являет, служа ему, его безымянный слуга. “Не запрещайте ему, - говорит Он. - Ибо кто не против вас, тот за вас”. Действовал ли против Христа тот, кто по свидетельству самого Иоанна использовал его имя в борьбе с дьяволом? Господь в любом случае высоко ценит ту веру, которая знает, как использовать его имя, чтобы одержать победу над дьяволом. Таким образом, если Бог дает власть какому-то человеку, чтобы, скажем, обратить грешников ко Христу, или освободить верующих от какого-то вредного учения, довлеющего над ними, или вытащить из какой другой западни, то Христос признает его, и поэтому мы тоже должны признать его. Это угодно Богу и делает честь имени Христа, хотя не является основанием для того - и я повторю еще раз, - чтобы несерьезно относиться к вопросу следования за Христом, если нам милостиво будет предоставлена такая привилегия. Это, несомненно, законный повод для смирения с мыслью о том, что мы, будучи наделенными силой от Бога, слишком мало даем. Итак, с одной стороны, мы должны защищать и отстаивать личную славу Христа, не отступая ни перед чем, а с другой- должны признавать любую силу, которой Бог по собствен ному выбору наделяет кого бы то ни было, чтобы служили ему. И ни одна истина ни в малейшей степени не должна мешать другой.

Далее разрешите мне привлечь ваше внимание к уместности этого события в данном отрывке евангелия. Невозможно перенести это событие в другое место, как и суровое слово из евангелия по Матфею. В том и другом случае была бы нарушена красота истины. С одной стороны, день презрения Христа и отречения от него является днем веры, утверждающей его славу, с другой стороны, везде, где явлена власть Бога, я должен признать ее. Меня самого можно укорять в моем собственном бессилии, но, по крайней мере, дайте мне право признать власть Бога, где бы она ни была явлена.

Наш Господь завершает эту мысль строгим наставлением, и его проповедь говорит нам о том, что дело не просто во временном следовании за ним или в чем-либо подобном. Несомненно, его ученики последуют за ним по всему миру, где столько камней преткновения и где его на каждом шагу поджидает опасность. Но, более того, в этот мир, где кругом западни и ловушки, Он соблаговолил пролить свет вечности. Следовательно, это был не просто вопрос момента, ибо речь шла о чем-то большем, чем борьба партий. Поэтому наш Господь протестует против того, что по сути дела руководило действиями заблуждавшихся учеников. Он объявляет им, что любой, кто напоит их чашей воды во имя его, сослужит нуждающимся хоть малую, но действенную службу, и тот, “потому что вы Христовы, истинно говорю вам, не потеряет награды своей”. Хотя все же речь шла не просто о награде, с одной стороны, и о вечном проклятии - с другой. Им (ученикам) следовало бы обратить взгляд на самих себя, пока еще это было возможно. Плоть - скверная и пагубная вещь. Каким бы ни был человек, кем бы он ни был, он не может быть уверен в самом себе, особенно, смею добавить, когда он служит Христу. Нет основания сомневаться, где именно души людей более всего подвержены греху. И дело не про сто в нравственном падении. Встречаются люди, которые, хоть и прибегают к подобным обольщениям, не опасны. Но совсем иное и очень опасное дело, когда под предлогом служения Господу лелеют то, что оскорбительно для Христа и Святого Духа. Этот урок является поучительным не только для святых, но и для тех, кто еще находится во власти греха. “И если соблазняет тебя рука твоя, отсеки ее... И если глаз твой соблазняет тебя, вырви его”. Беспощадно боритесь с каждым препятствием, и делайте это на простейшем нравственном основании со всей настойчивостью, лично сами, ибо эти препятствия таят в себе ужасную опасность. Эта борьба испытывает человека, она выявляет в нем все, что от Бога.

Конец девятой главы евангелия по Марку напоминает конец девятой главы 1-го послания Коринфянам, где апостол Павел также, несомненно, говорит о служении, переходя на предостерегающий тон и намекая на то, что служение часто может стать средством обнаружения не только реального состояния, но и чего-то мнимого. В первом случае это может и не быть проявлением открытой безнравственности, но там, где душа не пребывает пред Господом в постоянном самоосуждении, - там служение быстро вырастает в зло, как доказал случай с коринфянами, ибо они гораздо больше думали о вознаграждении и о власти, нежели о Христе. И к каким нравственным последствиям это привело? Апостол начинает с того, что рассматривает этот случай в самом прямом отношении к себе. Он полагает, что проповедование им евангелия подходит к другим случаям, но без всякой заботы о святости. Занятый мыслью о вознаграждении и прочим, такой человек без угрызения совести уступает тому, к чему стремится плоть, и, как результат, происходит полное грехопадение. Если бы это был Павел, то он должен был бы стать отверженным или нечестивцем (то есть получить упрек от Бога). Это слово никогда не использовалось в значении “потеря награды”, но означало полное неприятие самого челове ка. Затем в 10-ой главе он говорит о падении израильтян, предупреждая о подобной опасности самих коринфян.

Наш Господь в этом самом отрывке евангелия по Марку предостерегает о том же. Он выступает против того пренебрежения, которое Иоанн проявляет по отношению к человеку, открыто использующему имя Христа, чтобы спасать души людей и бороться с дьяволом. Но Иоанн невольно пропустил мимо ушей, если не сказать отверг, истинный секрет этой силы. Именно Иоанн нуждался в заботе, каким бы святым и добродетельным человеком он ни был. Им была допущена явная ошибка, причем очень серьезная, и Господь далее переходит к самому серьезному предупреждению, какое Он когда-либо делал в своих проповедях. Нигде в других отрывках данного евангелия более выразительно не говорится о вечной гибели. Здесь, как нигде, мы имеем возможность слышать постоянно звучащую в наших ушах панихиду по потерянным душам: “Где червь их не умирает и огонь не угасает” и, кроме того: “Всякая жертва солью осолится”, хотя это две разные вещи.

Ни одно человеческое дитя не может избежать суда Бога, ибо “человекам положено однажды умереть, а потом суд”. Суд в той или иной форме - такова участь жизненного пути. Как бы вы ни взглянули на то, что является всеобщим законом, но человек, являющийся грешником, подлежит божественному суду. Хотя это еще и не вся правда. На земле есть такие люди, которые не подлежат суду Бога, которые даже теперь имеют доступ к его благоволению и в радости надеются на его славу. Кто же они? Это те, кто слышит слово Христа и верит тому, кто послал Спасителя, - они имеют вечную жизнь и не подлежат суду. Но разве они не должны пройти испытание? Безусловно, должны. Но это уже на совсем иной основе - “всякая жертва солью осолится”. Ясно, что здесь речь идет не просто о грешном человеке, но об угодном Богу и поэтому осоленном не огнем, а солью. Конечно, это подвергает испыта нию и доказывает духовность тех, кто принадлежат Богу; и если это так, то имеется в виду их особая близость к нему.

Таким образом, рассматривается ли здесь просто суд над человеком, над каждой душой как таковой, или особые отношения к тем, кто принадлежит Богу (то есть каждое приношение, угодное Богу, рассматривается как принесенное Христом на основе его собственной великой жертвы), это правило, несомненно, касается каждого и верно для каждого - не только для каждого грешника, но и для верующего. Тем не менее истинно угодных Богу определяет Иисус Христос, наш Господь. Что же касается увенчанных славой святых, то, хотя они, разумеется, и не подлежат суду Бога, не следует скрывать правду о том, что Бог в своем милосердии делает долговечным. Может быть это и не совсем приятно, но налицо сохраняющая сила божественного милосердия с ее очистительным воздействием. Это, я думаю, и есть то, о чем говорится: “Солью осолится”. Образ этого известного средства не оставляет места для вещей, приятных плоти со всей их недолговечностью. Господь говорит, что “соль - добрая вещь”. Она не принадлежит к тем вещам, которые воздействуют лишь мгновение, а затем исчезают бесследно; соль имеет привкус завета Бога. “Соль - добрая вещь; но ежели соль не солона будет, чем вы ее поправите?” Какая роковая потеря! Как опасно нарушать завет! “Имейте в себе соль, и мир имейте между собою”. То есть, во-первых, будьте непорочными душой и, во-вторых, сохраняйте мир между собой, к чему призывает в своем послании апостол Иаков. Чистота имеет отношение к плоти, она сопротивляется всему гнилому, она хранима всемогущей силой милосердия Бога. Соблюдайте ее, ибо без нее ничто не ценно, и “мир имейте между собою”. Пусть же мы возымеем этот мир, но ценой внутренней чистоты, если мы ценим славу Бога!

Этим завершается служение Господа в связи, как мне кажется, с преображением. Это проявление власти Бога не может не внедрить новый и подобающий характер в тех, о ком идет речь.

Марк 10

В следующей (10) главе наш Господь переходит к другой теме, что весьма удивительно, ибо, если поспешно сделать вывод о том, что в основе всего лежат смерть и воскресение, а также принимая во внимание грядущую славу, то получается, что такое служение, как это, не должно придавать значения отношениям, которые складываются между людьми по плоти. В данном случае все как раз наоборот. А именно, когда перед вами представлены высочайшие принципы, утверждаемые Богом на земле, то они обретают свое должное место. Например, святость брачных уз была утверждена не тогда, когда Бог дал закон. Каждый обязан знать, что для человека нет более важных отношений на земле - нет ничего, что бы так истинно формировало общественные связи, как институт брака. Что еще в этом мире так важно для семейного счастья и личной непорочности, не говоря уже о прочих важных моментах, от которых зависят все человеческие отношения? И все же удивительно то, что во времена владычества закона постоянно допускалось то, что ослабляло брачные узы. Например, разрешался развод по несущественным причинам, и это могло привести к чему угодно, кроме укрепления доброй репутации брака. Напротив, во Христе во всей полноте было явлено милосердие и, кроме того, когда это милосердие было отвергнуто, когда Господь Иисус Христос возвещал то, что должно было основываться на его скором уничижении и смерти, и когда Он учил о том, что эта новая система не может быть и не должна быть провозглашена до тех пор, пока Он не воскреснет из мертвых, Он также настаивал на том, чтобы люди ценили различные отношения, установленные между ними по плоти. Я полагаю, о связи с воскресением говорится лишь в евангелии по Марку. И это действительно важно, потому что Марк, естественно, указывает на значительность того периода и того славного события, ибо служение Христа и его свидетельство раскрывают истину другим.

Здесь, однако, Господь, отвергнув все, что с точки зрения вечности было мимолетным, проанализировав это до конца упомянутой сцены, показав результаты этого тем, кто не имеет отношения к этому, равно как и тем, кто пользуется милосердием Бога в его сохраняющей силе, особенно тем, кто принадлежит Христу, теперь рассматривает отношение этих новых принципов к природе, к тому, что сам Бог признает внешним миром.

Здесь Господь прежде всего выступает защитником брака. Он говорит о том, что в законе, как бы важен он ни был, Моисей не предъявляет чрезмерных требований к брачным узам в мире. Наоборот, Моисей разрешает расторгать брачные узы, учитывая состояние израильтян. “По жестокосердию вашему он написал вам сию заповедь. В начале же создания, Бог мужчину и женщину сотворил их. Посему оставит человек отца своего и мать”. То есть другие, даже самые близкие отношения, так сказать, уступают этим отношениям. “Посему оставит человек отца своего и мать и прилепится к жене своей, и будут два одною плотью; так что они уже не двое, но одна плоть. Итак, что Бог сочетал, того человек да не разлучает”. К этому все и шло, но этим простым и вместе с тем подробным толкованием замысла Бога мы обязаны Господу Иисусу, великому свидетелю милосердия Бога и вечности, с которыми теперь связаны его собственное отвержение и царство Бога, грядущее в силе, а также устранение долгих чар дьявола. Этот же Иисус очищает теперь от пыли развалин законы, установленные Богом на земле.

Подобный принцип рассматривается и в последующих описанных здесь событиях. “Приносили к Нему детей, чтобы Он прикоснулся к ним; ученики же не допускали приносящих”. Если бы его последователи впитали в себя все то милосердие, каким Он в полной мере был наделен, то они с совершенно другим чувством допускали бы младенцев к своему учителю. Дело в том, что в них еще был силен дух эгоизма. Ведь что может быть еще более мелочным и недалеким? Их сознание было так пропитано иудаизмом, что они презирали даже младенцев. Но всемогущий Бог никого не презирает, и милосердие, понимающее помыс лы Бога, подражает его действиям. И Господь Иисус упрекнул их, как следует из сказанного: “Иисус вознегодовал и сказал им: пустите детей приходить ко Мне и не препятствуйте им, ибо таковых есть Царствие Божие”. Обе эти подробности, имеющие такое важное значение для этого мира, свидетельствуют о таком милосердии Господа Иисуса Христа, которое ни в коем случае не лишает естества занимаемого им положения, но является единственным защитником его, согласно помыслам Бога.

Далее следует еще один урок, в некотором смысле даже еще более выразительный, поскольку он еще более сложен. Можно полагать, что милосердие Бога распространяется особенно на детей. Но давайте представим себе необращенного человека, поступающего в своей жизни согласно установленному закону и в высшей степени довольного тем, что он выполняет свои обязанности. Что бы Господь сказал о таком? Какие чувства испытывал бы Он по отношению к такому человеку?

“Когда выходил Он в путь, подбежал некто, пал пред Ним на колени и спросил Его: Учитель благий! что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную? Иисус сказал ему: что ты называешь Меня благим? Никто не благ, как только один Бог”. Этот человек пребывал в глубоком невежестве, он не был вооружен познанием Бога, он, поистине, ничего не знал о человеке. Ему было неведомо чувство истинной славы Христа: он почитал Христа, но лишь как человека, который очень отличался от него самого. Он признавал его хорошим наставником, он хотел, как хороший ученик, тщательно воспринять от него все, что мог. Поэтому он пока ставит себя на один уровень с Иисусом, допуская, что способен говорить и делать то же, что и Иисус. Поэтому очевидно, что душе этого молодого человека было неведомо, что грех наказуем, он также ничего не знал о Боге. Однако Господь полностью угадывает его состояние. Он говорит ему: “Знаешь заповеди”, подчеркивая те обязанности, которые касаются человеческих отношений. “Он же сказал Ему в ответ: Учитель! все это со хранил я от юности моей”. Господь не отвергает его утверждение - не спрашивает, насколько точно он исполняет заповеди второй скрижали. Напротив, говорится, что “Иисус, взглянув на него, полюбил его”. Многие испытывают серьезное затруднение, стараясь понять, что здесь утверждает Дух Бога. Мне же кажется, что этот отрывок настолько прекрасен, насколько и поучителен.

Конечно, этот молодой человек не был обращен, ибо это очевидно; конечно, он не знал истины, ибо его проблема исходила от незнания истины; и, конечно, этот человек не последовал за Иисусом, наоборот, мы узнаем, что он отошел от Иисуса, и его сердце, несомненно, не испытывало счастья от милосердия Бога, потому что, как казалось, он отошел с печалью. Поэтому, если судить об этом человеке с точки зрения вечности, то можно найти все основания смотреть на него с болью и тревогой. Тем не менее ясно, что Иисус посмотрел на него и посмотрел с любовью.

Разве в этом нет ничего, что имело бы отношение к совершенному евангелизму? Не сомневаюсь, что мы можем сделать для себя полезные выводы. Господь Иисус, обладая совершенным понятием Бога и его милосердия и умея беспредельно ценить вечную жизнь перед его Духом, чувствовал себя достаточно свободным, чтобы быть выше осуждения всей этой человеческой толпы, и мог понять и оценить характер и поведение человека, взвесить все, что является проявлением добросовестности, возлюбить все, что заслуживает любви в человеке с точки зрения человеческой природы. Не собираясь умалять милосердие, я убежден, что оно всегда укрепляет подобные чувства. Для многих, несомненно, это может показаться странным, но они сами доказывают то, чему являются помехой. Пусть они проверят и рассудят, умалчивает ли Слово о том, что обнаруживается здесь из сказанного. Да будет известно, что мы тоже имеем выразительное подтверждение этому в евангелии, повествующем о Христе как о совершенном слуге; и это подтверждение учит нас, как мы должны служить, следуя за ним. Ни в каком другом евангелии мы не видим, чтобы наш Господь так ясно высказывал это, как здесь. О том же событии Он ясно говорит в евангелиях по Матфею и Луке. Но только Марк упоминает о том, что Он “полюбил его”. Ни Матфей, ни Лука не говорят ни слова о том, почему Господь полюбил этого молодого человека. И только Марк говорит нам, что, “взглянув на него”, Христос полюбил его. Конечно, в этом главная суть данного события. Господь действительно восхитился тем, что естественно вызывало восхищение в человеке, тем, что по счастливому случаю было сохранено от мирского зла и усердно взращивалось в законе Бога, которому он безупречно следовал, испытывая непреодолимое желание поучиться у Иисуса, но вместе с тем он не мог осознать своей греховности. Однако Господь не касается здесь той ограниченности или черствости, которые мы так часто проявляем. Увы! мы плохие слуги его благодати! Господь гораздо лучше нас знал и гораздо глубже нас чувствовал опасное положение этого молодого человека. Тем не менее мы должны оценить то, что Иисус, взглянув на молодого человека, полюбил его.

Но далее Он “сказал ему: одного тебе недостает”. Так что же ему недоставало? “Одного тебе недостает”. Господь не отрицает ничего, что по той или иной причине заслуживает похвалы: Он признает все, что действительно было хорошим. Кто, например, может в чем-то обвинить послушного ребенка? или жизнь, прожитую честно и посвященную благотворительности? Должен ли я посему приписать все это божественному милосердию? или отрицать необходимость этого? Нет! Эти достоинства я признаю как дар, принадлежащий человеку в этом мире, который следует оценивать должным образом. Тот, кто считает, что они не имеют значения, на мой взгляд, просто пренебрегает мудростью Господа Иисуса Христа. И в то же время тот, кто делает из этого или из чего-либо подобного средство достижения вечной жизни, явно не знает того, что ему надлежит знать. Так или иначе этот вопрос, несомненно, требует осторожного отношения к себе, но может найти ис тинное признание в Иисусе и в благословенном Слове Бога, и более нигде. Поэтому наш Господь говорит: “Одного тебе недостает: пойди, все, что имеешь, продай и раздай нищим”. Разве не это же самое сделал Иисус, хотя на самом деле Он сделал безгранично больше? Конечно, Он отказался от всего, чтобы Бог прославился спасением погибшего человека. Но если Он лишил себя своей славы, то как же велики последствия того унижения вплоть до смерти?

Молодой человек хотел чему-нибудь научиться от Иисуса. Но был ли он готов следовать даже земным путем распятого? Не желал ли он лишь обрести то, чего ему недоставало? Хотел ли он быть свидетелем божественного самоотречения в милосердии к обездоленным? или отказаться от земных сокровищ, чтобы обрести сокровища на небесах? Если бы он сделал это, Христос непременно попросил бы его о большем, так как даже здесь Он добавляет: “И приходи, последуй за Мною, взяв крест”. Спаситель, как мы видим, не опережает свет Бога; Он не ускоряет приход того, что будет вскоре выявлено. Он не спешит объявить о той поразительной перемене, о которой в должное время поведает это евангелие, но Он до конца испытывает душу молодого человека. Человек в своих лучших побуждениях оказался скорее легкомысленным, чем тщеславным по сравнению с тем, кто был один благ; и это открылось во Христе, в его достойном образе и проявлении. И все же Он, этот непревзойденный никем человек (не говоря уже о непостижимой тайне его распятия), мог взглянуть на того молодого человека с любовью, несмотря на все его явные недостатки. И все же, кем бы он ни был, его ни в коей мере не стоит выделять в этом мире. Его душа жила во плоти и была подвержена влиянию маммона. Он любил свою собственность, а значит и себя; и Господь, испытывая его, обнаружил корень зла и подтвердил его. Ибо сказано: “Он же, смутившись от сего слова, отошел с печалью, потому что у него было большое имение”. Итак, мне кажется, что Господь показывает идеальный пример общения; и это проявляется прежде всего в том, что Он не ссылается на то, что еще скрыто Богом. Он не говорит о пролитии своей собственной крови, смерти или воскресении. Ведь это все еще предстояло, и этого еще не поняли бы. Даже никто из его учеников фактически не знал об этом, хотя Господь неоднократно говорил об этом тем двенадцати. Но как мог это понять молодой человек? Наш Господь сделал то, что было наиболее важным: Он старался пробудить совесть того человека. Он открывал ему нравственную ценность того, что Он совершил сам, призывая отказаться от всего, что тот имел. Но об этом-то меньше всего думал молодой человек. Он хотел быть жертвователем, щедрым покровителем; но чтобы отказаться от всего и, обрекая себя на насмешки и бесчестие, последовать за Христом - к этому он совершенно не был готов. И это привело к тому, что молодому человеку по его собственной вине не оставалось ничего иного, как только признать, что он не может делать то добро, о котором поведал ему благой наставник, к кому он обратился. Что бы Господь мог сделать для него тогда - об этом мог сказать только Господь. Но так как Слово Бога об этом умалчивает, то нам этого не дано знать, и было бы напрасным и недостойным что-либо измышлять на этот счет. Бог здесь доказывает, что каким бы высоконравственным ни проявлял бы себя человек, следуя букве закона, каким бы удивительно непорочным ни казался внешне и как бы открыто ни подчинялся он требованиям Бога, все это не спасает его душу, не делает человека счастливым, а оставляет глубоко несчастным и далеким от Христа. Такой урок получил богатый молодой аристократ, и, надо сказать, это был весьма серьезный урок.

Далее наш Господь использует тот же самый принцип в общении с учениками, ибо теперь Он обращает внимание на внешнюю сторону вопроса. Мы видели человека очень порядочного по своей природе, в определенном смысле искавшем Христа, но вот к чему все это привело: в конце концов человек остался несчастлив и отошел от Иисуса, который смотрит на своих учеников, находящихся в явном замешательстве, разъяснив им, что богатство является препятствием на пути к божественному. Увы! Это не приняли за свидетельство благословения Бога. И если бы только они были богаты, как много доброго они не смогли бы сделать! “Как трудно, - говорит Христос, - имеющим богатство войти в Царствие Божие!” Затем Он говорит им, ужаснувшимся от его слов: “Дети! как трудно надеющимся на богатство войти в Царствие Божие! Удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царствие Божие”. Господь настойчиво и еще более серьезно разъясняет этот урок, так плохо понятый даже его учениками. Они, в чрезвычайном изумлении, говорят между собой: “Кто же может спастись?” И это дает Господу возможность разъяснить то, что является сутью всего дела: спасение зависит от Бога, а вовсе не от человека. Закон, природа, богатство, бедность, все, что любит или чего боится человек, не имеют никакого отношения к спасению души, и в этом надо полностью положиться на силу милосердия Бога, и ни на что другое, ибо что невозможно человекам, возможно Богу. Следовательно, все зависит от его милосердия: спасение в нашем Господе. Да будет благословенным его имя! Все возможно Богу: иначе как сможем мы или кто другой спастись?

Петр в несколько хвастливом тоне говорит о том, что ученики оставили все ради него, после чего Господь произносит очень выразительную речь, характерную для евангелия по Марку: “Нет никого, кто оставил бы дом, или братьев, или сестер, или отца, или мать, или жену, или детей, или земли, ради Меня и Евангелия, и не получил бы... во сто крат более”. Следует заметить, что только у Марка сказано “И Евангелия”. И этим здесь подчеркнуто именно служение. Другие могли сказать: “Ради него”, но здесь написано: “Ради Меня и Евангелия”. Таким образом, ценность личности Христа рассматривается неотъемлемо от его служения в этом мире. Кто бы ни последовал предан но за Христом, всякий, как Он говорит, получит “среди гонений, во сто крат более домов, и братьев, и сестер, и отцов, и матерей, и детей, и земель, а в веке грядущем жизни вечной”. Это не только прекрасная, но и глубоко истинная связь, ибо это сказано Господом и является упованием веры.

Все, чем богат Христос, принадлежит нам, верующим в него. Бесспорно, такое богатство не удовлетворит алчную душу, но верующий найдет в нем глубокое и огромное удовлетворение, так как он не стремится к тому, чтобы как-то выделяться самому, а находит успокоение в осознании того, что все, чем владеет собрание Бога на земле, принадлежит каждому святому Бога в этом мире. Вера не стремится чем-то владеть, она радуется тому, что распространено среди верных. Неверующий считает своей собственностью лишь то, чем эгоистично владеет один. Напротив, если мной движет любовь, тогда дело обстоит совсем иначе. Но сопровождением этому будет - “среди гонений”. Этого вы не сможете избежать, если будете верными Христу. Те, кто живет в благочестии, не могут избежать этого. Должен ли я испытать это только потому, что они испытывают это? Лучше бы мне испытать это самому, неотступно следуя за Христом. Но какую честь можно заслужить в его борьбе? Эта честь особенно очевидна в служении Христа. И здесь мы опять видим, как полно характеризует это Марк: “Многие же будут первые последними, и последние первыми”. То же самое сказано и в евангелии по Матфею. Не начало жизненного пути, но его конец является решающим. На этом жизненном пути многое может измениться: будут падения и промахи, неудачи и превратности судьбы.

Затем Господь направляется в Иерусалим, город, ставший роковым для истинного пророка. Люди были не правы, утверждая, что пророк никогда не появлялся в Галилее, ибо Бог не оставил себя без свидетельства даже там. Но Господь, несомненно, был прав в том, что ни один пророк не должен погибнуть за пределами Иерусалима. Центр религиозных традиций является как раз тем самым местом, где должны умереть истинные свидетели благодати Бога. Поэтому ученики плохо понимали Иисуса, шедшего в Иерусалим, и они в удивлении последовали за ним. Они были мало подготовлены к тем предстоявшим гонениям, которые должны были быть предметом их гордости в грядущем дне и для которых их, несомненно, должен был укрепить Святой Дух. Но пока это не чувствовалось в них. “Иисус шел впереди их, а они ужасались и, следуя за Ним, были в страхе. Подозвав двенадцать, Он опять начал им говорить о том, что будет с Ним: вот, мы восходим [как снисходительно! не только “Я”, но “мы” восходим] в Иерусалим, и Cын Человеческий предан будет первосвященникам и книжникам, и осудят Его на смерть, и предадут Его язычникам”. Затем мы узнаем о страданиях, вплоть до смерти (и какой смерти!), так ярко описанной нам. И в этот критический момент Иаков и Иоанн показывают, как мало люди, пусть даже это слуги Бога, вникают в его мысли.

“Рожденное плотью есть плоть” - неважно в ком. И это проявилось не в каких-то порочных людях, но в тех, которые, казалось, что-то из себя представляют; и потому их урок должен послужить нам в назидание. “Учитель! мы желаем, чтобы Ты сделал нам, о чем попросим”. Мать просит за них в другом евангелии - в том, где мы можем ожидать проявление подобного родства по плоти. Но здесь - увы! - просят сами слуги, которые должны были бы знать об этом лучше. И все же их глаза на это были закрыты. Они обратили сам факт, что являлись слугами Бога, в средство получения материальной выгоды даже в царстве Бога. Они стремятся доставить удовольствие своей плоти здесь, теша себя мыслью о том, что займут высокое положение там. Но Господь догадывается о помыслах их сердец и отвечает им с присущим ему достоинством: “Не знаете, чего просите. Можете ли пить чашу, которую Я пью, и креститься крещением, которым Я крещусь? Они отвечали: можем. Иисус же сказал им: чашу, которую Я пью, будете пить, и крещением, которым Я крещусь, будете кре ститься; а дать сесть у Меня по правую сторону и по левую - не от Меня зависит, но [будет дано] кому уготовано”. Он - слуга; и даже в преддверии славы Он остается таковым. Высокое положение в царстве Бога займет лишь тот, кому оно уготовано.

Не только эти двое учеников обнаружили себя, но также и другие десять вполне раскрыли, что они лелеяли в своем сердце. И не только тот или иной человек повинен в том, что плотское проявило себя в них; важно также и то, как мы себя ведем перед лицом тех проступков, которые совершают другие. То негодование, которое не смогли сдержать остальные десять, свидетельствовало об их собственной вине в такой же мере, в какой двое жаждали лучшего места. Если бы в них обитала бескорыстная любовь, их честолюбие, несомненно, стало бы предметом стыда и сожаления. Я не скажу, что они не сопротивлялись этому от недостатка веры, но я скажу, что их негодование доказало, что они думали о себе, а не о Христе. Поэтому наш Господь упрекает их всех и доказывает, что именно дух язычества побудил их выступить против сыновей Зеведея. Он не мог не искать в них того, что противоречило всему, что было в нем. Понимание того, чем является царство, приводит верующего к удовлетворению даже малым положением. Истинное величие учеников Христа заключается в их способности быть его высоконравственными слугами, готовыми отказаться от всего во имя служения другим. Вовсе не сила гарантирует это величие в глазах Христа, но способность довольствоваться положением слуги - раба, занимающего самую низкую должность. Что касается самого Христа, Он не просто пришел на землю, чтобы оказывать помощь или быть слугой, Он имел то, что мог иметь лишь Он один: право, как и любовь, отдать свою жизнь ради искупления многих.

Марк 11

Начиная с 48-го стиха открывается последняя сцена - Господь направляется в Иерусалим. Он приходит туда, как нам уже известно, из Иерихона. Его продвижение в Иерусалим, как мы видим, начинается с исцеления слепо го. Мне нет необходимости останавливаться подробно на отдельных деталях, например, на въезде Христа в столицу верхом на молодом осле, подобно царю (гл. 11); я не буду еще раз говорить о смоковнице (которую Христос проклял и которая на следующий день совершенно засохла) или о призыве Христа верить в Бога и о том, как следует молиться с верой. Нет также необходимости подробно останавливаться на вопросе о власти, данной Христу, который был поднят религиозными вождями.

Марк 12

В притче о винограднике, с которой начинается 12-я глава, очень много говорится об ответственности слуг пред Богом. Затем мы узнаем о камне, отверженном строителями, который впоследствии сделался главой угла. И вновь мы видим представителей от разных партий иудеев, которые обращаются к Господу с вопросами. Конечно, в каждой из сцен, проходящих перед нашими глазами, есть свои важные моменты, но время не позволяет мне останавливаться на каждой из них подробно. Поэтому я намеренно обойду стороной эти подробности. Мы видим уличенных в лицемерии фарисеев, иродиан и саддукеев, утверждения которых были опровергнуты; мы видим книжника, доказывающего суть закона, отвечая на вопрос которого, наш Господь пролил свет Бога на закон и одновременно дал замечательную оценку самому законнику. “Иисус, видя, что он разумно отвечал, сказал ему: недалеко ты от Царствия Божия”. Прекрасной чертой, характеризующей служение нашего Господа является его готовность признать истину везде, где бы Он ее ни обнаружил. После этого наш Господь задает свой собственный вопрос, касающийся его личности согласно Писанию. Затем Он коротко предостерегает народ относительно книжников и выделяет среди жертвующих бедную блаженную вдову как образец истинной преданности и подлинной веры в этом почти полностью лишенном духовности мире народа Бога на земле. Как Он оставляет без внимания те деньги, которые клали в сокровищницу от избытка, и как выделяет и навсегда освящает действие веры там, где это меньше всего можно было ожидать!

Эта вдова, у которой не было денег, кроме двух лепт, положила в сокровищницу Бога все свое пропитание, и в это время, когда все погрязло в эгоизме и рушилось, как никогда меньше всего эта вдова думала, что она обрела даже здесь, на земле, око, способное узреть, и язык, способный провозгласить то, что Бог мог сотворить ради своего собственного восхваления в сердце беднейшей женщины Израиля и ее рукой!

Марк 13

Затем наш Господь дает наставления своим ученикам в пророчестве, строго соответствующем манере Марка (гл. 13). По этой самой причине только здесь, в этой проповеди, говорится о служении Господа, о той силе, при помощи которой им удастся выстоять в трудные времена. Следовательно, наш Господь оставляет без внимания все характерные ссылки на конец света, и это выражение здесь даже не встречается. Дело в том, что, хотя это то самое пророчество, в котором у Матфея указывается на конец света, здесь об этом Святой Дух специально не упоминает по той простой причине, что пророчество, которое подготавливало их к предстоящему служению, объясняет, что пропущено, а что добавлено здесь по сравнению с евангелием по Матфею. Еще я могу заметить, что только в этом пророчестве Он говорит, что не только ангелы, но даже Сын не знает, когда наступит тот день. Причина здесь особая и, на первый взгляд, ошеломляющая. Хотя это выражение, как мне кажется, обусловлено тем, что Христос тщательно исполняет должность того, кто ограничивается тем, что поручает ему Бог, - Он совершенный слуга, а не повелитель, и с этой точки зрения остается таковым даже по отношению к будущему. Он знает и передает другим только то, что велит ему Бог. А так как Бог ничего не говорит о том дне и о том часе, то Он не упоминает о них. Заметьте, каким особым образом наш Господь описывает здесь себя, своих слуг и их дело. Это описание не носит проповеднического характера, как в притче о талантах, данной Матфеем. Здесь просто говорится: “Подобно как бы кто, отходя в путь и оставляя дом свой, дал слугам своим власть и каждому свое дело, и приказал привратнику бодрствовать”. Отличительные особенности евангелия по Матфею ясны. Там гораздо больше величественности. Там отправляющийся в дальний путь предусматривает длительное свое отсутствие. Здесь он, несомненно, тоже отправляется в путь, но дает “слугам своим власть”. Кто не заметит, что написанное соответствует цели евангелия по Марку? Он дает “каждому свое дело”. Разве мы не можем спросить, почему эти выражения мы находим именно здесь? Да потому, что они раскрывают содержание всего данного евангелия, поскольку даже в пророчестве Господь никогда не отказывается от великой мысли служения. Здесь речь главным образом идет не о награждении дарами или благами по окончании работы. Его слугам дана власть. Они хотели ее. Они не взяли ее самовольно. Здесь речь идет, скорее, об исполнении его воли, нежели об извлечении выгоды из его даров. О последнем больше говорится в евангелии по Матфею, потому что целью предыдущего евангелия было показать то необычное изменение, которое произошло вслед за тем, как Господь покинул землю, а также надежды, возлагаемые на Мессию иудеями, ибо с вознесением на небеса Он собирался занять новое положение. Там Он представлен раздающим дары, что само по себе весьма отличается по своему характеру от установлений, принятых иудаизмом; и люди торгуют этими дарами, а праведные и верные наконец входят в радость своего господина. Здесь же просто повествуется о служении Христа, здесь Он показан верным слугой.

Марк 14

В 14-ой главе показаны чрезвычайно интересные и поучительные сцены, где наш Господь наедине со своими учениками теперь уже не пророчествует, а удостаивает их последним обетом своей любви. Неистовствуя, первосвященники и книжники сговариваются предать его смерти. В доме прокаженного Симона в Вифании некая женщина помазывает тело Господа к погребению, она распознает его среди учеников и выбирает среди них наставника, которого мы далее видим не принимающим жертву любви, а дающим великий и неизменный знак своей любви - вечерю. Состояние души Иуды проявляется в двух случаях, когда он задумывает свой план и когда отправляется осуществить его. С этого времени наш Господь выступает вперед: не только для того, чтобы претерпеть гнев Бога, но и чтобы на протяжении всего евангелия принять его в духе пред Богом. Мы имели возможность убедиться, что Он имел привычку обращаться к Богу, на что я мимоходом хочу обратить теперь внимание. Поскольку распятие было самым трудным делом и вызвало глубочайшие страдания, то Господь не мог отправляться на Голгофу, не помолившись прежде в Гефсимании. И Он в должное время предстает перед первосвященником и Пилатом, которые судят его.

Марк 15

О том, как распяли нашего Господа, мы читаем в 15-ой главе. Из нее мы узнаем и о том, как подействовало это на тех, кто следовал за ним: о милосердии женщин и о презренной трусости мужчин перед лицом смерти, в то время как слабые женщины оказались сильными.

Марк 16

И, наконец, в 16-ой главе повествуется о воскресении Христа, и повествуется строго в соответствии с характером данного евангелия. Соответственно, когда мы узнаем, что Господь воскрес из мертвых, то читаем о том, как ангел говорит женщинам, вошедшим в гробницу: “Не ужасайтесь. Иисуса ищите Назарянина, распятого; Он воскрес, Его нет здесь. Вот место, где Он был положен. Но идите, скажите ученикам Его и Петру”. Отдельно о Петре упоминается только в евангелии по Марку. И это понятно. Это важный урок для души. Ведь фактически Петр презрел слово Господа, хотя и не умышленно; Петр не воспринял душой это слово с верой, а, напротив, надеялся на себя и столкнулся с трудностью, которую не смог преодолеть, потому что он никогда прежде не испытывал в духе искушения пред Богом. И случилось так, что Петр позорно пал. По тому, как взглянул на него Господь, он остро почувствовал свой проступок. Но так он продолжал сокрушаться, ему нужна была поддержка, и поэтому наш Господь выделяет в своем сообщении имя Петра и называет лишь одно его имя. Он ободряет слабую душу своего оступившегося ученика. Это было проявлением того же милосердия, которое молилось за него еще до его падения.

Господь воздействовал на Петра с тем, чтобы полностью возродить его духовно, и с помощью слова воздействовал не только на его совесть, но и явил любовь к нему. Человек посчитал бы Петра последним, кто заслуживал упоминания, но Петр больше всех нуждался в этом, и этого было достаточно, чтобы явилось милосердие Христа. Евангелие по Марку - это евангелие о служении любви.

Мне нет необходимости говорить сейчас о распятии и воскресении, как они изображены здесь. Особенностью данного евангелия является то, что об одних событиях здесь повествуется, а о других не упоминается, что показывает отличие в охвате событий, изложенных в данном евангелии, от того, что мыузнаем из других источников.Так, здесь мы читаем о том, что один юноша во время ареста Иисуса, оставив покрывало, нагой убежал от захватившей было его бесчинствующей толпы, которая схватила Спасителя, а также о том, что по дороге на Голгофу воины в своей бессмысленной жестокости “заставили проходящего некоего Киринеянина Симона, отца Александрова и Руфова... нести крест Его”. Но Бог не забыл о том тяжком для Иисуса дне, о котором позже могли свидетельствовать Александр и Руф. Здесь ни слова не говорится о землетрясении в час смерти Христа или когда Он воскрес: не говорится, что отверзлись гробы и что многие тела святых усопших воскресли и явились в святой город. Хотя здесь сказано о женщинах, которые, как мы знаем, желали служить ему и когда Он умер, но его воскресение помешало этому и внесло лучший и нетленный свет в их служение, и ангел, несший службу Господу, развеял их страх, объявив, что распятый Иисус воскрес. Едва ли нужно говорить о том, как замечательно эта сцена подходит данному евангелию.

Я также допускаю несомненную разницу между этим отрывком {Прим. ред.: автор имеет в виду стихи 9-20 главы 16, которые не были найдены в двух наиболее древних манускриптах, Синайском и Ватиканском, а в других были частично опущены} и предыдущей частью 16-ой главы. Но я полагаю, что Дух намеренно представил их в разном свете. Здесь, как вы увидели, речь идет о воспитании учеников. Соответствует этому воскресение из мертвых, к которому Он подготовил их. Если бы данное евангелие не упомянуло об этом, то мы бы обнаружили явный пробел, который нельзя не ощутить. Сам Господь до своего воскресения определил важное значение этого. Если бы при описании данного события не было упомянуто о слугах и служении Христа, то это действительно привело бы к невыносимой потере и это замечательное евангелие имело бы самое неубедительное завершение, какое только можно себе представить. Глава 16 закончилась бы молчанием женщин и указанием причины этого - “потому что боялись” (ст. 8). Такое ли заключение достойно слуги, коим являлся Сын Бога?

Какое бы осталось впечатление, если бы это вызвало сомнения у образованных людей, для которых это представляет некоторую ценность? Мог ли кто-нибудь, знающий характер Господа и его служение, представить себе, что мы должны были бы удовлетвориться лишь тем сообщением, которое утаили бы женщины по причине страха? Конечно, я допускаю, что преобладающим является внешнее доказательство. Но внутренне мне кажется невозможным, чтобы тот, кто сравнивает более раннее завершение евангелия с той целью, которая поставлена перед ним, а также с его характером, мог согласиться с таким концом после того, как он оценит написанное в стихах 9-20. Несомненно, эти стихи, как мне кажется, наилучшим образом подходят для завершения того, что в противном случае явило бы собой слабое и безнадежное свидетельство произошедшего. И к тому же сам вольный стиль изложения, использование выражений, не встречающихся ниг де, кроме как у Марка, и трудности, связанные с отдельными обстоятельствами, о которых здесь повествуется, - все это подсказывает моему разуму подлинность авторства, поскольку если бы это было подделкой, то подделывающий строго придерживался бы буквы, если бы не смог легко постичь дух сказанного Марком.

Конечно, я допускаю, что более ранние стихи, как они сейчас расположены, отвечают особой цели; я допускаю влияние на них провидения Бога; но, несомненно, служение Иисуса преследовало более высокую цель, чем предопределенные пути Бога. С другой стороны, если мы принимаем распространенное окончание евангелия по Марку, то как все это согласовать? Здесь мы видим женщину, и не какую, а Марию Магдалину, из которой Иисус ныне мертвый и воскресший, однажды изгнал семь бесов; она ли ни была достойной свидетельницей воскресительной силы Сына Бога?

Господь явился, чтобы положить конец действиям дьявола, и она знала об этом еще до того, как Он умер и воскрес. Кто тогда, спрошу я, как не Мария Магдалина, явилась бы подходящим вестником? Существует божественная причина, которая согласуется с этим евангелием. Эта женщина на деле доказала действенность благословенного служения Иисуса, будучи избавленной от власти дьявола. И она была готова поведать миру о еще более славном его деянии, поскольку теперь своей смертью Иисус разрушил власть дьявола в смерти. “Она пошла и возвестила бывшим с Ним, плачущим и рыдающим”. С их стороны это была преждевременная печаль; какую трепетную радость должна была доставить им эта весть! Но увы! Их неверие оставило их в печали и скорби. “После сего явился в ином образе двум из них на дороге, когда они шли в селение. И те, возвратившись, возвестили прочим; но и им не поверили”. Здесь есть одна важная деталь, касающаяся служения Господа, которую следует запомнить. Речь идет о черствости человеческих душ (сердец) и вытекающий из этого вражды и сопротивления всему истинному. Там, где истина не сильно затрагивает людей, они пренебрегают ею без страха, ненависти или вражды. Таким образом, само сопротивление истине, если оно является проявлением в некотором роде неверия человека, доказывает в то же время, что это неверие и приводит к сопротивлению.

Предположим, вы говорите человеку, что какой-то начальник владеет огромным состоянием в Татарии, и он может подумать, что это все истинная правда, - по крайней мере не собирается в данном случае это отрицать. Но скажите ему, что он сам имеет там такое состояние: поверит ли он вам? В тот момент, как что-либо воздействует на человека, в его интересах упрямо противодействовать этому. Большое значение имело то, что учеников следовало научить чувствовать сердцем и узнавать событие по собственному опыту. То же самое мы имеет и в случае с нашим Господом. Он ясно поведал им все в своем Слове; Он говорил о воскресении снова, снова и снова, но как медлительны были эти избранные слуги Господа! Ни у кого бы другого не хватило терпения служить с теми, по отношению к которым Господь проявил столько добра и милосердия! И здесь мы опять обнаруживаем все сколько-нибудь важное с точки зрения служения Господа.

После этого Господь лично явился одиннадцати, возлежавшим за трапезой, и “упрекал их за неверие и жестокосердие, что видевшим Его воскресшего не поверили”. И все же Он проявил себя самым милосердным учителем, который хорошо знал, как сделать из плохих слуг хороших; и поэтому Господь говорит им сразу же после того, как Он упрекнул их в неверии: “Идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари. Кто будет веровать и креститься, спасен будет”. Важна не только истина, но и то, что она открыто и публично исповедуется пред Богом и человеком, ибо ясно, что крещение символизирует смерть и воскресение Христа.

Вот в чем ценность ее: “Кто будет веровать и креститься”. Не воображайте себе, что если вы приняли Христа, то уклонились от всех трудностей и опасностей исповедания его. Совсем не так. “Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет”. В последнем предложении ни слова не сказано о крещении. Человек может быть крещенным, но не верить, а потому не будет спасен. “А кто не будет веровать, осужден будет”. Так что суть в том, чтобы верить. Тем не менее, если человек притворяется верующим и уклоняется от публичного признания того, в кого верит, такое вероисповедание ничего не стоит; оно не будет признано истинным. На этом и основан важный принцип, которого должны придерживаться слуги Христа.

Далее следует то, что можно отнести к внешним проявлениям власти: “Уверовавших же будут сопровождать сии знамения: именем Моим будут изгонять бесов”. И скоро власть дьявола должна будет значительно пошатнуться. Это было только свидетельство, но как оно было весомо! В этом случае Господь не говорит, как долго должны продолжаться эти знамения. Он говорит: “Идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари”. И Он продолжает, добавляя к сказанному: “Уверовавших же будут сопровождать сии знамения: именем Моим будут...” То есть Он продолжает находиться рядом со своими знамениями, крестя и обучая всех язычников тому, что угодно ему. Это дело должно, как мы видим, продлиться до скончания века. Что касается знамений, о которых упоминает Марк в 16-ой главе, то, говоря о них, он мудро опускает упоминание о времени. Он не говорит, как долго эти знамения должны сопровождать тех, кто верит. Он только говорит, что эти знамения должны сопровождать их, - так это и было. Он не обещал, что знамения продлятся пять, пятьдесят, сто или пятьсот лет. Он просто сказал, что они должны сопровождать их, и знамения были даны и сопровождали не только апостолов, но и всех верующих. Они подкрепляли сказанное верующими, где бы они ни высказывались. Это не было ничем иным, как свидетельством, и я нисколько не сомневаюсь, что в даровании этих знамений, сопровождающих Слово, была явлена высшая мудрость, но не менее мудрым было и прекращение их действия. Я уверен, что при настоящем гибельном состоянии христианства эти внешние знамения, в которых уж нет такой нужды, принесли бы вред. Несомненно, их прекращение свидетельствует о нашей греховности и низком нравственном состоянии. Вместе с этим его отказ дать эти знамения своему народу в то время, когда они не принесли бы ему ничего, кроме вреда, и могли бы опорочить его нравственную славу, было проявлением милосердия.

Но не стоит сейчас углубляться в причины такого приговора - достаточно сказать, что эти знамения действительно были даны. “Будут изгонять бесов; будут говорить новыми языками; будут брать змей; и если что смертоносное выпьют, не повредит им; возложат руки на больных, и они будут здоровы”. Таким образом был нанесен удар обильному источнику зла в этом мире (теперь миру явлено щедрое милосердие Бога), было дано действенное свидетельство благодеяний божественного милосердия, которое спасало бодрствующих по всей земле. И это, я думаю, характеризует служение. Кроме того, еще остается выразительная часть этого заключения, которое, осмелюсь заявить, не мог написать никто, кроме Марка. Несомненно, Святой Дух был истинным автором всего, что написал Марк; и, несомненно, заключительная часть евангелия подходит именно здесь, и нигде больше. Если вы уберете эти стихи {Прим. ред.: т.е. стихи 9-20} , то оставите евангелие без завершающей части. Приняв эти стихи как творение Бога, вы получите, я повторяю, заключение, которое созвучно с истинно божественным евангелием; и не только это - здесь вы имеете божественное заключение для евангелия по Марку, а не для какого-либо другого. Это заключение не подойдет ни к какому другому евангелию, кроме как евангелию по Марку, ибо заметьте, что говорит Дух Бога в самом конце. “И так Господь, после беседования с ними, вознесся на небо”. Вы можете подумать, что теперь Христос почиет на небесах, так как Он выполнил свое дело на земле, да еще таким совершенным образом, тем более что далее говорится: “И воссел одесную Бога”. Если здесь так говорится о положении Христа, тем более можно предположить, что теперь ему настало время отдохнуть, ибо Он завершил свое дело. Но это не так. Поскольку евангелие по Марку подчеркнуто говорит об Иисусе как о слуге Бога, то, и покоясь в славе, Он все еще остается слугой. Очевидно, поэтому здесь написано, что отправившись со своей миссией, они должны были приняться за работу, которую заповедовал им совершить Господь: “Они пошли и проповедывали везде”, ибо таковы масштабы евангелия по Марку. “Они пошли и проповедывали везде, при Господнем содействии и подкреплении слова последующими знамениями”. Таким образом, Марк, и никто более, дает нам самое подробное описание, все детали которого от начала до конца согласованы. Разве мог бы фальсификатор евангелия придерживаться той смелой мысли, что Господь содействовал им, если любое другое слово намекает на то, что Он находился тогда по крайней мере в состоянии покоя?

Итак, мы бегло рассмотрели евангелие по Марку и увидели, что здесь в первую очередь говорится о введении Господом в свое служение тех, кому было поручено необычное дело до его прихода, - речь идет об Иоанне крестителе. И теперь, когда Он воссел справа от Бога, мы обнаруживаем, что Господь, как сказано о нем, содействовал апостолам. Предположение, что стихи начиная с девятого и до конца достоверны, но не принадлежат перу Марка, кажется мне самым неудачным из всех возможных предположений.

Да благословит Он свое собственное Слово и представит нам здесь еще одно подтверждение того, что если и найдется какой-либо отрывок, в котором мы более отчетливо, чем в других, ощущаем божественную руку, то это именно его отрывок, и не даст нам его отвергнуть выражением своего неверия! Я не знаю, где во всем евангелии можно встретить другой такой отрывок, характерный для его автора, чем тот, который человек с присущей ему опрометчивостью пытается выкорчевать из той почвы, на которой Бог взрастил его. Но, дорогие друзья, эти слова принадлежат не человеку. Каждое растение, посаженное не небесным Отцом, следует выкорчевать. Данное же растение не выкорчевать никогда - оно будет жить вечно, что бы ни сказали о нем великие или малые человеческие умы.

Комментарий к книге

Комментарий к разделу

1 Обетование Христа полностью осуществилось в день сошествия на них Св. Духа на праздник Пятидесятницы.

5 "Кущи " - см Мф 17:4 .

13 "Илия пришел " - см Мф 17:12-13 .

29 "Сей род ", т.е. злой дух; человек не может преодолеть свою греховность без подвига молитвы и поста.

30 После ухода Христа в Финикию Его враги сумели вооружить против Него многих галилеян.

38-40 Те, кто поверил в целительную силу Иисуса, недалеки от того, чтобы поверить в Него как в Пророка и Мессию. "Кто не против вас, тот за вас " - ср Мф 12:30 . У Мф Спаситель намечает слушателям путь личного спасения: тот, кто не принимает Его, становится тем самым на сторону Его врагов. У Мк речь идет о распространении Евангелия: те из власть имущих, кто предоставляет проповедующим Христа известную свободу, оказывают косвенную поддержку апостольской деятельности.

49-50 Огонь, как и соль, - очистительное средство, уничтожающее всякую скверну, а также символ прочности, сохранности и верности (ср Лев 2 13).

1. Иоанн, носивший второе, латинское имя Марк, был жителем Иерусалима. Ап. Петр и другие ученики Христовы нередко собирались в доме его матери (Actus 12:12). Марк приходился племянником ап Иосифу Варнаве, левиту, уроженцу о. Кипра, жившему в Иерусалиме (Actus 4:36 ; Colossenses 4:10). Впоследствии Марк и Варнава были спутниками ап Павла в его миссионерских путешествиях (Actus 12:25), причем Марк как человек молодой был предназначен «для служения» (Actus 13:5). Во время поездки апостолов в Пергию Марк оставил их, вероятно, из-за трудностей пути, и возвратился на родину в Иерусалим (Actus 13:13 ; Actus 15:37-39). После апостольского собора (ок 49 г.) Марк с Варнавой удалились на Кипр. В 60-х годах Марк вновь сопровождает ап Павла (Philemonem 1:24), а потом становится спутником ап Петра, который называет его своим «сыном» (1 Petri 5:13).

2. Папий Иерапольский сообщает: «Марк, переводчик Петра, с точностью записал все, что запомнил, хотя и не держался строгого порядка слов и деяний Христовых, потому что сам не слушал Господа и не сопутствовал Ему. Впоследствии, правда, он был, как сказано, с Петром, но Петр излагал учение с целью удовлетворить нужды слушателей, а не с тем, чтобы беседы Господа передать по порядку» (Евсевий, Церк. История. Ill, 39). По словам Климента Александрийского, «в то время как Апостол Петр благовествовал в Риме, Марк, спутник его,... написал... Евангелие, именуемое Евангелием от Марка» (ср Евсевий, Церк. Ист. 11, 15).

Св Иустин, цитируя одно место из Мк, прямо называет его «Воспоминаниями Петра» (Диалог с Трифоном, 108). Св Ириней Лионский сообщает, что Марк написал свое Евангелие в Риме вскоре после мученической смерти Петра, «учеником и переводчиком» которого он был (Против ересей, III, 1,1). An Петр был распят по всей вероятности в 64 (или в 67 г), и, следовательно, Евангелие от Мк нужно датировать концом 60-х гг.

3. Марк обращается к христианам из язычников, живущим главным образом в Риме. Поэтому он излагает своим читателям географию Палестины, часто объясняет иудейские обычаи и арамейские выражения. Все, относящееся к римскому быту, он полагает известным. По той же причине в Евангелии от Марка встречается гораздо меньше ссылок на ВЗ, чем у Матфея. Большая часть повествования Марка аналогична изложенному у Мф и поэтому комментарии к параллельным текстам не повторяются.

4. Главная цель Марка — утвердить в обращенных язычниках веру в божественность Иисуса Христа. Поэтому значительную часть его Евангелия занимают повествования о чудесах. Совершая их, Христос первое время скрывает Свое мессианство, как бы ожидая, что люди примут Его сначала как Чудотворца и Учителя. В то же время Марк в большей мере, чем Матфей, рисует облик Христа как человека (напр Marcum 3:5 ; Marcum 6:34 ; Marcum 8:2 ; Marcum 10:14-16). Это объясняется близостью автора к an Петру, который донес до своих слушателей живой образ Господа.

Более чем остальные евангелисты Марк уделяет внимание личности главы апостолов.

5. План Мк: I. Период сокровенного мессианства: 1) Проповедь Крестителя, крещение Господне и искушение в пустыне (Marcum 1:1-13); 2) Служение в Капернауме и других городах Галилеи (Marcum 1:14-8:26). II. Тайна Сына Человеческого: 1) исповедание Петра, преображение и путь в Иерусалим (Marcum 8:27-10:52); 2) проповедь в Иерусалиме (Marcum 11:1-13:37). III. Страсти. Воскресение (Marcum 14:1-16:20).

ВВЕДЕНИЕ К КНИГАМ НОВОГО ЗАВЕТА

Священное Писание Нового Завета было написано по-гречески, за исключением Евангелия от Матфея, которое, по преданию, было написано по-древнееврейски или по-арамейски. Но так как этот древнееврейский текст не сохранился, греческий текст считается подлинником и для Евангелия от Матфея. Таким образом, только греческий текст Нового Завета — подлинник, а многочисленные издания на разных современных языках всего мира являются переводами с греческого подлинника.

Греческий язык, на котором был написан Новый Завет, уже не был классическим древнегреческим языком и не являлся, как раньше думали, особым новозаветным языком. Это — разговорный повседневный язык первого века по Р.Х., распространившийся в греко-римском мире и известный в науке под названием «κοινη», т.е. «обычное наречие»; все же и стиль, и обороты речи, и образ мыслей священных писателей Нового Завета обнаруживают древнееврейское или арамейское влияние.

Подлинный текст НЗ дошел до нас в большом количестве древних рукописей, более или менее полных, числом около 5000 (с 2-го по 16-й век). До последних лет самые древние из них не восходили далее 4-го века no P.X. Но за последнее время было открыто много фрагментов древних рукописей НЗ на папирусе (3-го и даже 2-го в). Так напр, манускрипты Бодмера: Ев от Ин, Лк, 1 и 2 Петр, Иуд — были найдены и опубликованы в 60-х годах нашего столетия. Кроме греческих рукописей, у нас имеются древние переводы или версии на латинский, сирийский, коптский и др. языки (Vetus Itala, Peshitto, Vulgata и др.), из которых самые древние существовали уже со 2-го века по Р.Х.

Наконец, сохранились многочисленные цитаты Отцов Церкви на греческом и других языках в таком количестве, что если бы текст Нового Завета был утрачен и все древние рукописи были уничтожены, то специалисты могли бы восстановить этот текст по цитатам из творений святых Отцов. Весь этот обильный материал дает возможность проверять и уточнять текст НЗ и классифицировать его различные формы (т.н. текстуальная критика). По сравнению с любым древним автором (Гомером, Эврипидом, Эсхилом, Софоклом, Корнелием Непосом, Юлием Цезарем, Горацием, Вергилием и др) наш современный — печатный — греческий текст НЗ находится в исключительно благоприятном положении. И по количеству манускриптов, и по краткости времени, отделяющего древнейшие из них от оригинала, и по числу переводов, и по их древности, и по серьезности и объему проведенных над текстом критических работ он превосходит все остальные тексты (подробности см в «Сокрытые сокровища и новая жизнь», археологические открытия и Евангелие, Bruges, 1959, стр 34 слл). Текст НЗ в целом зафиксирован совершенно неопровержимо.

Новый Завет состоит из 27 книг. Издателями они подразделены на 260 глав неравной длины для облечения ссылок и цитат. В подлинном тексте этого подразделения нет. Современное деление на главы в Новом Завете, как и во всей Библии, часто приписывалось доминиканцу кардиналу Гуго (1263 г.), который выработал его, составляя симфонию к латинской Вульгате, но теперь думают с большим основанием, что это подразделение восходит к архиепископу Кентерберийскому Стефану Лангтону, умершему в 1228 году. Что же касается подразделения на стихи, принятого теперь во всех изданиях Нового Завета, то оно восходит к издателю греческого новозаветного текста, Роберту Стефану, и было им введено в его издание в 1551 году.

Священные книги Нового Завета принято обычно разделять на законоположительные (Четвероевангелие), историческую (Деяния Апостолов), учительные (семь соборных посланий и четырнадцать посланий апостола Павла) и пророческую: Апокалипсис или Откровение ев Иоанна Богослова (см Пространный Катехизис свт. Филарета Московского).

Однако современные специалисты считают такое распределение устаревшим: на самом деле все книги Нового Завета — и законоположительные, и исторические и учительные, а пророчество есть не только в Апокалипсисе. Новозаветная наука обращает большое внимание на точное установление хронологии евангельских и других новозаветных событий. Научная хронология позволяет читателю с достаточной точностью проследить по Новому Завету жизнь и служение Господа нашего Иисуса Христа, апостолов и первоначальной Церкви (см Приложения).

Книги Нового Завета можно распределить следующим образом:

1) Три так называемых синоптических Евангелия: от Матфея, Марка, Луки и, отдельно, четвертое: Евангелие от Иоанна. Новозаветная наука уделяет много внимания изучению взаимоотношений трех первых Евангелий и их отношению к Евангелию от Иоанна (синоптическая проблема).

2) Книга Деяний Апостолов и Послания апостола Павла («Corpus Paulinum»), которые обычно подразделяются на:

а) Ранние Послания: 1-ое и 2-ое к Фессалоникийцам.

б) Большие Послания: к Галатам, 1-ое и 2-ое к Коринфянам, к Римлянам.

в) Послания из уз, т.е. написанные из Рима, где ап. Павел находился в заключении: к Филиппийцам, к Колоссянам, к Ефесянам, к Филимону.

г) Пастырские Послания: 1-ое к Тимофею, к Титу, 2-ое к Тимофею.

д) Послание к Евреям.

3) Соборные Послания («Corpus Catholicum»).

4) Откровение Иоанна Богослова. (Инигда в НЗ выделяют «Corpus Joannicum», т.е. все, что написал ап Ин для сравнительного изучения его Евангелия в связи с его посланиями и кн Откр).

ЧЕТВЕРОЕВАНГЕЛИЕ

1. Слово «евангелие» (ευανγελιον) на греческом языке означает «радостная весть». Так называл Свое учение Сам Господь наш Иисус Христос (Мф 24:14 ; Мф 26:13 ; Мк 1:15 ; Мк 13:10 ; Мк 14:9 ; Мк 16:15). Поэтому для нас «евангелие» неразрывно связано с Ним: оно есть «благая весть» о спасении, дарованном миру через воплотившегося Сына Божия.

Христос и Его апостолы проповедовали евангелие, не записывая его. К середине 1-го века эта проповедь была закреплена Церковью в стойкой устной традиции. Восточный обычай запоминать наизусть изречения, рассказы и даже большие тексты помог христианам апостольской эпохи точно сохранить незаписанное Первоевангелие. После 50-х годов, когда очевидцы земного служения Христа стали один за другим уходить из жизни, возникла потребность записать благовествование (Лк 1:1). Таким образом «евангелие» стало обозначать зафиксированное апостолами повествование о жизни и учении Спасителя. Оно читалось на молитвенных собраниях и при подготовке людей ко крещению.

2. Важнейшие христианские центры 1-го века (Иерусалим, Антиохия, Рим, Ефес и др.) имели свои собственные Евангелия. Из них только четыре (Мф, Мк, Лк, Ин) признаны Церковью богодухновенными, т.е. написанными под непосредственным воздействием Святого Духа. Они называются «от Матфея», «от Марка» и т.д. (греч. «ката» соответствует рус. «по Матфею», «по Марку» и т.д.), ибо жизнь и учение Христа изложены в данных книгах этими четырьмя священнописателями. Их евангелия не были сведены в одну книгу, что позволило видеть евангельскую историю с различных точек зрения. Во 2-м веке св. Ириней Лионский называет евангелистов по именам и указывает на их евангелия как на единственно канонические (Против ересей 2, 28, 2). Современник ев Иринея Татиан предпринял первую попытку создать единое евангельское повествование, составленное из различных текстов четырех евангелий, «Диатессарон», т.е. «евангелие от четырех».

3. Апостолы не ставили себе целью создать исторический труд в современном смысле этого слова. Они стремились распространять учение Иисуса Христа, помогали людям уверовать в Него, правильно понимать и исполнять Его заповеди. Свидетельства евангелистов не совпадают во всех подробностях, что доказывает их независимость друг от друга: свидетельства очевидцев всегда носят индивидуальную окраску. Святой Дух удостоверяет не точность деталей описанных в евангелии фактов, а духовный смысл, заключающийся в них.

Встречающиеся в изложении евангелистов незначительные противоречия объясняются тем, что Бог предоставил священнописателям полную свободу в передаче тех или иных конкретных фактов применительно к разным категориям слушателей, что еще более подчеркивает единство смысла и направленности всех четырех евангелий (см также Общее введение, стр 13 и 14).

Скрыть

Комментарий к текущему отрывку

Комментарий к книге

Комментарий к разделу

1 (Ср. Мф 16:28 ) Эти слова представляют собою заключение к речи Господа, содержащейся в 8-й гл. ст. 34-38 . Ев. Матфей выражается гораздо конкретнее, чем Марк (и с ним Лука). Он говорит именно о пришествии Христа как могущественного царя, а Марк — о наступлении Царствия Божия вообще.

Об исполнении этого пророчества Христова нужно сказать следующее. Царство Божие «в силе», т. е. распространение Евангелия во всем тогдашнем мире (Рим 1:8 ; Кол 1:6 ; 1 Фес 1:8 ), увидели некоторые из тех, которые были слушателями Христа. Они видели, как Царство Божие проникло в сердца людей, обновляя их и снабжая новыми жизненными силами — словом, обнаруживая всю свою чудодейственную силу.

2 Начинающееся здесь повествование о преображении Христа в общем сходно с повествованием о том же Ев. Матфея (Мф 17:1-13 ), но имеет и некоторые особенности.

3 Не упоминая об «изменении лица Христова» (ср. Мф), ев. Марк особенно обстоятельно говорит об одеждах Христовых, которые были озарены необычайнейшим светом. Самый свет этот был небесного происхождения, как видно из того, что с ним — говорит евангелист — нельзя было сравнить блеск одежды, вычищенной белильщиком «на земле».

4 Ев. Марк на первом месте ставит Илию (а не Моисея, как ев. Матфей) — может быть потому, что далее идет беседа об Илии (ст. 11 и сл.).

5 Равви . Это слово, по смыслу, равняется выражению: Господи (у Мф ср. Ин 20:16 : Раввуни).

Хорошо нам здесь быть — правильно: «хорошо, что мы здесь!».

6 Петр привык выступать в качестве представителя апостолов. Но теперь он не нашелся что сказать, потому что случившееся повергло его в страх. Речь его показывает, что он и другие ученики еще не в состоянии были представить себе своего Учителя в Его славе.

10 Удержали это слово . Очень вероятно, что здесь намек на то молчание, которое должны были соблюдать ученики по отношению к великому событию на горе (ср. ст. 9 ). Ев. Лука прямо говорит, что апостолы умолчали о случившемся (9:36 ).

Что значит . Апостолы недоумевали, конечно, не о воскрешении мертвых вообще, а о воскрешении Мессии, Которому, по их представлению, и умирать не следовало (ср. Ин 12:34 ).

11 Мысль, заключающаяся в вопросе учеников, такова. Книжники, которые немало говорили о признаках пришествия Мессии, останавливали внимание своих слушателей на пророчестве Малахии, по которому пред пришествием Мессии должен явиться Илия пророк и приготовить евреев к принятию Мессии (Мал 4:5 и сл. ). Теперь ученики видели уже Илию — он пришел с неба, и, значит, непременно приготовит евреев к принятию Христа, когда Христос соблаговолит открыть Себя миру. К чему же Христу еще страдать и умирать? Кто же поднимет на Него руку, если Илия подготовит всех к вере во Христа?

12 Господь здесь повторяет вопрос учеников, раскрывая его смысл. «Если правда то, что Илия должен приготовить евреев к принятию Меня как Мессии, то как — в этом суть вашего недоумения — согласиться с этим то, что сказано в Писании о Сыне Человеческом, именно те пророчества, в каких говорится о враждебном отношении евреев к Мессии, о великих страданиях Его и уничижении?»

13 Чтобы покончить с недоразумением, в каком пребывали ученики, Христос говорит: «да так сказано! Но я объясняю вам, что и с самим Илиею, Моим предтечею, который уже пришел, люди Мне враждебные поступили жестоко. Они сделали с ним, что хотели — именно так, как в Писании предсказано о Сыне Человеческом, об отношении к Нему людей». Как написано о нем , — т. е. о Мессии, а не об Илии или Иоанне Крестителе. В Ветхом Завете не сказано, что имеющий прийти Илия должен пострадать от людей, а о Мессии сказано. Ев. Марк нередко обозначает Христа просто местоимением 3-го лица (1:32,36 , ср. Ин 20:15 ).

14 Сказание ев. Марка об исцелении бесноватого отрока гораздо подробнее, чем сказание ев. Матфея (Мф 17:14-21 ). Он сообщает прежде всего, что народ и книжники спорили с учениками Христа, когда Христос, после преображения, пришел к ученикам. Спор, конечно, шел о том, настоящая ли чудодейственная сила дана Христом ученикам. Ученики, оказалось, были не в состоянии исцелить приведенного к ним отрока.

15 Народ изумился или, правильнее, поражен был удивлением, смешанным со страхом (ἐκθαμβει̃σθαι ): он поражен был неожиданным появлением Христа и, быть может, некоторыми остатками сияния, какое было на лице Христа во время преображения.

16 Господь спрашивает, о чем книжники спорили с народом (с ними). Но книжники молчат: очевидно, они дурно отзывались о Христе, и им теперь стыдно повторить свои речи к народу.

17 Тогда от лица народа делает заявление отец отрока. Он объясняет, что демон лишил отрока дара речи и ввергнул в падучую болезнь.

21 Подобно врачу, Христос спрашивает отца о том, как долго болеет его сын. Это делает Господь с тою целью, чтобы привести отца к сознанию того, как тяжко положение его сына и как беспомощен он был доселе.

22 Отец отрока не имеет достаточно сильной веры во Христа, хотя сам привел сына к Нему. Он говорит: «если что можешь...»

23 Тогда Господь внушает отцу необходимость веры в Него.

Если сколько-нибудь . Правильнее перевести: «что это значить: если сколько можешь?» (выражение: веровать — в лучших кодексах не читается). Верующему все возможно, т. е. если имеешь настоящую веру, то получишь все, что тебе нужно, а не только «что-нибудь» или «сколько-нибудь».

24 Отец понял упрек, заключающийся в словах Христа, и стал исповедываться в своем маловерии, прося Христа подкрепить его в вере.

25 Принесшие больного, очевидно, предупредили народ, который только теперь стал собираться толпами ко Христу. Вот теперь-то, пред лицом целой толпы народа, Господь и нашел полезным совершить чудо исцеления отрока: толпа не должна думать, что это исцеление для Него представляется трудным, как было трудным оно для апостолов. Других причин, вынуждавших именно теперь Христа к совершению исцеления, наприм., боязни пред фарисеями и книжниками, которые будто бы могли возбудить народ против Христа (еп. Михаил ), — здесь не было.

30-32 (Ср. Мф 17:22-23 ) Ев. Марк замечает, что Христос и этот раз проходил Галилеею инкогнито (неузнанным), потому что Его деятельность здесь уже приближалась к концу. Чудо, которое Он совершил после преображения, было последним в Галилее. Народ должен отныне искать вразумления не у Христа, а у апостолов. Все Свое время в это путешествие Христос посвящал подготовлению учеников Своих к их будущей деятельности (учил их) и притом особенно внушал им мысль о скорой Своей насильственной смерти. Если в 8-й гл. (ст. 31-й) Христос также говорил об ожидающей Его смерти, то там Он говорил об этом как о чем-то еще имеющем совершиться, как о должном (должно), здесь же Он говорит о Своей смерти как о факте, который уже, можно сказать, готов совершиться (Сын Человеческий предан будет).

32 Они не разумели — ср. Мф 17:23 .

33-47 (Ср. Мф 18:1-5 ) Ев. Марк замечает, что эту беседу с учениками Христос держал в Капернауме. По всей вероятности, евангелист, упомянувший о Капернауме только в истории открытия деятельности Христа в Галилее (1:21 ; 2:1 ), упоминает теперь об этом городе для того, чтобы намекнуть на то, что галилейская деятельность Христа пришла к концу. Господь, по представлению ев. Марка, хочет сделать последнюю честь дому Симона, где Он до сих пор всегда находил радушный прием.

33 Спросил их . Таким образом отсюда видно, что вопрос учеников, о каком сообщает ев. Матфей (13:1 ), был предварен вопросом, с каким обратился к ним Христос. Из Ев. Марка видно, что ученики рассуждали друг с другом о том, кто из них выше. Молчание их свидетельствует о том, что они устыдились, понявши, что их разговор, какой они вели между собою, все-таки известен Христу. Молчаливо они, так сказать, исповедали пред Ним свой грех.

35 Ср. Мф 20:26 .

36-37 Обняв его . По более удостоверенному переводу: «взял его на руки».

Между стихами 36 и 37-м замечается некоторая несвязанность. Именно, в 37-м стихе речь идет, очевидно, о детях в переносном смысле, — то есть о христианах, которые, по смирению своему, похожи на детей и вообще занимают в Церкви невидные места. А в 36-м ст. речь идет об обыкновенном ребенке. Вероятно, евангелист здесь сокращает речь Христа, Который, несомненно, объяснил апостолам, что под ребенком Он разумеет людей смиренных. Так только и можно объяснить появление выражения: одно из таких детей (ст. 37).

38-41 Слушая речь Христа о снисхождении к людям, стоящим на первой ступени христианской жизни, ап. Иоанн вспомнил о недавнем случае, в котором ученики Христа поступили, по-видимому, противно основному воззрению, какое содержится в только что приведенных словах Христа (ст. 37 ). Они запретили одному человеку изгонять бесов именем Христа, потому что этот человек, может быть, по некоторой боязливости, не присоединялся к кругу учеников Христовых. Апостолы, так сказать, считали творение чудес во имя Христово своим личным преимуществом, и им было досадно, что кто-то чужой, не получивший, очевидно, полномочия от Христа, тем не менее творит такие же чудеса, как и они.

Христос внушает им, чтобы они другой раз, как они встретят этого чудотворца, не повторяли своего поступка по отношению к нему. Такой человек не может вскоре стать во враждебные отношения ко Христу: он видит в Нем посланника Божия. Затем Христос указывает на то, что в настоящем положении учеников, когда представители народа иудейского относятся ко Христу и апостолам явно враждебно, ученикам дорого уже одно то, если кто из народа не идет против них: это значит, что такой человек им сочувствует в глубине души — иначе бы он, конечно, пошел за своими руководителями, книжниками и фарисеями. Раньше было дело другое. Тогда, когда сочувствие народа было на стороне Христа (Мф 12:23 ), требовалось прямое следование за Христом, и кто был не с Ним, тот явно был настроен враждебно к Нему (Мф 12:30 ). Наконец, если не лишится своей награды подавший ученику Христа чашу воды, то, конечно, гораздо больше имели права на награду и, следовательно, более имеет права пользоваться чудесными силами, принесенными на землю Христом, тот, кто творит чудеса в Его имя, т. е. прославляет Христа (ср. Мф 10:42 ).

42-43 Христос снова продолжает прерванную речь об отношении, в каком должны стоять апостолы к слабым в вере (см. Мф 18:5-6 ).

44 (См. толкование Ис 67:24 .) Блаж. Феофилакт под червем и огнем разумеет муки совести, какие будет чувствовать грешник после смерти. Эти муки будут продолжаться вечно.

49-50 Это место представляет собою так называемый crux interpretum . Непонятно, почему Господь Свое учение о необходимости избегать соблазнов обосновывает указанием на осоление всякого каким-то огнем и всякой жертвы — солью. Ввиду невозможности дать естественное объяснение этому тексту, находящемуся только у ев. Марка, некоторые ученые (напр., Кённеке в Beiträge z. Förder . Tn. 1908, 1) делает такое исправление данного места. Он переставляет слова 50-го стиха в начало 49-го, на место выражения: «ибо всякий огнем осолится», которое этому ученому кажется не подлинным. Таким образом, 49-й стих у него имеет такой вид: «соль добрая вещь, ибо (см. Лев 2:13 ) всякая жертва осолится солью». Проф. Богдашевский , однако, находит эту новую попытку истолкования ни к чему не ведущей, так как при ней остается невыясненною связь 49-го стиха с 48-м и притом не имеющею основания в наиболее удостоверенных списках Евангелия, в которых наиболее является принятым наш вид 49-го стиха. По мнению проф. Богдашевского , мысль, заключающаяся в 48-м и 49-м стихах, может быть выражена таким образом. «Не бойтесь, — говорит Христос, — духовного самоотречения. Для избежания соблазнов не щадите ни одного члена своего тела, соблазняющего вас, ибо путь верного Моего ученика, как истинной духовной жертвы Богу, есть путь осоления огнем, т. е. огнем самопожертвования, самоотречения, духовного очищения. Нужно вообще иметь «соль» в себе, т. е. христианский дух, христианское всегдашнее настроение, христианские принципы веры и жизни, и раз эта «соль» потеряет в нас силу, мы уже не можем воздействовать на других. Не будет между нами и мира, и мы будем спорить, кто больше из нас » (Труды Киев. Д. Акад. 1909, июль — авг., с. 485-487). С таким толкованием можно вполне согласиться: нужно только поставить 49-й стих в связь со всем отделом 37-48 ст. В самом деле, очень правдоподобно, что Господь в конце речи о соблазнах возвратился к основному Своему пункту — о необходимости смирения для учеников Его, и для доказательства этой необходимости указал на то, что ученики Его должны идти к совершенству путем разных испытаний. Только мы предпочли бы так выразить мысль 49-50-го стихов: «Чтó вам бояться пожертвовать какою-либо привязанностью? (ср. Мф 5:29 ). Ведь никому из Моих последователей не избежать огня страданий, которые Бог будет посылать им для того, чтобы они могли закалиться в добродетели. Ведь не напрасно еще в Ветхом Завете всякая жертва осолялась солью — это имело особое духовное значение, так как соль придавала известный вкус мясу жертвенному. Так и в Христовых последователях должна храниться соль самоотвержения, без которой им не найти благоволения у Бога. Если это самоотвержение исчезнет, то христианская жизнь упадет. А имея самоотвержение, христиане будут способны иметь и мир между собою, не превозносясь друг пред другом своими преимуществами».

Библейские данные о личности св. Марка. Собственное имя писателя второго евангелия было Иоанн, — Марк (Μα ̃ ρκος) было его прозвище. Последнее было принято им, вероятно, тогда, когда Варнава и Савл, возвращаясь из Иерусалима (Actus 12:25) взяли его с собою в Антиохию, чтобы сделать его своим спутником в миссионерских путешествиях. Почему Иоанн принял именно такое прозвище, на это можно найти некоторый ответ в сходстве начальных трех букв этого прозвища с тремя начальными буквами имени его матери, Марии.

Уже издавна Иоанн Марк был в дружеских отношениях с ап. Петром. Когда этот апостол освободился чудесным образом из темницы, то он пришел к дому Марии, матери Иоанна, называемого Марком (Actus 12:12). Незадолго пред своею кончиною апостол Петр называет Марка своим сыном (1 Petri 5:13), показывая этим, что он обратил Марка к вере во Христа. Обращение это состоялось рано, потому что Марк является спутником апостолов Варнавы и Павла еще около Пасхи 44-го года. Осенью того же года он поселился в Антиохии и, быть может, занимался проповеданием Евангелия. Однако он ничем особенным в то время не выдавался, — по крайней мере, его имя не названо в 1-м стихе 13-й гл. Деяний, где имеется перечень наиболее выдающихся пророков и учителей, бывших в то время в Антиохии. Все-таки в 50-м году, весною, Варнава и Павел взяли Марка с собою в первое свое миссионерское путешествие, как слугу (υ ̔ πηρέτης — Actus 13:5). Из послания к Колоссянам (Colossenses 4:10) мы узнаем, что Марк приходился Варнаве двоюродным братом (α ̓ νεψ ιός). Но если отцы Варнавы и Марка были родными братьями, то можно полагать, что Марк принадлежал к Левиину колену, к которому, по преданию, принадлежал Варнава. С Павлом Марка познакомил Варнава. Однако в Пергии, а может быть и раньше, при отправлении из Пафа на о. Кипр, Марк отделился от Павла и Варнавы (Actus 13:13). Вероятно, дальнейшее участие в их «деле» ему показалось трудным (Actus 15:38), особенно же путешествие по горам Памфилии, причем ему могло представляться несколько унизительным и самое его положение «слуги» при апостолах.

После этого Марк возвратился в Иерусалим (Actus 13:13). Когда Варнава, после апостольского собора и, как кажется, после краткого пребывания в Антиохии (около 52-го г. Actus 15:35), хотел снова взять Марка во второе миссионерское путешествие, которое он предпринимал опять с ап. Павлом, то последний воспротивился намерению Варнавы, считая Марка неспособным совершать большие и трудные путешествия с целью распространения Евангелия. Возникший между апостолами спор кончился (в Антиохии) тем, что Варнава взял с собою Марка и отправился с ним на свою родину — Кипр, а Павел, взявши себе в спутники Силу, отправился с ним в миссионерское путешествие по Малой Азии. Но где пребывал Марк в промежутке между возвращением его в Иерусалим и удалением с Варнавою на о. Кипр (Actus 15:36), неизвестно. Вероятнее всего предположение, что он находился в это время в Иерусалиме и присутствовал на апостольском соборе. Отсюда его мог взять с собою на Кипр Варнава, предварительно разошедшийся с ап. Павлом именно из-за Марка.

Отныне Марк надолго исчезает из виду, именно с 52-го года до 62-го. Когда Павел около 62-го или 63-го года писал из Рима Филемону, то, передавая ему приветствия от разных мужей, которых он называет своими сотрудниками, он называет и Марка (ст. 24). От того же Марка он посылает приветствие в одновременно с посланием к Филемону написанном послании к Колоссянам (Colossenses 4:10). Здесь он называет Марка «двоюродным братом» Варнавы (по русск. тексту — «племянником». Это — неточная передача греч. слова α ̓ νεψιός) и прибавляет, что Колосская церковь получила относительно Марка известные указания, и просит колоссян принять Марка, когда тот придет. Важно, что Павел Марка и Иуста называет здесь единственными своими сотрудниками для Царствия Божия, которые были для него отрадою (Colossenses 4:11). Отсюда можно видеть, что Марк находился при ап. Павле во время его римских уз и помогал ему в деле распространения Евангелия в Риме. Когда состоялось примирение его с Павлом, неизвестно.

Затем мы видим Марка вместе с апостолом Петром в Азии, на берегах Ефрата, там, где стоял прежде Вавилон и где еще при апостолах основалась христианская церковь (1 Petri 5:13). Можно отсюда заключать, что Марк, действительно, отправился из Рима в Колоссы (ср. Colossenses 4:10) и здесь где-нибудь встретился с ап. Петром, который и удержал Марка на некоторое время при себе. Затем он был при ап. Тимофее в Ефесе, как это видно из того, что ап. Павел поручает Тимофею привести Марка с собою в Рим, говоря, что Марк нужен ему для служения (2 Timotheum 4:11), — конечно, для проповеднического служения, а может быть и для ознакомления с настроением 12-ти апостолов, с представителем которых, Петром, Марк находился в самых дружеских отношениях. Так как послание 2-е к Тимофею написано около 66 или 67 года, а Марк, согласно Colossenses 4:10 , должен был отправиться в Азию около 63-64 года, то, следовательно, он пробыл вдали от ап. Павла около трех лет, причем, вероятнее всего, путешествовал с ап. Петром.

Кроме этих, можно сказать, прямых показаний о жизни Марфа, в самом его евангелии можно находить также сведения о его личности. Так очень вероятно, что он был тем юношей, который следовал за процессией, в которой вели Христа, взятого в Гефсимании, и который убежал от хотевших схватить его, оставив в их руках покрывало, каким он закутался (Marcum 14:51). Может быть, он присутствовал и на последней пасхальной вечери Христа (см. толк. на Marcum 14:19). Есть также некоторые признаки того, что сам евангелист присутствовал при некоторых других событиях из жизни Христа, им описываемых (напр., Marcum 1:5 и сл.; Marcum 3:8 и Marcum 3:22 ; Marcum 11:16).

Что говорит св. предание о Марке и его Евангелии. Самое древнее свидетельство о писателе второго Евангелия находится у епископа иерапольского Папия. Этот епископ, по сообщению Евсевия Кесарийского (Церк. истор. III, 39), писал: «пресвитер (т. е. Иоанн Богослов — по общепринятому мнению) говорил и то: «Марк, истолкователь (ε ̔ ρμηνευτη ̀ ς) Петра Марк, через составление своего труда, сделался «истолкователем» Петра, т. е. передал многим то, что говорил ап. Петр, стал как бы устами Петра. Ошибочно предположение, что Марк здесь характеризуется, как «переводчик», услугами которого будто бы пользовался ап. Петр и который был нужен Петру в Риме для перевода его речей на латинский язык. Во-первых, Петр едва ли нуждался в переводчике для своих проповеднических речей. Во-вторых, слово ε ̔ ρμηνευτη ̀ ς в классическом греческом языке обозначало часто вестника, передатчика воли богов (Платон. Республика). Наконец, у блаж. Иеронима (письмо 120 к Гедибии) Тит назван истолкователем Павла, как и Марк истолкователем Петра. То и другое указывает только на то, что эти сотрудники апостолов возвещали их волю и желания. Может быть, впрочем, Тит, как природный грек, был сотрудником ап. Павла в писании посланий; как опытный стилист, он мог давать апостолу разъяснения некоторых греческих терминов. , с точностью записал, сколько запомнил, то, чему учил и что творил Господь, хотя и не по порядку, ибо сам он не слушал Господа и не сопутствовал Ему. Впоследствии, правда, он был, как я сказал, с Петром, но Петр излагал учение с целью удовлетворить нуждам слушателей, а не с тем, чтобы беседы Господни передавать по порядку. Поэтому Марк нисколько не погрешил, описывая некоторые события так, как припоминал их. Он заботился только о том, как бы не пропустить чего-нибудь из слышанного, или не переиначить»».

Из этого свидетельства Папия ясно: 1) что ап. Иоанн знал Евангелие Марка и рассуждал о нем в кругу своих учеников, — конечно, в Ефесе; 2) что он засвидетельствовал, что св. Марк сообщил те воспоминания, какие сохранил в своей памяти о речах ап. Петра, рассказывавшего о словах и делах Господа, и таким образом сделался вестником и посредником в передаче этих рассказов; 3) что Марк при этом не держался хронологического порядка. Это замечание дает основание предполагать, что в то время слышалось осуждение на ев. Марка по поводу того, что в нем есть некоторые недостатки по сравнению с другими Евангелиями, которые тщательно заботились о «порядке» (Lucam 1:3) в изложении евангельских событий; 4) Папий с своей стороны сообщает, что Марк не был лично учеником Христа, но, — вероятно, позже — учеником Петра. Однако этим не отрицается возможность того, что Марк нечто сообщает и из того, что пережил сам. В начале Мураториева фрагмента есть замечание о Марке: «он и сам при некоторых событиях присутствовал и их сообщил»; 5) что Петр свои поучения приноровлял к современным потребностям слушателей и не заботился о связном строго хронологическом изложении евангельских событий. Поэтому и Марку нельзя ставить в вину отступления от строго хронологической последовательности событий; 6) что зависимость Марка от Петра в его писательстве простирается только на некоторые обстоятельства (ε ̓́ νια). Но Папий хвалит Марка за его тщательность и точность в повествовании: он ничего не скрывал и нисколько не приукрашивал событий и лиц.

Иустин Мученик в « Разговоре с Трифоном» (гл. 106) упоминает о существовании «достопримечательностей», или «воспоминаний Петра», причем приводит место из Marcum 3:16 и сл. Ясно, что он под этими «достопримечательностями» разумеет Евангелие Марка. Св. Ириней (Против ересей III, I, 1), также знает определенно, что Марк написал Евангелие по смерти Петра и Павла, которые, по хронологии Иринея, проповедовали в Риме от 61 до 66-го года, — написал так именно, как возвещал Евангелие Петр. Климент Александрийский (hypot. к 1 Petri 5:13) сообщает, что Марк написал свое Евангелие в Риме, по просьбе некоторых знатных римских христиан. В Евангелии своем он изложил слышанную им устную проповедь ап. Петра, которому и самому известно было о желании римских христиан иметь памятник его бесед с ними. К этому свидетельству св. Климента Евсевий Кесарийский прибавляет, что ап. Петр, на основании бывшего ему откровения, выразил свое одобрение писанному Марком Евангелию (Церк. ист. VI, 14, 5 и сл.).

О дальнейшей судьбе Марка Евсевий сообщает предание, что Марк явился как первый проповедник Евангелия в Египте и основал христианскую церковь в Александрии. Благодаря проповеди Марка и его строго аскетическому образу жизни, к вере во Христа обратились иудейские терапевты (Marcum 2:15). Хотя Евсевий не называет Марка епископом александрийским, но начинает счисление епископов александрийских именно с Марка (Marcum 2:24). Поставивши в Александрии епископом Аниана и несколько лиц сделавши пресвитерами и диаконами, Марк, по сказанию Симеона Метафраста, от преследований язычников удалился в Пентаполь. Через два года он возвратился в Александрию и нашел здесь число христиан значительно увеличившимся. Он сам начинает тогда снова проповедовать и творить чудеса. Язычники по этому поводу выставляют против него обвинение в волшебстве. Во время празднования египетскому богу Серапису Марк был схвачен язычниками, обвязан веревкою по шее и вытащен за город. Вечером его бросили в темницу, а на другой день толпа язычников его умертвила. Это случилось 25-го апреля (год — неизвестенПредположения проф. Болотова «о дне и годе кончины св. Марка» (63 г. — 4 апр.) (Христ. Чтение 1893 г. июль и сл. кн.) не согласны с тем, что получается из ознакомления с библейскими данными о смерти Марка. ). Его тело почивало долго в Александрии, но в 827-м году его взяли с собою венецианские купцы и привезли в Венецию, где Марк, со своим символом-львом, и сделался покровителем города, в котором в его честь выстроен великолепный собор с замечательною колокольнею. (По другому преданию, Марк скончался в Риме.)

У св. Ипполита (refut. VII, 30) Марк называется беспалым (ο ̔ κολοβοδάκτυλος). В объяснение этого названия может служить свидетельство одного древнего предисловия к Евангелию Марка. По сказанию этого введения (пролога), Марк, как потомок Левия, имел звание священника иудейского, но после своего обращения ко Христу отсек себе большой палец, чтобы показать, что он не годится для исправления священнических обязанностей. Это, по замечанию автора введения, не помешало, однако, Марку сделаться александрийским епископом, и таким образом все же исполнилось таинственное предназначение Марка послужить Богу в священном сане... Можно, впрочем, предполагать, что потеря Марком большого пальца совершилась когда-нибудь во время истязаний, каким он подвергался со стороны своих гонителей-язычников.

Цель написания евангелия от Марка. Цель написания Евангелия от Марка открывается уже из первых слов этой книги: «Начало Евангелия Иисуса Христа, Сына Божия» — это надпись, в которой ясно обозначено содержание и цель Евангелия от Марка. Как ев. Матфей словами: «книга бытия (βίβλος γενέσεως по русс. пер. неточно: «родословие») Иисуса Христа, Сына Давидова» и т. д. хочет сказать, что он намерен дать «историю Христа», как потомка Давида и Авраама, Который в Своей деятельности осуществил древние обетования, данные народу израильскому, так и ев. Марк первыми пятью словами своей книги хочет дать понять своим читателям, чего они от него должны ожидать.

В каком же смысле ев. Марк здесь употребил слово «начало» (α ̓ ρχη ̀) и в каком — слово «Евангелие» (ευ ̓ αγγελίον)? Последнее выражение у Марка встречается семь раз и везде означает принесенную Христом благую весть о спасении людей, возвещение наступления Царства Божия. Но в соединении с выражением «начало» слово «Евангелие» Марка больше не встречается. На помощь тут нам приходит ап. Павел. В посл. к Филиппийцам он употребляет это самое выражение в смысле начальной ступени евангельской проповеди, какую он предлагал в Македонии. «Вы знаете, Филиппийцы, — говорит апостол, — что в начале благовествования (ε ̓ ν α ̓ ρχη ̨̃ του ̃ ευ ̓ αγγελίου), когда я вышел из Македонии, ни одна церковь не оказала мне участия подаянием и принятием, кроме вас одних» (Philippenses 4:15). Это выражение: «начало Евангелия» может здесь иметь только тот смысл, что филиппийцы знали тогда только самое необходимое о Христе — Его слова и дела, которые составляли обычный предмет первоначальной проповеди благовестников о Христе. Между тем теперь, спустя одиннадцать лет после пребывания апостола в Македонии, о котором он говорит в вышеприведенном месте, филиппийцы, несомненно, стоят уже гораздо выше в понимании христианства. Так и Евангелие Марка представляет собою попытку дать элементарное описание жизни Христа, что вызывалось особым состоянием тех лиц, для которых было написано Евангелие. Это подтверждается и свидетельством Папия, по которому Марк записал миссионерские беседы ап. Петра. А что такое были эти беседы — об этом дает нам довольно определенное понятие ап. Павел в послании к Евреям. Обращаясь к своим читателям, христианам из евреев, он упрекает их в том, что они долго задержались на первоначальной стадии христианского развития и даже сделали некоторый шаг назад. «Судя по времени, вам надлежало быть учителями, но вас снова нужно учить первым началам слова Божия и для вас нужно молоко, а не твердая пища» (Hebraeos 5:12). Таким образом апостол различает начала слова Божия (Τα ̀ στοιχει ̃ α τη ̃ ς α ̓ ρχη ̃ ς τ . Χρ . λογ .) как «молоко» от твердой пищи совершенных. Евангелие от Марка или проповедь ап. Петра и представляли собою эту первоначальную стадию евангельского научения фактам из жизни Христа, предложенного римским христианам, только что вступившим в Церковь Христову.

Таким образом, «начало Евангелия Иисуса Христа» — это краткое обозначение всего содержания далее предлагаемого повествования, как наиболее простого изложения евангельской истории. С таким пониманием цели написания Евангелия от Марка соглашается та краткость, сжатость этой книги, которая делает ее похожею, можно сказать, на «сокращение» евангельской истории, более всего подходящее для людей, стоящих еще на первой ступени христианского развития. Это видно из того, что в этом Евангелии вообще обращено больше внимание на те факты из жизни Христа, в которых выяснилось божественное могущество Христа, Его чудесная сила, и притом довольно обстоятельно сообщается о чудесах, совершенных Христом над детьми и отроками, тогда как об учении Христа говорится сравнительно немногое. Как будто евангелист имел в виду дать и родителям христианским руководство для изложения событий евангельской истории при обучении детей истинам христианской веры... Можно сказать, что Евангелие от Марка, преимущественно обращающее внимание на чудеса Христа, как нельзя лучше приноровлено к пониманию и тех, кто может быть назван «детьми в вере», и, быть может, даже для детей христиан в собственном смысле этого слова... Даже то обстоятельство, что евангелист любит останавливаться на подробностях событий и притом разъясняет все почти детально — и это может свидетельствовать о том, что он имел в виду предложить именно первоначальное, элементарное изложение евангельской истории для людей, нуждавшихся в такого рода наставлениях.

Сравнение Евангелия Марка с показаниями о нем церковного предания. Папий сообщает, что «пресвитер», т. е. Иоанн Богослов, находил, что в Евангелии от Марка не соблюдается строгого хронологического порядка в изложении событий. Это, действительно, замечается в этом Евангелии. Так, напр., читая первую главу от Марка Marcum 1:12.14.16 , читатель остается в недоумении относительно того, когда случилось «предание» Иоанна Крестителя и когда последовало выступление Христа на общественное служение, в каком хронологическом отношении к этому выступлению стоит искушение Христа в пустыне и в каких рамках должна быть поставлена история призвания первых двух пар учеников. — Читатель не может также определить, когда Господь призывает 12 апостолов (Marcum 3:13 и сл.), где, когда и в какой последовательности Христос сказал и разъяснил Свои притчи (гл. 4-я).

Затем предание называет писателем Евангелия Иоанна Марка и представляет его учеником ап. Петра, который написал Евангелие свое с его слов. В Евангелии от Марка мы не находим ничего такого, что могло бы противоречить первому сообщению предания, и очень много такого, что подтверждает последнее. Писатель Евангелия, очевидно, палестинский уроженец: он знает язык, каким в то время говорили палестинские жители, и ему, видимо, доставляет удовольствие привести иногда фразу на своем языке, сопроводив ее при этом переводом (Marcum 5:1 ; Marcum 7:34 ; Marcum 15:34 и др.). Только наиболее известные еврейские слова остались без перевода (равви, авва, аминь, геенна, сатана, осанна). Весь стиль Евангелия — еврейский, хотя все Евангелие несомненно написано на греческом языке (предание о первоначальном латинском тексте — выдумка, не имеющая сколько-нибудь достаточных оснований).

Может быть из того обстоятельства, что писатель Евангелия сам носил имя Иоанн, можно объяснить то, почему он, говоря об Иоанне Богослове, называет его не просто «Иоанном», а прибавляет в этому в Marcum 3:17 и Marcum 5:37 определение: «брат Иакова». Замечательно также то обстоятельство, что Марк сообщает некоторые характеристические подробности, определяющие личность апостола Петра (Marcum 14:29-31.54.66.72), а с другой — опускает такие частности из истории ап. Петра, которые могли слишком возвысить значение личности ап. Петра. Так, он не передает тех слов, какие Христос сказал ап. Петру после его великого исповедания (Matthaeum 16:16-19), а в перечислении апостолов не называет Петра «первым», как то сделал ев. Мф (Matthaeum 10:2 , ср. Marcum 3:16). Не ясно ли отсюда, что евангелист Марк писал свое Евангелие по воспоминаниям смиренного ап. Петра? (ср. 1 Petri 5:5).

Наконец, предание указывает на Рим как на место, где было написано Евангелие от Марка. И Евангелие само показывает, что писатель его имел дело с латинскими христианами из язычников. Марк, напр., несравненно чаще, чем другие евангелисты, употребляет латинские выражения (напр. центурион, спекулятор, легион, ценз и др., конечно, в их греческом произношении). И главное — Марк греческие выражения иногда объясняет посредством латинских и именно римских терминов. На Рим указывает также обозначение Симона Киринейского как отца Александра и Руфа (ср. Romanos 15:13).

При ближайшем ознакомлении с Евангелием Марка оказывается, что он писал свой труд для христиан из язычников. Это видно из того, напр., что он разъясняет обстоятельно фарисейские обычаи (Marcum 7:3 и сл.). У него нет тех речей и деталей, какие есть у ев. Матфея и какие могли иметь значение только для христианских читателей из иудеев, а для христиан из язычников, без особых пояснений, остались бы даже непонятными (см. напр. Marcum 1:1 и сл., родословие Христа, Matthaeum 17:24 ; Matthaeum 23 ; Matthaeum 24:20 ; ни в субботу, Matthaeum 5:17-43).

Отношение Евангелия от Марка к двум другим синоптическим Евангелиям. Блаж. Августин полагал, что Марк в своем Евангелии являлся последователем ев. Матфея и сократил лишь его Евангелие (О согл. ев. I, 2, 3); в этом мнении есть, несомненно, правильное представление, потому что писатель Евангелия от Марка, очевидно, пользовался каким-то, более его древним, Евангелием и действительно сокращал его. Критики текста сходятся почти в том предположении, что таким руководством для Марка послужило Евангелие Матфея, но не в нынешнем его виде, а в первоначальном, именно то, которое было написано на еврейском языке. Так как Евангелие от Матфея на еврейском языке было написано в первые годы 7-го десятилетия в Палестине, то Марк, бывший в это время в Малой Азии, мог получить в свои руки Евангелие, написанное Матфеем, и взять его потом с собою в Рим.

Были попытки расчленить Евангелие на отдельные части, которые по своему происхождению и относимы были к разным десятилетиям первого века и даже к началу второго (Перво-Марк, второй Марк, третий Марк и т. д.). Но все эти гипотезы о позднейшем происхождении нашего нынешнего Евангелия Марка от какого-нибудь позднейшего переделывателя разбиваются о свидетельство Папия, по которому уже около 80-го года Иоанн Богослов имел у себя в руках, очевидно, наше Евангелие от Марка и беседовал о нем с своими учениками.

Разделение Евангелия от Марка по содержанию. После введения в Евангелие (Marcum 1:1-13), евангелист в первом отделе (Marcum 1:14-3:6) изображает в ряде художественных отдельных картин, как Христос выступил на проповедь сначала в Капернауме, а потом и во всей Галилее, уча, собирая вокруг Себя первых учеников и совершая возбуждавшие удивление чудеса (Marcum 1:14-39), а затем, как против Христа начинают восставать защитники старых порядков. Христос, хотя на деле соблюдает закон, однако с серьезностью относится к нападениям на Него чтителей закона и опровергает их нападения. Тут Он высказывает и весьма важное новое учение о Себе Самом: Он — Сын Божий (Marcum 1:40-3:6). Три следующие отдела — второй (Marcum 3:7-6:6), третий (Marcum 6:6-8:26) и четвертый (Marcum 8:27-10:45) изображают деятельность Христа на севере святой земли, большею частью и особенно в первый период, в Галилее, но также, особенно в более поздний период, и за границами Галилеи, и, наконец, Его путешествие в Иерусалим через Перею и Иордан до самого Иерихона (Marcum 10:1 и сл.). В начале каждого отдела стоит всякий раз повествование, относящееся к 12-ти апостолам (ср. Marcum 3:14 ; Marcum 5:30): повествования об их призвании, их послании на проповедь и их исповедании по вопросу о Мессианском достоинстве Христа евангелист очевидно хочет показать, как Христос считал Своею непременною задачею — подготовить Своих учеников к их будущему призванию, как проповедников Евангелия даже среди язычников, хотя, конечно, нельзя считать эту точку зрения здесь исключительною. Само собою разумеется, лице Господа Иисуса Христа, как проповедника и чудотворца, обетованного Мессии и Сына Божия, стоит здесь на первом плане. — В пятом отделе (Marcum 10:46-13:37) изображается деятельность Христа в Иерусалиме как пророка или, скорее, как Сына Давидова, который должен осуществить ветхозаветные предсказания о будущем царстве Давида. Вместе с этим описывается возрастание враждебности по отношению ко Христу со стороны представителей иудейства до высшей ее точки. Наконец, в шестом отделе (Marcum 14:1-15:47) рассказывается о страданиях, смерти и воскресении Христа, а также о вознесении Его на небо.

Взгляд на постепенное раскрытие мыслей, содержащихся в Евангелии Марка. После краткого надписания, в котором читателям дается понятие о том, что представляет собою книга (Marcum 1:1), евангелист во введении, (Marcum 1:2-13) изображает выступление и деятельность Иоанна Крестителя, предтечи Мессии, и, прежде всего, совершенное им крещение Самого Мессии. Затем евангелист делает краткое замечание о пребывания Христа в пустыне и об искушении Его там от диавола, указывая, что в это время ангелы служили Христу: этим он хочет обозначить победу Христа над диаволом и начало новой жизни для человечества, которому теперь уже не страшны будут все силы ада (образно представляемые под «зверями пустыни», которые уже не вредили Христу, этому новому Адаму). Далее евангелист последовательно изображает, как Христос подчинил Себе человечество и восстановил общение людей с Богом. — В первом отделе (Marcum 1:14-3:6), в первой части (Marcum 1:14-39 ст. 1-й главы) евангелист дает сначала общее изображение учительной деятельности Господа Иисуса Христа (Marcum 1:14-15), а в конце (ст. 39) — Его дел. Между этими двумя характеристиками евангелист описывает пять событий: а) призвание учеников, б) события в синагоге Капернаумской, в) исцеление тещи Петра, г) исцеления больных вечером пред домом Петра и д) искание Христа, удалившегося утром на молитву, народом и, главным образом, Петром и его сотоварищами. Все эти пять событий совершились на протяжении времени от предобеденного часа пятницы до утра воскресенья (по евр. счету — первый день по субботе). Все события группируются около Симона и его сотоварищей. Видно, что евангелист от Симона получил сведения о всех этих событиях. Отсюда читатель получает достаточное представление о том, как Христос, открывший Свою деятельность после взятия Иоанна Крестителя в темницу, совершал Свое служение Учителя и Чудотворца.

Во второй части первого отдела (Marcum 1:40-3:6) евангелист изображает постепенно растущую вражду ко Христу со стороны фарисеев и преимущественно тех фарисеев, которые принадлежали к числу книжников. Вражда эта объясняется тем, что фарисеи видят в деятельности Христа нарушение закона, данного Богом через Моисея, и потому ряд, можно сказать, уголовных преступлений. Тем не менее, Христос относится с любовью и сожалением ко всем иудеям, помогая им в их духовных нуждах и телесных болезнях и являя Себя при этом существом, превышающим обыкновенных смертных, стоящим в особом отношении к Богу. Особенно важно, что здесь Христос свидетельствует о Себе, как о Сыне человеческом, который прощает грехи (Marcum 2:10), который имеет власть над субботою (Marcum 2:28), который даже имеет права священства, как некогда подобные же права были признаны за Его предком Давидом (вкушение священных хлебов). Только эти свидетельства Христа о Себе Самом высказаны не прямо и непосредственно, а входят в Его речи и дела. Здесь мы имеем пред собою семь рассказов: а) Рассказ об исцелении прокаженного имеет целью показать, что Христос, при исполнении дел Своего высокого призвания, не нарушал прямых постановлений Моисеева закона (Marcum 1:44). Если же ему делали упреки в этом отношении, то эти упреки основывались на односторонне-буквальном понимании Моисеева закона, в чем были повинны фарисеи и раввины. б) История исцеления расслабленного показывает нам во Христе не только врача тела, но и больной души. Он имеет власть прощать грехи. Попытку книжников обвинить Его за это в Богохульстве Господь обнаруживает пред всеми во всем ее ничтожестве и безосновательности. в) История призвания в ученики Христа мытаря Левия показывает, что и мытарь не настолько худ, чтобы стать помощником Христа. г) Участие Христа на пиршестве, устроенном Левием, показывает, что Господь не гнушается грешниками и мытарями, что, конечно, возбуждает против Него еще более фарисейских книжников. д) Еще более обостряются отношения Христа с фарисеями, когда Христос выступил как принципиальный противник старых иудейских постов. е) и ж) Тут опять Христос выступает в качестве врага фарисейской односторонности в отношении к соблюдению субботы. Он — Царь Небесного Царства, и Его слуги могут не исполнять закон обрядовый там, где это необходимо, тем более что закон о субботе дан для блага человека. Но такое выступление Христа доводит раздражение Его врагов до крайней степени, и они начинают злоумышлять против Него.

б) учение Господа Иисуса Христа, проповеданное им Самим и Его апостолами о Нем, как о Царе этого Царства, Мессии и Сыне Божием (2Кор. 4:4 ),

в) все вообще новозаветное или христианское учение, прежде всего повествование о событиях из жизни Христа, наиболее важных (1Кор. 15:1-4 ) или личность проповедника (Рим. 2:16 ).

Довольно долго сказания о жизни Господа Иисуса Христа передавались только устно. Сам Господь не оставил никаких записей Своих речей и дел. Точно так же и 12 апостолов не были рождены писателями: они были «люди некнижные и простые» (Деян. 4:13 ), хотя и грамотные. Среди христиан апостольского времени также было очень мало «мудрых по плоти, сильных» и «благородных» (1Кор. 1:26 ), и для большинства верующих гораздо большее значение имели устные сказания о Христе, чем письменные. Таким образом апостолы и проповедники или евангелисты «передавали» (παραδιδόναι) сказания о делах и речах Христа, а верующие «принимали» (παραλαμβάνειν), - но, конечно, не механически, только памятью, как это можно сказать об учениках раввинских школ, а всей душой, как бы нечто живое и дающее жизнь. Но скоро этот период устного предания должен был окончиться. С одной стороны, христиане должны были почувствовать нужду в письменном изложении Евангелия в своих спорах с иудеями, которые, как известно, отрицали действительность чудес Христовых и даже утверждали, что Христос и не объявлял Себя Мессией. Нужно было показать иудеям, что у христиан имеются подлинные сказания о Христе тех лиц, которые или были в числе Его апостолов, или же стояли в ближайшем общении с очевидцами дел Христовых. С другой стороны, нужда в письменном изложении истории Христа стала чувствоваться потому, что генерация первых учеников постепенно вымирала и ряды прямых свидетелей чудес Христовых редели. Требовалось поэтому письменно закрепить отдельные изречения Господа и целые Его речи, а также и рассказы о Нем апостолов. Тогда-то стали появляться то там, то здесь отдельные записи того, что сообщалось в устном предании о Христе. Всего тщательнее записывали слова Христовы, которые содержали в себе правила жизни христианской, и гораздо свободнее относились к передаче разных событий из жизни Христа, сохраняя только общее их впечатление. Таким образом, одно в этих записях, в силу своей оригинальности, передавалось везде одинаково, другое же видоизменялось. О полноте повествования эти первоначальные записи не думали. Даже и наши Евангелия, как видно из заключения Евангелия от Иоанна (Ин. 21:25 ), не намеревались сообщать все речи и дела Христовы. Это видно, между прочим, и из того, что в них не помещено, например, такое изречение Христа: «блаженнее давать, нежели принимать» (Деян. 20:35 ). О таких записях сообщает евангелист Лука, говоря, что многие до него уже начали составлять повествования о жизни Христа, но что в них не было надлежащей полноты и что поэтому они не давали достаточного «утверждения» в вере (Лк. 1:1-4 ).

По тем же побуждениям, очевидно, возникли и наши канонические Евангелия. Период их появления можно определить примерно лет в тридцать - от 60 до 90 г. (последним было Евангелие от Иоанна). Три первых Евангелия принято называть в библейской науке синоптическими, потому что они изображают жизнь Христа так, что их три повествования без большого труда можно просматривать за одно и соединять в одно цельное повествование (синоптики - с греческого - вместе смотрящие). Евангелиями они стали называться каждое в отдельности, может быть, еще в конце I столетия, но из церковной письменности мы имеем сведения, что такое наименование всему составу Евангелий стало придаваться только во второй половине II века. Что касается названий: «Евангелие Матфея», «Евангелие Марка» и т.д., то правильнее эти очень древние названия с греческого нужно перевести так: «Евангелие по Матфею», «Евангелие по Марку» (κατὰ Ματθαῖον, κατὰ Μᾶρκον). Этим Церковь хотела сказать, что во всех Евангелиях заключается единое христианское благовествование о Христе Спасителе, но по изображениям разных писателей: одно изображение принадлежит Матфею, другое - Марку и т.д.

Четвероевангелие

Таким образом, древняя Церковь смотрела на изображение жизни Христа в наших четырех Евангелиях не как на различные Евангелия или повествования, а как на одно Евангелие, на одну книгу в четырех видах. Поэтому-то в Церкви и утвердилось за нашими Евангелиями название Четвероевангелие. Святой Ириней называл их «четверообразным Евангелием» (τετράμορφον τὸ εὐαγγέλιον - см. Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses liber 3, ed. A. Rousseau and L. Doutreleaü Irenée Lyon. Contre les hérésies, livre 3, vol. 2 . Paris, 1974, 11, 11).

Отцы Церкви останавливаются на вопросе: почему именно Церковь приняла не одно Евангелие, а четыре? Так святитель Иоанн Златоуст говорит: «Неужели один евангелист не мог написать всего, что нужно. Конечно, мог, но когда писали четверо, писали не в одно и то же время, не в одном и том же месте, не сносясь и не сговариваясь между собою, и при всем том написали так, что все как будто одними устами произнесено, то это служит сильнейшим доказательством истины. Ты скажешь: «Случилось, однако же, противное, ибо четыре Евангелия обличаются нередко в разногласии». Сие то самое и есть верный признак истины. Ибо если бы Евангелия во всем в точности были согласны между собою, даже касательно самых слов, то никто из врагов не поверил бы, что писались Евангелия не по обыкновенному взаимному соглашению. Теперь же находящееся между ними небольшое разногласие освобождает их от всякого подозрения. Ибо то, в чем они неодинаково говорят касательно времени или места, нисколько не вредит истине их повествования. В главном же, составляющем основание нашей жизни и сущность проповеди, ни один из них ни в чем и нигде не разногласит с другим, - в том, что Бог соделался человеком, творил чудеса, был распят, воскрес, вознесся на небо». («Беседы на Евангелие от Матфея», 1).

Святой Ириней находит и особый символический смысл в четверичном числе наших Евангелий. «Так как четыре страны света, в котором мы живем, и так как Церковь рассеяна по всей земле и свое утверждение имеет в Евангелии, то надлежало ей иметь четыре столпа, отовсюду веющих нетлением и оживляющих человеческий род. Всеустрояющее Слово, восседающее на Херувимах, дало нам Евангелие в четырех видах, но проникнутое одним духом. Ибо и Давид, моля о явлении Его, говорит: «восседающий на Херувимах, яви Себя» (Пс. 79:2 ). Но Херувимы (в видении пророка Иезекииля и Апокалипсиса) имеют четыре лица, и их лики суть образы деятельности Сына Божия». Святой Ириней находит возможным приложить к Евангелию Иоанна символ льва, так как это Евангелие изображает Христа, как вечного Царя, а лев есть царь в животном мире; к Евангелию Луки - символ тельца, так как Лука начинает свое Евангелие изображением священнического служения Захарии, который закалал тельцов; к Евангелию Матфея - символ человека, так как это Евангелие преимущественно изображает человеческое рождение Христа, и, наконец, к Евангелию Марка - символ орла, потому что Марк начинает свое Евангелие с упоминания о пророках, к которым Дух Святой слетал, как бы орел на крыльях» (Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses, liber 3, 11, 11-22). У других отцов Церкви символы льва и тельца перемещены и первый придан Марку, а второй - Иоанну. Начиная с V в. в таком виде символы евангелистов стали присоединяться и к изображениям четырех евангелистов в церковной живописи.

Взаимные отношения Евангелий

Каждое из четырех Евангелий имеет свои особенности, и больше всех - Евангелие Иоанна. Но три первые, как уже сказано выше, между собой имеют чрезвычайно много общего, и это сходство невольно бросается в глаза даже при беглом их чтении. Скажем прежде всего о сходстве синоптических Евангелий и о причинах этого явления.

Еще Евсевий Кесарийский в своих «канонах» разделил Евангелие от Матфея на 355 частей и заметил, что 111 из них имеются у всех трех синоптиков. В новейшее время экзегеты выработали даже еще более точную числовую формулу для определения сходства Евангелий и вычислили, что все количество стихов, общих всем синоптикам, восходит до 350. У Матфея, затем, 350 стихов свойственны только ему, у Марка таких стихов 68, у Луки - 541. Сходства главным образом замечаются в передаче изречений Христа, а различия - в повествовательной части. Когда Матфей и Лука в своих Евангелиях буквально сходятся между собою, с ними всегда согласуется и Марк. Сходство между Лукой и Марком гораздо ближе, чем между Лукой и Матфеем (Лопухин - в Православной Богословской Энциклопедии. Т. V. С. 173). Замечательно еще, что некоторые отрывки у всех трех евангелистов идут в одной и той же последовательности, например, искушение и выступление в Галилее, призвание Матфея и разговор о посте, срывание колосьев и исцеление сухорукого, утишение бури и исцеление гадаринского бесноватого и т.д. Сходство иногда простирается даже на конструкцию предложений и выражения (например, в приведении пророчества Мал. 3:1 ).

Что касается различий, наблюдаемых у синоптиков, то их весьма немало. Иное сообщается только двумя евангелистами, иное - даже одним. Так, только Матфей и Лука приводят нагорную беседу Господа Иисуса Христа, сообщают историю рождения и первых годов жизни Христа. Один Лука говорит о рождении Иоанна Предтечи. Иное один евангелист передает в более сокращенной форме, чем другой, или в другой связи, чем другой. Различны и детали событий в каждом Евангелии, а также и выражения.

Такое явление сходства и различия в синоптических Евангелиях давно уже обращало на себя внимание толкователей Писания, и давно уже высказывались различные предположения, объясняющие этот факт. Более правильным представляется мнение, что наши три евангелиста пользовались общим устным источником для своего повествования о жизни Христа. В то время евангелисты или проповедники о Христе ходили с проповедью повсюду и повторяли в разных местах в более или менее обширном виде то, что считалось нужным предложить вступавшим в Церковь. Образовался, таким образом, известный определенный тип устного Евангелия , и вот этот тип мы и имеем в письменном виде в наших синоптических Евангелиях. Конечно, при этом, смотря по цели, какую имел тот или другой евангелист, его Евангелие принимало некоторые особенные, только его труду свойственные черты. При этом нельзя исключить и того предположения, что более древнее Евангелие могло быть известно евангелисту, писавшему позднее. При этом различие синоптиков должно быть объясняемо различными целями, какие имел в виду каждый из них при написании своего Евангелия.

Как мы уже сказали, синоптические Евангелия в очень многом отличаются от Евангелия Иоанна Богослова. Так они изображают почти исключительно деятельность Христа в Галилее, а апостол Иоанн изображает главным образом пребывание Христа в Иудее. В отношении к содержанию синоптические Евангелия также значительно разнятся от Евангелия Иоанна. Они дают, так сказать, изображение более внешнее жизни, дел и учения Христа и из речей Христа приводят только те, какие были доступны для понимания всего народа. Иоанн, напротив, пропускает очень многое из деятельности Христа, например, он приводит только шесть чудес Христа, но зато те речи и чудеса, которые он приводит, имеют особый глубокий смысл и чрезвычайную важность о личности Господа Иисуса Христа. Наконец, в то время как синоптики изображают Христа преимущественно как основателя Царства Божия и потому направляют внимание своих читателей на основанное Им Царство, Иоанн обращает наше внимание на центральный пункт этого Царства, из которого идет жизнь по перифериям Царства, т.е. на Самого Господа Иисуса Христа, Которого Иоанн изображает как Единородного Сына Божия и как Свет для всего человечества. Поэтому-то Евангелие Иоанна еще древние толкователи называли по преимуществу духовным (πνευματικόν) в отличие от синоптических, как изображающих преимущественно человеческую сторону в лице Христа (εὐαγγέλιον σωματικόν), т.е. Евангелие телесное.

Однако нужно сказать, что и у синоптиков есть места, которые говорят о том, что как синоптикам известна была деятельность Христа в Иудее (Мф. 23:37 , 27:57 ; Лк. 10:38-42 ), так и у Иоанна имеются указания на продолжительную деятельность Христа в Галилее. Точно так же синоптики передают такие изречения Христа, которые свидетельствуют о Его Божеском достоинстве (Мф. 11:27 ), а Иоанн со своей стороны также местами изображает Христа как истинного человека (Ин. 2 и сл.; Ин.8 и др.). Поэтому нельзя говорить о каком-либо противоречии между синоптиками и Иоанном в изображении лица и дела Христа.

Достоверность Евангелий

Хотя давно уже критика высказывалась против достоверности Евангелий, а в последнее время эти нападения критики особенно усилились (теория мифов, особенно же теория Древса, совсем не признающего существования Христа), однако все возражения критики так ничтожны, что разбиваются при самом малейшем столкновении с христианской апологетикой. Здесь, впрочем, не будем приводить возражений отрицательной критики и разбирать эти возражения: это будет сделано при толковании самого текста Евангелий. Мы скажем только о главнейших общих основаниях, по которым мы признаем Евангелия вполне достоверными документами. Это, во-первых, существование предания очевидцев, из которых многие дожили до эпохи, когда появились наши Евангелия. С какой стати мы стали бы отказывать этим источникам наших Евангелий в доверии? Могли ли они выдумать все, что есть в наших Евангелиях? Нет, все Евангелия имеют чисто исторический характер. Во-вторых, непонятно, почему бы христианское сознание захотело - так утверждает мифическая теория - увенчать голову простого равви Иисуса венцом Мессии и Сына Божия? Почему, например, о Крестителе не сказано, что он творил чудеса? Явно потому, что он их не творил. А отсюда следует, что если о Христе сказано как о Великом Чудотворце, то, значит, Он действительно был таким. И почему бы можно было отрицать достоверность чудес Христовых, раз высшее чудо - Его Воскресение - засвидетельствовано так, как никакое другое событие древней истории (см. 1Кор. 15 )?

Библиография иностранных работ по четвероевангелию

Бенгель - Bengel J. Al. Gnomon Novi Testamentï in quo ex nativa verborum VI simplicitas, profunditas, concinnitas, salubritas sensuum coelestium indicatur. Berolini, 1860.

Бласс, Gram. - Blass F. Grammatik des neutestamentlichen Griechisch. Göttingen, 1911.

Весткотт - The New Testament in Original Greek the text rev. by Brooke Foss Westcott. New York, 1882.

Б. Вейс - Weiss B. Die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1901.

Иог. Вейс (1907) - Die Schriften des Neuen Testaments, von Otto Baumgarten; Wilhelm Bousset. Hrsg. von Johannes Weis_s, Bd. 1: Die drei älteren Evangelien. Die Apostelgeschichte, Matthaeus Apostolus; Marcus Evangelista; Lucas Evangelista. . 2. Aufl. Göttingen, 1907.

Годэ - Godet F. Кommentar zu dem Evangelium des Johannes. Hannover, 1903.

Де Ветте - De Wette W.M.L. Кurze Erklärung des Evangeliums Matthäi / Кurzgefasstes exegetisches Handbuch zum Neuen Testament, Band 1, Teil 1. Leipzig, 1857.

Кейль (1879) - Кeil C.F. Commentar über die Evangelien des Markus und Lukas. Leipzig, 1879.

Кейль (1881) - Кeil C.F. Commentar über das Evangelium des Johannes. Leipzig, 1881.

Клостерманн - Кlostermann A. Das Markusevangelium nach seinem Quellenwerthe für die evangelische Geschichte. Göttingen, 1867.

Корнелиус а Ляпиде - Cornelius a Lapide. In SS Matthaeum et Marcum / Commentaria in scripturam sacram, t. 15. Parisiis, 1857.

Лагранж - Lagrange M.-J. Études bibliques: Evangile selon St. Marc. Paris, 1911.

Ланге - Lange J.P. Das Evangelium nach Matthäus. Bielefeld, 1861.

Луази (1903) - Loisy A.F. Le quatrième èvangile. Paris, 1903.

Луази (1907-1908) - Loisy A.F. Les èvangiles synoptiques, 1-2. : Ceffonds, près Montier-en-Der, 1907-1908.

Лютардт - Luthardt Ch.E. Das johanneische Evangelium nach seiner Eigenthümlichkeit geschildert und erklärt. Nürnberg, 1876.

Мейер (1864) - Meyer H.A.W. Kritisch exegetisches Кommentar über das Neue Testament, Abteilung 1, Hälfte 1: Handbuch über das Evangelium des Matthäus. Göttingen, 1864.

Мейер (1885) - Kritisch-exegetischer Кommentar über das Neue Testament hrsg. von Heinrich August Wilhelm Meyer, Abteilung 1, Hälfte 2: Bernhard Weiss B. Kritisch exegetisches Handbuch über die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1885. Мейер (1902) - Meyer H.A.W. Das Johannes-Evangelium 9. Auflage, bearbeitet von B. Weiss. Göttingen, 1902.

Меркс (1902) - Merx A. Erläuterung: Matthaeus / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte, Teil 2, Hälfte 1. Berlin, 1902.

Меркс (1905) - Merx A. Erläuterung: Markus und Lukas / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte. Teil 2, Hälfte 2. Berlin, 1905.

Морисон - Morison J. A practical commentary on the Gospel according to St. Matthew. London, 1902.

Стэнтон - Stanton V.H. The Synoptic Gospels / The Gospels as historical documents, Part 2. Cambridge, 1903. Толюк (1856) - Tholuck A. Die Bergpredigt. Gotha, 1856.

Толюк (1857) - Tholuck A. Commentar zum Evangelium Johannis. Gotha, 1857.

Хейтмюллер - см. Иог. Вейс (1907).

Хольцманн (1901) - Holtzmann H.J. Die Synoptiker. Tübingen, 1901.

Хольцманн (1908) - Holtzmann H.J. Evangelium, Briefe und Offenbarung des Johannes / Hand-Commentar zum Neuen Testament bearbeitet von H. J. Holtzmann, R. A. Lipsius etc. Bd. 4. Freiburg im Breisgau, 1908.

Цан (1905) - Zahn Th. Das Evangelium des Matthäus / Кommentar zum Neuen Testament, Teil 1. Leipzig, 1905.

Цан (1908) - Zahn Th. Das Evangelium des Johannes ausgelegt / Кommentar zum Neuen Testament, Teil 4. Leipzig, 1908.

Шанц (1881) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Marcus. Freiburg im Breisgau, 1881.

Шанц (1885) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Johannes. Tübingen, 1885.

Шлаттер - Schlatter A. Das Evangelium des Johannes: ausgelegt für Bibelleser. Stuttgart, 1903.

Шюрер, Geschichte - Schürer E., Geschichte des jüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi. Bd. 1-4. Leipzig, 1901-1911.

Эдершейм (1901) - Edersheim A. The life and times of Jesus the Messiah. 2 Vols. London, 1901.

Эллен - Allen W.C. A critical and exegetical commentary of the Gospel according to st. Matthew. Edinburgh, 1907.

Элфорд - Alford Н. The Greek Testament in four volumes, vol. 1. London, 1863.

1–13. Преображение Господа Иисуса Христа. – 14–29. Исцеление бесноватого отрока. – 30–32. Повторение предсказания о смерти и Воскресении. – 33–50. Об отношении учеников друг к другу: смирение, любовь. Беседа о соблазнах.

Мк.9:1. И сказал им: истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Царствие Божие, пришедшее в силе.

(Ср. Мф. 16:28.)

Эти слова представляют собой заключение к речи Господа, содержащейся в Мк. 8:34-38. Евангелист Матфей выражается гораздо конкретнее, чем Марк (и с ним Лука). Он говорит именно о пришествии Христа как могущественного Царя, а Марк – о наступлении Царствия Божия вообще. Об исполнении этого пророчества Христова нужно сказать следующее. Царство Божие «в силе», т.е. распространение Евангелия во всем тогдашнем мире (Рим. 1:8; Кол. 1:6; 1Фес. 1:8), увидели некоторые из тех, которые были слушателями Христа. Они видели, как Царство Божие проникло в сердца людей, обновляя их и снабжая новыми жизненными силами, – словом, обнаруживая всю свою чудодейственную силу.

Мк.9:2. И, по прошествии дней шести, взял Иисус Петра, Иакова и Иоанна, и возвел на гору высокую особо их одних, и преобразился перед ними.

Начинающееся здесь повествование о Преображении Христа в общем сходно с повествованием Евангелия Матфея (Мф. 17:1-13), но имеет и некоторые особенности.

Мк.9:3. Одежды Его сделались блистающими, весьма белыми, как снег, как на земле белильщик не может выбелить.

Не упоминая об «изменении лица Христова» (ср. Мф. 17:2), евангелист Марк особенно обстоятельно говорит об одеждах Христовых, которые были озарены необычайнейшим светом. Сам свет этот был небесного происхождения, как видно из того, что с ним, говорит евангелист, нельзя было сравнить блеск одежды, вычищенной белильщиком «на земле».

Мк.9:4. И явился им Илия с Моисеем; и беседовали с Иисусом.

Евангелист Марк на первом месте ставит Илию (а не Моисея, как Матфей), может быть, потому, что далее идет беседа об Илии (стих 11 и сл.).

Мк.9:5. При сем Петр сказал Иисусу: Равви! хорошо нам здесь быть; сделаем три кущи: Тебе одну, Моисею одну, и одну Илии.

«Равви». Это слово по смыслу равняется выражению: Господи (Мф. 17:4; ср. Ин. 20:16: «Раввуни»).

«Хорошо нам здесь быть» – правильно: «хорошо, что мы здесь!».

Мк.9:6. Ибо не знал, что сказать; потому что они были в страхе.

Петр привык выступать в качестве представителя апостолов. Но теперь он не нашелся что сказать, потому что случившееся повергло его в страх. Его речь показывает, что он и другие ученики еще не в состоянии были представить себе своего Учителя в Его славе.

Мк.9:7. И явилось облако, осеняющее их, и из облака исшел глас, глаголющий: Сей есть Сын Мой возлюбленный; Его слушайте.

Мк.9:8. И, внезапно посмотрев вокруг, никого более с собою не видели, кроме одного Иисуса.

Мк.9:9. Когда же сходили они с горы, Он не велел никому рассказывать о том, что видели, доколе Сын Человеческий не воскреснет из мертвых.

Мк.9:10. И они удержали это слово, спрашивая друг друга, что значит: воскреснуть из мертвых.

«Удержали это слово». Очень вероятно, что здесь намек на то молчание, которое должны были соблюдать ученики по отношению к великому событию на горе (ср. стих 9). Евангелист Лука прямо говорит, что апостолы «умолчали» о случившемся (Лк. 9:36).

«Что значит»... Апостолы недоумевали, конечно, не о воскрешении мертвых вообще, а о воскрешении Мессии, Которому, по их представлению, и умирать не следовало (ср. Ин.12:34).

Мк.9:11. И спросили Его: как же книжники говорят, что Илии надлежит придти прежде?

Мысль, заключающаяся в вопросе учеников, такова. Книжники, которые немало говорили о признаках пришествия Мессии, останавливали внимание своих слушателей на пророчестве Малахии, согласно которому перед пришествием Мессии должен явиться Илия пророк и приготовить евреев к принятию Мессии (Мал. 4 и сл.). Теперь ученики видели уже Илию – он пришел с неба и, значит, непременно приготовит евреев к принятию Христа, когда Христос соблаговолит открыть Себя миру. К чему же Христу еще страдать и умирать? Кто же поднимет на Него руку, если Илия подготовит всех к вере во Христа?

Мк.9:12. Он сказал им в ответ: правда, Илия должен придти прежде и устроить все; и Сыну Человеческому, как написано о Нем, надлежит много пострадать и быть уничижену.

Господь здесь повторяет вопрос учеников, раскрывая его смысл. «Если правда то, что Илия должен приготовить евреев к принятию Меня как Мессии, то как – в этом суть вашего недоумения – сообразовать с этим то, что сказано в Писании о Сыне Человеческом, именно те пророчества, в которых говорится о враждебном отношении евреев к Мессии, о Его великих страданиях и уничижении?»

Мк.9:13. Но говорю вам, что и Илия пришел, и поступили с ним, как хотели, как написано о нем.

Чтобы покончить с недоразумением, в котором пребывали ученики, Христос говорит: «Да, так сказано! Но я объясняю вам, что и с самим Илией, Моим предтечей, который уже пришел, люди, Мне враждебные, поступили жестоко. Они сделали с ним, что хотели – именно так, как в Писании предсказано о Сыне Человеческом, об отношении к Нему людей».

«Как написано о нем», т.е. о Мессии, а не об Илии или Иоанне Крестителе. В Ветхом Завете не сказано, что пришедший Илия должен пострадать от людей, а о Мессии – сказано. Евангелист Марк нередко обозначает Христа просто местоимением 3-го лица (Мк. 1:32, 36; ср. Ин. 20:15).

Мк.9:14. Придя к ученикам, увидел много народа около них и книжников, спорящих с ними.

Сказание евангелиста Марка об исцелении бесноватого отрока гораздо подробнее, чем сказание Матфея (Мф. 17:14-21). Прежде всего он сообщает, что народ и книжники спорили с учениками Христа, когда Христос после Преображения пришел к ученикам. Спор, конечно, шел о том, настоящая ли чудодейственная сила дана Христом ученикам. Ученики, оказалось, были не в состоянии исцелить приведенного к ним отрока.

Мк.9:15. Тотчас, увидев Его, весь народ изумился, и, подбегая, приветствовали Его.

Народ изумился или, правильнее, был поражен удивлением, смешанным со страхом (ἐκθαμβεῖσθαι). Он был поражен неожиданным появлением Христа и, быть может, некоторыми остатками сияния, которое было на лице Христа во время Преображения.

Мк.9:16. Он спросил книжников: о чем спорите с ними?

Господь спрашивает, о чем книжники спорили с народом («с ними»). Но книжники молчат: очевидно, они дурно отзывались о Христе и им теперь стыдно повторить свои речи к народу.

Мк.9:17. Один из народа сказал в ответ: Учитель! я привел к Тебе сына моего, одержимого духом немым:

Тогда от лица народа делает заявление отец отрока. Он объясняет, что демон лишил отрока дара речи и ввергнул в падучую болезнь.

Мк.9:18. где ни схватывает его, повергает его на землю, и он испускает пену, и скрежещет зубами своими, и цепенеет. Говорил я ученикам Твоим, чтобы изгнали его, и они не могли.

Мк.9:19. Отвечая ему, Иисус сказал: о, род неверный! доколе буду с вами? доколе буду терпеть вас? Приведите его ко Мне.

Мк.9:20. И привели его к Нему. Как скоро бесноватый увидел Его, дух сотряс его; он упал на землю и валялся, испуская пену.

Мк.9:21. И спросил Иисус отца его: как давно это сделалось с ним? Он сказал: с детства;

Подобно врачу, Христос спрашивает отца о том, как долго болеет его сын. Это делает Господь с той целью, чтобы привести отца к сознанию того, как тяжко положение его сына и как беспомощен он был доселе.

Мк.9:22. и многократно дух бросал его и в огонь и в воду, чтобы погубить его; но, если что можешь, сжалься над нами и помоги нам.

Отец отрока не имеет достаточно сильной веры во Христа, хотя сам привел сына к Нему. Он говорит: «если что можешь...»

Мк.9:23. Иисус сказал ему: если сколько-нибудь можешь веровать, все возможно верующему.

Тогда Господь внушает отцу необходимость веры в Него.

«Если сколько-нибудь»... Правильнее перевести: «что это значит: если сколько можешь?» (слово «веровать» в лучших кодексах не читается). Верующему все возможно, т.е. если имеешь настоящую веру, то получишь все, что тебе нужно, а не только «что-нибудь» или «сколько-нибудь».

Мк.9:24. И тотчас отец отрока воскликнул со слезами: верую, Господи! помоги моему неверию.

Отец понял упрек, заключающийся в словах Христа, и стал исповедоваться в своем маловерии, прося Христа подкрепить его в вере.

Мк.9:25. Иисус, видя, что сбегается народ, запретил духу нечистому, сказав ему: дух немой и глухой! Я повелеваю тебе, выйди из него и впредь не входи в него.

Мк.9:26. И, вскрикнув и сильно сотрясши его, вышел; и он сделался, как мертвый, так что многие говорили, что он умер.

Мк.9:27. Но Иисус, взяв его за руку, поднял его; и он встал.

Мк.9:28. И как вошел Иисус в дом, ученики Его спрашивали Его наедине: почему мы не могли изгнать его?

Мк.9:29. И сказал им: сей род не может выйти иначе, как от молитвы и поста.

Принесшие больного, очевидно, предупредили народ, который только теперь стал собираться толпами ко Христу. Вот теперь-то, пред лицом целой толпы народа, Господь и нашел полезным совершить чудо исцеления отрока: толпа не должна думать, что это исцеление для Него представляется трудным, как было трудным оно для апостолов. Других причин, понуждавших именно теперь Христа к совершению исцеления, например, боязни пред фарисеями и книжниками, которые будто бы могли возбудить народ против Христа (еп. Михаил), – здесь не было.

Мк.9:30. Выйдя оттуда, проходили через Галилею; и Он не хотел, чтобы кто узнал.

Мк.9:31. Ибо учил Своих учеников и говорил им, что Сын Человеческий предан будет в руки человеческие и убьют Его, и, по убиении, в третий день воскреснет.

Мк.9:32. Но они не разумели сих слов, а спросить Его боялись.

(Ср. Мф. 17:22-23).

Евангелист Марк замечает, что Христос и этот раз проходил Галилеей неузнанным, потому что Его деятельность здесь уже приближалась к концу. Чудо, которое Он совершил после Преображения, было последним в Галилее. Народ должен отныне искать вразумления не у Христа, а у апостолов. Всё Свое время в это путешествие Христос посвящал подготовлению учеников Своих к их будущей деятельности (учил их) и притом особенно внушал им мысль о Своей скорой насильственной смерти. Если в Мк.8Христос также говорил об ожидающей Его смерти, то там Он говорил об этом как о чём-то должном совершиться («должно»), здесь же Он говорит о Своей смерти как о факте, который уже, можно сказать, готов совершиться («Сын Человеческий предан будет»).

«Они не разумели» (ср. Мф. 17:23).

Мк.9:33. Пришел в Капернаум; и когда был в доме, спросил их: о чем дорогою вы рассуждали между собою?

Мк.9:34. Они молчали; потому что дорогою рассуждали между собою, кто больше.

Мк.9:35. И, сев, призвал двенадцать и сказал им: кто хочет быть первым, будь из всех последним и всем слугою.

Мк.9:36. И, взяв дитя, поставил его посреди них и, обняв его, сказал им:

Мк.9:37. кто примет одно из таких детей во имя Мое, тот принимает Меня; а кто Меня примет, тот не Меня принимает, но Пославшего Меня.

(Ср. Мф. 18:1-5).

Евангелист Марк замечает, что эту беседу с учениками Христос держал в Капернауме. По всей вероятности, евангелист, упомянувший о Капернауме только в истории открытия деятельности Христа в Галилее (Мк.1:21, 2:1), упоминает теперь об этом городе для того, чтобы намекнуть на то, что галилейская деятельность Христа пришла к концу. Господь, по представлению евангелиста Марка, хочет отдать последнюю честь дому Симона, где Он до сих пор всегда находил радушный прием.

«Спросил их». Таким образом отсюда видно, что вопрос учеников, о котором сообщает евангелист Матфей (Мф. 18:1), был предварен вопросом, с которым обратился к ним Христос. Из Евангелия Марка видно, что ученики рассуждали друг с другом о том, кто из них выше. Молчание их свидетельствует о том, что они устыдились, поняв, что их разговор, который они вели между собой, все-таки известен Христу. Молчаливо они, так сказать, исповедали пред Ним свой грех.

Стих 35 ср. Мф. 20:26.

«Обняв его». По более удостоверенному переводу: «взял его на руки».

Между стихами 36 и 37 замечается некоторая несвязанность. Именно в 37-м стихе речь идет, очевидно, о детях в переносном смысле, то есть о христианах, которые по смирению своему похожи на детей и вообще занимают в Церкви невидные места. А в 36-м стихе речь идет об обыкновенном ребенке. Вероятно, евангелист здесь сокращает речь Христа, Который, несомненно, объяснил апостолам, что под ребенком Он понимает людей смиренных. Так только и можно объяснить появление выражения: «одно из таких детей» (стих 37).

Мк.9:38. При сем Иоанн сказал: Учитель! мы видели человека, который именем Твоим изгоняет бесов, а не ходит за нами; и запретили ему, потому что не ходит за нами.

Мк.9:39. Иисус сказал: не запрещайте ему, ибо никто, сотворивший чудо именем Моим, не может вскоре злословить Меня.

Мк.9:40. Ибо кто не против вас, тот за вас.

Мк.9:41. И кто напоит вас чашею воды во имя Мое, потому что вы Христовы, истинно говорю вам, не потеряет награды своей.

Слушая речь Христа о снисхождении к людям, стоящим на первой ступени христианской жизни, апостол Иоанн вспомнил о недавнем случае, в котором ученики Христа поступили, по-видимому, противно основному воззрению, содержащемуся в только что приведенных словах Христа (стих 37). Они запретили одному человеку изгонять бесов именем Христа, потому что этот человек, может быть, по причине некоторой боязливости не присоединялся к кругу учеников Христовых. Апостолы, так сказать, считали творение чудес во имя Христово своим личным преимуществом, и им было досадно, что кто-то чужой, не получивший, очевидно, полномочия от Христа, тем не менее творит такие же чудеса, как и они.

Христос внушает им, чтобы они, когда встретят этого чудотворца в другой раз, не повторяли своего поступка по отношению к нему. Такой человек не может вскоре стать во враждебные отношения ко Христу: он видит в Нем Посланника Божия. Затем Христос указывает на то, что в настоящем положении учеников, когда представители иудейского народа относятся ко Христу и апостолам явно враждебно, ученикам дорого уже одно то, если кто из народа не идет против них, – это значит, что такой человек им сочувствует в глубине души, иначе бы он, конечно, пошел за своими руководителями, книжниками и фарисеями. Раньше было дело другое. Тогда, когда сочувствие народа было на стороне Христа (Мф. 12:23), требовалось прямое следование за Христом, и кто был не с Ним, тот явно был настроен враждебно к Нему (Мф. 12:30). Наконец, если не лишится своей награды подавший ученику Христа чашу воды, то, конечно, гораздо больше имеет права на награду и, следовательно, более имеет права пользоваться чудесными силами, принесенными на землю Христом, тот, кто творит чудеса во имя Его, т.е. прославляет Христа (ср. Мф. 10:42).

Мк.9:42. А кто соблазнит одного из малых сих, верующих в Меня, тому лучше было бы, если бы повесили ему жерновный камень на шею и бросили его в море.

Мк.9:43. И если соблазняет тебя рука твоя, отсеки ее: лучше тебе увечному войти в жизнь, нежели с двумя руками идти в геенну, в огонь неугасимый,

Христос продолжает прерванную речь об отношении, в каком должны стоять апостолы к слабым в вере» (см. Мф. 18:5-6).

Мк.9:44. где червь их не умирает и огонь не угасает.

(См. комментарии к Ис. 66:24).

Блаженный Феофилакт под «червем» и «огнем» понимает муки совести, которые будет чувствовать грешник после смерти. Эти муки будут продолжаться вечно.

Мк.9:45. И если нога твоя соблазняет тебя, отсеки ее: лучше тебе войти в жизнь хромому, нежели с двумя ногами быть ввержену в геенну, в огонь неугасимый,

Мк.9:46. где червь их не умирает и огонь не угасает.

Мк.9:47. И если глаз твой соблазняет тебя, вырви его: лучше тебе с одним глазом войти в Царствие Божие, нежели с двумя глазами быть ввержену в геенну огненную,

Мк.9:48. где червь их не умирает и огонь не угасает.

Мк.9:49. Ибо всякий огнем осолится, и всякая жертва солью осолится.

Мк.9:50. Соль – добрая вещь; но ежели соль не солона будет, чем вы ее поправите? Имейте в себе соль, и мир имейте между собою.

Стихи 49–50 представляют собой т.н. crux interpretum. Непонятно, почему Господь Свое учение о необходимости избегать соблазнов обосновывает указанием на осоление всякого каким-то огнем и всякой жертвы – солью. Ввиду невозможности дать естественное объяснение этому тексту, находящемуся только у евангелиста Марка, некоторые ученые (например, Кённеке в Beiträge z. Förder. Th. 1908, 1) делают такое исправление данного места. Они переставляют слова 50-го стиха в начало 49-го на место выражения «ибо всякий огнем осолится», которое этим ученым кажется неподлинным. Таким образом, 49-й стих имеет такой вид: «соль – добрая вещь, ибо (см. Лев. 2:13) всякая жертва осолится солью». Профессор Богдашевский, однако, находит эту новую попытку толкования ни к чему не ведущей, так как при ней остается невыясненной связь 49-го стиха с 48-м, и притом не имеющей основания в наиболее удостоверенных списках Евангелия, в которых наиболее принятым является наш вид 49-го стиха. По мнению профессора Богдашевского, мысль, заключающаяся в 48-м и 49-м стихах, может быть выражена таким образом. «Не бойтесь, – говорит Христос, – духовного самоотречения. Для избежания соблазнов не щадите ни одного члена своего тела, соблазняющего вас, ибо путь верного Моего ученика, как истинной духовной жертвы Богу, есть путь осоления огнем, т.е. огнем самопожертвования, самоотречения, духовного очищения. Нужно вообще иметь «соль» в себе, т.е. христианский дух, христианское всегдашнее настроение, христианские принципы веры и жизни, и раз эта «соль» потеряет в нас силу, мы уже не можем воздействовать на других. Не будет между нами и мира, и мы будем спорить, кто больше из нас» («Труды Киевской Духовной Академии», 1909, июль – авг., с. 485–487). С таким толкованием можно вполне согласиться: нужно только поставить 49-й стих в связь со всем отделом стихов 37–48.

В самом деле, очень правдоподобно, что Господь в конце речи о соблазнах возвратился к основному Своему пункту – о необходимости смирения для Его учеников – и для доказательства этой необходимости указал на то, что Его ученики должны идти к совершенству путем разных испытаний. Только мы предпочли бы так выразить мысль стихов 49–50: «Что вам бояться пожертвовать какой-либо привязанностью? (ср. Мф. 5:29). Ведь никому из Моих последователей не избежать огня страданий, которые Бог будет посылать им для того, чтобы они могли закалиться в добродетели. Ведь не напрасно еще в Ветхом Завете всякая жертва осолялась солью – это имело особое духовное значение, так как соль придавала известный вкус жертвенному мясу. Так и в Христовых последователях должна храниться соль самоотвержения, без которой им не найти благоволения у Бога. Если это самоотвержение исчезнет, то христианская жизнь упадет. А имея самоотвержение, христиане будут способны иметь и мир между собой, не превозносясь друг перед другом своими преимуществами».

Сцена преображения Иисуса Христа 9:1 И сказал им: истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Царствие Божие, пришедшее в силе.
Среди учеников на самом деле находились те, кто не успел умереть, как увидел Христа таким, каким он будет в Царстве Бога: в сцене преображения Христа на горе и - Христа после его воскресения ПЕРЕД вознесением.
А Иоанн-апостол – ещё и ПОСЛЕ вознесения к Отцу его увидел, написав Откровение, переданное Христом с небес.

9:2,3 И, по прошествии дней шести, взял Иисус Петра, Иакова и Иоанна, и возвел на гору высокую особо их одних, и преобразился (metamorfo/w) перед ними.
3 Одежды Его сделались блистающими, весьма белыми, как снег, как на земле белильщик не может выбелить.
Слово metamorfo/w обозначает - преображаться, подвергаться превращению или преображению. То есть, Иисус в определённый момент времени в присутствии Петра, Иакова и Иоанна – изменился видом, стал иначе и необычно выглядеть. Ученики увидели его таким, каким он будет на небесах, вне мира земли. Эта - одна из сцен вида Христа в неземной сфере, так необычно он будет выглядеть ТАМ: весь словно соткан из света и пронизан им.

9:4-9 И явился им Илия с Моисеем; и беседовали с Иисусом.
5 При сем Петр сказал Иисусу: Равви! хорошо нам здесь быть; сделаем три кущи: Тебе одну, Моисею одну, и одну Илии.
6 Ибо не знал, что сказать; потому что они были в страхе.
7 И явилось облако, осеняющее их, и из облака исшел глас, глаголющий: Сей есть Сын Мой возлюбленный; Его слушайте.
8 И, внезапно посмотрев вокруг, никого более с собою не видели, кроме одного Иисуса.
9 Когда же сходили они с горы, Он не велел никому рассказывать о том, что видели, доколе Сын Человеческий не воскреснет из мертвых.
Есть здесь несколько интересных моментов:

1) Что это было? Ученики Христа видели буквальную картинку из будущего Христа или видение (типа сон) ? Будет ли Иисус выглядеть именно так на небесах?

Никто не знает из человеков, как выглядят дУхи, но ученикам на тот момент важно было понять, что в будущем Иисус не останется таким, каким они его знали сейчас (бесправным и всеми пренебрегаемым): ТАМ он будет другим, светлым, сияющим, пропускающим свет (плоть свет не пропускает, не светится). ТАМ нет темноты и «чёрных одеяний», свойственных земле, погружённой в духовную тьму. Картинка эта была не наяву, не в буквальном выражении, а словно в сонном видЕнии, ибо ученики были отягощены сном – Луки 9:32.

2) Христос будет беседовать с Моисеем и Илией - в будущем, ТАМ на небесах?
Нет, Илия и Моисей из видения пророчески беседовали с ним не в будущем и не на небесах, а в минуту преображения Христа на земле, предупреждая его о скором окончании его земного пути (Лука 9:31). Значит, из этой сцены совсем необязательно делать вывод о наличии Моисея и Илии на небесах, к которым и сам Христос пойдёт в своё время. Кроме того, Христос ЯСНО дал всем понять, что НИКТО из людей не восходил на небо - ДО Христа, по крайней мере –Иоан 3:13. Значит, видение Моисея и Илии было показано ученикам для какой-то другой цели (не показать им, что эти двое – уже на небе)

3) Как ученики узнали, что это именно Илия и Моисей были, а не Исаия или Иона, к примеру? Ведь они никогда не видели этих пророков ранее, чтобы их возможно было узнать?
Моисей и Илия были великими пророками Ветхого Завета, вызывающими ассоциацию прихода Мессии: иудеи твердо верили, что Илия в буквальном смысле будет предтечей и вестником Мессии, а Моисей должен сопровождать Мессию, как учили некоторые учителя Израиля. Ученики могли догадаться о том, что это они либо по действию святого духа, либо то, как и что говорили эти двое – напомнили им слова Моисея и Илии из Писания.

4) Для чего было это видение?
Для укрепления веры учеников в Мессианство Иисуса и в то, что будущее с Христом - восхитительно. Так хорошо себя Пётр ещё никогда себя не чувствовал, пусть бы этот момент длился для него вечность: он уже готов был уйти в вечность и жить рядом с кущами Христа, Моисея и Илии, вообще забыв обо всём остальном, что было у него к тому моменту.
Однако глас Бога в подтверждение Мессианству Христа и облако осеняющее - вывело их из состояния духовного сна, они очнулись и пробудились от видения, вернувшись в реальность.

5) На гору для демонстрации преображения были взяты только три ученика, а не все 12 апостолов. Можно было бы решить, что несправедливо Иисус поступает, почему - не все? Почему Иисус не боялся преткнуть остальных тем, что имел как бы «любимчиков»?

Он избрал тех, кому предстояло в будущем более всего претерпеть: ведь не всем апостолам выпали одинаковые испытания, и объем работы, и ответственность - не одинаковая. Петра распяли, да и заданий ему много очень сложных и ответственных было. Иаков- апостол по сведениям историков был сброшен с парапета храма и забит до смерти. Иоанн был сослан на Патмос и продолжал служение даже после того, как умерли все апостолы.

Интересно также, что и Павел в своё время отличился тем, что получил откровение и это укрепило его - для его поприща.

Можно считать, что ТАК, через откровение, Бог поддержал всех, кому более всего предстояло потрудиться на ниве Божьей и за дело Его Царства - более всех пострадать: кому больше всех дано благословений, с того и спрошено будет больше, тому больше всех и претерпеть и потрудиться дОлжно.

9:10 И они удержали это слово, спрашивая друг друга, что значит: воскреснуть из мертвых.
Марк сообщил о том, что ученики Христа не понимали точно, ЧТО означает воскреснуть из мёртвых в отношении Христа. Что означает воскресение мёртвых в последний день - они, похоже, знали, как и Марфа Лазаря, как знали об этом в Иудее.

9:11-13 И спросили Его: как же книжники говорят, что Илии надлежит придти прежде?
Но то, что знали ученики о Христе из Писания через Малахию - должно было произойти ПОСЛЕ прихода Илии, предупреждающего о пришествии дня Христова. Но событиях со Христом, происходящих ДО Илии - ученики не слышали и не знали, потому и спросили: как это ты воскреснешь? Если ПРЕЖДЕ (процесса) воскресения надлежит прийти Илии?!

Поэтому Иисус разъяснил им то, что Илия уже пришёл в лице Иоанна-Крестителя, так что всё в порядке - я воскресну не ПРЕЖДЕ появления Илии, а ПОСЛЕ:
12 Он сказал им в ответ: правда, Илия должен придти прежде и устроить все; и Сыну Человеческому, как написано о Нем, [надлежит] много пострадать и быть уничижену.
13 Но говорю вам, что и Илия пришел, и поступили с ним, как хотели, как написано о нем.

Здесь Марк не сообщает о том, что Иисус открыл ученикам, кто Илия, рассказав об Иоанне-Крестителе. (Мтф.17:11-13)
Кроме этой информации о своём уничижении и воскресении Иисус ничего не стал объяснять до своего воскресения, всё равно до учеников туго доходило на тот момент. Иногда надо дождаться самих событий, чтобы о них что-то понять.

9:14-19 См. подробно разбор Мтф.17:14-20
Случай маловерия учеников
14 Придя к ученикам, увидел много народа около них и книжников, спорящих с ними.
15 Тотчас, увидев Его, весь народ изумился, и, подбегая, приветствовали Его.
16 Он спросил книжников: о чем спорите с ними?
17 Один из народа сказал в ответ: Учитель! я привел к Тебе сына моего, одержимого духом немым:
18 где ни схватывает его, повергает его на землю, и он испускает пену, и скрежещет зубами своими, и цепенеет. Говорил я ученикам Твоим, чтобы изгнали его, и они не могли.
19 Отвечая ему, Иисус сказал: о, род неверный! доколе буду с вами? доколе буду терпеть вас? Приведите его ко Мне.
Неверие или маловерие учеников происходило не от того, что они НЕ верили в успех: напротив, неудача крайне их удивила. Маловерие их в том, что ожидания их не были должным образом связаны с Богом. Даже малая, с горчичное зерно, толика истинной веры, корни которой - в покорности Богу, дает плоды. (Женевская)

9:20-24 И привели его к Нему. Как скоро [бесноватый] увидел Его, дух сотряс его; он упал на землю и валялся, испуская пену.
21 И спросил [Иисус] отца его: как давно это сделалось с ним? Он сказал: с детства;
22 и многократно [дух] бросал его и в огонь и в воду, чтобы погубить его; но, если что можешь, сжалься над нами и помоги нам.
23 Иисус сказал ему: если сколько-нибудь можешь веровать, все возможно верующему.
24И тотчас отец отрока воскликнул со слезами: верую, Господи! помоги моему неверию.
Отец бесноватого сильно хотел поверить в то, что Иисус - посланник Божий. Но НЕ верил этому на момент разговора с Христом и просил помочь своему неверию. Это неверие не помешало Иисусу исцелить его сына и тем самым помочь отцу из неверующего стать верующим при помощи созерцания чуда. Если человек хочет стать верующим - есть смысл прилагать усилия для помощи ему в этом даже ценою демонстрации знамений свыше. Если не хочет - то и знамения никакие не помогут.

9:25 Иисус, видя, что сбегается народ, запретил духу нечистому, сказав ему: дух немой и глухой! Я повелеваю тебе, выйди из него и впредь не входи в него.
Злые духи, похоже, как-то по категориям разделяются. В данном случае он был немой и глухой и мучил человека именно таким образом.
Однако радует то, что все вообще категории злых духов подвластны изгнанию при помощи духа Божьего, где бы они не находились, в теле ли человека или вне его (механизм воздействия нечисти на человека неизвестен, то ли изнутри, то ли извне он дурно влияет на человека).

9:26-29 И, вскрикнув и сильно сотрясши его, вышел; и он сделался, как мертвый, так что многие говорили, что он умер.
27 Но Иисус, взяв его за руку, поднял его; и он встал.
28 И как вошел [Иисус] в дом, ученики Его спрашивали Его наедине: почему мы не могли изгнать его?
29И сказал им: сей род не может выйти иначе, как от молитвы и поста.
См. разборМтф.17:14-20

Как понять, что этот род (бесы) изгоняется только молитвою и постом? Каким образом молитва и пост «устраняет» маловерие?

Неверие учеников не в том, что они не верили в свои способности исцелять, а в том, что свои способности исцелять они мало связывали с Богом. Молитва Богу свидетельствует о вере только в ЕГО силы, не в свои способности, пост свидетельствует о полном смирении пред Богом и отрешённости от всего мирского. Вот и выходит, что молитва и пост - это «элементы» полного доверия Богу, они похожи на ключи, которыми отпирают «двери» больного, чтобы бесы могли выйти из человека наружу

9:30 Выйдя оттуда, проходили через Галилею; и Он не хотел, чтобы кто узнал.
По-прежнему не стремился Иисус к известности, не проводил он никаких кампаний с целью привлечь внимание общественности того времени для будущего облегчения свой участи, чтобы общественность вступилась за него в момент несправедливости и притеснения со стороны власть имеющих. Он просто проповедовал словом и делом Царство Божье, а за личной славой не гнался.

9:31,32 Ибо учил Своих учеников и говорил им, что Сын Человеческий предан будет в руки человеческие и убьют Его, и, по убиении, в третий день воскреснет.
32 Но они не разумели сих слов, а спросить Его боялись.
Снова Иисус говорит о своём воскресении, которое для него наступит ещё в веке сём. И снова ученики не понимают смысла воскресения Христова, но спросить боялись.

Чего они боялись? Скорее всего – не желали снова глупыми выглядеть: ведь только недавно Иисус им о воскресении своём сказал, и снова - спрашивать? Не решались.
А зря: пусть бы и глупыми выглядели, зато читающие Писание сегодня - из ответа Иисуса больше бы о воскресении его узнали.
Никогда не бойтесь ВЫГЛЯДЕТЬ глупыми, но бойтесь ими БЫТЬ.

9:33,34 Пришел в Капернаум; и когда был в доме, спросил их: о чем дорогою вы рассуждали между собою?
34 Они молчали; потому что дорогою рассуждали между собою, кто больше.
Почему молчали, когда Иисус задал вопрос о причине спора? Потому, что понимали: не о том спорят, о чём надобно было бы спорить, и - что Иисус этот их спор не одобрит.
А если понимали, то зачем, спрашивается, спорили?
Натура грешная человеческая такая.
Если понимаем, что что-то не совсем доброе делаем или говорим, и если сомневаемся, что Христос это одобрит - то стоит ли это говорить или делать?
Не стоит.

9:35-37 И, сев, призвал двенадцать и сказал им: кто хочет быть первым, будь из всех последним и всем слугою.
36 И, взяв дитя, поставил его посреди них и, обняв его, сказал им:
37 кто примет одно из таких детей во имя Мое, тот принимает Меня; а кто Меня примет, тот не Меня принимает, но Пославшего Меня.
Иисус разрешил их спор, поняв, что причина спора - честолюбие и амбиции: стать дитём по сути - это не предпочтение, а острая необходимость для того, чтобы попасть в Царство Бога. Такой вид авторитетности в Царстве Небесном - обескураживает многих честолюбивых «взрослых» учеников, ведь судя по образу мыслей и по характеру целей, которые они ставили перед собой, каждый раз споря, кто из них ценнее дл Христа – они были далеко не дети. А, значит, до Божьего Царства им было ещё далеко.

9:38-39 См. разбор Лк.9:49,50
38 При сем Иоанн сказал: Учитель! мы видели человека, который именем Твоим изгоняет бесов, а не ходит за нами; и запретили ему, потому что не ходит за нами.
39 Иисус сказал: не запрещайте ему, ибо никто, сотворивший чудо именем Моим, не может вскоре злословить Меня.
Ученики Христа принимают решение вместо него на основании собственного узкого взгляда на понимание проблемы: если они для того, чтобы научиться изгонять, например, бесов - трудятся ходить за Христом, то и все должны также трудиться прежде, чем уметь делать то, что делают они.
Их запрет показывает их ревность в желании иметь исключительное право на изгнание бесов: все должны понимать, что это преимущество - только у тех, кто ходит с Христом.

Чем был знаменателен пример этого иудея-одиночки, изгоняющего бесов именем Христа?
Для того, чтобы изгонять бесов именем Христа, нужно было, как минимум, верить в то что, Христос послан от Бога и что он имеет власть над бесами. К тому же, Бог видит сердца и не всякий, кто хочет пользоваться силою Его святого духа - может это сделать по собственному желанию (Деян19:13-16)
Ведь именно чудеса, творимые Христом, в немалой степени служили свидетельством того, что Иисус одобряем Богом. К такому же выводу могли прийти апостолы и в отношении этого иудея-одиночки, если бы подошли к вопросу беспристрастно: пристрастное отношение в желании иметь эксклюзивное право на изгнание бесов сыграло с ними «злую шутку», уловив в сети несправедливого отношения. Ничто в нас не должно заслонять объективного подхода.

Бог мог наделить этим умением иудея-одиночку по Своему усмотрению, мало ли по какой причине этот человек не смог попасть в число апостолов Христовых.
Однако факт, что во время противостояния Христу и исключения из синагог всех, кто воспринимал его - этот иудей, тем не менее, безбоязненно упоминал Иисуса Христа при изгнании бесов, не присваивая себе славу Божьего сына - уже говорил о том, что вера его во Христа была не маленькой.

9:40 Ибо кто не против вас, тот за вас.
Необязательно в условиях гонения «водить хороводы» ученикам Христа для того, чтобы получить одобрение Бога. Но обязательно подражать Христу в делах по исполнению воли Бога.

9:41 И кто напоит вас чашею воды во имя Мое, потому что вы Христовы, истинно говорю вам, не потеряет награды своей.
Обратили внимание: награда Христова обещана для тех случаев, когда напоить водой нужно было конкретно во имя Христа. То есть, если человек испытывает трудности, исполняя дело Христово - такому нужно непременно помогать.
Если помощь оказана кому другому и по другим причинам - награда Христова для других случаев не обещана.

9:42 А кто соблазнит одного из малых сих, верующих в Меня, тому лучше было бы, если бы повесили ему жерновный камень на шею и бросили его в море.
Выходит, что если кто-то помог братьям Христа в их нужде - тот не потеряет награды своей. А кто обрёк на смерть кого-то из братьев Христа, толкнув его на согрешение перед Богом через соблазн, тем самым убив его – тоже не потеряет «награды» своей (возмездия от Бога) (3Цар.13:21-22; Евр.10:26)

Почему, однако, Христос говорит, что претерпеть казнь жернова на шее - лучше по сравнению с тем, чтобы причинить вред малым сим (людям, доверившимся Богу и желающим приходить ко Христу)?
Хотя перспектива быть приговорённым к смерти людьми - мрачная (как сама по себе процедура утопления, так и причины, по которым вынесен такой приговор), однако казнь по приговору человеческому ещё не означает казни по приговору Божьему: она не обязательно отнимает надежду на воскресение. А вот тому, кто подтолкнёт христианина на совершение греха - может быть вынесен смертный приговор навеки без надежды на воскресение. (см. также разбор Лука 17:2 )

9:43-49 И если соблазняет тебя рука твоя, отсеки ее: лучше тебе увечному войти в жизнь, нежели с двумя руками идти в геенну, в огонь неугасимый,
44 где червь их не умирает и огонь не угасает.
45 И если нога твоя соблазняет тебя, отсеки ее: лучше тебе войти в жизнь хромому, нежели с двумя ногами быть ввержену в геенну, в огонь неугасимый,
46 где червь их не умирает и огонь не угасает.
47 И если глаз твой соблазняет тебя, вырви его: лучше тебе с одним глазом войти в Царствие Божие, нежели с двумя глазами быть ввержену в геенну огненную,
48 где червь их не умирает и огонь не угасает.
Рука, нога и глаз могут ли соблазнять? Не из сердца ли - все дурные помыслы? Поэтому обрезать, прежде всего, надо сердце, тогда и руки с ногами - целыми останутся, и глаза не надо будет себе выкалывать, ибо никто с необрезанным сердцем не войдет в царствие Божие.
Зачем тогда Иисус дал такие указания в отношении удаления частей тела?

Иисус показал здесь, что нет ничего важнее того, чтобы остаться верным Богу и не согрешить пред ним: ни желание ног, ни желание рук или глаз - не стоят того, чтобы из-за них согрешить. Уж лучше остаться без соблазняющих членов тела, чем без вечной жизни, предав Бога.

9:49,50 Ибо всякий огнем осолится, и всякая жертва солью осолится.
50 Соль - добрая [вещь]; но ежели соль не солона будет, чем вы ее поправите? Имейте в себе соль
"Всякий огнём осолится". Или другими словами - всякий из учеников Христа в испытаниях веры "осолится" - приобретёт вкус соли, станет "вкусным" для Бога (жертвы Богу солили).
Вряд ли речь здесь идёт о "консервации" - возможности получить вечную жизнь.
Думаем, именно о новых "вкусных" христианских качествах речь идёт. Если соль не солёная - кому она нужна в качестве соли?
Так и Божий человек - если не имеет в себе "особенного вкуса", свойственного Божьему человеку, или если христианин утратил этот «вкус» со временем – то кому он нужен пресным? Ни Богу, ни людям пользы не принесёт.
Но нет, христиане - это "соль земли", это те, кто делает и жизнь на Божьей земле и пищу Божью - «вкусной» и привлекательной для каждого живущего на ней.
Точнее сказать - христианин должен делать жизнь земли таковой. А если не так – то кому нужен такой пресный христианин?

и мир имейте между собою. Быть «солью» земли для всех людей земли в общем - это важно. Но и мир между собой - христианам иметь обязательно: легко быть доброжелательным разово, увиделся с человеком в проповеди, мирно поговорил с ним и дальше пошёл.
А вот мирные и доброжелательные отношения в собрании христиан, ежедневно сталкивающихся друг с другом и с проблемами - нелегко сохранять. Мир и доброжелательность в собрании - это как раз и показатель тому, есть в нём «соль» христианства или нет.

Кючевой стих: «И, сев, призвал двенадцать и сказал им: кто хочет быть первым, будь из всех последним и всем слугою». (Мк. 9:35)

Это слово на русском языке иногда означает ругательство . «Ну, ты последний». Почему людям так не нравится это слово? И почему Иисус учит Своих учеников «будь последним»?

В этом слове Иисус открыл секрет, как занять первое место в жизни. Молюсь, чтобы все мы заняли первое место в Царстве Божьем. Аминь.

1. Будь из всех последним (30-41).

Взгляните на стих 3 1 «Ибо учил Своих учеников и говорил им, что Сын Человеческий предан будет в руки человеческие и убьют Его, и, по убиении, в третий день воскреснет» . В этом стихе укороченный смысл Евангелия. Иисус знал, что Его время приближается, поэтому сажал зерно Евангелия, несмотря на духовное состояние учеников.

Взгляните на стих 32. «Но они неразумели этих слов, а спросить боялись» Почему ученики были так непонятливы? Из-за того ли, что они были рыбаками? Иногда нас удивляет, что ученики не понимали того, что было так ясно сказано. Но это свойство человеческого мозга — не воспринимать того, чего он не хочет видеть. А разве мы не такие же? Мы неоднократно слышали Евангелие Иисуса. Мы знаем, какую славу оно приносит тем, кто принимает его, и какая трагедия ждет того, кто откажется от него, но многие из нас еще и сегодня так же далеки от того, чтобы полностью принять его и строить свою жизнь на его основании. Люди все еще принимают те части Библии, которые им нравятся и которые устраивают их, и отказываются понимать все остальное.

См. на стих 33. «Пришёл в Капернаум; и когда был в доме, спросил их: о чём дорогою вы рассуждали между собой?» Ученики молчали, потому что в пути они обсуждали, кто больше? Почему ученики рассуждали о первенстве даже по дороге? Здесь было хорошо явлено представление учеников о Мессианском Царстве. Они думали, что Иисус пришёл строить земное Царство, изменить политическое положение в стране, осуществлять реформы в экономике, и будет класс! Многие верующие и церкви сейчас продолжают верить в земное Евангелие. Они надеялись, что Царство Бога придёт сразу, как только они вступят в Иерусалим. Поэтому ученики сильно нервничали из-за мыслей, кто займёт высшее место. То, что Иисус восходил на гору только с тремя учениками, подлило масла в огонь конкуренции. Иоанн и Иаков единодушно выступали против Петра, а Андрей думал, что он самый первый, потому что у него была вера. Каждый из учеников был в чём-то лучше других, поэтому все хотели быть первыми, и никто не хотел быть вторым.

В мире, везде где живут люди, возникает спор о том, кто больше. Там где двое, уже должно устанавливаться лидерство. Даже в Едемском саду. Это порядок. Желание быть первым — это человеческая природа.

Взгляните на стих 35. Давайте прочитаем его вместе. Иисус не запрещал быть первым, а даже наоборот, говорил, что каждый может стать первым. Проблема заключалась в том, что ученики не знали пути. Иисус открыл тайну, секрет, как можно завоевать первое место. Иисус не отметал их честолюбивые замыслы. Он скорее восстановил в них честолюбие и придал ему правильное направление. Иисус поведал им, что, если они намерены занимать важное положение в Его Царствии, они должны быть сначала слугами.

Иисус сказал им, что надо быть из всех последним и всем слугою. Итак, что это значит?

Во-первых, истинно велик тот, кто смиренный. Смиренный человек думает о себе скромно. «Последний из всех» — это значит самый маленький, самый низкий, самый недостойный. Есть в русском языке известное выражение: «скромность украшает человека».

Иисус был самым скромным в мире. Хотя Он был Всемогущим Господом, Который сотворил небо и землю, Он пришёл в скромном виде. Он родился в яслах. Он принял всех грешников, Он стал другом мытарей и проституток. Благодаря Своей скромности, Иисус был Самый великий. Цель христианской жизни — это стать похожим на Иисуса. Нам необходимо учиться у Иисуса смирению. Однако, нам нелегко научиться смирению. Как мы можем этого достичь? Надо помнить, кто мы на самом деле перед Богом, и помнить: всё что имеем, кем мы стали, — это всё благодать Бога, это всё Он делает.

Во-вторых, истинно велик тот, кто всем слуга. Мир нам преподаёт: величие человека, когда он известный, занимает высокий пост, о нём говорят СМИ. Но Иисус пришёл в мир, чтобы преподать урок истинного величия: Истинно велик тот, кто служит людям. Этому сейчас мирские тоже стараются подражать: известные люди посещают дом сирот, позируют перед камерой, обнимая грязных детей. Такой promotion : мол, я такой смиренный, я такая смиренная!

Для того, чтобы служить людям, нужно отвергать себя . Подлинная самоотверженность — редкое качество, но там, где оно проявляется, люди не забывают его. Иисус показал, как достичь истинного величия. На место желания управлять Он поставил желание служить. На место желания заставить других делать все для себя, Он поставил желание делать все для других.

Кто хочет быть первым, тот будь из всех последним и всем слугой. Видимо тема смирения и служения – очень важная в христианской жизни, поэтому повторяется ещё раз в Мк. 10 главе. Ещё в 1 Пет. 5 гл.; Фил. 2 гл.

До этого места все хотели быть первыми. Как сейчас, после этого?

Как воплощать учение Иисуса на практике?

Взгляните на стихи 36,37. Давайте прочитаем их вместе. Кто такие дети? В этом контексте дети самые последние и маленькие в обществе. На них и на их мнения не обращают внимание. Быть слугой для детей – это значит быть ещё ниже их. Ниже детей – это ниже уже некуда. В Америке одна из самых высокооплачиваемых профессий – это убирать в общественных туалетах. П.ч. это очень непрестижно, никто не хочет.

Иисус показал дитя, как объект заботы и терпения. Дети не служат, им надо служить. Дети не говорят «спасибо». Их только учат этому. Дети не знают порядка. Дети какают, когда хотят, и где хотят. Надо иметь сердце и любовь родителей. Принимать дитя – это значит принимать агнцев. Дети бывают не только маленькие, а бывают большие и старые. Это духовно незрелые агнцы, которым нужна помощь.

Некоторые могут говорить: «чего я должен принимать агнцев?» Стих 37 говорит: «кто примет одно из таких детей во имя Мое, тот принимает Меня; а кто Меня примет, тот не Меня принимает, но Пославшего Меня». Мы должны видеть в агнце лицо Бога. Оказывайте честь агнцу, как будто вы оказываете честь царю. Служите агнцу так, как будто перед вами представитель Бога. Поступая так, вы приобретаете сердце и доверие агнцев. Тут действует золотое правило Иисуса: «Итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними». Так относимся к агнцам, они учатся и также поступают с нами. Что сеешь, то пожнешь.

Я помню, когда я пришёл в нашу церковь первый раз. Меня окружили заботой и любовью. Так приятно было, как будто я звезда. Когда разговаривал с пастырем Иоанном, он всё время соглашался со мной, всё время подаккивал. Перед ним я мог всё время говорить и чувствовал своё превосходство. Перед ним я всегда звезда, и очень умный человек. Я думал: ну, какой я умный. Из-за этого мне нравилось общаться с ним, высказывать все свои мысли. Только недавно я обнаружил, что пастырь Иоанн очень умный, много знает и очень глубоко мыслит. Но уже поздно. Пастырь не должен показывать ученикам, что он лучше их. Только в одном можно показать своё превосходство: в познании Бога и Библии.

Когда новые агнцы приходят в церковь, что мы должны делать? Сидеть на своем месте и равнодушно относиться ко всем, что происходит вокруг?

Есть такой вопрос у агнцев: ну, ладно, пастыри должны служить. Это понятно. А я ещё маленький, я ещё не пастырь. Для них Иисус подготовил стих 41. Давайте прочитаем вместе. Эти слова говорят о том, что Иисус радуется делу, сотворенному во имя Его, и дает награду. Даже если это дело очень маленькое, Иисус благословляет и достойно использует тех, кто что-то даёт Ему. Нам кажется, что мы пока агнцы, бедные студенты, которые ничего не могут дать другому. Но это не так. Все мы можем молиться. Можно выделить каждый день для молитвы: для себя, для пастыря, … Мы можем дать Слово Бога, можем навести порядок и чистоту в церкви, можем предложить стакан чая. Деян. 20:35 «блаженнее давать, нежели принимать». Я молюсь, чтобы мы стали людьми, которые живут дающей жизнью .

Джорж Бернард Шоу писал: «Вот истинная радость в жизни: жить самоотверженно для важной цели; быть источником сил, а не мелким себялюбивым эгоистичным комком болезней и обид, вечно жалующимся на то, что мир не старается предоставить ему довольство».

Надо уметь задавать правильные вопросы. Неправильный вопрос: Что получу, когдаприхожу в церковь? Надо жить дающей жизнью. Мы приходим в церковь, не чтобы что-то получить, а чтобы что-то отдавать. Когда отдаём, обязательно получим. В семье если мы думаем о том, что могу делать для других, там будет рай. Герман Озер, немецкий писатель, написал: «Кто хочет быть счастливым, не стоит создать семью, потому что важно то, чтобы делать другого счастливым. Кто хочет получить сочувствие к себе, не стоит создать семью, потому что важно то, чтобы сочувствовать другому».

2. Серьёзность греха (42-50).

Из стихов с 42-го по 50-ый мы научимся трём заповедям.

Во-первых, нельзя соблазнять верующих. Взгляните на стих 42. «А кто соблазнит одного из малых сих, верующих в Меня, тому лучше было бы, если бы повесили ему жерновный камень на шею и бросили в море». Нельзя стать соблазном в церкви.

Во-вторых, мы должны осознавать серьёзность греха. Стихи с 42-го по 48-ой говорят нам об этом. Если нога соблазняет, надо отсечь её. Глаз соблазняет, надо вырвать его, потому что лучше калекой войти в Царство Бога, чем целым человеком, но в ад. Если буквально повиноваться этим словам Иисуса, то скорее в Царстве Бога мы увидели бы только калек. Я бы стал полным калекой. 2-х моих глаз не хватило бы. Но именно эти слова учат нас серьёзности греха. Ад — что это за место? Это самое страшное место. Там человек будет страдать вечно в огне неугасимом . Все грешники будут получать вечные наказания в аду. Помолимся, чтобы восстановить Божью святость в нашей жизни! Аминь.

В-третьих, верующие должны иметь хорошее влияние. Иисус сказал: «Соль — добрая вещь, но ежели соль не солона будет, чем вы её поправите? Имейте в себе соль и мир имейте между собою». Соль предохраняет продукты от гниения. Здесь соль символизирует Иисуса или Евангелие. Мы должны иметь в себе соль. Этот мир гниёт в похоти. Миссия верующих — очистить его святостью, любовью, смирением, служением. Тот, кто имеет смирение и жертвует всем, как Иисус, истинно велик.

Я молюсь, чтобы мы стали истинно великими, принимая и служа всем: и агнцам, и своей семье, и сотрудникам на работе, людям на улице, и братьям, сестрам, и пастырям. Аминь.