Св. преподобный иосиф волоцкий в борьбе против ереси жидовской

Крестом и огнем, или что же дальше?

Павел Морозов

Не так давно в нашем городе произошло событие, сразу окрещенное прессой грандиознейшим и эпохальным - я говорю об открытии Спасо-Преображенского собора.

Собор действительно красив и величественен. Несомненно, он станет одной из достопримечательностей Тольятти и будет пользоваться покровительством городских властей и бизнесменов, представительство которых на открытии было весьма солидным. Как культовое сооружение, собор меня не интересует, и, пожалуй, я просто отложил бы газету. Но мой взгляд задержался на фразе архиепископа Самарского и Сызранского Сергия - про искру добра, которая может разгореться в огонь веры "среди суеты, грехов и падений". Не берусь судить, о каком именно огне говорил архиепископ, а мне вдруг вспомнился другой "огонь веры", который уже не раз загорался на Руси. Огонь сей тоже нес очищение от грехов, только смердел он паленым человеческим мясом:

В конце XIV века на Руси стали распространяться различные ереси. Этому способствовали отчасти и яростные споры по церковным вопросам, в частности, по отношению к церковной собственности и благочестивом образе жизни священнослужителей, что не способствовало росту авторитета церкви. Игумен Волоцкого монастыря Иосиф, о котором мы в дальнейшем еще поведем речь, с неудовольствием отмечал: "ныне и в домах и на путях и на торжищах иноки и мирские и все сомнятся, вси в вере пытают".

По своему духу русские ереси были похожи на еретические движения в Европе, их последователи отрицали иконопочитание, не признавали троичность бога, считали недопустимым церковное землевладение недопустимым, а церковную организацию не соответствующую евангельским принципам равенства и т.п. Еретики, "люди начитанные и книжные", изучали науки, в частности, астрономию, что им также ставилось в вину как занятие кабалистикой и чернокнижием.

Таковой была и так называемая ересь "жидовствующих", зародившаяся в Новгороде и перекинувшаяся в Москву (правда, ничего похожего на иудаизм в учении еретиков не было). Учение "жидовствующих", видимо, было так убедительно, что к нему склонялся даже Великий князь Иоанн III, возможно, отчасти от желания подвергнуть секуляризации (отчуждению) церковные земли.

Первым, кто подвизался в борьбе с "жидовствующими", был новгородский архиепископ Геннадий Гонозов. "Вон фряги какую крепость держат по своей вере; сказывал мне цезарский посол про шпанского короля, как он свою землю-то очистил!", - писал Геннадий тогдашнему митрополиту Зосиме, упрекая его в недостаточном преследовании еретиков и ставя в пример не кого иного, как испанского инквизитора Томаса Торквемаду, уничтожившего именем божьим более 8 тысяч человек!

Но новгородскому владыке не довелось стать русским Великим Инквизитором. Созванный по его требованию собор ("Люди у нас просты, не умеют по обычным книгам говорить, так лучше о вере никаких речей не плодить, только для того и собор учинить, чтобы еретиков казнить, жечь и вешать", - взывал Геннадий к русским архиереям) всего лишь предал еретиков проклятию, но не осудил на казнь. Митрополитом на то время был Зосима, сочувствовавший "жидовствующим", а потому Геннадия на собор не пригласили. Были сильны голоса и заволжских старцев-нестяжателей Нила Сорского и Паисия, которые, по своему духовному направлению, не могли проявить сочувствия к кострам и казням. А главное, Великий князь Иоанн III тоже не хотел кровопролития.

"Жидовинов" осудили и отправили в Новгород, к Геннадию. Еретиков встретили за 40 верст от города и применили к ним типично инквизиторскую процедуру: посадили задом наперед на лошадей (в Испании сажали на ослов, но в Новгороде ослов не нашлось), надели на головы берестяные "бесовские" колпаки с рогами, а на грудь каждому повесили надпись: "се есть сатанино воинство". В таком виде еретиков ввезли в город, где подвергли публичному позору. Затем берестяные шлемы были сожжены прямо на головах осужденных (новгородский архиепископ оказался изобретательным человеком). Двое из них - чернец Захар и священник Денис - вскоре оттого лишились рассудка и умерли.

Однако, "позором ересь не была ослаблена". Более того, вскоре "еретические" представления еще раз возобладали над официально-церковными. Прошел 1492 год, которым заканчивалась седьмая тысяча лет "от сотворения мира". Ожидали конца света и второго пришествия Христа - ведь даже пасхалия была рассчитана лишь до сего времени. Но конец света не наступил. Авторитет церкви сильно пошатнулся, среди части мыслящих людей стали возникать сомнения в страшном суде, загробной жизни, конце света. Даже митрополиту Зосиме приписывается следующее суждение: "А что то царство небесное? Что то второе пришествие? А что то воскресение мертвым? Ничего того несть! Умерл кто ин, то умер, по та места и был!"

Геннадий, продолжая борьбу с ересью и с Зосимой, которого самого обвинял в еретических взглядах, нашел себе в сподвижники Иосифа, игумена Волоцкого (впоследствии причисленного к лику православных святых). Иосиф Волоцкий, страстный проповедник, убеждал Иоанна осудить еретиков и резко выступал против Зосимы: "злобесный волк в пастырской одежде, Иуда Предатель, бесам причастник, злодей, какого не было между древними еретиками и отступниками:"

Зосиму удалось заставить отказаться от кафедры, но через несколько лет лишился места и сам Геннадий. Иосиф один продолжал их общее дело. В конце 1504 года он убедил стареющего Иоанна III созвать собор и осудить еретиков. "Нет ли греха еретиков казнить?" - спросил Великий князь. "Кто отвергнется Моисеева закона, тот при двух свидетелях умрет. Кольми паче тот, кто попирает Сына Божия и укоряет благодать Святого Духа!" - цитатой из апостола Павла ответил Иосиф.

Собор во главе с митрополитом Симоном, сподвижником Иосифа Волоцкого, осудил "жидовствующих". Иоанн III предлагал отправить еретиков в вечное заточение. Но Иосиф Волоцкий обличал и требовал сожжения: ":подобает не только осуждать, но и предавать лютым казням, и притом не только еретиков и отступников: и сами православные, узнавшие о еретиках или отступниках, но не предавшие их судьям, подлежат смертной казни". Старцы-нестяжатели противились такой жестокости (потом это им припомнится): "Ты говоришь: Петр Апостол Симона волхва поразил молитвою: сотвори же сам, господин Иосиф, молитву, чтобы земля пожрала недостойных еретиков или грешников!". "Это одно и то же - предать смерти с помощью молитвы или убить виновных с помощью оружия", - ответствовал в своем "Просветителе" Волоцкий (однако сам будущий "святой" явно предпочитал разить оружием). - "Совершенно ясно и понятно воистину всем людям, что и святителям, и священникам, и инокам, и простым людям - всем христианам подобает осуждать и проклинать еретиков и отступников, а царям, князьям и мирским судьям подобает посылать их в заточение и предавать лютым казням".

Осужденные раскаивались, но Иосиф призывал не обращать внимания на их раскаяние и требовал смерти. Прекрасный оратор ("Бе же у Иосифа в языце чистота и в очех быстрость, и в гласе сладость и в чтении умиление: никто бо в те времена нигде таков явися"), Иосиф убедил собор вынести нужное ему решение.

Троих еретиков сожгли в деревянной клетке 28 декабря в Москве. Многих отправили в Новгород, где также сожгли. Сжигали, конечно, заживо. Некоторым перед казнью отрезали языки. Менее виновных ссылали в тюрьмы или монастыри. Иосиф яростно тому противился: "Этим ты, государь, творишь мирянам пользу, а инокам погибель", роптал и требовал казни всем.

Даже последователи Иосифа Волоцкого назвали эти казни ужасными. А богобоязненный Карамзин, видимо, смущенный сим фактом, счел нужным сделать оговорку: "Сия жестокость скорее может быть оправдана политикою, нежели верою христианскою, столь небесно-человеколюбивою, что она ни в каком случае не прибегает к мечу:". Известный российский историк просто не читал "Просветителя" Иосифа Волоцкого, где тот цитатами из боговдохновенных книг, опираясь на авторитеты православной веры, доказывает необходимость убийства во имя божье: "Если кто-нибудь убьет по воле Божией - убийство это лучше всякого человеколюбия. Если же кто-нибудь и окажет милость, из человеколюбия, но вопреки воле Божией, - милость эта недостойнее всякого убийства".

Но и после страшной казни вольнодумные мысли в народе продолжали возникать, и не прекращались споры между Иосифом со братией и заволжскими старцами-нестяжателями. Возникшие между ними разногласия о владениях землей монастырями уже давно переросли в конфронтацию. После смерти Нила Сорского его ученик Вассиан Патрикеев отстаивал взгляды учителя, остро полемизируя с Иосифом Волоцким и последователями как по вопросу стяжательства монастырей ("инокам не подобает богатствовать и земель держати, понеже отреклись от всего"), так и по отношению к еретикам, особенно, покаявшимся. Нестяжатели не имели никакого желания производить духовный суд и принимали всех, приходивших в их скиты. Конечно, "осифляне" им это припомнили.

Уже после смерти Иосифа Волоцкого, во времена правления Василия III, Вассиану пришлось поплатиться за все свои спорные писания, за все смелые речи, произнесенные десять или даже двадцать лет тому назад. Обвинителем и судьей Вассиана был митрополит Даниил, ученик и преемник Иосифа по игуменству, во всем угождавший мирскому властелину. Вассиан был осужден и заточен не куда-нибудь, а в Иосифов Волоколамский монастырь, и скоро умер в заточении.

До Вассиана был осужден известный Максим Грек, вызванный Иоанном III для исправления священных книг. Максим также укорял монастыри в любостяжании, и, правя "Кормчую книгу" (собрание церковных законов), указывал, например, что фраза "пашни и виноградники" ранее ошибочно была переведена на русский как "села с крестьянами". И хотя Максим, как и Иосиф, считал, что еретиков необходимо казнить, его самого обвинили в ереси, в "порче" божественных книг, в "хуле на Св. Богородицу" и сослали в заточение, где он провел более 20 лет.

Вскоре духовное направление нестяжателей было разгромлено окончательно в связи с делом по ереси Матвея Башкина и Феодосия Косого. Тогда вместе с ними были осуждены на заточение люди, совершенно неповинные. Дело Иосифа Волоцкого победило. "Суетные иноки Иосифова монастыря", как раздраженно писал о них Карамзин, могли торжествовать.

"Богоугодное" дело, начатое Иосифом Волоцким, было подхвачено церковью и даже возведено в ранг закона. В Соборном Уложении 1649 года прямо указывалось: "Будет кто иноверцы, какия ни буди веры, или и русской человек, возложит хулу на Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, или на рождьшую Его Пречистую Владычицу нашу Богородицу и Приснодеву Марию, или на честный крест, или на Святых Его угодников, и про то сыскивати всякими сыски накрепко. Да будет сыщется про то допряма, и того богохулника обличив, казнити, зжечь". Для устрашения изобретались изощренные муки - так москвич Фома Иванов, исповедовавший лютеранство, был сожжен в ноябре 1714 года в срубе на Красной площади на МЕДЛЕННОМ ОГНЕ!

Еретиков продолжали жечь до 1743 года - в том году некто новокрещеный мордвин Несмеянко-Кривой отрекся от православной веры, снял с себя крест и расколол икону, за что был осужден и сожжен заживо:

В последнее время я часто читаю, как представители властей, бизнесмены и пр. (даже журналисты и работники образования) высказывают мысли, что "без Церкви нельзя возродить Россию", "воспитание подрастающего поколения невозможно без участия Церкви", "нужно ввести обязательное обучение Закона Божьего в школе", "возродить древние традиции Православной Церкви" и т.п. Честно говоря, я думаю, что за этими фразами ничего нет - ни сильной веры, ни знаний истории, ни понимания того религиозного учения, которое они так стараются всем навязать.

Как сказано в "Законе Божьем", святые - это такие люди, которые, "живя на земле, угодили Богу своею праведною жизнью. А теперь, пребывая на небе с Богом, они молятся о нас Богу, помогая нам, живущим на земле". Иосиф Волоцкий был канонизирован и к местному, и к общему почитанию. Чем он угодил богу? Смрадом горелой человечины? Интриганством? О чем будут рассказывать духовные учителя школьникам в дни памяти "святого"? Какой морали учить?

Может быть, той, которой придерживался в 1748 году епископ Велико-Устюжский и Тотемский, повелев: "Буде же кто леностью и нерадением во святую церковь ходить не будет, такого побуждать и увещевать непременно. А ежели во втором и третьем увещевании и понуждении кто непреклонен и упрям окажется, такового священником с причетником каждому своего прихожанина для наказания, и чтобы таковых исхождения лености не имел, садить в цепь и колодки и держать летним временем на площади при колокольне".

Какое милосердие будет "возрождать" церковь? Не то, которым руководствовался Православный Синод в 1754 году, когда выступил с протестом против предложения Сената об освобождении от пыток преступников моложе 17 лет? Тогда Синодом было заявлено, что, по учению святых отцов, совершеннолетие считается с 12 лет, с этого возраста и следует начинать пытать преступников:

Мне скажут, что все это было два с половиной столетия назад, времена меняются, меняется и церковь. Но вот любопытный факт: как-то я разговаривал с людьми, считающими себя глубоко верующими себя православными христианами. И встал вопрос - так что же, лучше убивать и насиловать, но верить в бога, и молиться, и соблюдать обряды; или не убивать и не насиловать, но не верить в бога, а "губить душу" ? Мои собеседники ненадолго задумались и сказали: видимо, лучше убивать:

Я уверен, что они никогда не читали произведений Иосифа Волоцкого, а по всем проблемам обращались к батюшке, который вряд ли стал бы с ними обсуждать подобное. Но их вывод в точности совпал с тем, что проповедовал преподобный Иосиф. Выходит, не во времени дело, а в чем-то другом. И в более поздние времена церковные деятели призывали предать смерти "безбожников". Феофан Затворник, чьи "необходимые для каждого человека духовные уроки и глубокие назидания" были переизданы в 1994 году, наставлял неверие объявить государственным преступлением, а материалистические воззрения запретить под смертною казнью.

Как-то прочитал в одной из местных газет высказывание, что образование не может быть светским, потому что это оскорбляет религиозные чувства верующих! И говорил это не простой верующий, а один из ответственных церковных чинов.

Павел Морозов

Литература, использованная при написании статьи

1. Тихомиров М., Епифанов П.. Соборное уложение 1649 года. М., Изд-во Моск. ун-та, 1961.
2. Муравьев А., Сахаров А. Очерки истории русской культуры IX-XVII вв. М.: Просвещение, 1984 г.
3. Карамзин Н. Предания веков. М.: Правда, 1988.
4. Федотов Г. Святые Древней Руси. М.: Московский рабочий, 1990.
5. Костомаров Н. Русская история в жизнеописаниях ее главнейших деятелей. - М.: Мысль, 1991.
6. Иосиф Волоцкий. Просветитель. Спасо-Преображенский Валаамский монастырь, 1994.
7. Знаменский П. История Русской церкви. М.: Крутицкое патриаршее подворье, 1996.
8. Митрополит Макарий. История Русской Церкви. Взято с сервера "Материалы русской истории", http://magister.msk.ru/library/history/history1.htm
9. Шацкий Е. Террор русской православной церкви. Взято с сервера "Научный атеизм", http://www.atheism.ru.
10. Шацкий Е. Не спешите в церковь. Взято с сервера "Научный атеизм", http://www.atheism.ru.

К 500-летию со дня смерти великого русского святого

Ересь жидовствующих была самым опасным иудейским еретическим движением Древней Руси XV-XVI веков, угрожая фундаментальным основам Русского государства.

Жидовствующие отвергали Апостольские и Святоотеческие писания и все христианские догматы, учили соблюдать закон Моисеев, хранить субботу и праздновать иудейскую пасху. Они отрицали церковные установления: таинства, иерархию, посты, праздники, храмы, иконопочитание, все священные предметы, службы и обряды. Особенно ненавидели они монашество.

Жидовствующие надругались над Честным Крестом, Святыми иконами и Мощами, совершая над ними бесчинства, непредставимые для человека, выросшего в Православной вере. По свидетельству Святого Иосифа Волоцкого, глумясь над Святынями, они говорили: ‘Надругаемся над этими иконами, как жиды надругались над Христом’.

Продолжением этого глумления над всем святым были блуд и разврат. Жидовствующие священники совершали Божественную литургию, наевшись и напившись, после блуда, кощунственно ругались над Святым Телом и Честной Кровью Христовой и совершали другие осквернения, о которых, по словам преподобного Иосифа Волоцкого, ‘нельзя и написать’.

Жидовствующие возбуждали в малодушных и маловерных сомнение в некоторых местах Священного Писания, и прежде всего Нового Завета; соблазняли и с помощью распространяемых ими отреченных, т.е. осужденных Церковью, книг - пособий по тайным наукам - и искаженных списков Священного Писания; пользовались и всем доступным им арсеналом иудейского чернокнижия и колдовства.

В организации секты жидовствующих многое напоминало будущее масонство: строгая законспирированность, проникновение в высшие слои правительства и духовенства; ритуал, включающий ‘обряд’ поругания Святыни; формирование системы ‘учитель-ученик’ вне традиционных православных представлений.

Являясь непримиримыми врагами Христианства, жидовствующие скрывали ненависть к нему, втайне рассчитывая постепенно разрушить его изнутри. Перед людьми, твердыми в вере, еретики представляли себя ‘добрыми христианами’ и ‘образцовыми ревнителями Православия’.

Первым внешним проявлением ереси жидовствующих уже в 1470-х годах стали иконоборческие демонстрации. Еретики, ссылаясь на Пятикнижие Моисеево, стали призывать к уничтожению икон. ‘Они, - писал Иосиф Волоцкий, - запрещали поклоняться Божественным иконам и Честному Кресту, бросали иконы в нечистые места, некоторые иконы они кусали зубами, как бешеные псы, некоторые разбивали, некоторые бросали’.

Несмотря на неприличный, скандальный характер, который приобретала ересь жидовствующих, ее влияние усиливалось. Примерно в 1480 году еретики проникают и в Москву. Здесь они расширяют свою организацию за счет видных государственных деятелей из окружения самого Царя Ивана III. Кроме священников главных соборов Кремля, еретики привлекли к себе многих бояр, руководителя русской внешней политики дьяка Федора Курицына и даже ближайшее окружение Наследника Русского Престола. Участие в тайной организации значительного числа государственных людей во многом объяснялось хорошим отношением к жидовину Схарии самого Ивана III, вплоть до 1500 года приглашавшего этого иудея к себе на службу.

Деятельность секты была разоблачена в 1487 году архиепископом Геннадием, сообщившим о ней Царю и митрополиту Геронтию. По указанию Царя несколько еретиков, названных Геннадием, были арестованы и подвергнуты ‘градской казни’ (наказание кнутом на торгу) за надругательство над иконами.

Высокопоставленные покровители жидовствующих не допустили осуждения ереси как таковой. На Соборе 1488 года были объявлены только незначительные преступники, а сама секта и ее руководители названы не были. В 1490 году главой Русской Церкви стал митрополит Зосима, втайне поддерживавший ересь жидовствующих, которого Иосиф Волоцкий назвал ‘вторым Иудой’. Тем не менее в этом же году, несмотря на противодействие митрополита Зосимы, Собор Русской Церкви уже публично осудил еретиков, назвав в своем приговоре дела их ‘жидовскими’, а их самих ‘сущими прелестниками и отступниками веры Христовой’.

Против жидовствующих встали все русские люди. Православная Церковь в лице ее лучших представителей Иосифа Волоцкого, Нила Сорского, архиепископа Геннадия Новгородского - дала еретикам достойный отпор.

Прежде всего были просмотрены церковные книги, и из них изъято все чуждое русской православной традиции, ликвидированы иудейские синагогальные тексты, все сомнительные места, которыми еретики прельщали православных священников. По инициативе архиепископа Геннадия была полностью переведена Библия (точнее, все книги Нового Завета. До этого их полного перевода не было не только у русских, но и у других славянских народов). Этот перевод окончательно обезоруживал еретиков, которым в своих аргументах против Христианства оставалось прибегать только к открытому обману.

Архиепископ Геннадий организовал также перевод полемических сочинений, в которых представлялось систематическое опровержение иудейских сект. Были переведены сочинение магистра Николая Делира ‘чина меньших феологии преследователя, прекраснейшие стязания, иудейское безверие в Православной вере похуляюще’; сочинение ‘учителя Самоила Еврейна на Богоотметные жидове, обличительно пророческими речьми’; сочинение Иакова Жидовина ‘Вера и противление крестившихся иудей в Африкии и Карфагене’.

В открытую полемику с жидовствующими вступает Иосиф Волоцкий. В своем сочинении ‘Просветитель’ он в целях борьбы с ересью собрал в единое целое фрагменты Священного Писания и святоотеческих творений, эпизоды из житий Святых и из истории Церкви.

В первом слове Иосиф Волоцкий занимается опровержением еретиков, ‘глаголющих, яко Бог Отец Вседержитель не имать Сына ни Святаго Духа единосущны и сопрестольны Себе и яко несть Святыя Троица’. Во втором слове Иосиф опровегает еретиков, ‘глаголющих, яко Христос не родился есть, но еще будет время, егда имать родитися, а его же глаголют христиане Христа Бога, той простой человек есть, не Бог’. Третье слово подвергает критике то мнение еретиков, по которому ‘закон Моисеев подобает держати и хранити и жертвы жрети и обрезыватися’. В четвертом слове доказывается неосновательность мнения, исходя из которого еретики говорили: ‘Еда не можаше Бог спасти Адама и сущих с ним, еда не имеаше небесныя силы, и Пророки, праведники, еже послати исполнити хотение свое, но сам сниде, яко нестяжатель и нищ, и вочеловечився, и пострада, и сим прехитри диавола, не подобает убо Богу тако творити’. В восьмом слове Иосиф защищает истинность отеческих писаний против ереси новгородских еретиков, утверждавших ложность писаний Святых отцов на основании того, что 7000 лет от сотворения мира прошло, а Христос во второй раз не явился. В девятом - защищает писания апостольские, подтверждая их истинность местами из Священного Писания, доказывая, что они внушены Святым Духом. В десятом защищает от нападок еретиков писания Ефрема Сирина, в которых говорится, что творения его ложны. Здесь же приводятся доказательства из Священного Писания, что творения Святого Ефрема истинны и соответствуют тому, что говорили Пророки, Евангелисты и Апостолы. В двенадцатом слове Иосиф доказывает, что если святитель будет еретиком, если он не благословит или проклянет кого-то от православных, то его проклятие ни во что не вменится. Свои опровержения еретиков Иосиф основывает на Священном Писании, преимущественно Ветхом Завете, Отцах Церкви, историках Церкви и даже на светских писателях. В словах его видны ум светлый, последовательность, логичность изложения. Четвертое слово особенно отличается глубиной мысли, и специалисты справедливо называют его глубоко богословским сочинением (Православное обозрение. 1880. ? 12).

Преподобный Иосиф Волоцкий (в миру Иоанн Санин) родился 12 ноября 1440 года в селе Язвище-Покровское близ города Волока Ламского (ныне Волоколамск) в семье благочестивых родителей Иоанна и Марины. Семилетним отроком Иоанн был отдан в обучение иноку Крестовоздвиженского Волоколамского монастыря Арсению.
В двадцать лет, презрев мирскую суету, Иоанн избрал путь монашеской жизни. По благословению старца Тверского Саввина монастыря Варсонофия он удалился в Боровск, в обитель преподобного Пафнутия († 1478; память 1 мая), который постриг его в иночество с именем Иосифа.
Постриг и последующие монашеские подвиги преподобного Иосифа дали благодатные плоды в жизни всей его семьи. Вскоре после ухода преподобного из мира отец его, Иоанн, был поражен тяжелой болезнью – парализован. Преподобный Пафнутий немедленно принял и его в свой монастырь, постриг в иночество с именем Иоанникия и поручил заботам сына, который покоил его в течение 15 лет, до самой кончины. Матери своей преподобный Иосиф написал увещательную грамоту, советуя избрать иноческий чин; она приняла постриг во Власиевской женской обители Волока Ламского (в схиме Мария). Вслед за родителями ушли в монашество и братья преподобного Иосифа.
Восемнадцать лет провел Иосиф в послушании у преподобного Пафнутия, нес возложенные на него тяжелые послушания в поварне, пекарне, больнице.
По преставлении преподобного Пафнутия в 1478 г. управление обителью перешло к преподобному Иосифу. Желая установить совершенное и полное общежитие братии, преподобный Иосиф предпринял путешествие по другим монастырям в поисках должного устроения иноческой жизни. Порядок, какой он желал учредить в своем братстве, преподобный нашел в Кирилло-Белозерской обители, где в полноте и строгости бережно сохранялся общежительный устав, заповеданный преподобным Кириллом. Но многие из братии Пафнутьевского монастыря отказывались принять строгий чин общежития, и тогда преподобный Иосиф задумал основать новую обитель в безлюдном, нетронутом месте. С немногими единомысленными ему братиями он удалился в лесную пустошь близ Волока Ламского и там основал обитель по образу монастыря Кириллова. Первый храм, в честь Успения Пресвятой Богородицы, был освящен 15 августа 1479 г.
Постепенно вокруг духоносного наставника собралось множество братии. Преподобный устроил строгое и совершенное общежитие. Устав обители, позднее изложенный преподобным Иосифом (Устав опубликован в книге: Послания Иосифа Волоцкого. М.-Л., 1959. С. 296 – 321.), сохранил для нас монастырские правила. Основой жизни в обители было отсечение своей воли, полное нестяжание, непрестанный труд и молитва. Все у братии было общим: одежда, обувь, пища, питие; без благословения настоятеля никто не мог взять в келью ни одной вещи; никто не должен был пить или есть отдельно от других. Пища была самая простая, все носили худые одежды, у дверей келий не было запоров. Кроме обычного монашеского правила, каждый инок творил до тысячи и более поклонов в день. К божественной службе являлись по первому благовесту, и каждый занимал в храме строго определенное место; переходить с места на место и разговаривать во время службы запрещалось. В свободное от службы время иноки участвовали в общих работах или в своих кельях занимались рукоделием. Среди прочих трудов в монастыре уделялось большое внимание переписке богослужебных и святоотеческих книг. После повечерия всякое общение между монахами прекращалось, все расходились по своим кельям. Обязательной была ежевечерняя исповедь с откровением помыслов своему духовному отцу. Большая часть ночи проходила в молитве, сну предавались лишь на короткое время, многие – сидя или стоя. Женщинам и детям вход в монастырь был строго воспрещен, а братии не позволялось даже беседовать с ними. Подчиняясь этому правилу, сам преподобный Иосиф отказал в свидании своей престарелой матери-инокине.
Во всем преподобный Иосиф являлся примером для братии: трудился наравне со всеми, ночи пребывал на молитве, одевался как нищий. За духовным наставлением к богоносному игумену притекали и простые миряне, и знатные, сановные лица. В голодные годы обитель кормила множество страждущих.
В трудное для Русской Церкви время Господь воздвиг преподобного Иосифа как ревностного поборника Православия и защитника церковного и государственного единства в борьбе с ересями и церковными нестроениями. Преподобный Иосиф – один из вдохновителей учения о Святой Руси как преемнице и хранительнице древнего Вселенского благочестия: «И как в древности Русская земля всех превзошла своим нечестием, так сейчас... она всех превзошла благочестием», – пишет он в открывающем «Просветитель» «Сказании». Последователь преподобного Иосифа, Спасо-Елеазаровский старец Филофей, пояснял значение России как последнего оплота Православия на земле: «Все христианские царства пришли к концу и соединились в едином царстве нашего Государя. По пророческим книгам, это есть Российское Царство: ибо два Рима (Рим и Константинополь – Ред. ) пали, а третий (Москва – Ред. ) стоит, а четвертому не бывать»(См.: Малинин. Старец Спасо-Елеазарьевского монастыря Филофей и его послания. Киев, 1901.).
Преподобный Иосиф отошел ко Господу на 76-м году жизни, 9 сентября 1515 года, незадолго до кончины приняв великую схиму. Мощи преподобного почивают под спудом в соборном храме его обители. Общецерковное почитание святого установлено в 1591 году, при патриархе Иове. Многие из учеников и последователей преподобного Иосифа Волоцкого также вошли в лик российских святых, были архипастырями Русской Церкви; сам монастырь стал центром духовного просвещения на многие столетия (Публикация Волоколамского Патерика, содержащего житие прп. Иосифа: Богословские труды. Сборник десятый. М., 1973. С. 175 – 222.).
Величайшим подвигом преподобного Иосифа Волоцкого была его борьба против ереси жидовствующих. С тех пор как, по свидетельству «Повести временных лет», равноапостольный князь Владимир отверг искус иудейской веры, принесенный хазарскими проповедниками, и Русь обновилась благодатью Крещения, «великая Русская земля 470 лет пребывала в православной вере, пока враг спасения, диавол вселукавый, не привел скверного еврея в Великий Новгород», – пишет в «Просветителе» преподобный Иосиф. Оценивая ересь жидовствующих как величайшую опасность, которой когда-либо подвергалась Русь, русское православие, русская государственность, преподобный Иосиф не преувеличивает. Ересь эта имела поистине всеохватный характер: она затрагивала все стороны вероучения, завладела умами множества людей самых разных сословий и состояний, проникла к самым вершинам церковной и государственной власти, так что и первоиерарх Русской Церкви, и великий князь были затронуты ею, а в православной Руси творились немыслимые бесчинства, со скорбью описанные преподобным Иосифом в «Просветителе».
Но Бог поругаем не бывает, и события, направляемые врагом рода человеческого к погибели, оборачиваются ко славе Божией и ко спасению. О неизреченной премудрости и благости Божьего Промысла, о «Божественной хитрости» пишет преподобный Иосиф в 4-м Слове «Просветителя»; эта сила Божьего Промысла была явлена и в истории России в победе над ересью жидовствующих, – победе, вдохновленной Духом Божиим и возглавленной двумя светильниками Русской Церкви: святителем Геннадием Новгородским († 1505, память 4 декабря) и преподобным Иосифом Волоцким.
Изложим суть и основные вехи этой борьбы и этой победы.
В 1470 году новгородцы пригласили на княжение литовского князя Михаила Олельковича († 1482 г.). В княжеской свите из Киева прибыл и еврей Схария. «И был он орудием дьявола, – пишет преподобный Иосиф, – был он обучен всякому злодейскому изобретению: чародейству и чернокнижию, звездочетству и астрологии».
Пользуясь слабостью веры некоторых клириков, Схария, а точнее сказать, его руками сам сатана, взялся за насаждение жидовства в лоне нашей церкви. Миссия Схарии имела успех, тем более что вскоре на помощь ему из Литвы подоспели еще несколько иудеев.
Прельстительная опасность губительной ереси заключалась в ее потаенном характере: это не было открытым насаждением и проповедью иудейской религии; превращение выросшего в православной вере человека в еретика, отвергающего все основы христианства, происходило постепенно и незаметно.
Среди первых же приверженцев Схарии и его учения оказались священники, через которых ересь распространялась особенно губительно и страшно. Первым из них был поп Дионисий, затем новгородский протопоп Алексий и некоторые другие. Эти священники и совращенные ими клирики и миряне, как свидетельствует преподобный Иосиф, «совершили такие беззакония, каких не совершали и древние еретики».
На внешний взгляд приверженцы ереси оставались православными христианами и сохраняли наружное благочестие. Перед людьми, твердыми в вере, они являлись строгими ревнителями Православия, обличали и проклинали лжеучения. Втайне же они совершали свои сквернодействия.
Они начинали с того, что возбуждали в малодушных и слабоверных сомнение в некоторых местах Священного Писания, и прежде всего Нового Завета; соблазняли и с помощью распространяемых ими «отреченных», т. е. осужденных Церковью книг – пособий по тайным наукам и искаженных списков Священного Писания; пользовались и всем доступным им арсеналом иудейского чернокнижия и колдовства, чтобы обольстить неопытные души. Шаг за шагом обольщенный приходил к полноте еретического учения.
Жидовствующие отрицали Святую Троицу, хуля Сына Божия и Святого Духа. Они отвергали Божество Спасителя и Его Воплощение, не принимали спасительных Христовых Страстей, не верили Его преславному Воскресению; не признавали они и всеобщего воскресения мертвых, отрицали Второе славное Пришествие Христово и Его Страшный Суд. Они не признавали Духа Святого как Божественной Ипостаси.
Еретики отвергали апостольские и святоотеческие писания и все христианские догматы, учили соблюдать закон Моисеев, хранить субботу и праздновать иудейскую пасху. Они отрицали церковные установления: таинства, иерархию, посты, праздники, храмы, иконопочитание, все священные предметы, службы и обряды. Особенно ненавидели и хулили они монашество.
Жидовствующие ругались над Честным Крестом, святыми иконами и мощами, совершая над ними бесчинства, непредставимые для человека, выросшего в Православной Руси. По свидетельству «Просветителя», глумясь над святынями, они говорили: «Надругаемся над этими иконами, как жиды надругались над Христом».
Продолжением этого глумления над всем святым были блуд и разврат. Жидовствующие священники совершали Божественную Литургию наевшись и напившись, после блуда, кощунственно ругались над Святым Телом и Честной Кровью Христовой и совершали другие осквернения, о которых, по словам преподобного Иосифа, «нельзя и написать».
Ересь жидовства была непримиримым и в то же время потаенным отрицанием основ христианства. Это отрицание и было ее смыслом и содержанием. Поэтому-то в ней легко обнаружить не только ясно читаемую иудейскую основу, но и многочисленные переклички с самыми разнообразными противоцерковными и антихристианскими учениями.
В строгом смысле – и это особенно подчеркивает преподобный Иосиф – «ересь жидовствующих» была не ересью, то есть произвольным искажением христианской истины, а отступничеством – совершенным отрицанием христианства и полной противоположностью ему; то, что это отрицание не декларировалось ясно и открыто, лишь усугубляло опасность.
Когда жиды, насадители ереси, убедились, что дело разрушения православной веры благодаря усердию новообращенных стало на прочное основание, они удалились из Русской земли. Ученики же их продолжали свое преступное дело. В 1480 г. великий князь Иван III посетил Великий Новгород, где прослышал о «благочестии и мудрости» двух главных еретиков, Дионисия и Алексия; в результате оба были взяты на священническое служение в Московский Кремль: Алексий – протопопом в Успенский собор, а Дионисий – священником в Архангельский. Так ересь проникла в сердце русского православия. Отсюда оба попа, представлявшиеся на людях кроткими, праведными, воздержанными, широко распространили пагубное лжеучение и приобрели усердных единомышленников и сообщников среди ближайшего окружения великого князя. В числе их были: особо приближенный к великому князю думный дьяк Федор Курицын и брат его Волк, невестка Иоанна III молдаванка Елена, архимандрит Симонова монастыря Зосима и многие другие. Более благоприятных условий для распространения ереси невозможно было и вообразить.
Губительное лжеучение, быстро распространяясь, в то же время долго оставалось сокрытым от духовных и мирских властей: ведь тайный характер исповедания, ложные клятвы, запирательство, лицемерие были принципиальными методами еретиков.
Божиим Промыслом еретическое нечестие обнаружилось лишь тогда, когда на святительской кафедре Великого Новгорода, ставшего колыбелью ереси, Господь воздвиг великого поборника Православия – преосвященного Геннадия (поставлен во архиепископы Великого Новгорода 12 декабря 1484 г.).
В 1487 г., 17 лет спустя от начала ереси, в Новгороде пьяные еретики, надругавшись над святыми иконами, обнаружили этим перед православными свое нечестие. Архиепископ Геннадий учинил розыск и, уличив нескольких еретиков, донес о них и о новой ереси великому князю; вскоре еретики бежали в Москву, где у них имелись могущественные покровители. Благодаря стараниям святителя Геннадия беглецы все же были найдены и подвергнуты наказанию – биты кнутом. Святитель Геннадий ревностно занялся розысками еретиков и искоренением ереси. Новонайденных жидовствующих, если они приносили покаяние, он подвергал епитимьи, упорствующих же отсылал для наказания к гражданским властям. В борьбе с ересью святитель Геннадий искал совета ученых старцев – преподобного Нила Сорского († 1508, память 7 апреля) и Паисия Ярославова (позже, в 1490 г., они участвовали в Соборе на еретиков), разыскивал по монастырям книги, нужные для борьбы с жидовством, распространял в обществе сочинения, защищающие Православную веру и Церковь от нападений еретиков (Многие документы, относящиеся к ереси жидовствующих, в том числе послания святителя Геннадия, опубликованы в книге: Н. А. Казакова, Я. С. Лурье. Антифеодальные еретические движения на Руси XIV – начала XVI века. М.-Л., 1955.).
В Новгороде еретики присмирели; однако просьбы об окончательном осуждении жидовствующих, посылаемые святителем в Москву, не находили отклика: еретики по-прежнему находили там покровительство. В 1490 г., после смерти митрополита Геронтия († 1489 г.), на первосвятительскую кафедру был поставлен симоновский архимандрит Зосима, тайный последователь жидовствующих. Теперь во главе Русской Церкви стоял еретик. Опасность для Руси была смертельной.
В октябре 1490 года святитель Геннадий направил антиеретическое послание к митрополиту, а затем – послание к Ростовскому, Суздальскому, Тверскому и Пермскому архиереям, убеждая их требовать безотлагательного созыва Собора и самого строгого суда над еретиками: «Наказание им не должно быть равным с явными еретиками: явного еретика люди опасаются, а от этих как убережешься? Ведь они называют себя христианами и не обличат себя пред разумным, а вот глупого – съедят. За это им подобает двойная казнь и проклятье. О вере же нам заповедано ни прибавлять, ни убавлять, по апостолу: «Но если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема» (Гал. 1, 8). Да и люди у нас простые, не умеют и об обычных книгах рассуждать – так что лучше не плодить с ними никаких прений о вере. Собор же надо учинить лишь для того, чтобы казнить еретиков – жечь и вешать! Ведь еретики мне приносили полное покаяние, брали епитимью – и, оставя все то, сбежали. И надо у них основательно дознаться, кого они прельстили, – а иначе, хотя их и искоренят, отрасли останутся. Да не плошайте, станьте крепко, чтоб не обратился на нас Божий гнев как на человекоугодников, предающих Христа вместе с Иудой! Ведь они иконы колют, режут, ругаются над Христом – а мы им угождаем да действуем по их воле. Однозначно требуется их наказать и проклясть».
Вскоре, в том же месяце, по общему требованию духовенства Собор открылся. Еретики были осуждены и прокляты, некоторых сослали в заточение, а других для наказания отправили в Новгород к архиепископу Геннадию (наказание, которому те были подвергнуты, описано в «Просветителе»). Однако этим ересь не была сломлена и продолжала распространяться: ведь на русском первосвятительском престоле находился еретик, а при великокняжеском дворе жидовствующие сохраняли прежние позиции.
Дерзость еретиков особенно усилилась в конце седьмого тысячелетия от сотворения мира (1492 г.), когда многие по суеверию ожидали конца времен. Жидовствующие стали глумиться над православными: «Семь тысяч лет прошло и ваша пасхалия закончилась, отчего же Христос не явился во славе, по вашим ожиданиям?» Чтобы внести успокоение в умы, Собор 1492 г. постановил написать пасхалию на восьмую тысячу лет, что и было сделано святителем Геннадием.
В это время (около 1493 г.) по призыву Новгородского святителя на борьбу с жидовством со всей силой пламенной веры и ревности о Господе встал преподобный Иосиф Волоцкий. Он видел, что призывы святителя Геннадия к верховной власти об искоренении ереси не достигают результатов, и пошел по иному пути: обращался к епископам, монахам, благочестивым мирянам с воззванием противостать злоумышленникам, «за Христа пострадать и за Пречистую Богородицу». К Суздальскому епископу Нифонту, именуя его «главой всем», так как еретика Зосиму он не мог считать главой Русской Церкви, преподобный Иосиф пишет: «...На престоле чудотворцев Петра и Алексия и иных великих православных святителей ныне сидит скверный злобесный волк, облекшийся в пастырскую одежду, чином святитель, а делами Иуда предатель, бесам причастник... какого и среди древних еретиков и отступников не бывало... Если не искоренится этот второй Иуда – мало-помалу отступничество овладеет и всеми людьми...»
Голос преподобного Иосифа не остался одиноким, епископ Нифонт и другие архипастыри поддержали его, и 17 мая 1494 г. Зосима вынужден был оставить первосвятительский престол. Но, несмотря на это, влияние жидовствующих по-прежнему пронизывало все слои придворной знати.
Между тем святитель Геннадий много сил отдавал заботам о просвещении паствы; задача эта приобретала особую важность в связи с растлевающим воздействием жидовствующих на умы. Для борьбы с ересями и для утверждения Православия нужны были просвещенные пастыри, и Новгородский святитель первым начал говорить о необходимости устроения училищ для духовенства. Но главным просветительским подвигом святителя Геннадия, безусловно, явилось вдохновленное им создание первого полного русского перевода библейских книг, оставшегося в истории русской культуры под именем «Геннадиевской Библии»(Публикация Геннадиевской Библии 1499 г. начата Издательским Отделом Московского Патриархата.). До этого на Руси не существовало полного свода книг Священного Писания, между тем, как отмечает святитель Геннадий в послании к Иоасафу Ростовскому, жидовствующие использовали искаженные списки. Несомненно, что в совершении грандиозного труда – сведении воедино исправных списков Священного Писания и переводе недостающих книг Библии на церковнославянский язык с древних неповрежденных текстов – промыслительную роль сыграла именно борьба с ересью жидовствующих.
Другой плод той же борьбы, сохраняющий и доныне немеркнущее значение для Русской Церкви и русской культуры – труд преподобного Иосифа Волоцкого, позже получивший навсегда закрепившееся за ним и удивительно точное название «Просветитель». Как некогда святые отцы и учители древней Вселенской Церкви, противостоя ересям и ограждая паству от растлительного влияния богоборческих сил, изложили догматы Православия, – так святому Иосифу было возвещено Богом противостать лжеучению новых христоненавистников-жидовствующих и составить первый русский свод православного богословия. Опровергая жидовствующих, преподобный Иосиф коснулся всех важнейших сторон вероучения. «Просветитель» собрал в единое целое, подчиненное общей полемической задаче, фрагменты Священного Писания и святоотеческих творений, эпизоды из житий святых и из истории Церкви. Долгая жизнь «Просветителя», который никогда не становился «забытой книгой» и дошел до нас во множестве любовно выполненных списков, свидетельствует о правоте автора, убежденного, что в этой книге «каждый, с помощью Божией благодати, без труда найдет все необходимое для обличения еретиков»; этой цели служил «Просветитель» на протяжении почти пятисот лет, ей может служить и теперь, в новом русском переводе.
Непреклонное мужество, стойкость, верность догматам Православия, проявленные святителем Геннадием, преподобным Иосифом, верными архипастырями, пастырями, иноками и мирянами Русской Церкви в сражении с жидовствующими еретиками, принесли свои плоды. Торжество еретиков, по милости Божией, продлилось недолго. Политическая расстановка сил изменилась после охлаждения великого князя к невестке Елене Стефановне и внуку Димитрию, замешанным в ереси, примирения его с женой Софьей Фоминичной в 1499 г. и удаления с политической сцены после 1500 г. Федора Курицына, который, занимая важный государственный пост, усыплял бдительность государя уверениями о том, что никакого жидовства нет, а есть лишь «невинное» угадывание судьбы по звездам. В 1503 г. Иоанн III покаялся в прежней слабости к еретикам и просил у духовных лиц прощения. В послании к андрониковскому архимандриту Митрофану преподобный Иосиф рассказывает, как он отвечал на просьбу великого князя о прощении: «Государь! Мне ли тебя прощать?.. Если ты подвигнешься на нынешних еретиков, то Бог простит тебя и за прежних».
В конце 1504 г. был созван новый собор против еретиков. Преподобный Иосиф был главным их обличителем. Пламенное, проникнутое силой Слова Божия и святоотеческих писаний слово святого полностью обличило и опровергло жидовствующих. Великие князья – Иоанн III и сын его Василий Иоаннович – «с отцом своим митрополитом Симоном обыскали еретиков и повелели злых казнить смертною казнию».
Собор 1504 года определил внести анафему еретикам в чин Торжества Православия. В чиноположении Недели Православия Троицкой книги из Кремлевского Успенского собора (XV – XVIII вв.) имеется такое проклятие: «Новии еретицы, не верующие в Господа нашего Иисуса Христа, Сына Божия, и в Пречистую Богородицу, и похулившеи всю седмь Соборов святых отец, Касьян архимандрит Юрьева монастыря, Ивашко Максимов, Некрас Рукавов, Волк Курицын, Митя Коноплев и их ересеначальствовавшии в русстей земли, и вси их поборници и единомысленници, и развратници православной вере христианстей, да будут прокляты».
Церковь наша, тревожимая ныне еретиками и раздираемая раскольниками, нуждается в твердом против них оружии. Таким оружием и является слово преподобного Иосифа Волоцкого, который в своем «Просветителе» не только разоблачил конкретную ересь XV века, но, защищая православие, дал образец подхода к любому неправославному учению, – будут ли это латиняне, протестанты, экстрасенсы или любое проявление «нового религиозного сознания».
В заключение приведем отрывки из рукописных предисловий к «Просветителю» XVII века: «Толика многа учения сей преподобный в книзе сей предложи, яко источник поистинне благодатей духовных наполнися даже до излития и яко пища потом напояет нас от своих учений... Яко богословия и догматы прежних святых отец седми вселенских собор испытно и опасно возвести и вся ереси довольне обличи и искорени и вся еретики мечем духовным посече, еже есть словом Божиим, и пречудная и душеполезная многая нравоучения предложи». «...И аще кто со вниманием прочтет, много имать пользоватися, зело бо приятны суть, понеже в них изъявится истинна от божественных писаний пророческих и евангельских и изобличится вся прелесть жидовская и всех безбожных еретик суесловия».
Преподобне отче Иосифе, моли Бога о нас!

«Написанная в обстановке завершения борьбы с ересью «Книга на еретики» содержит крайне искаженную версию об истории еретического движения и о взглядах его идеологов. Произведение Иосифа Волоцкого представляет собою как бы обвинительный акт накануне судебного разбирательства по делу о еретиках в 1504 году, составленный самым решительным врагом всякого вольнодумия» .

Перетц пишет, что его (Иосифа) «озлобленное красноречие менее всего позволяет признать названный источник («Просветитель» - примеч. автора) безусловно чистым и достоверным; а послания - крайне скудным указанием на историю и сущность ереси» .

Исследователь Еремин так пишет по этому поводу:

«Он (Волоцкий), как весьма немногие в его время, умел своей литературной распре с инакомыслящими, своим симпатиям и антипатиям, даже своей личной борьбе с теми или иными лицами придавать «общий» характер, из отдельных фактов, иногда ценой провокаций, передержек, тенденциозного их искажения делать самые далеко идущие выводы» .

Рассматривая изложение ересеучения, каким оно предстает у Иосифа, нельзя не заметить в нем внутренней непоследовательности и значительных расхождений с другими источниками. Начать хотя бы с того, что уже в первых четырех главах (или словах) Иосиф грубо обвиняет еретиков в отвержении ими самых основных догматов христианства и проповедовании иудаизма в чистом виде. Однако из последующих глав явствует, что отрицание еретиками христианства не было настолько безусловным. В 4–й и 6–й главах видно, что еретики отвергали поклонение иконам и другим священным предметам, однако, как отмечает исследователь Панов ,

«ни из чего не видно, чтоб отрицание это исходило из отрицания основных доктрин христианства».

Для того, чтобы понять, почему первые четыре главы столь категоричны, необходимо знать их происхождение. Написаны они были вскоре после того, как епархиальный владыка Иосифа Геннадий (Гонозов) отписал ему об «открытой» им ереси, очевидно, в тех же выражениях, которые мы находим сегодня в ответных посланиях митрополита Геронтия и царя (см. выше). Сам Иосиф, не покидавший своей обители со времени ее основания и до Собора 1503 года , по крайней мере на первых порах не имел о еретиках никакой информации, кроме той скудной, что он получил от Геннадия, который, по свидетельству жизнеописателя Иосифа, сразу же отписал последнему об открытой им ереси и просил его содействовать в ее искоренении. «Просветитель» был написан Иосифом в несколько приемов, что совершенно очевидно для исследователей. Первые четыре главы представляют собою самый ранний этап написания , когда Иосиф, безапелляционно восприняв от Геннадия два–три выражения о сути ереси (жидовство и т. д.) и в глаза не видя ни одного еретика (а также, очевидно, не имея о них никаких дополнительных сообщений), принялся на чем свет стоит ругать еретиков и проклинать их, и незатейливо изложил известную ему общую суть жидовства. Действительно, первые четыре главы «Просветителя» скорее напоминают достаточно научное (по меркам того времени) изложение материала об иудаизме вообще, нежели описание сложившейся на тот день ситуации. «Очевидно, автор руководится здесь тою мыслию, что, опровергая иудейство, он этим самым поражает и новоявившуюся ересь…» . Иосиф говорит о том, что жиды отвергали Божественность и воплощение Сына Божьего и проповедовали, будто Мессия еще не пришел, и когда придет, не будет иметь Божественную природу. Опровергая еретическое учение о Троице (по сути дела, учение иудеев), Иосиф, совершенно не знакомый с новгородскими еретиками и с их позициями, берется черпать свои доказательства исключительно из Ветхого Завета, т. к. «жидове и еретицы не приемлют свидетельства апостольского и отеческаго, но точию пророческая свидетельства глаголют приимати» . Раннее и наивное предположение.

Автор согласен, что иудеи именно так и считали, но, простите, при чем же тут анализируемое им движение? Исследователь Панов считает, что «пункты ересеучения, опровергаемые в начальных словах «Просветителя», не стоят ни в малейшей логической связи с пунктами его, опровергаемыми в последующих словах» . Таким образом, эти главы могут быть прекрасным пособием (если убрать бранные выражения) по разъяснению сути иудейства вообще, но судить по ним о развитии и догматической стороне новгородско–московского движения - это самый скользкий путь, на который только может встать исследователь. Так, даже в одной из самых реакционных статей, появившейся в прошлом веке о жидовствующих, отмечено: «Резкого отрицания основных догматов христианской веры держались, как видно из «Просветителя», не все еретики, а только известная их часть. Другие не отвергали прямо догмат о Пресвятой Троице, но колебались в отрицании Ея и только заподозривали и критиковали места Св. Писания о Троице, говоря, что Святую и живоначальную Троицу на иконах изображать не нужно» .

Некоторые исследователи, введенные в заблуждение различием между первыми четырьмя и последующими «Словами», приходят даже к выводам, что речь идет о разных направлениях ереси - принимающем Троицу и отвергающем этот догмат .

Другие главы, однако, отражают постепенное накопление Иосифом знаний о еретиках. Но знание это как и прежде было получаемо из вторых рук (повторяем, он не покидал своего монастыря почти до момента суда над еретиками), а следовательно, прошло примерно через туже методологическую призму, которой пользовался Геннадий. И вот эти–то уже преломленные сведения еще раз преломлялись в восприятии того, кто возомнил себя чуть ли не единственным иерархом, оставшимся верным традиционному православию. Тем не менее последующие главы по крайней мере хоть как–то связаны с движением новгородско–московских еретиков. Вообще говоря, если к трудам Иосифа Волоцкого применить историко–критический метод во всем его объеме (что было бы, кстати, вполне уместным и, возможно, будет сделано кем–нибудь), то из всей его работы с трудом наберется на страницу материала, не вызывающего сомнений. Однако это является темой отдельного исследования,

В 11–й главе из обвинений еретиков в отрицании истинности монашества Иосиф делает далеко идущие выводы об отрицании ими всего христианства. Здесь налицо желание талантливого игумена одного из богатейших монастырей, находящегося всецело в его руках, защитить то, что было им с таким трудом выпестовано, и вообще защитить монашество как институт. Иосиф знал, что отрицание еретиками монашества может из относительно безобидной теории с молниеносной скоростью перерасти в страшную для него реальность: государство переживало именно тот период развития, когда московский великий князь прибирал к своим рукам все, что только можно было прибрать, но третья часть земельных владений Руси все еще находилась во владении монастырей . Это был лакомый кусочек для Иоанна, тем более что великий князь (и это было прекрасно известно Иосифу, чуть ли не предававшего время от времени анафеме своего государя) вряд ли остановился бы перед церковными условностями. Поэтому Иосиф перед лицом серьезной угрозы не скупится на многозначительные выводы. Он готов представить еретиков кем угодно, лишь бы защитить свои позиции (очевидно, здесь и вступала в действие его теория о «богопремудростном коварстве»).

Одним из заключительных этапов работы над «Просветителем» было написание Иосифом «Послания к иконописцу». Здесь уже налицо тот факт, что у Иосифа стало гораздо больше информации о ереси, чем в то время, когда он писал свои первые четыре главы. Из анализа указанного сочинения явствует, что «отрицание еретиками церковно–обрядовой внешности не было безусловным и не вытекало из отрицания основных начал христианства» .

Одним из главных пунктов обвинений в антитринитаризме, выдвинутых Иосифом Саниным, было, что жидовствующие считают несообразным писать на иконах святую Троицу. Это обвинение мы находим в его работе «Слово на ересь новгородских еретиков, глаголющих яко не подобает писати на иконах святую единосущую Троицу». Надо сказать, что «Слово» говорит об отрицании еретиками иконопочитания вообще, и в нем Иосиф пытается также обосновать причины иконописания и иконопочитания вообще. И для убедительности он начинает свое произведение с защиты иконопочитания Троицы, зная, что таким приемом ему удастся настроить соответствующие круги против еретиков, а также пытается подлить масла в тусклый огонь своего обвинения еритиков в антитринитаризме. Вот, однако, что писал один из главных идеологов жидовствующих Иван Курицын по поводу иконопоклонения: «Не напиши во образ Христа, ни того самого толкование. Агнец предан бысть в образ истинного Христа Бога нашего и не подобает образ почитати паче истины и агнца на честных иконах написати перстом предтечевым ни самого Христа, Бога нашего, а шаровниими писании по человеческому образу натесовати…»

Позвольте спросить: где же тут отрицание Божественности Иисуса Христа? Есть отрицание иконопочитания, основанное, кстати сказать, именно на Божественности Иисуса Христа и на невозможности передать Божественную природу Христа через Его изображение. Аргументы, как видим, те же, что выдвигались еще иконоборцами Византии, которых никто, однако, не осмеливается назвать антитринитариями.

Говоря об отношении еретиков к иконам, можно упомянуть о послании Геннадия суздальскому епископу Нифонту (январь 1488 года), в котором он говорит, что увидел в новгородской церкви Спаса–на–Ильинке икону «Преображение с деянием», в одном из углов которой архиепископ обнаружил кощунство: «стоит Василий Кесарийский, да у Спаса руку да ногу обрезал, а на подписи написано: обрезание Господа нашего Иисуса Христа». Если это действительно так, то мы имеем косвенные доказательства глумления еретиков не только над иконами, но и над представлениями о Христе, хотя, возможно, это слишком далеко идущие выводы.

Однако, по мнению современных исследователей, ни о каком кощунстве здесь речи быть не могло. Вот что пишет Н. К. Голейзовский в своем автореферате диссертации на соискание ученой степени кандидата исторических наук : «Изображение, о котором идет речь, по–видимому, представляло собой живописную интерпретацию так называемого евхаристического чуда, многочисленные рассказы о котором были распространены в странах византийского мира и на Западе. Объяснение этого изображения Геннадий мог бы найти в житии Василия Кесарийского, которое приписывалось Амфилохию Иконийскому. Согласно житию, некий иудей зашел во время богослужения в храм и увидел Василия Великого, который вместо евхаристического хлеба рассекал на части младенца. Иудей принял причастие, а наутро, окончательно уверовав, что евхаристический хлеб - истинная плоть Христа, пришел к Василию с просьбой крестить все его семейство…» Вполне возможно, предполагает далее Голейзовский, что иконописец, прибегнув в данном случае к этому необычайному историческому сюжету (с целью, как полагает Голейзовский, именно борьбы с жидовствующими), оставляет, однако, за иконой традиционное название.

Таким образом, мы видим, что навряд ли над этой иконой было совершено кощунство, а следовательно, и ни о каком кощунственном отношении к Господу нашему Иисусу Христу в данном случае речи быть не может. Однако в то время из описанного и подобных ему наблюдений делались неверные выводы, ложившиеся в основу обвинений против еретиков.

Профессор Никитский предполагает, что открытое поругание икон и крестов началось тогда, когда ересь оставила тесный кружок своих основателей и стала уделом людей, вышедших из массы . Да и сам Иосиф в «Просветителе» приводит истинные убеждения еретиков, побуждавшие их не поклоняться иконам:

«Не подобает поклонятися плотьскому смирению, иже нас ради вочеловечешася Бога Слова, ради иконного изображения, образу Господа нашего Иисуса Христа, и Пречистыя Богородица и всех святых и честному и животворящему Кресту и Божественному Евангелию и святым и животворящим Христовым тайнам и освященным сосудам, и честным мощем и божественным церквам… глаголющи, яко не подобает рукотворению покланитяся». «Почитати сих достоит, поклонятися же не подобает ничему же разве единаго Бога» .

Это одно из немногих мест «Просветителя», в котором Иосиф достаточно объективно излагает точку зрения оппонентов, надеясь, видимо, что и в таком виде они возбудят у читателя неприязнь к еретикам.

О трудах же Иосифа Волоцкого в целом исследователь Дмитриев сказал, что с каждой страницы слетают настойчивые требования «страшных мук, посечений мечом, сожжений в клетках» . В розыске Иосиф предлагает поистине иезуитские методы, называя их «богопремудростным коварством». Исследователь Л. Короткая называет Иосифа просто садистом .

Те методы, которые он использовал, неприятны не только нам, живущим в конце XX века, но и его современникам. Так, старцы «Кирилова монастыря да и все заволжские старцы» не согласны с отношением Иосифа к «еретикам». Более того, старцы обрушиваются на него самого. Они остроумно используют церковную легенду, согласно которой при испытании огнем пламя щадит подлинного святого и пожирает грешника, и предлагают Иосифу подвергнуть себя этому испытанию. Старцы знали, что Иосиф любил присутствовать на церемониях аутодафе, и после сожжения Кассиана они написали ему:

«И ты, господине Иосифе, почто не испытаешь своей святости, почто… не связа Кассиана своею мандией, донеле же бы он сгорел, а ты бы в пламени его связаны держал?»

В конце 1504 года по инициативе Иосифа Волоцкого Московский Собор осудил и этих старцев как еретиков, не заботящихся о материальном благе Церкви.

Вообще при изучении любого исторического события те документы, которые были написаны, так сказать, в пылу сражений и ярко окрашены полемикой, противостоянием, обвинениями, должны подвергаться особо тщательному изучению. И лишь в случае, если изложенная в этих документах информация находит достаточно веские посторонние доказательства, она может рассматриваться как имеющая какую–то степень достоверности.

Так, к примеру, при рассмотрении и оценке такого события, как раскол РПЦ в XVII веке, никто из исследователей не спешит согласиться с той оценкой, которая давалась раскольникам оставшимися в официальной Церкви современниками. Для всех очевидно, что в документах, дышущих пылом обвинительства, чрезвычайно сложно разглядеть истину.

Но в подходе к изучению новгородско–московской ереси исследователи почему–то этого не делают. Самые страшные обвинения (по сути дела - ругательства) одного–двух предвзятых, амбициозных, заинтересованных человек (к личностям и объективности которых исследователи, как правило, относятся с редким в таких случаях единомыслием, а именно - отрицательно), принимаются без какого–нибудь серьезного критического анализа. Получается довольно интересная картина: один за другим исследователи заявляют о своем недоверии к объективности Геннадия и Иосифа и в то же самое время почти целиком принимают все то, что исходит от этих обвинителей.

Относясь с глубочайшим уважением к трудам этих исследователей, и, более того, строя свою работу в значительной степени на построенном ими основании, я не могу, однако, не отметить ущербности такого подхода.

Возвращаясь к методологии и мышлению первых обличителей ереси, еще раз посмотрим, каким образом их предпосылки сказывались на их логических построениях.

«Мысль была настроена в исключительно церковном направлении; церковная книга была единственным источником не только религиозного и нравственного поучения, но поучения политического и даже мирского знания; всякое другое знание было суетное, а если оно в чем–нибудь расходилось с авторитетной, или просто полагаемой за авторитетную, церковной книгой, то оно было превратное, еретическое, гибельное, исходившее от самого диавола… Всякое проявление свободной анализирующей мысли, или, как тогда называли, «мнения», заклеймлялось позорным названием «проклятого» и даже еретического, и «мнение» трактовалось тогда даже как источник всех бед, как второе падение» .

Под влиянием установившегося просвещения в древнерусском обществе выработался и соответствующий склад мышления. Самой выдающейся чертою религиозной жизни русского народа является развитие в нем религиозно–церковного формализма. Отвлеченная догматическая система христианства была ему еще не по силам. Усваивалась, по преимуществу, более доступная внешняя оболочка религии и гипертрофировалась роль обрядов.

«В XV-XVI вв. возникало немало споров по поводу обнаружившейся разности в некоторых обрядах. В XV веке во главе спорящих об обрядовых разностях лиц становятся самые видные представители русской интеллигенции, понимаемой в ее официальном смысле. Таков был спор о хождении посолонь. В последнем случае одним из непосредственно заинтересованных в споре лиц был сам великий князь, который видел в отступлении, как ему казалось, от древнего обычая хождения посолонь такого рода причину, за которую «гнев Божий приходит». Жаркие споры в то время вызывались также и другими обрядовыми разностями, как–то: сугубой и трегубой аллилуйей, способом сложения перстов для крестного знамения и др.

«Если хотите говорить о началах древняго русскаго мышления и быта, которыя представляются добрым старым временем для новейших ретроспективных мечтателей, то должно иметь в виду в особенности Иосифа Волоцкого, который ярче, чем кто–либо из старых писателей той эпохи, высказал ее политические, церковные и общественные взгляды. Смысл их очевиден: это - полное подчинение общества и личности известному преданию, постороенному частью на подлинных, частью на сомнительных церковных авторитетах, подчинение, не допускавшее никакой новой формы жизни и новой мысли, отрицавшее их со всею нетерпимостью фанатизма, грозившее им проклятиями и казнями, поставлявшее нравственную жизнь в обрядовом благочестии и просвещение - в послушном усвоении предания, в упорном застое. В этом понимании вещей были уже выработаны те начала преследования, какие на западе исполняла инквизиция, и было выработано представление о «богонаученном коварстве», т. е. обмане, который будто бы допускается или даже преподается самим Богом для благой цели уловления еретиков, представление, совпадающее с известным правилом, что цель освящает средства» .

«Они (Геннадий и Иосиф) оставались в заколдованном круге старых книжнических понятий» .

«Редкая начитанность не могла, однако, сделать его (Иосифа) образованным богословом, и он далеко не свободен от обычных недостатков старинного книжника» .

Однако то, что Геннадий и Иосиф, как это совершенно очевидно, не могли, да и не желали выбраться из того рутинного потока, в который поместили их время и религиозный формализм, еще не означает, что не было людей, которые были бы способны вырваться за пределы этой системы. Геннадий же и Иосиф Волоцкий были лишь «в особенности характерны» для разбираемого нами периода времени и сумели усугубить присущие русскому обществу костность и формальный консерватизм, неизбежно подготавляя раскол XVII века.

«Действительно, вчитавшись в писания Иосифа Волоцкого, мы будем уже приготовлены к писаниям протопопа Аввакума» .

Естественным будет предположить и то, что разные люди (в зависимости от своего положения, воспитания, социального происхождения и т. д.) находились на разных ступенях той лестницы, которая уводила прочь от этой системы.

К примеру, занимавший почти такое же, как Иосиф, положение Нил Сорский и стоящее за ним движение нестяжателей, являют собою прорыв из того узкого и тесного круга, которым Иосиф Волоцкий и Геннадий очерчивали религию.

«Нил Сорский, - пишет исследователь Жмакин, - отрицает слепое механическое отношение к каждой букве Писания и рабское благоговение пред каждой отдельной фразой. Напротив, он рекомендует разумное самодеятельное изучение Божественных Писаний… Критический принцип, находящийся в основе всего мировоззрения Нила Сорского, положил особенный отпечаток на все его частные воззрения… Он остановился на самом существе христианской религии. Сущность христианства сосредоточивается на учении Иисуса Христа, изложенном в Евангелии, и на учении апостолов, заключавшемся в их посланиях» .

Однако пойти дальше того и принять равный авторитет Ветхого Завета заволжские старцы не могли. Оспоривая те жестокие меры, которые Иосиф предлагал осуществлять по отношению к еретикам и которые он обосновывал «от писаний», они писали:

«Аще ты повелевавши, о Иосифе, брату брата согрешивша убити, то скорее и субботство будет и вся ветхаго закона, их же Бог ненавидит…»

«Поразумей, господине, яко много разни промеж Моисея и Илии, и Петра и Павла апостолов, да и тебя от них» .

Автор приводит пример Нила Сорского и нестяжателей, потому что предвидит возражение в свой адрес: как, мол, могли эти еретики–жидовствующие вырваться столь далеко из общего окружающего их контекста. Но, во–первых, этот прорыв, как о том свидетельствует движение нестяжателей (не говоря уже о традициях стригольников) был реален и осуществлялся в истории. А во–вторых, жидовствующие и не вырвались слишком далеко из окружающего их контекста. Так, к примеру, их труды строились в большинстве своем по тому же начетническому принципу, что и труды их оппонентов. Здесь прослеживается все то же желание показать, что ими не вносится ничего такого, о чем бы не говорилось ранее; труды еретиков по большей части состоят из библейских цитат и отрывков из произведений отцов церкви. Лишь сам подбор выдержек да изредка брошенный в текст комментарий, примечание, вставка или заметка на полях выдают отношение автора к цитируемому материалу. Это была неизбежная дань книжности того времени, ибо других аналогов церковной письменности до тех пор просто не существовало, а если бы они и появились, то это бы вызвало не просто непонимание, но и резкое неприятие уже благодаря самой форме изложения (так было в какой–то степени с «Мерилом праведным» Ивана Курицына). И тем не менее можно с уверенностью сказать, что жидовствующие стояли на вершине лестницы, уводившей в сторону от религиозной обрядовости и формализма, которыми был пронизан XV век и которые не исчезли совершенно и до сих пор. Таким образом, мы не делаем новгородско–московских еретиков каким–то историческим исключением, но, напротив, вводим их течение в то русло, по которому проходили реформационные движения во всех странах.