Решение синодальной богословской комиссии алексей ильич осипов. Вера православная - богословская комиссия о воззрениях осипова

по Совместному заявлению Православно-лютеранской комиссии по богословскому диалогу «Тайна Церкви: Святая Евхаристия в жизни Церкви» (Братислава, 2–9. 11. 2006)

Во исполнение поручения, данного Богословской комиссии Русской Православной Церкви Священным Синодом (Журнал заседания Священного Синода № 133 от 26 декабря 2006 года), Богословская комиссии на своих пленарных заседаниях 4 октября и 25–26 декабря 2007 года рассмотрела Совместное заявление православно-лютеранской комиссии по богословскому диалогу «Тайна Церкви: Святая Евхаристия в жизни Церкви» (Братислава, 2–9. 11. 2006). По запросу Богословской комиссии отзывы на этот документ были представлены Московской духовной академией, Санкт-Петербургской Духовной академией, Православным Свято-Тихоновским гуманитарным университетом, Издательским советом Русской Православной Церкви и Церковно-научным центром «Православная энциклопедия» (приложения №№ 1, 2, 3, 4, 5). Секретариатом комиссии была также подготовлена историческая справка, прилагаемая к настоящему документу (приложение 6).

Результаты изучения документа и дискуссии, состоявшейся на пленарном заседании Богословской комиссии 4 октября 2007 года, сводятся к следующему.

1. Суть веры Церкви в присутствие Господа Иисуса Христа в Святых Дарах заключена в словах церковной молитвы перед Святым Причащением:

Верую, Господи, и исповедую, яко Ты еси воистину Христос, Сын Бога Живаго, пришедый в мир грешныя спасти, от нихже первый есмь аз. Еще верую, яко сие есть самое пречистое Тело Твое, и сия есть самая честная Кровь Твоя. - или, в переводе на современный русский язык, «Верую… что это - само Твое Пречистое Тело и сама Твоя Пречистая Кровь».

само Тело и сама Кровь преложение , греч. μεταβολή. Особенно важен этот термин еще и потому, что в чине Божественной литургии свт. Иоанна Златоуста в молении об освящении Даров употреблена

соответствующая этому термину глагольная форма преложив , греч. μεταβαλών.

В период полемики с протестантизмом Православной Церковью было соборно принято употребление термина «пресуществление». Это произошло на Иерусалимском Соборе 1672 г. и Константинопольском Соборе 1691 г. В частности, последний Собор подвергает противников термина «пресуществление» самым строгим каноническим прещениям; решения Собора были реципированы Русской Православной Церковью и включены в Догматическое послание Патриарха Московского и всея Руси Адриана (см. Приложение № 5. С. 3–4; БТ. 2007. Сб. 41. С. 133–145). С этого времени термин «пресуществление» становится обычным в православной евхаристологии, несмотря на то, что некоторые православные богословы воздерживались от его употребления.

Употребление в православном богословии термина «пресуществление» не является попыткой рационально объяснить тайну Евхаристии. В «Послании восточных Патриархов», основанном на Деяниях Иерусалимского Собора 1672 г., подчеркнуто: «Веруем, что словом пресуществление не объясняется образ, которым хлеб и вино претворяются в Тело и Кровь Господню, ибо сего нельзя постичь никому , кроме Самого Бога, и усилия желающих постичь сие могут быть следствием только безумия и нечестия; но [этим словом] показывается только то, что хлеб и вино, по освящении, прелагаются в Тело и Кровь Господню не образно, не преизбытком благодати, не сообщением или наитием единой Божественности Единородного, и не случайная какая-либо принадлежность хлеба и вина прелагается в случайную принадлежность Тела и Крови Христовой, каким-либо изменением или смешением, но, как выше сказано, истинно, действительно и существенно хлеб бывает самим истинным Телом Господним, а вино - самой Кровью Господней» .

Итак, в Евхаристии хлеб и вино прелагаются, пресуществляются в Тело и Кровь Христовы – то есть меняют свою сущность, перестают быть хлебом и вином, сохраняя все свои внешние признаки (συμβεβηκότα). Тем самым, то, что хлеб и вино после преложения (пресуществления) меняют свою сущность (природу), не следует вульгарно понимать в смысле изменения их вещественных свойств. Как говорит святитель Кирилл Иерусалимский, «видимый хлеб не есть хлеб, хотя вкусом чувствуется, но Тело Христово; и видимое вино не есть вино, но Кровь Христова » .

2. Рассмотренный документ православно-лютеранской комиссии по богословскому диалогу «Тайна Церкви: Святая Евхаристия в жизни Церкви» (Братислава, 2–9. 11. 2006) представляет собой попытку вкратце описать православное и лютеранское учения о Евхаристии, а также, по возможности, выявить их сходства и различия.

В частности, в документе раскрывается содержание учения о том, что во время Евхаристии хлеб и вино становятся Телом и Кровью Христовыми. Составители документа с православной стороны так объясняют суть происходящего: «Церковь приносит хлеб и вино, соединяемые с Телом и Кровью Христа через анамнесис и изменяемые через союз с превознесенным и обоженным человечеством Христа через действие Святого Духа (эпиклесис)» (подпункт 2.c).

Далее в документе православная сторона отрицает сущностное изменение Евхаристических хлеба и вина : «Хлеб и вино не утрачивают своей сущности (φύσις), сакраментально становясь Телом и Кровью Христа» (подпункт 4.c).

Тем самым, «изменение через союз», о котором говорится в подпункте 2.c документа, не меняет сами хлеб и вино в их сущности.

В таком изложении православное учение о Евхаристии представляется очень близким к лютеранскому: составители документа с православной стороны нигде не говорят о сущностном изменении Святых Даров, используя термины «соединение» и «союз», неприемлемые для выражения православного учения о Евхаристии, а также аналогию соединения евхаристических даров и человеческой природы Христа с единением человеческой и Божественной природ Христа в Боговоплощении. «Как в христологии две природы соединены ипостасно, так в Евхаристии прославленное человеческое Тело Христа и «вместообразная» – хлеб и вино – сакраментально соединены действием Святого Духа» (подпункт 6.b).

3. Документ также содержит целый ряд богословских положений, близких древним евхаристологическим заблуждениям.

С одной стороны, его авторы справедливо замечают, что «православные исповедуют действительное преложение (μεταβολή) хлеба и вина в Тело и Кровь Христа» (подпункт 4.b), и это утверждение отражает традиционную православную точку зрения. Они также совершенно правильно настаивают на том, что невозможно «в отношении этой тайны мы не можем ответить на вопрос “как?”» (подпункт 2.d).

С другой стороны, в пункте 4.b утверждается, что преложение «не означает “пресуществления” сущности хлеба и вина в сущность обоженного человечества Христова…»

Приведенное положение не соответствуют православному, а имеет параллели в несторианском учении о Евхаристии .

В частности, о соединении хлеба и вина с Телом и Кровью Христа, при полном сохранении у хлеба и вина их первоначальной природы, учил Несторий: «Когда Он [Спаситель] сказал о хлебе: “Сие есть Тело Мое”, он не сказал, что хлеб - это не хлеб, и что Тело - это не Тело, но Он сказал, указывая на хлеб и на Тело, которое [остается] в [своей] сущности (οὐσία). Но мы убеждены, что хлеб [Евхаристии] - хлеб по природе и по сущности. Однако в вере, что хлеб есть Его Тело - не по природе, а по вере, - Он хочет убедить нас верить в то, что существует не в [своей] сущности, в то, что становится другим по вере, а не по сущности» (Несторий. Книга Гераклида. 449).

В осужденном Пятым Вселенским Собором диалоге блж. Феодорита Кирского «Эранис» содержится утверждение о сохранении у хлеба и вина их природы и сущности вопреки тем, кто говорит о «преложении в другую природу» (εἰς ἑτέραν φύσιν μεταβολήν): «Эранист [этим именем обозначены неумеренные последователи свт. Кирилла Александрийского, в первую очередь, Евтихий Константинопольский]: Символы Владычнего Тела и Крови таковы лишь до священнического призывания (ἐπικλήσεως), после же призывания они прелагаются (μεταβάλλεται) и становятся другими… - Ортодокс [т.е. сам блж. Феодорит]: … Нет , и после освящения таинственные символы не выходят из своей природы (φύσεως), ибо остаются в первоначальной сущности (οὐσίας) и образе, и виде; и созерцаются, и осязаются такими же, как были. Тем же, чем стали, помышляются и веруются… Итак, сравни образ (εἰκόνα) с прообразом (ἀρχετύπῳ) и узри подобие» (PG. 83. Col. 168).

Наконец, вышеприведенное утверждение рассматриваемого документа: «Церковь приносит хлеб и вино, соединяемые с Телом и Кровью Христа через анамнесис и изменяемые через союз с превознесенным и обоженным человечеством Христа через действие Святого Духа (эпиклесис)» (подпункт 2.c) - предполагает совершенно новое учение не о единократном, а о двойном, «поэтапном» освящении Даров: сначала «через анамнесис» (когда, согласно документу, происходит «соединение») и затем «через эпиклесис» (когда, согласно документу, происходит «действие Святого Духа»).

4. Вышеупомянутые и многие другие положения документа выражены весьма расплывчато и допускают взаимоисключающие толкования разными участниками диалога.

Документ выдержан в духе конвергенции и компромисса, он создает иллюзию единства и согласия за счет игнорирования и замалчивания реальных различий, выяснение которых является не менее важной задачей диалога, чем поиск сходных вероучительных положений.

На присутствующие в документе уступки лютеранскому учению о Евхаристии обращается внимание в отзыве на документ православно-лютеранской комиссии, представленном Московской Духовной академией: «Православные участники совещания в догматическом плане сделали очень большой шаг навстречу лютеранским теологам.

Несомненно больше, чем их партнеры по диалогу, которые ни в чем принципиальном не отступили от своих евхаристических представлений XVI в., сформулированных в их символических книгах («Большой катехизис» Лютера (1529 г.), «Апология Аугсбургского исповедания» (1530 г.) и «Формула согласия» (1580 г.)). Компромисс православных участников совещания сколь велик, столь и неожиданен и явно заступает за грань догматических положений Православной Церкви. Позиция православной стороны выглядит непоследовательной и дискредитирует Православную Церковь. Сравнительно недавно на подобных встречах православные богословы заявляли противоположные взгляды» (Приложение № 1. С. 18–19).

5. Приведенные утверждения документа противоречат высказываниям представителей Русской Православной Церкви в ходе православно-лютеранского диалога.

Позиция о твердом следовании Русской Православной Церкви вере в сущностное изменение евхаристических Даров была многократно озвучена в ходе диалогов с лютеранами.

Так, по результатам первого собеседования в рамках диалога Русской Православной Церкви с Евангелическо-Лютеранской Церковью Финляндии, проходившего в г. Турку с 19 по 22 марта 1970 года, было принято Резюме, в котором утверждалось расхождение в понимании лютеранами и православными «истины… о существенном присутствии в Евхаристии Богочеловека Христа Его Телом и Кровью под видом хлеба и вина» . С православной стороны документ был подписан возглавлявшим русскую делегацию епископом Дмитровским Филаретом, ректором Московской Духовной Академии (ныне - митрополит Минский и Слуцкий Филарет, Патриарший Экзарх Всея Беларуси, Председатель Синодальной Богословской комиссии).

В приложенном к документу докладе епископа Астраханского и Енотаевского Михаила сказано буквально следующее: «В то время как исторические Церкви - Православная, Римско-Католическая и дохалкидонские - исповедуют реальное пресуществление хлеба и вина в истинное Тело и истинную Кровь Иисуса Христа, протестантские Церкви при всем разнообразии их евхаристических доктрин, отрицают субстанциальный, вещественный характер присутствия Тела и Крови под видами хлеба и вина» . Там же отмечалось: «Попытки найти существенное различие между двумя учениями [католическим и православным] на базе применения терминов “пресуществление” (transsubstantiatio) на Западе и “претворение” или “преложение” на Востоке следует отнести на счет полемического задора, ибо никто еще никогда не мог указать, в чем именно состоит различие между этими словами. Раскрытие их содержания всегда доказывало их синонимичность» .

По результатам второго собеседования с Евангелическо-Лютеранской Церковью Финляндии, проходившего в Троице-Сергиевой лавре с 12 по 16 декабря 1971 года, было принято Резюме, подписанное с православной стороны архиепископом Дмитровским Филаретом, ректором Московской Духовной Академии; в Резюме говорилось следующее:

«Согласно православному учению, хлеб и вино в Евхаристии существенно прелагаются в Тело и Кровь Христову. Это существенное изменение остается в Святых Дарах неотъемлемо и независимо от их употребления» .

На шестом собеседовании с Евангелическо-Лютеранской Церковью в Германии («Арнольдсхайн-VI»), проходившем в Троице-Сергиевой Лавре с 26 по 29 ноября 1973 года, было особо подчеркнуто «твердое следование» Русской Православной Церкви «учению о пресуществлении» .

6. Резюмируя сказанное, следует заключить, что изложение православной позиции, представленное в Совместном заявлении православно-лютеранской комиссии по богословскому диалогу «Тайна Церкви: Святая Евхаристия в жизни Церкви», по ряду важнейших вопросов богословия Евхаристии не соответствует традиционному учению Православной Церкви.

Историческая справка:

Православное учение об образе присутствия Христа в Святых Дарах

Суть веры Церкви в присутствие Господа Иисуса Христа в Святых Дарах заключена в словах церковной молитвы перед Святым Причащением: Верую, Господи, и исповедую, яко Ты еси воистину Христос, Сын Бога Живаго, пришедый в мир грешныя спасти, от нихже первый есмь аз. Еще верую, яко сие есть самое пречистое Тело Твое, и сия есть самая честная Кровь Твоя. - или, в переводе на современный русский язык, «Верую… что это - само Твое Пречистое Тело и сама Твоя Пречистая Кровь».

Для выражения своей веры в действительное тождество Евхаристических Даров и Тела и Крови Христовых - в то, что Дары суть само Тело и сама Кровь , - святые отцы использовали разные термины и разные аналогии. Наиболее известный из этих терминов - преложение , греч. μεταβολή. Особенно важен этот термин еще и потому, что в чине Божественной литургии свт. Иоанна Златоуста в молении об освящении Даров употреблена соответствующая этому термину глагольная форма преложив , греч. μεταβαλών.

Слово преложение как термин восходит к философии Аристотеля, в сочинениях которого термин μεταβολή встречается десятки раз. В частности, в четвертой главе второй книги трактата «О душе» Аристотель, рассуждая о способности живых существ принимать пищу, указывает на то, что «пища… прелагается и переваривается (τροφὴν… μεταβάλλειν καὶ πέττεσθαι)» в сущность питающегося ею, тогда как сущность питающегося при этом сохраняется (τροφή σώζει γὰρ τὴν οὐσίαν) . Благодаря Аристотелю термин μεταβολή до настоящего времени используется медициной для обозначения процесса пищеварения - «метаболизма».

Мысль Аристотеля о том, что живые существа, принимая пищу, сохраняют свою сущность, тогда как сущность пищи превращается (т. е. «прелагается») и перестает существовать, была хорошо известна людям античной культуры. Поэтому свт. Григорий Нисский, говоря о тайне Евхаристии в своем «Большом огласительном слове», использовал именно эту аналогию для ответа на вопрос о том, как может воскресшее Тело Спасителя, оставаясь неизменным, одновременно присутствовать в каждой частице Святых Даров: «Надлежит рассмотреть, как стало возможно, что одно это Тело, в целой вселенной всегда разделяемое стольким тысячам верных, в каждом из части делается целым, и само в себе также пребывает целым… Как Бог-Слово вступило в единение с естеством человеческим и, будучи в нашем теле, не иной какой новый состав устроило естеству человеческому, но обыкновенными и приличными средствами продолжало существование Тела Своего, снедью и питьем поддерживая его самостоятельное существование [ὑπόστασιν] - снедью же был хлеб; то поэтому - как и в отношении нас [самих можно сказать, что]... кто видит хлеб, тот некоторым образом видит человеческое тело, потому что хлеб, будучи в теле, делается телом, - так и там богоприемное Тело, принимавшее в пищу хлеб, в некотором отношении было с ним одно и то же: по причине, как сказано, пищи, преложенной в естество Тела. Ибо что свойственно всякой плоти, то признано и об оной Плоти, а именно, что и оное Тело поддерживалось хлебом. Но как то Тело вселением Бога-Слова было претворено в Божественное достоинство, не без основания веруем, что так и теперь хлеб, освящаемый Божиим Словом, претворяется в Тело Бога-Слова» (гл. 37) .

Иными словами, хлеб, становясь Телом Христовым через преложение, перестает быть хлебом, но Тело Христово от этого не претерпевает никакого изменения - говоря это, святитель указывает на известную его образованным слушателям аристотелевскую мысль.

Слова свт. Григория Нисского были частично воспроизведены прп. Иоанном Дамаскиным в его «Точном изложении православной веры» (4. 13) и поэтому стали классикой православного учения о таинстве Евхаристии. Однако упомянутую аналогию с аристотелевским преложением нельзя понимать как объяснение той тайны, которая происходит в Евхаристии. Чудесным образом хлеб и вино становятся Телом и Кровью Христовыми, сохраняя при этом все качества хлеба и вина - объяснить эту тайну невозможно, можно лишь указать на нее при помощи аналогии.

В истории Церкви, однако, известен целый ряд попыток объяснить эту тайну при помощи того или иного рационального способа - от полного отрицания евхаристического преложения, при котором Евхаристия понимается только как символ или простое человеческое воспоминание Тайной вечери (или, шире, вообще трапез Господа с учениками), до утверждения полного сохранения у хлеба его сущности при одновременном «принятии его в ипостась Бога-Слова» (лат. impanatio) или утверждения о его соединении, тем или иным способом, с Телом и Кровью Спасителя (лат. consubstantiatio). Следует остановиться на некоторых из этих попыток рационализировать Таинство. В частности, о соединении хлеба и вина с Телом и Кровью Христа, при полном сохранении у хлеба и вина их первоначальной природы, учил Несторий: «Когда Он [Спаситель] сказал о хлебе: “Сие есть Тело Мое”, он не сказал, что хлеб - это не хлеб, и что Тело - это не Тело, но Он сказал, указывая на хлеб и на Тело, которое [остается] в [своей] сущности (οὐσία). Но мы убеждены, что хлеб [Евхаристии] - хлеб по природе и по сущности. Однако в вере, что хлеб есть Его Тело - не по природе, а по вере, - Он хочет убедить нас верить в то, что существует не в [своей] сущности, в то, что становится другим по вере, а не по сущности» (Несторий. Книга Гераклида. 449) . Такая евхаристология Нестория прямо вытекала из его еретической христологии - так, в другом месте он писал: «Своей prosopon Он [Бог-Слово] сделал плоть… так что те, кто видят плоть, [видят] также Бога: подобно тому, как и в хлебе Тело - так что те, кто видят хлеб, также [видят] Тело, ибо он сделал [хлеб] его prosopon » (Несторий. Книга Гераклида. 81) . И христология, и евхаристология Нестория были категорически отвергнуты свт. Кириллом Александрийским; в частности, евхаристологии Нестория свт. Кирилл посвятил, помимо прочего, свой 11-й анафематизм.

Идеи Нестория оказали влияние на богословие противника свт. Кирилла, блж. Феодорита Кирского. В «Эранисте» блж. Феодорита содержится утверждение о сохранении у хлеба и вина их природы и сущности вопреки тем, кто говорит о преложении Св. Даров. После слов своего воображаемого оппонента о «преложении в другую природу» (εἰς ἑτέραν φύσιν μεταβολήν) блж. Феодорит приводит следующие реплики: «Эранист [этим именем обозначены неумеренные последователи свт. Кирилла Александрийского; в первую очередь, Евтихий Константинопольский]: Символы Владычнего Тела и Крови таковы лишь до священнического призывания (ἐπικλήσεως), после же призывания они прелагаются (μεταβάλλεται) и становятся другими… - Ортодокс [т. е. сам блж. Феодорит]: … Нет, и после освящения таинственные символы не выходят из своей природы (φύσεως), ибо остаются в первоначальной сущности (οὐσίας) и образе, и виде; и созерцаются, и осязаются такими же, как были. Тем же, чем стали, помышляются и веруются… Итак, сравни образ (εἰκόνα) с прообразом (ἀρχετύπῳ) и узри подобие» . Нетрудно заметить здесь близкое сходство с процитированными выше рассуждениями Нестория. Следует обратить особое внимание на то, что для блж. Феодорита отказ от веры в изменение природы Св. Даров тождественен отказу от веры в преложение . При этом такой отказ влечет за собой понимание Евхаристических Даров только лишь как «помышляемого» образа и подобия Тела и Крови Спасителя. Многие цитаты из «Эраниста» буквально повторяются в тексте, озаглавленном как «Послание к Кесарию»; здесь, в том числе, имеется и соответствующее евхаристическое рассуждение: «Когда Божественная благодать освятит [хлеб] через посредство священника, то он уже не называется хлебом, но достойно называется Телом Господним, хотя естество (natura ) хлеба в нем остается» . [Этот текст в латинской рукописи приписан свт. Иоанну Златоусту; впрочем, очевидная литературная зависимость «Послания к Кесарию» от «Эраниста» блж. Феодорита, а главное - полное противоречие евхаристологии «Послания к Кесарию» евхаристологии несомненно подлинных произведений свт. Иоанна Златоуста (которые, как известно, отличаются порой даже чрезмерным натурализмом в понимании евхаристического превращения ) давным-давно убедили патрологов в невозможности атрибуции «Послания к Кесарии» Златоустому святителю - уже даже в «Патрологии» Миня «Послание к Кесарию» включено в категорию «Spuria». В церковной традиции свт. Иоанн Златоуст - это защитник учения о преложении par excellence , так как в надписанной именно его именем анафоре содержится моление о преложении Даров; с позицией блж. Феодорита Кирского и «Послания к Кесарию» это моление несовместимо].

Помимо блж. Феодорита Кирского, утверждение о сохранении у евхаристических хлеба и вина их первоначальной природы и сущности содержится в сочинениях целого ряда несторианских богословов . Так, Бабай Великий писал: «Как человечество Его [Христа] есть с Тем [с Божеством Сына] один Сын…, так и хлеб [Евхаристии] понимается в том смысле, что через пришествие Духа он становится Телом Господа нашего через союз и благодать, не по природе» .

Эта же мысль содержится в несторианском толковании на литургию: «Хлеб и вино суть Тело и Кровь Христовы через союз и таинство, а по природе - хлеб и вино» . Недаром некоторые творения блж. Феодорита были осуждены на Пятом Вселенском Соборе за несторианские тенденции. Помимо блж. Феодорита и автора «Послания к Кесарию», как сказано в отзыве на документ православно-лютеранской комиссии, представленном Церковно-научным центром «Православная энциклопедия», «ни один из святых отцов не высказывался в пользу отрицания сyщественного изменения евхаристических Даров, и при этом весьма многие, напротив, прямо его подчеркивали» (Приложение № 6. С. 14).

Далее, о Евхаристии как о символе, или образе («иконе», εἰκών - ср. с процитированными выше словами блж. Феодорита), Тела Христова учили иконоборцы, опиравшиеся в этом, в частности, на факт использования термина «вместообразная» (греч. ἀντίτυπα) в анафоре Божественной литургии свт. Василия Великого. В отзыве на документ православно-лютеранского комиссии, представленном Церковно-научным центром «Православная энциклопедия», об этом сказано следующее: «В ранней Церкви этим словом,

действительно, могли называть уже освященные Дары [из чего, разумеется, еще не следовало их противопоставление истинным Телу и Крови Христовым] . Однако уже к VI в. Термин «вместообразная» оказался скомпрометирован - не потому, что он плох сам по себе, а потому, что мог использоваться для ложных интерпретаций Уже в Apophthegmata Patrum

среди изречений аввы Даниила Фаранского содержится рассказ о чуде, которое произошло со старцем, ошибочно утверждавшем, что Св. Дары - это не само Тело Христово, «но лишь ‘вместообразная’» . Прп. Анастасий Синаит в ответ на обвинения еретиков-гаинитов категорически отказывается от того, чтобы называть «вместообразными» уже освященные Дары [Путеводитель 23] . Прп. Иоанн Дамаскин писал: «Если же некоторые и называли хлеб и вино вместообразными Тела и Крови Господней, как, например, богоносный Василий в литургии, то называли так это приношение не по освящении, но до освящения… Хлеб и вино не есть образ Тела и Крови Христа (да не будет!), но само обоженное Тело Господа» [Точное изложение православной веры 4. 13] .

Процитированные слова прп. Иоанна были прямо направлены против иконоборцев, которые утверждали, что евхаристические Дары - не сами Тело и Кровь, а только их образ [греч. εἰκών] … Вопреки иконоборцам, на Седьмом Вселенском Соборе было утверждено, что Св. Дары не суть образ, но сами Тело и Кровь Христовы; в качестве авторитетных подтверждений этому в Деяниях Собора были использованы именно те слова прп. Иоанна о смысле термина «вместообразная», которые были только что процитированы» (Приложение № 6. С. 12–13).

Итак, то предложенное прпп. Анастасием Синаитом и Иоанном Дамаскиным толкование текста анафоры свт. Василия Великого, при котором используемое в этой литургии слово «вместообразная» применяется только к Дарам до их освящения, но ни в коем случае не после , после принятия его Вселенским Собором стало в Православной Церкви общеобязательным.

Учение об impanatio («вохлеблении», «принятии в ипостась») хлеба и вина Христом, но не их превращении в Его Тело и Кровь, развивал на Западе в XI веке Беренгарий Турский и его последователи. В эпоху Реформации учение об impanatio было принято некоторыми группами протестантов - в том числе, частью лютеран. К этому учению близка евхаристология прот. Сергия Булгакова, непосредственно вытекающая из его своеобразного учения о предвечной Софии - софиологии, которая, как известно, встретила самые серьезные возражения со стороны В. Н. Лосского, архиеп. Серафима (Соболева) и других православных богословов (см. Приложение № 6. С. 11–12). Официальные лютеранские представления о Евхаристии подразумевают веру в consubstantiatio («со-существление») - западное еретическое учение, соответствующее несторианской евхаристологии.

Именно борьбой с учениями об impanatio и consubstantiatio обусловлена канонизация в Римско-Католической Церкви учения о transsubstantiatio («пресуществлении», греч. μετουσίωσις), состоящее в признании превращения сущностей хлеба и вина в сущности Тела и Крови Христовых при одновременном сохранении акциденций хлеба и вина.

Более радикальное, чем impanatio и consubstantiatio, евхаристическое учение было предложено Жаном Кальвином, отказавшимся признать какую-либо связь между находящимися на земле евхаристическими хлебом и вином и находящимися на небе Телом и Кровью Христовыми; свое учение Кальвин обосновывал невозможностью для одного и того же Тела находиться в разных местах одновременно. Кальвинистская евхаристология повлияла на англиканскую - упомянутый аргумент Кальвина составил т. н. «черную рубрику» англиканской Книги общих молитв, запрещающую почитание Святых Даров, а клятва об отказе признать пресуществление была включена в присягу английских королей .

Кальвинистская евхаристология проникла и на православный Восток - оно содержится в «Исповедании веры…» 1629 г. Константинопольского Патриарха Кирилла (Лукариса). И именно борьбой с ересью кальвинизма было обусловлено соборное принятие Православной Церковью термина «пресуществление», состоявшееся на Иерусалимском Соборе 1672 г. и Константинопольском Соборе 1691 г. В частности, последний Собор подвергает противников термина «пресуществление» самым строгим каноническим прещениям; решения Собора были рецепированы Русской Православной Церковью и включены в Догматическое послание Патриарха Московского и всея Руси Адриана (см. Приложение № 5. С. 3–4; БТ. 2007. Сб. 41. С. 133–145). С этого времени термин «пресуществление» становится обычным термином в православной евхаристологии: он употребляется в официальных посланиях иерархов, синодально одобренных исповеданиях веры и догматических пособиях и проч.

Тем не менее, в XIX–XX веках некоторые православные богословы выразили сомнения в целесообразности употребления термина «пресуществление» (см. частичный перечень в одном из представленных отзывов на документ православно-лютеранской комиссии: Приложение № 1. С. 4–5). Большинству из них термин «пресуществление» казался, во-первых, ненужным заимствованием из католического богословия; во-вторых, недопустимой попыткой раскрыть тайну Евхаристии и рационально объяснить то, как происходит евхаристическое преложение . Саму веру в существенное изменение евхаристических Даров бoльшая часть этих богословов не отрицала; лишь прот. Сергий Булгаков разработал собственное евхаристическое учение, несовместимое с верой в существенное изменение Даров (ему также последовало несколько исследователей - как православных, так и инославных, - некритически принявших богословское творчество прот. Сергия за аутентичное изложение традиционного православного богословия). Нельзя, однако, не отметить, что употребление в православном богословии термина «пресуществление» не является ни рациональным объяснением Евхаристии, ни попыткой объяснить ее тайну. В «Послании восточных Патриархов», основанном на Деяниях Иерусалимского Собора 1672 г., подчеркнуто: «Веруем, что словом пресуществление не объясняется образ , которым хлеб и вино претворяются в Тело и Кровь Господню, ибо сего нельзя постичь никому, кроме Самого Бога, и усилия желающих постичь сие могут быть следствием только безумия и нечестия; но [этим словом] показывается только то, что хлеб и вино, по освящении, прелагаются в Тело и Кровь Господню не образно, не призбытком благодати, не сообщением или наитием единой Божественности Единородного, и не случайная какая-либо принадлежность хлеба и вина прелагается в случайную принадлежность Тела и Крови Христовой, каким-либо изменением или смешением, но, как выше сказано, истинно, действительно и существенно хлеб бывает самим истинным Телом Господним, а вино - самой Кровью Господней» . Противопоставление «православно-святоотеческого» термина «преложение» «схоластически-аристотелевскому» термину «пресуществление» не находит себе реального подтверждения. Сугубо аристотелевским является, наоборот, как раз термин «преложение», μεταβολή, тогда как слово «пресуществление», μετουσίωσις ни разу не встречается ни только у Аристотеля, но и вообще у античных авторов, насколько можно судить по поиску в базе Thesaurus Linguae Graecae и сведениям авторитетного словаря Генри Лиддела, Роберта Скотта и Генри Джонса. Первое употребление слова μετουσίωσις на греческом Востоке зафиксировано у св. Леонтия Византийского, причем в близком к евхаристическому контексте - когда он говорит о превращении воды в кровь при Моисее [

Синодальная библейско-богословская комиссия является богословско-доктринальным органом Священного Синода.

Образована решением Священного Синода от 28 декабря 1993 г. Является преемницей Комиссии Священного Синода по вопросам христианского единства (создана в 1979 г.), которая, в свою очередь, была преемницей Комиссии Русской Православной Церкви по межхристианским связям (создана 28 августа 1960 г.).

В 2009 г. круг вопросов, относившихся к компетенции , включен в сферу ответственности Синодальной богословской комиссии, которая в связи с этим была переименована в Синодальную библейско-богословскую комиссию (решение Священного Синода от 27 августа 2009 г., ).

Комиссия ― коллегиальный орган, избираемый Священным Синодом, состоящий из представителей епископата, общецерковных учреждений, духовных школ, ученых, экспертов.

Секретарь Комиссии ― руководитель Центра изучения современных проблем православной экклезиологии при А.В. Шишков.

Комиссия ответственна за:

• подготовку или экспертизу богословских документов общецерковного значения;
• апробацию результатов наиболее значимых или спорных богословских исследований;
• проведение научно-богословских исследований;
• координацию научно-богословских исследований, проводимых на различных церковных площадках;
• содействие развитию научно-богословских исследований внутри Церкви;
• создание и поддержание научно-богословской среды и научно-богословской коммуникации;
• богословский диалог с миром науки.

Для решения задач, поставленных перед Комиссией высшей церковной властью, созываются пленарные заседания Комиссии, а также заседания ее рабочего президиума.

Комиссия один раз в два года проводит общецерковные богословские конференции, посвященные фундаментальным богословским темам, а также научные конференции и семинары, на которых рассматриваются актуальные проблемы богословской науки и церковной жизни. Темы общецерковных конференций утверждаются Священным Синодом Русской Православной Церкви.

Комиссия осуществляет ряд исследовательских и издательских проектов.

Решением Священного Синода от 25-26 декабря 2013 г. () при Синодальной библейско-богословской комиссии учрежден

В 2013 году на имя Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла поступило письмо группы верующих (48 подписей), в котором ставился вопрос о спорных богословских воззрениях заслуженного профессора Московской духовной академии А.И. Осипова. Авторы письма обратились с просьбой дать разъяснения относительно того, соответствуют ли «точному изложению православной веры» мнения А.И. Осипова по пяти пунктам:

– о вечности геенских мук,

– о восприятии Христом первородного греха,

– об Искуплении,

– о Евхаристии,

– о крещении младенцев.

В приложении к письму по каждому пункту приведены цитаты из опубликованныхтекстов и публичных высказываний А.И. Осипова.

По благословению Святейшего Патриарха обращение верующих было направлено для рассмотрения в Синодальную библейско-богословскую комиссию. Поступившие материалы были переданы для предварительного изучения экспертам из числа членов Комиссии. Затем обращение и полученные экспертные оценки были рассмотрены 20 января 2015 года на пленарном заседании СББК, в ходе которого была сформирована рабочая группа для дальнейшего изучения вопроса о реагировании на обращение верующих о богословских воззрениях профессора А.И. Осипова. Результаты работы были рассмотрены на пленуме СББК 22 декабря 2015 года.

1. О вечности адских мучений.

«И в Откровении мы находим… учение о их (мучений) конечности и спасении всех человеков»; «Совершенно очевидно, все эти их (святых) слова говорят с полной определенностью о том, что победою Христовою все, не только праведно жившие, но даже и мертвые, некогда непокорные, были и будут освобождены из ада»;

«Все они (мертвые, некогда непокорные), пройдя в нем (аду) огненный искус страстей, приняли и примут Спасителя, получат дар благодати Крещения, и, таким образом, став членами Церкви Христовой, спасутся»; «перед теми, которые по объективным причинам не смогли в своей земной жизни уверовать в пришедшего Христа и принять здесь таинства Крещения, открывается, как видим, возможность по молитвам Церкви войти в нее там путем ветхозаветного человечества - путем… огненного крещения»;

«При последней трубе (1 Кор. 15:52) каждой личностью будет принято окончательное решение - быть ли ей с Богом или навсегда уйти от Него и остаться “вне” Царства. Христос и на Последнем суде останется неизменной Божественной любовью и не нарушит свободы человеческой воли»;

«По учению Церкви, по всеобщем воскресении человек вновь получает тело, восстанавливается полнота его духовно-телесной природы. Это возвращает человеку и волю к самоопределению, следовательно, и последнюю возможность обращения к Богу, духовного обновления и полного исцеления - в отличие от посмертного состояния души, которое полностью определялось характером земной жизни. Отсюда и страшность Последнего суда - человек навсегда решает свою вечную участь».

Православная Церковь верит в возможность избавления от мук ада: именно на этом основана практика молитвы за усопших и даже особой молитвы с упоминанием «о иже во аде держимых», читаемой на вечерне в праздник Пятидесятницы. Однако это избавление происходит не в силу какой-то автоматической необходимости, а по молитве Церкви и в силу неизреченного человеколюбия Божия.

В Древней Церкви учение о конечности адских мучений и о возможности всеобщего спасения выражалось некоторыми богословами. В наиболее радикальной форме его выражал Ориген, и в этой форме оно было осуждено V Вселенским Собором. Однако следы этого учения можно найти также в трудах святителя Григория Нисского, который жил до V Вселенского Собора.

В Евангелии Сам Господь говорит о конечной участи грешников: «И пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную» (Мф. 25:46). И в других местах Священного Писания утверждается вечность адских мучений: «Он очистит гумно Свое и соберет пшеницу Свою в житницу, а солому сожжет огнем неугасимым» (Мф. 3:12); «И если соблазняет тебя рука твоя, отсеки ее: лучше тебе увечному войти в жизнь, нежели с двумя руками идти в геенну, в огонь неугасимый, где червь их не умирает и огонь не угасает. И если нога твоя соблазняет тебя, отсеки ее: лучше тебе войти в жизнь хромому, нежели с двумя ногами быть ввержену в геенну, в огонь неугасимый, где червь их не умирает и огонь не угасает. И если глаз твой соблазняет тебя, вырви его: лучше тебе с одним глазом войти в Царствие Божие, нежели с двумя глазами быть ввержену в геенну огненную, где червь их не умирает и огонь не угасает» (Мк. 9:43-48); «...не покоряющимся благовествованию Господа нашего Иисуса Христа, которые подвергнутся наказанию, вечной погибели, от лица Господа и от славы могущества Его» (2 Фес. 1:8-9); «И дым мучения их будет восходить во веки веков, и не будут иметь покоя ни днем, ни ночью поклоняющиеся зверю и образу его и принимающие начертание имени его» (Откр. 14:11).

В Священном Писании подчеркивается прямая взаимосвязь между земной жизнью человека и его конечной участью (Мф. 10:15; Мф. 25:34-46; 2 Фес. 1:8); невозможность изменения человеком своего состояния путем посмертного выбора (Мф. 25:8-12). Указывается на то, что Сам Бог, и только Он, решает вечную участь каждого человека (Мф. 25:31-46; 2 Фес. 1:7-9).

Таким образом, мнение о конечности адских мучений и связанные с ним богословские воззрения не находят основания в Священном Писании.

2. О восприятии Христом первородного греха .

По учению Православной Церкви, выраженному IV Вселенским Собором, Господь наш Иисус Христос есть «совершенный в человечестве… во всем подобный нам, кроме греха» (Деяния Вселенских Соборов. Т. 3, с. 48). Господь Иисус Христос воспринял человеческую природу и «неукоризненные страсти», то есть естественные немощи. При этом Его человечество было непричастно всякого греха, Ему было чуждо греховное расстройство и склонность ко греху.

В Новом Завете неоднократно подчеркивается совершенная непричастность воплотившегося Сына Божия какому-либо греху. Святой апостол Павел учит, что «Бог послал Сына Своего в подобии плоти греховной» (Рим. 8:3), и «не знавшего греха Он сделал для нас жертвою за грех» (2 Кор 5:21). Иисус Христос «подобно нам искушен во всем, кроме греха» (Евр. 4:15), «святой, непричастный злу, непорочный, отделенный от грешников» (Евр. 7:26), Он «Духом Святым принес Себя непорочного Богу» (Евр. 9:14). Святой апостол Иоанн Богослов говорит о Спасителе, что «в Нем нет греха» (1 Ин. 3:5).

Любые рассуждения православного богослова по данному вопросу должны учитывать вполне определенно выраженное учение Святой Церкви.

3. О догмате Искупления.

Православное учение о спасении А.И. Осипов главным образом рассматривает через его полемически заостренное сравнение с католическим учением, которому свойственен крайне юридический подход к тайне спасения и искупления. Однако, критикуя католичество, уважаемый профессор не раскрывает в полной мере православное учение об этом предмете, что необходимо делать, опираясь на догматы веры и обращаясь к святоотеческому наследию в его целостности.

Православное богословие, не принимая крайностей юридической теории Искупления, всегда признавало догмат Искупления одной из фундаментальных основ христианского учения о спасении. Раскрытие этого догмата содержится как в творениях отцов и учителей Древней Церкви, так и в святоотеческом наследии позднейшего периода, а также в авторитетных вероучительных сочинениях XVII–XIX веков.

В Священном Писании Нового Завета подвиг спасения человеческого рода, совершенный Господом Иисусом Христом, неоднократно именуется Искуплением: «так как Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» (Мф. 20:28); «мы имеем искупление Кровию Его» (Еф. 1:7; Кол. 1:14); «Христос искупил нас» (Гал. 3:13);«однажды вошел во святилище и приобрел вечное искупление» (Евр. 9:12); «ибо вы куплены дорогою ценою» (1 Кор. 6:20).

Константинопольский Собор 1157 года по вопросу об Искуплении вынес следующее определение:

Владыка Христос добровольно принес Себя в жертву, принес же Самого Себя по человечеству, и Сам принял жертву как Бог вместе со Отцом и Духом… Богочеловек Слово вначале во время Владычних Страстей принес Спасительную Жертву Отцу, Самому Себе, как Богу, и Духу, Которыми человек призван от небытия к бытию, Которых он и оскорбил, преступив заповедь, с Которыми произошло и примирение страданиями Христа.

Именно в таком ключе, с учетом всей многовековой православной традиции толкования искупительного характера Жертвы Христовой, следует раскрывать данный вопрос.

4. О таинстве Евхаристии.

Исходя из публичных выступлений А.И. Осипова, можно выделить две основных особенности в его взгляде на таинство Евхаристии:

Вместо этого А.И. Осипов предлагает теорию восприятия «по-халкидонски» хлеба и вина во Ипостась Бога Слова, с полным сущностным сохранением вещества хлеба и вина по преложении Святых Даров.

Таинство изменения хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы на Евхаристии превосходит возможности человеческого ума. Для обозначения того, что происходит с хлебом и вином на Евхаристии, в богословии древней Церкви употреблялась различная терминология. Традиционным для православного Востока термином, которым обозначается данное изменение, является «преложение» (букв. «изменение»). Этот термин прямо соответствует литургической формуле «Преложив Духом Твоим Святым», после произнесения которой, сопровождаемого крестообразным благословением Святых Даров, хлеб и вино Евхаристии становятся Телом и Кровью Христа, при этом сохраняя физические свойства хлеба и вина.

Начиная со свт. Геннадия Схолария (XV век), а особенно с конца XVI столетия в Православной Церкви при описании таинства Евхаристии используется термин «пресуществление» . На Константинопольском Соборе 1591 г. было подтверждено учение о сущностном преложении Св. Даров вопреки воззрениям протестантов, и термин«пресуществление» был объявлен идентичным термину«преложение» . Решения Константинопольского Собора были приняты в Русской Церкви Патриархом Адрианом.

Ни в одной Поместной Церкви, ни на одном церковном Соборе термин «пресуществление» не был отвергнут или осужден в качестве неправославного.

Что касается теории профессора А.И. Осипова, то она является богословским новшеством, основанным на воззрениях протоиерея Сергия Булгакова.

Затрагиваемые проф. А.И. Осиповым вопросы по поручению Священного Синода (Журнал №133 от 26.06.2006 г.) ранее уже были предметом изучения Синодальной Богословской комиссии в связи с рассмотрением Совместного заявления Православно- лютеранской комиссии по богословскому диалогу «Тайна Церкви: Святая Евхаристия в жизни Церкви». Подготовленное Синодальной Богословской комиссией заключение по этому вопросу было принято Священным Синодом к сведению и доведено до сведения членов Православно-лютеранской комиссии по богословскому диалогу (Журнал №138 от 27.12.2007 г.). В частности в документе говорится:

«В период полемики с протестантизмом Православной Церковью было соборно принято употребление термина“пресуществление”. Это произошло на Иерусалимском Соборе 1672 г. и Константинопольском Соборе 1691 г. В частности, последний Собор подвергает противников термина “пресуществление” самым строгим каноническим прещениям; решения Собора были реципированы Русской Православной Церковью и включены в Догматическое послание Патриарха Московского и всея Руси Адриана» (п. 1).

«Употребление в православном богословии термина“пресуществление” не является попыткой рационально объяснить тайну Евхаристии... В Евхаристии хлеб и вино прелагаются, пресуществляются в Тело и Кровь Христовы - то есть меняют свою сущность, перестают быть хлебом и вином, сохраняя все свои внешние признаки (συμβεβηκότα). Тем самым, то, что хлеб и вино после преложения (пресуществления) меняют свою сущность (природу), не следует вульгарно понимать в смысле изменения их вещественных свойств. Как говорит святитель Кирилл Иерусалимский, “видимый хлеб не есть хлеб, хотя вкусом чувствуется, но Тело Христово; и видимое вино не есть вино, но Кровь Христова”» (п. 1).

5. О крещении младенцев и значении таинства Крещения для спасения.

А.И. Осипов пишет:

«Неужели не понятно, что крещение, как и все таинства, являются церковными священнодействиями, совершаемыми человеком, а дар благодати таинства дает Господь, когда видит душу, способную принять этот Дар? Таинства это не пропуск, без которого нельзя войти в жизнь вечную, а лишь действенные средства помощи человеку на пути к спасению. Потому все усопшие младенцы спасутся “ибо таковых есть Царство Небесное”. Для подтверждения мысли о блаженной загробной жизни некрещеных детей приведу несколько авторитетных высказываний святых Отцов...»; «…рождение нового человека (Еф. 4, 24) от Воскресшего совершается по законам духовной природы - только сознательно… Священномученик Фаддей (Успенский) подчеркивает: “Можно креститься водой, не восприняв благодати Духа Животворящего (Ин. 3,5), ибо сия благодать ни в кого не вселяется помимо желания его” - видите, желания его - то есть самого крещаемого, а не крестных, на которых так легкомысленно привыкли ссылаться. Ибо никакой крестный не может поручиться за крестника, что тот отречется от сатаны и будет жить по Христу».

Учение Православной Церкви по вопросу крещения младенцев изложено в 110 (124) правиле Карфагенского Собора:

Кто отвергает нужду крещения малых и новорожденных от матерной утробы детей, или говорит, что хотя они и крещаются во отпущение грехов, но от прародительского Адамова греха не заимствуют ничего, что надлежало бы омыти банею пакибытия (из чего следовало бы, что образ крещения во отпущение грехов употребляется над ними не в истинном, но в ложном значении), тот да будет анафема. Ибо реченное апостолом: единем человеком грех в мир вниде, и грехом смерть: и тако (смерть) во вся человеки вниде, в нем же вси согрешиша (Рим. 5:12), подобает разумети не инако, разве как всегда разумела кафолическая церковь, повсюду разлиянная и распространенная. Ибо посему правилу веры и младенцы, никаких грехов сами собою содевати еще не могущие, крещаются истинно во отпущение грехов, да чрез пакирождение очистится в них то, что они заняли от ветхого рождения.

Необходимость Крещения для вхождения в Царство Небесное выражена Самим Спасителем в беседе с Никодимом: «истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие» (Ин. 3:5). Из этих слов Господь не сделал никакого исключения.

О крещении младенцев косвенно говорят те места Нового Завета, в которых указывается на крещение целых домов (Деян. 10:6; 11:12-14; 16:15; 16:33; 1 Кор. 1:16), а в них, несомненно, должны были быть и дети. У апостола Павла прообразом крещения предстает обрезание (Кол. 2:11-12), совершавшееся над младенцами. Примером того, что отпущение грехов и благодатное действие Божие может подаваться не только по вере человека, но и по вере близких ему, является исцеление расслабленного Господом нашим Иисусом Христом (Лк. 5:17-20).

Практика крещения младенцев упоминается в раннехристианских источниках. Тем не менее, еще в IV веке спорили о том, в каком возрасте следует принимать крещение. Существовало несколько традиций - крещения в детстве, крещения при вступлении в зрелый возраст (около тридцати лет) и крещение перед смертью. Святитель Григорий Богослов, будучи сыном епископа, крестился только по окончании обучения, в тридцатилетнем возрасте. Однако со временем он все больше склонялся к тому, что креститься надо в младенчестве: «Есть у тебя младенец? Пусть не воспользуется этим зло, пусть с младенчества освятится он, с молодых ногтей посвящен будет Богу» . Святитель в принципе не возражает против того, что крещение должно быть сознательным, однако опасность внезапной смерти остается для него неопровержимым аргументом в пользу крещения в младенчестве. Он считает, что трехлетний возраст, когда ребенок уже может осмысленно воспринимать происходящее, является оптимальным для принятия крещения. Отвечая на вопрос, следует ли крестить младенцев, которые не чувствуют ни вреда, ни благодати, он пишет:

Обязательно, если есть какая-либо опасность. Ибо лучше несознательно освятиться, чем уйти незапечатленным и несовершенным... О прочих же выражаю такое мнение: дождавшись трехлетнего возраста, или немного раньше, или немного позже, когда можно уже слышать что-либо таинственное и отвечать, хотя и не сознавая полностью, однако запечатлевая, - следует освящать души и тела великим таинством посвящения. Ведь дело обстоит так: хотя дети начинают нести ответственность за свою жизнь только когда разум в них возмужает и когда поймут они смысл таинства... тем не менее оградиться купелью для них во всех отношениях гораздо полезнее из-за того, что могут внезапно приключиться с ними опасности, которые невозможно предотвратить .

Относительно тех, кто не по своей воле умерли некрещеными, например младенцев или не принявших таинство «по неведению», святитель Григорий пишет, что они «не будут праведным Судьей ни прославлены, ни осуждены на мучения как незапечатленные, но и невиновные и скорее сами претерпевшие вред, чем нанесшие вред» . Это, однако, не распространяется на тех, кто сознательно откладывает крещение и умирает некрещеным по своей вине.

На вопрос о конечной участи некрещеных младенцев однозначного ответа в православной традиции нет. Синаксарий Субботы мясопустной говорит о том, что «крещеные младенцы насладятся сладостью (рая), непросвещенные же и языческие ни сладости (не насладятся), ни в геенну огненную не пойдут» .

Синодальная Библейско-богословская комиссия с уважением отмечает значимые положительные заслуги профессора Московской духовной академии Алексея Ильича Осипова в деле проповеди Православия за многие годы его трудов на благо Русской Православной Церкви.

В то же время комиссия обращает внимание уважаемого профессора на необходимость более сбалансированного освещения указанных выше тем. Православный богослов должен стремиться к тому, чтобы излагать, прежде всего, то, «во что верили всегда, повсюду и все» (св. Викентий Леринский), а при наличии разных подходов в святоотеческом предании - освещать их, по возможности, равномерно, не давая явного предпочтения одной частной точке зрения.

2016 год

Номер резолюции Святейшего Патриарха на письмо СББК:
ПК-01/416 от 31.03.2016

Номер резолюции Святейшего Патриарха: ПК-01/416 от 31.03.2016.

Ну, а если вдруг Алексей Ильич в следующем своем ролике будет говорить: ну а почему это все приводят только из Нового Завета, а из Ветхого Завета почему не приводят, на всякий случай приведу ему цитату из Ветхого Завета, из книги Пророка Даниила, который говорит. «И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление» (.)

На самом деле богословская комиссия цитирует не только Евангелие – не знаю, Алексей Ильич может, как-то просмотрел этот текст, потому что там цитируется также и вышеупомянутое Послание к Фессалоникийцам и Апокалипсис цитируется. Посмотрим, что там дальше.

«Ты сможешь твердо перенести (временные страдания за веру)… если будешь представлять себе страшный суд Божий и муки вечного наказания» (свт. Амвросий Медиоланский . Об обязанностях священнослужителей, 1.28.188)

«Когда приводишь в исполнение внушения диавола, тогда печалься сокрушайся, плачь, поскольку стремишься в вечный огонь» (свт.Амфилохий Иконийский. Беседа о покаянии).

«Назначен Им день, в который (Он) воздаст одному вечную жизнь, а другому вечное мучение» (Свт.Афанасий Великий. Толкование на Псалмы, 36)

Также святитель называл учение Оригена, «проповедовашего, что будет конец мучению и Бог простит всякий грех и людям и бесам» среди тех примеров «нечестивой хулы», в которую можно впасть, «если в божественных Писаниях будем многое разуметь буквально» (свт. Афанасий Великий . Из бесед на Евангелие от Матфея).

«Господь то решительно говорит, что пойдут сии в муку вечную (), то отсылает иных в огонь вечный(), а в другом месте добавляет: где червь их не умирает и огонь не угасает (мк.9:47–48)… Если при таком числе подобных свидетельств многие как бы забыв о всех подобных изречениях и определениях Господних, обещают себе конец мучению, чтобы свободнее отваживаться на грех, то сие, конечно, есть одна из козней диавольских» (свт. Василий Великий . Правила, пространно уложенные, вопрос, 267)

«Есть еще и ужаснейший огонь, который заодно действует с червем неусыпающим, не угасим, но увековечен для злых» (св.Григорий Богослов,Слово 40).

«Уделом (их) кроме прочего, будет мучение… – отвержение от Бога и стыд в совести которому не будет конца». Св. Григорий Богослов, "Слова" , 15.

«И тому верует святая матерь наша Церковь… что будет воскресение мертвых вечное осуждение, (и) Царствие Небесное». (Св. Епифаний Кипрский . Краткое истинное слово о вере Церкви; Слово якорное,97)

В 400-м году святитель Епифаний на Кипре «составил Собор из епископов острова и запретил читать книги Оригена » (Сократ Схоластик, Церковная история,6.10, о том, что св. Епифаний считал апокастасис одним из главных лжеучений Оригена,см: Панарион,64.3.72)

Иоанн Златоуст что пишет…

«Всеми людьми исследуется вопрос: будет ли иметь конец огонь геенский. Христос открыл нам, что этот огонь не имеет конца: огнь их не угасает, и червь не умирает (). Итак Христос открыл что геенский огонь не имеет конца; и Павел утверждает что мучение будет нескончаемое, когда говорит, что грешники муку примут, погибель вечную ()». (Св. Иоанн Златоуст . Беседы на )

"Есть много людей, которые… полагают, будто … геенна… временна, а не вечна, и много умствуют по этому поводу… Что она не временна, послушай что говорит здесь Павел о людях, не ведущих Бога и не верующих в Евангелие, именно, что они подвергнутся наказанию, вечной погибели. Итак, каким образом вечное может сделаться временным?» (свт. Иоанн Златоуст . Беседы на 2 Фес.,3)

Линии Осипова.

А. Люлька:

– Добрый день. Один из приемов, который использует Алексей Ильич – все вы слышали, как он утверждает, что есть две линии у святых отцов, ну, и есть якобы святые отцы, которые говорят о конечности геенских мук. В том ответе на заключение Комиссии он об этом говорит:

Проф. А.И. Осипов:

– Мы находим в учении Церкви параллельно существующими две линии. Одни говорят о вечности ада, другие говорят о полной его конечности. Тайна – вот о чем я говорю. И в Священном Писании , и у святых отцов, и в богослужебных текстах мы находим и то, и другое – идут прямо параллельно. Прямо параллельно!..

А. Люлька:

– Его дальнейшее утверждение, что вы посмотрите: святые отцы заявляли такие вещи, но их никто не осуждал, ни один Вселенский Собор не осудил отцов, которые утверждали вот ну практически то же самое, что Ориген в отношении ограничения геенских мук. А раз святых отцов не осуждают – значит, эта идея присутствует в Церкви как такая вторая линия. О второй линии будем говорить подробно потом, а сейчас просто вот давайте посмотрим на этот аргумент. Очень хочется попросить самого Алексея Ильича или его защитников привести хотя бы одну цитату хотя бы одного Святого отца, который прямо бы утверждал то, что говорит Алексей Ильич. А именно то, что после Страшного суда из геенских мук будут освобождены многие грешники, или даже все. Или чтобы святой отец прямо написал, что геенские муки будут иметь конец, что после Страшного суда, после решения Христа, Христос этого человека потом простит и введет в Царство Небесное. Очень хотелось бы увидеть хотя бы одну такую цитату. Сразу оговоримся, что известные фрагменты из отдельных трудов святителя Григория Нисского , а также цитаты из 2-го тома трудов преподобного Исаака Сирина рассматривать надо отдельно. Но Алексей Ильич уже не на них якобы опирается, он говорит, что все святые отцы так пишут. Ну, вот хотелось бы увидеть вот чтобы прямо святой отец утверждал то, что ему приписывает Алексей Ильич. Понимаете, что происходит? Ни один святой отец ничего подобного просто не писал. Алексей Ильич делает что: он берет, вырывает из контекста некую цитату из святого отца, делает вывод о том, что из нее якобы следуют те выводы, которые фактически приписываются святому отцу – но святой отец этого не пишет. Это легко видно практически по любой цитате. Я сейчас предлагаю любому защитнику Алексея Ильича найти хотя бы одну такую цитату и ее мне предъявить – но чтобы там довольно определённо было сказано, что геенские муки, то бишь после Страшного суда геенна огненная прекратила свое существование, чтобы грешники освобождались именно из геенны, чтобы из того озера, горящего огнем и серой, кого-то Христос вводил в Царствие Небесное. Не некие выводы, которые Алексей Ильич делает, а чтобы конкретно святой отец – пусть даже пространную цитату, цитата может быть короткая, цитата может быть пространна в контексте – давайте посмотрим – ну, хотя бы один святой это писал? Нет, ни один. Это очень интересно, потому что вообще Алексей Ильич ухитряется, говоря грубо, дурить головы очень многим людям – люди не видят, этот элементарный вопрос не задают.

Проф. А.И. Осипов:

– Итак, есть святые отцы, которые говорят: будут вечные муки. Есть другие святые отцы, которые говорят: муки будут, но не вечные. Есть святые отцы, которые говорят в разных местах и то, и другое. Слышите? Как понять? Так церковь как учит? Слышите: ни одного из святых отцов, которые говорили или о вечных муках, или которые говорили, что муки будут не вечными, не осудила ни на одном Соборе.

– Почему-то не могут или не хотят просто трезво взглянуть на эту аргументацию. За что бы осуждать святых отцов, которых приводит Алексей Ильич, если они ничего того, что он вкладывает в их уста, не писали, они никогда не утверждали того, о чём говорит Алексей Ильич. Никогда. За что же их осуждать? Какая вторая линия? Ее нет, и никогда не было. Алексей Ильич не может привести ни одной цитаты в защиту этой идеи своей второй линии, ни из Священного Писания , ни из святых отцов, ни из богослужебных текстов. Не может – ну, или прошу вас доказать это, просто такую цитату предъявив. Спасибо.

Часть 1. Цитаты из Писания

А. Люлька:

– Добрый день, продолжим разговор более предметно. В нашем письме на имя Святейшего Патриарха мы не просто перечислили 5 основных заблуждений Алексея Ильича – мы приложили 49 листов и компакт диск с лекциями, с цитатами печатными и видео-цитатами, причём мы старались в первую очередь опираться, конечно, на печатные источники – воспользовались доступной нам тогда вот такой книгой «Из времени в вечность. Посмертная жизнь души» Алексея Ильича Осипова. Мы ее использовали и в приложении в основном цитируем именно эту книгу. Теперь давайте по пунктам пойдем, по приложению к нашему письму.

1 пункт. Алексей Осипов о вечных муках. В указанной книге прямо написано следующее: «и в Откровении мы находим прямые утверждения и о вечности мучений и одновременно учение о их конечности и спасении всех человеков. О последнем можно привести хотя бы следующие места из Священного Писания » .Далее цитируются – и мы приводим список цитат из Священного Писания, которые Алексей Ильич считает вот такими вот свидетельствами об учении о конечности мук и спасении всех человеков. , , , , , , .

Где здесь подвох? Он вот в чем. Всегда, когда Алексей Ильич говорит, что в Священном Писании есть такие-то и такие-то цитаты, он ни разу не дает святоотеческого толкования на приводимые им цитаты из Священного Писания , он никогда не говорит о том, что святые отцы по этому поводу пишут. Он излагает вовсе не святоотеческое толкование этих цитат, а свое собственное. А далее он приводит некие другие цитаты из святых отцов, которые относятся к совершенно другим местам Священного Писания, касаются совершенно других вопросов. Но в общем получается так, что как будто бы действительно и в Священном Писании есть свидетельства, и вот святые отцы пишут, в то время как происходит банальный подлог. Трудно людям представить, что пожилой профессор Московской Духовной Академии, который преподает основное богословие, может опуститься до банального подлога, до такого смешного на самом деле мошенничества. То есть, если бы какой-нибудь...

Проф. А.И. Осипов:

– ...богослов Люлька...

А. Люлька:

– Спасибо. Посмел бы сделать что-то подобное, его бы заклевали, и мокрого места не осталось, но профессор – он воздействует своей харизмой, своими регалиями, оказывает психологическое воздействие на слушателей, и они не замечают эту совершенно очевидную, на самом деле, вещь.

О чем же пишут святые отцы?

А. Люлька:

– Рассмотрим по очереди все цитаты, которые приводит Алексей Ильич именно в комментариях, в толкованиях святых отцов. То, о чём Алексей Ильич так замечательно умалчивает в своих лекциях и книгах. Первая цитата – из Евангелия от Луки ().

Раб же тот, который знал волю господина своего, и не был готов, и не делал по воле его, бит будет много; а который не знал, и сделал достойное наказания, бит будет меньше. И от всякого, кому дано много, много и потребуется, и кому много вверено, с того больше взыщут.

Здесь Господь представляет нам нечто более важное и ужасное. В дальнейшей речи раскрывает это еще яснее.«Кому,– говорит,– дано много», от того «много и потребуется, и кому много вверили, с того больше взыщут».

Иные спрашивают: пусть так, что справедливо наказывается знавший волю господина и не делающий по ней; но почему наказывается тот, кто не знал? Потому что и он мог узнать, однако ж, не захотел, а по беспечности сам сделался виновным в незнании. Итак, он достоин наказания за то, что добровольно не узнал. Устрашимся, братие! Ибо если тот, кто совершенно не знал, достоин наказания, то какое извинение оправдает согрешающих при знании, особенно, если они были учителями? Подлинно, осуждение их очень тяжело.

– Как видим, ни о конечности мук, ни о спасении всех человеков вообще не говорится. А скорее даже наоборот – причём попутно святой Феофилакт разъясняет ту загадку, которую любит задавать профессор Осипов: вот как быть, если люди жили, какие-то папуасы или миллиард китайцев, они-де ничего не знают о Христе. Феофилакт, кстати, как многие святые, объясняет, что это происходит по той причине, что люди не хотят узнать. Люди не хотят знать истины, и поэтому люди не хотят знать истины, не ищут истины, и Бог знает, что сердце их истины не жаждет, и ее не примет. Поэтому Он и оставляет их, зная их сердце вот в таком неведении. Потому что, если они узнают учение Христа и не примут его – их постигнет еще большее наказание.

Горе тебе, Хоразин! горе тебе, Вифсаида! ибо если бы в Тире и Сидоне явлены были силы, явленные в вас, то давно бы они, сидя во вретище и пепле, покаялись; но и Тиру и Сидону отраднее будет на суде, нежели вам. И ты, Капернаум, до неба вознесшийся, до ада низвергнешься ().

– А вот как толкует это место преподобный Макарий Великий : «От каждого потребуются плоды добродетели по мере оказанных ему Богом благодеяний – или естественных, или дарованных Божьей благодатью. Посему в день Суда безответен пред Богом всякий человек, потому что от каждого – слышал ли он или никогда не слыхал слово Божье, потребуются плоды веры и любви, и всякой соразмерной ему добродетели, как воздаяние от произволения и воли».

Ну и где же здесь учение о конечности мук, где же здесь про спасение всех человеков? А, знаю, знаю! По мнению некоторых, которые вот мне уже в комментариях подсказывают, что «бит будет много и бит будет мало» (); это как раз и свидетельствует о том, что одно наказание продлится больше другого, не так долго, но в результате оно закончится. Однако, я прошу этих людей, прежде чем такое писать, найти мне хотя бы одну святоотеческую цитату, которая вот именно бы так и толковала эти слова. А мы с вами прочитаем святителя Василия Великого – ему как раз задавали такой вопрос. Он стоит в известных его трудах «Правила, кратко изложенные в вопросах и ответах» под № 267. Если один «бит будет много», а другой «мало» (); –спрашивают святителя Василия, то почему же иные говорят, что нет конца мучению?

Как видите, эти вопросы давно возникали в Церкви и святые отцы на них давали совершенно определенные ответы. Василий Великий отвечает следующее:

Что в некоторых местах богодухновенного Писания сказано, по-видимому, обоюдно и прикровенно, то уясняется сказанным открыто в других местах. Так, Господь то решительно говорит, что «пойдут сии в муку вечную» (), то отсылает иных «в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его» (), а в другом месте именует «геенну огненную» и присовокупляет: «где червь их не умирает и огонь не угасает» (); и еще древле о некоторых предрек чрез пророка, что «червь их не умрет, и огонь их не угаснет» (); потому, если при таком числе подобных свидетельств, находящихся во многих местах богодухновенного Писания,многие еще, как бы забыв о всех подобных изречениях и определениях Господних, обещают себе конец мучению, чтобы свободнее отваживаться на грех, то сие, конечно, есть одна из козней диавольских. надобно знать, что выражения «бит будет много» и «бит будет меньше» (), означают не конец, а разность мучения.Ибо если есть праведный Судия, не только добрым, но и порочным воздающий каждому по делам его, то иной может быть достойным огня неугасимого, но или слабейшего, или более пожигающего, другой – червя неумирающего, но опять причиняющего боль или более легкую, или более жестокую, по достоинству каждого, и иной – геенны, в которой, без сомнения, есть разные роды мучений, и другой – тьмы кромешной, где один доведен только до плача, а другой, от усиленных мучений, и до скрежета зубов.Тьма же кромешная (внешняя), без сомнения, показывает, что есть нечто и внутреннее.Но и это «много» и «мало» сказано Господом по обыкновенному словоупотреблению, как и иное сему подобное. Ибо знаем, что подобный образ речи употребляется часто о страждущих одним каким-нибудь недугом, например, когда говорят о человеке, который болен только лихорадкой или чувствует боль в глазу, дивясь, сколько он потерпел или какие вынес нужды. Почему опять повторяю, что «много» и «мало» быть битым означает не продолжение или скончание времени, но разность наказания.

– Ну, вот мы видим, что все измышления относительно этого отрывка Священного Писания просто пусты и не имеют под собой никаких основ, этот текст из Евангелия никак не может быть приведен как доказательство той идеи профессора Осипова о том, что будет окончание вечных мук, и, тем более, что будет спасение всех человеков. Спасибо.

А.И. Осипов ложно учит, что стихи 47–48 из 2-ой главы Евангелия от Луки говорят, якобы, о временности вечных мук и их прекращении.

Защита Осипова .

Часть 2. Цитаты из Писания.

Из Послания Титу – 2 глава 11 стих. Ибо явилась благодать Божия, спасительная для всех человеков.

Где здесь про спасение всех человеков, как актуальный, как выход из геенны огненной, сказано? Ничего не сказано. Преподобный Ефрем Сирин : Ибо явилась благодать... спасения Божия всем людям, то есть возвещена истина Иудеям и язычникам, господам и рабам, наставляющая насвсех вообще, чтобы мы отвергли нечестие, которое совершали, и мирские помыслы, в коих вращались,– и жили в сем веке не так, как жили некогда, но целомудренно, чтобы никто не взирал на жену ближнего своего с лукавыми мыслями (), и праведно, чтобы не желал владений ближнего,– и благочестиво, в святости воспринятой нами в крещении.

Феофилакт Болгарский: Так как апостол много великого потребовал от рабов,– разумею именно то, чтобы они украшали учение Господа своею добродетельной жизнью,– то теперь показывает, почему справедливо он требует от них таких высоких качеств. Ибо и для них также явилась благодать, хотя они рабы. «Для всех», говорит, «человеков». И им даровал Господь очищение многих грехов, и они должны жить прочее время во славу своего Благодетеля.

Как мы видим, и вторая цитата совершенно не свидетельствует о том, о чем нам говорит Алексей Ильич, хотя, даже если попытаться как-то ее расширительно истолковать, совершенно очевидно, что благодать Божия спасительна для всех человек, но она не спасает нас без нас. Следовательно, те, кто хотят спастись до Страшного суда, стоит им только возгореться верою или хотя бы желанием истины, Господь приведет их в истинную , потому что Господь имеет попечение о всяком человеке, а думать, что кто-то не спасается просто потому, что он родился в далекой стороне и ничего не слышал о Христе – это значит богохульство. Потому что это значит, что либо Бог не хочет такого человека спасти и не устраивает его спасения по этой причине, либо Бог не может – то есть знает, что есть такой человек, знает, что этот человек готов принять Христа, но вот не может его привести к спасению никаким образом – и погибает человек. То есть Бог либо бессилен, либо не знающ, потому что как это – Бог не знает, что есть такие люди; либо Бог совершенно безразличен и кто-то там хочет – не хочет принять Христа, а Богу все равно. Нет, мы знаем, что Богу не всё равно, что Бог всесилен, и что Бог всезнающ. Поэтому все те, которые хотят войти в Церковь и Господь устраивает их спасение известными ему средствами – в этой жизни, а не выводя людей из геенны. Ни одна из рассмотренных нами пока двух цитат концепцию Осипова не доказывает.

Послание к римлянам святого апостола Павла 5 глава, 18 стих. Посему, как преступлением одного всем человекам осуждение, так правдою одного всем человекам оправдание к жизни.

Вот как толкует эти слова святитель Иоанн Златоуст : «…мы получили от благодати не столько, сколько нам было нужно для освобождения от греха, но гораздо больше. Ведь мы были освобождены от наказания, совлеклись всякого зла, были возрождены свыше, воскресли после погребения ветхого человека, были искуплены, освящены, приведены в усыновление, оправданы, сделались братьями Единородного, стали Его сонаследниками и сотелесными с Ним, вошли в состав Его плоти и соединились с Ним так, как тело с главою….Христос заплатил гораздо больше того, сколько мы были должны, и настолько больше, насколько море беспредельно в сравнении с малой каплей».

Слышали что-нибудь про освобождение из геенны и о спасении всех человеков из геенны после Страшного суда? Нет. Но может быть, Феофилакт Болгарский про это что-то напишет? «Представь, что кто-нибудь много задолжал и ввергнут в темницу вместе с женой и детьми, а потом не только освобождается от темницы и долга, но и получает десять тысяч талантов, вводится в царский дворец, удостаивается высокой чести и становится сыном царя. Так точно случилось с нами. Итак,– говорит апостол, заканчивая мысль,– как чрез преступление одного (что выше назвал он грехом, то теперь называет преступлением, разумея Адама) все люди подверглись проклятию, так и чрез оправдание единого Христа на всех людей излилась благодать, дающая им и оправдание вместо греха, и жизнь вместо смерти».

Комиссия прямо утверждает, что все измышления о том, что геенские муки будут иметь конец, что вечные муки не бесконечны – это не находит оснований в Священном Писании так, как Священное Писание всегда понимала святая Церковь. То есть Комиссия совершенно однозначно показывает, что мнения, которые Осипов приводит как возможные, является невозможными для православного христианина, являются ложными, то есть еретическими, не соответствующими Православию.

Пункт 2. О восприятии Христом первородного греха. Комиссия заявляет: Любые рассуждения православного богослова по данному вопросу должны учитывать вполне определенно выраженное учение Святой Церкви.

Что сказано? Что учение Святой Церкви по поводу первородного греха выражено определенно и совершенно недвусмысленно. Профессор его либо не знает, либо игнорирует – то есть сознательно противится известному учению Святой Церкви и не учитывает это вполне определенно выраженное учение Святой Церкви. Значит, профессор рассказывает что-то, не соответствующее учению Святой Церкви, то есть говорит ересь – то есть некое учение, которое расходится с определенно выраженным учением Святой Церкви по этому поводу. Т.е. п. 2 – то же самое – профессор говорит ересь.

Пункт 3. О догмате Искупления. Заключительная фраза: «Именно в таком ключе, с учетом всей многовековой православной традиции толкования искупительного характера Жертвы Христовой, следует раскрывать данный вопрос». Т.е., Комиссия опять совершенно недвусмысленно заявляет, что существует многовековая православная традиция, а не какое-то там католические пленение поздних, вот совсем каких-то недавних времен – нет, многовековая древняя православная традиция толкования искупительного характера Жертвы Христовой – именно искупительного, дабы именно искупление нас от клятвы законной – т. е. то, что игнорирует Осипов, и именно в том ключе, как об этом сказала Комиссия, и следует раскрывать данный вопрос. Зачем было бы это говорить, если бы профессор так и делал? Следовательно, профессор раскрывает значение искупительной Жертвы не так, как учит многовековая православная традиция, профессор противоречит православной традиции, противоречит учению Церкви – следовательно, несет ересь, пропагандирует еретические воззрения, о чем ему вообще-то прямо говорит Комиссия.

По 4 пункту – о Таинстве Евхаристии. Комиссия прямо ссылается на решение, принятое в 2006 году, т. е. она напоминает профессору, что его учение уже осуждалось Комиссией. Комиссия уже показывала, что его учение высосано из пальца и противоречит православной вере. Она еще и добавляет: «Что касается теории профессора А. И. Осипова, то она является богословским новшеством, основанным на воззрениях протоиерея Сергия Булгакова». Т. е., то, что говорит уважаемый профессор, является его некоей собственной теорией – причем даже не его личного изготовления, то есть она даже не авторская, а просто списана. То есть опять же: что утверждается – что заявляет профессор – это не православная вера, это некая его частная теория, основанная на рассуждениях весьма сомнительного характера, как видим, одного протоиерея, который боролся с католическим пленением, поэтому выдумал свою собственною концепцию.

Т. е. еще раз Комиссия и по 4 пункту говорит: профессор говорит не чистое православие, он не чистую православную веру проповедует, а свои собственные теории, которые не соответствуют святой православной вере – т. е. являются ересями.

Пункт 5. О крещении младенцев и значении таинства Крещения для спасения. Профессору объясняют: Необходимость Крещения для вхождения в Царство Небесное выражена Самим Спасителем в беседе с Никодимом: «истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие» (). Можно было указать еще очень многие цитаты из Священного Писания , в задачу Комиссии на самом деле не входит давать совсем полный и развернутый ответ. Комиссия просто констатирует факт: только Крещением – тем или иным, мы можем войти в Царство Небесное. Иначе войти в Царство Небесное невозможно. И здесь снова, в пункте 5, профессору объясняют – очень мягко, очень аккуратно, очень корректно, что его мнение не соответствует православной вере. Общее резюме заключения звучит так: Православный богослов должен стремиться к тому, чтобы излагать, прежде всего, то, «во что верили всегда, повсюду и все» (св. Викентий Леринский), а при наличии разных подходов в святоотеческом предании – освещать их, по возможности, равномерно, не давая явного предпочтения одной частной точке зрения.

«При наличии разных подходов». Никаких разных подходов по пяти указанным пунктам в святоотеческом Предании просто нет. Всё очень конкретно – по каждому пункту, и в общем, Комиссия объясняет уважаемому профессору, что он зашел не туда, что он под видом православной веры излагает какие-то частные мнения, которые не находят оснований в Священном Предании, которые расходятся с православной верой. Вот это разными словами сказано фактически одно и тоже: профессор несет ересь. Комиссия не может заниматься осуждением человека, поэтому Комиссия в принципе не могла написать, что профессор – еретик, потому что это не входит в задачи Комиссии – это дело церковного суда. Но я еще раз подчеркиваю: то, что не сказано прямо слово «ересь», не значит, что ересей у профессора нет и на них ему не указано. Это сделано просто в очень мягкой, очень щадящей форме. Обидно, очень жалко и скорбно то, что в ответ на такое очень вежливое и корректное обращение к нему профессор ответил открытым глумлением, насмешками и хамством в адрес всей Комиссии и входящих в нее епископов, священников, диаконов и мирян. То есть просто обхамил уполномоченный орган РПЦ и каждого входящего в эту Комиссию в отдельности, что конечно, недопустимо и профессору не делает чести. Любому желающему разобраться с темой совершенно недвусмысленно дается понять, что то, что говорит профессор, православной вере не соответствует – следовательно, является ересью, следовательно, отлучает человека от Церкви. И в настоящий момент профессор Осипов просто по факту – он своими ересями от Церкви отлучен. Мы, безусловно, присоединяемся к сказанному Комиссией, и очень просим профессора вообще перестать балансировать между сомнительными теориями, а просто четко и ясно излагать учение Православной Церкви, чтобы не подвергать опасности ни свою душу, ни души тех, кто ему доверяет, его еще слушает. Не надо балансировать. Есть опасность сорваться и на своём печальном примере убедиться, что муки все-таки вечны.

В 2013 году на имя Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла поступило письмо группы верующих (48 подписей), в котором ставился вопрос о спорных богословских воззрениях заслуженного профессора Московской духовной академии А.И. Осипова. Авторы письма обратились с просьбой дать разъяснения относительно того, соответствуют ли «точному изложению православной веры» мнения А.И. Осипова по пяти пунктам:

О вечности геенских мук,

О восприятии Христом первородного греха,

Об Искуплении,

О Евхаристии,

О крещении младенцев.

В приложении к письму по каждому пункту приведены цитаты из опубликованныхтекстов и публичных высказываний А.И. Осипова.

По благословению Святейшего Патриарха обращение верующих было направлено для рассмотрения в Синодальную библейско-богословскую комиссию. Поступившие материалы были переданы для предварительного изучения экспертам из числа членов Комиссии. Затем обращение и полученные экспертные оценки были рассмотрены 20 января 2015 года на пленарном заседании СББК, в ходе которого была сформирована рабочая группа для дальнейшего изучения вопроса о реагировании на обращение верующих о богословских воззрениях профессора А.И. Осипова. Результаты работы были рассмотрены на пленуме СББК 22 декабря 2015 года.

1. О вечности адских мучений.

. «И в Откровении мы находим… учение о их (мучений) конечности и спасении всех человеков»; «Совершенно очевидно, все эти их (святых) слова говорят с полной определенностью о том, что победою Христовою все, не только праведно жившие, но даже и мертвые, некогда непокорные, были и будут освобождены из ада»;

. «Все они (мертвые, некогда непокорные), пройдя в нем (аду) огненный искус страстей, приняли и примут Спасителя, получат дар благодати Крещения, и, таким образом, став членами Церкви Христовой, спасутся»; «перед теми, которые по объективным причинам не смогли в своей земной жизни уверовать в пришедшего Христа и принять здесь таинства Крещения, открывается, как видим, возможность по молитвам Церкви войти в нее там путем ветхозаветного человечества — путем… огненного крещения»;

. «При последней трубе (1 Кор. 15:52) каждой личностью будет принято окончательное решение — быть ли ей с Богом или навсегда уйти от Него и остаться “вне” Царства. Христос и на Последнем суде останется неизменной Божественной любовью и не нарушит свободы человеческой воли»;

. «По учению Церкви, по всеобщем воскресении человек вновь получает тело, восстанавливается полнота его духовно-телесной природы. Это возвращает человеку и волю к самоопределению, следовательно, и последнюю возможность обращения к Богу, духовного обновления и полного исцеления — в отличие от посмертного состояния души, которое полностью определялось характером земной жизни. Отсюда и страшность Последнего суда — человек навсегда решает свою вечную участь».

Православная Церковь верит в возможность избавления от мук ада: именно на этом основана практика молитвы за усопших и даже особой молитвы с упоминанием «о иже во аде держимых», читаемой на вечерне в праздник Пятидесятницы. Однако это избавление происходит не в силу какой-то автоматической необходимости, а по молитве Церкви и в силу неизреченного человеколюбия Божия.

В Древней Церкви учение о конечности адских мучений и о возможности всеобщего спасения выражалось некоторыми богословами. В наиболее радикальной форме его выражал Ориген, и в этой форме оно было осуждено V Вселенским Собором. Однако следы этого учения можно найти также в трудах святителя Григория Нисского, который жил до V Вселенского Собора.

В Евангелии Сам Господь говорит о конечной участи грешников: «И пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную» (Мф. 25:46). И в других местах Священного Писания утверждается вечность адских мучений: «Он очистит гумно Свое и соберет пшеницу Свою в житницу, а солому сожжет огнем неугасимым» (Мф. 3:12); «И если соблазняет тебя рука твоя, отсеки ее: лучше тебе увечному войти в жизнь, нежели с двумя руками идти в геенну, в огонь неугасимый, где червь их не умирает и огонь не угасает. И если нога твоя соблазняет тебя, отсеки ее: лучше тебе войти в жизнь хромому, нежели с двумя ногами быть ввержену в геенну, в огонь неугасимый, где червь их не умирает и огонь не угасает. И если глаз твой соблазняет тебя, вырви его: лучше тебе с одним глазом войти в Царствие Божие, нежели с двумя глазами быть ввержену в геенну огненную, где червь их не умирает и огонь не угасает» (Мк. 9:43-48); «...не покоряющимся благовествованию Господа нашего Иисуса Христа, которые подвергнутся наказанию, вечной погибели, от лица Господа и от славы могущества Его» (2 Фес. 1:8-9); «И дым мучения их будет восходить во веки веков, и не будут иметь покоя ни днем, ни ночью поклоняющиеся зверю и образу его и принимающие начертание имени его» (Откр. 14:11).

В Священном Писании подчеркивается прямая взаимосвязь между земной жизнью человека и его конечной участью (Мф. 10:15; Мф. 25:34-46; 2 Фес. 1:8); невозможность изменения человеком своего состояния путем посмертного выбора (Мф. 25:8-12). Указывается на то, что Сам Бог, и только Он, решает вечную участь каждого человека (Мф. 25:31-46; 2 Фес. 1:7-9).

Таким образом, мнение о конечности адских мучений и связанные с ним богословские воззрения не находят основания в Священном Писании.

2. О восприятии Христом первородного греха .

По учению Православной Церкви, выраженному IV Вселенским Собором, Господь наш Иисус Христос есть «совершенный в человечестве… во всем подобный нам, кроме греха» (Деяния Вселенских Соборов. Т. 3, с. 48). Господь Иисус Христос воспринял человеческую природу и «неукоризненные страсти», то есть естественные немощи. При этом Его человечество было непричастно всякого греха, Ему было чуждо греховное расстройство и склонность ко греху.

В Новом Завете неоднократно подчеркивается совершенная непричастность воплотившегося Сына Божия какому-либо греху. Святой апостол Павел учит, что «Бог послал Сына Своего в подобии плоти греховной» (Рим. 8:3), и «не знавшего греха Он сделал для нас жертвою за грех» (2 Кор 5:21). Иисус Христос «подобно нам искушен во всем, кроме греха» (Евр. 4:15), «святой, непричастный злу, непорочный, отделенный от грешников» (Евр. 7:26), Он «Духом Святым принес Себя непорочного Богу» (Евр. 9:14). Святой апостол Иоанн Богослов говорит о Спасителе, что «в Нем нет греха» (1 Ин. 3:5).

Любые рассуждения православного богослова по данному вопросу должны учитывать вполне определенно выраженное учение Святой Церкви.

3. О догмате Искупления.

Православное учение о спасении А.И. Осипов главным образом рассматривает через его полемически заостренное сравнение с католическим учением, которому свойственен крайне юридический подход к тайне спасения и искупления. Однако, критикуя католичество, уважаемый профессор не раскрывает в полной мере православное учение об этом предмете, что необходимо делать, опираясь на догматы веры и обращаясь к святоотеческому наследию в его целостности.

Православное богословие, не принимая крайностей юридической теории Искупления, всегда признавало догмат Искупления одной из фундаментальных основ христианского учения о спасении. Раскрытие этого догмата содержится как в творениях отцов и учителей Древней Церкви, так и в святоотеческом наследии позднейшего периода, а также в авторитетных вероучительных сочинениях XVII-XIX веков.

В Священном Писании Нового Завета подвиг спасения человеческого рода, совершенный Господом Иисусом Христом, неоднократно именуется Искуплением: «так как Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» (Мф. 20:28); «мы имеем искупление Кровию Его» (Еф. 1:7; Кол. 1:14); «Христос искупил нас» (Гал. 3:13); «однажды вошел во святилище и приобрел вечное искупление» (Евр. 9:12); «ибо вы куплены дорогою ценою» (1 Кор. 6:20).

Константинопольский Собор 1157 года по вопросу об Искуплении вынес следующее определение:

Владыка Христос добровольно принес Себя в жертву, принес же Самого Себя по человечеству, и Сам принял жертву как Бог вместе со Отцом и Духом… Богочеловек Слово вначале во время Владычних Страстей принес Спасительную Жертву Отцу, Самому Себе, как Богу, и Духу, Которыми человек призван от небытия к бытию, Которых он и оскорбил, преступив заповедь, с Которыми произошло и примирение страданиями Христа.

Именно в таком ключе, с учетом всей многовековой православной традиции толкования искупительного характера Жертвы Христовой, следует раскрывать данный вопрос.

4. О таинстве Евхаристии.

Исходя из публичных выступлений А.И. Осипова, можно выделить две основных особенности в его взгляде на таинство Евхаристии:

Вместо этого А.И. Осипов предлагает теорию восприятия «по-халкидонски» хлеба и вина во Ипостась Бога Слова, с полным сущностным сохранением вещества хлеба и вина по преложении Святых Даров.

Таинство изменения хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы на Евхаристии превосходит возможности человеческого ума. Для обозначения того, что происходит с хлебом и вином на Евхаристии, в богословии древней Церкви употреблялась различная терминология. Традиционным для православного Востока термином, которым обозначается данное изменение, является «преложение» (букв. «изменение»). Этот термин прямо соответствует литургической формуле «Преложив Духом Твоим Святым», после произнесения которой, сопровождаемого крестообразным благословением Святых Даров, хлеб и вино Евхаристии становятся Телом и Кровью Христа, при этом сохраняя физические свойства хлеба и вина.

Начиная со свт. Геннадия Схолария (XV век), а особенно с конца XVI столетия в Православной Церкви при описании таинства Евхаристии используется термин «пресуществление» . На Константинопольском Соборе 1591 г. было подтверждено учение о сущностном преложении Св. Даров вопреки воззрениям протестантов, и термин «пресуществление» был объявлен идентичным термину «преложение» . Решения Константинопольского Собора были приняты в Русской Церкви Патриархом Адрианом.

Ни в одной Поместной Церкви, ни на одном церковном Соборе термин «пресуществление» не был отвергнут или осужден в качестве неправославного.

Что касается теории профессора А.И. Осипова, то она является богословским новшеством, основанным на воззрениях протоиерея Сергия Булгакова.

Затрагиваемые проф. А.И. Осиповым вопросы по поручению Священного Синода (Журнал №133 от 26.06.2006 г.) ранее уже были предметом изучения Синодальной Богословской комиссии в связи с рассмотрением Совместного заявления Православно- лютеранской комиссии по богословскому диалогу «Тайна Церкви: Святая Евхаристия в жизни Церкви». Подготовленное Синодальной Богословской комиссией заключение по этому вопросу было принято Священным Синодом к сведению и доведено до сведения членов Православно-лютеранской комиссии по богословскому диалогу (Журнал №138 от 27.12.2007 г.). В частности в документе говорится:

«В период полемики с протестантизмом Православной Церковью было соборно принято употребление термина “пресуществление”. Это произошло на Иерусалимском Соборе 1672 г. и Константинопольском Соборе 1691 г. В частности, последний Собор подвергает противников термина “пресуществление” самым строгим каноническим прещениям; решения Собора были реципированы Русской Православной Церковью и включены в Догматическое послание Патриарха Московского и всея Руси Адриана» (п. 1).

«Употребление в православном богословии термина “пресуществление” не является попыткой рационально объяснить тайну Евхаристии... В Евхаристии хлеб и вино прелагаются, пресуществляются в Тело и Кровь Христовы — то есть меняют свою сущность, перестают быть хлебом и вином, сохраняя все свои внешние признаки (συμβεβηκότα). Тем самым, то, что хлеб и вино после преложения (пресуществления) меняют свою сущность (природу), не следует вульгарно понимать в смысле изменения их вещественных свойств. Как говорит святитель Кирилл Иерусалимский, “видимый хлеб не есть хлеб, хотя вкусом чувствуется, но Тело Христово; и видимое вино не есть вино, но Кровь Христова”» (п. 1).

5. О крещении младенцев и значении таинства Крещения для спасения.

А.И. Осипов пишет:

«Неужели не понятно, что крещение, как и все таинства, являются церковными священнодействиями, совершаемыми человеком, а дар благодати таинства дает Господь, когда видит душу, способную принять этот Дар? Таинства это не пропуск, без которого нельзя войти в жизнь вечную, а лишь действенные средства помощи человеку на пути к спасению. Потому все усопшие младенцы спасутся “ибо таковых есть Царство Небесное”. Для подтверждения мысли о блаженной загробной жизни некрещеных детей приведу несколько авторитетных высказываний святых Отцов...»; «…рождение нового человека (Еф. 4, 24) от Воскресшего совершается по законам духовной природы — только сознательно… Священномученик Фаддей (Успенский) подчеркивает: “Можно креститься водой, не восприняв благодати Духа Животворящего (Ин. 3,5), ибо сия благодать ни в кого не вселяется помимо желания его” — видите, желания его — то есть самого крещаемого, а не крестных, на которых так легкомысленно привыкли ссылаться. Ибо никакой крестный не может поручиться за крестника, что тот отречется от сатаны и будет жить по Христу».

Учение Православной Церкви по вопросу крещения младенцев изложено в 110 (124) правиле Карфагенского Собора:

Кто отвергает нужду крещения малых и новорожденных от матерной утробы детей, или говорит, что хотя они и крещаются во отпущение грехов, но от прародительского Адамова греха не заимствуют ничего, что надлежало бы омыти банею пакибытия (из чего следовало бы, что образ крещения во отпущение грехов употребляется над ними не в истинном, но в ложном значении), тот да будет анафема. Ибо реченное апостолом: единем человеком грех в мир вниде, и грехом смерть: и тако (смерть) во вся человеки вниде, в нем же вси согрешиша (Рим. 5:12), подобает разумети не инако, разве как всегда разумела кафолическая церковь, повсюду разлиянная и распространенная. Ибо посему правилу веры и младенцы, никаких грехов сами собою содевати еще не могущие, крещаются истинно во отпущение грехов, да чрез пакирождение очистится в них то, что они заняли от ветхого рождения.

Необходимость Крещения для вхождения в Царство Небесное выражена Самим Спасителем в беседе с Никодимом: «истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие» (Ин. 3:5). Из этих слов Господь не сделал никакого исключения.

О крещении младенцев косвенно говорят те места Нового Завета, в которых указывается на крещение целых домов (Деян. 10:6; 11:12-14; 16:15; 16:33; 1 Кор. 1:16), а в них, несомненно, должны были быть и дети. У апостола Павла прообразом крещения предстает обрезание (Кол. 2:11-12), совершавшееся над младенцами. Примером того, что отпущение грехов и благодатное действие Божие может подаваться не только по вере человека, но и по вере близких ему, является исцеление расслабленного Господом нашим Иисусом Христом (Лк. 5:17-20).

Практика крещения младенцев упоминается в раннехристианских источниках. Тем не менее, еще в IV веке спорили о том, в каком возрасте следует принимать крещение. Существовало несколько традиций — крещения в детстве, крещения при вступлении в зрелый возраст (около тридцати лет) и крещение перед смертью. Святитель Григорий Богослов, будучи сыном епископа, крестился только по окончании обучения, в тридцатилетнем возрасте. Однако со временем он все больше склонялся к тому, что креститься надо в младенчестве: «Есть у тебя младенец? Пусть не воспользуется этим зло, пусть с младенчества освятится он, с молодых ногтей посвящен будет Богу». Святитель в принципе не возражает против того, что крещение должно быть сознательным, однако опасность внезапной смерти остается для него неопровержимым аргументом в пользу крещения в младенчестве. Он считает, что трехлетний возраст, когда ребенок уже может осмысленно воспринимать происходящее, является оптимальным для принятия крещения. Отвечая на вопрос, следует ли крестить младенцев, которые не чувствуют ни вреда, ни благодати, он пишет:

Обязательно, если есть какая-либо опасность. Ибо лучше несознательно освятиться, чем уйти незапечатленным и несовершенным... О прочих же выражаю такое мнение: дождавшись трехлетнего возраста, или немного раньше, или немного позже, когда можно уже слышать что-либо таинственное и отвечать, хотя и не сознавая полностью, однако запечатлевая, — следует освящать души и тела великим таинством посвящения. Ведь дело обстоит так: хотя дети начинают нести ответственность за свою жизнь только когда разум в них возмужает и когда поймут они смысл таинства... тем не менее оградиться купелью для них во всех отношениях гораздо полезнее из-за того, что могут внезапно приключиться с ними опасности, которые невозможно предотвратить.

Относительно тех, кто не по своей воле умерли некрещеными, например младенцев или не принявших таинство «по неведению», святитель Григорий пишет, что они «не будут праведным Судьей ни прославлены, ни осуждены на мучения как незапечатленные, но и невиновные и скорее сами претерпевшие вред, чем нанесшие вред». Это, однако, не распространяется на тех, кто сознательно откладывает крещение и умирает некрещеным по своей вине.

На вопрос о конечной участи некрещеных младенцев однозначного ответа в православной традиции нет. Синаксарий Субботы мясопустной говорит о том, что «крещеные младенцы насладятся сладостью (рая), непросвещенные же и языческие ни сладости (не насладятся), ни в геенну огненную не пойдут».

* * *

Синодальная Библейско-богословская комиссия с уважением отмечает значимые положительные заслуги профессора Московской духовной академии Алексея Ильича Осипова в деле проповеди Православия за многие годы его трудов на благо Русской Православной Церкви.

В то же время комиссия обращает внимание уважаемого профессора на необходимость более сбалансированного освещения указанных выше тем. Православный богослов должен стремиться к тому, чтобы излагать, прежде всего, то, «во что верили всегда, повсюду и все» (св. Викентий Леринский), а при наличии разных подходов в святоотеческом предании — освещать их, по возможности, равномерно, не давая явного предпочтения одной частной точке зрения.

2016 год

Номер резолюции Святейшего Патриарха на письмо СББК:
ПК-01/416 от 31.03.2016

Сл. 40, 17, 15-16; 232 = 1.554.

Григорий Богослов. Слово 40, 28, 4-21.

Григорий Богослов. Слово 40, 23, 17-21.

Триодь постная. Суббота мясопустная. Утреня. Синаксарий по 6 песни канона.