Раскольники (старообрядцы) Раскол, или как его еще называют «старообрядчество», возник в России в середине XVII в. Началу раскола в русской православной церкви положил Собор 1666–1667 гг.Причиной раскола стала церковная реформа патриарха Никона при царе Алексее

Введение

Крещение Руси в 988 г. при князе Владимире было крупнейшим событием в истории нашей Родины. Стремление к истинной вере Христовой давно жило в душе русского народа. Еще княгиня Ольга, бабушка князя Владимира, приняла святое крещение, и по словам летописца, «многих ко вере приведе».

Со времени князя Владимира русская церковь в течение более шестиста лет расширялась и процветала, пребывая в единстве и мире.

Христову веру на Руси не могли поколебать никакие покушения врагов, которые не раз делали попытки подчинить себе или расколоть русскую церковь: иго монгольское, более 200 лет тяготевшее над русской землей, не смогло уничтожить или исказить православие. Не раз папы римские стремились подчинить русскую церковь своему престолу. Верный православной церкви, русский народ всегда давал отпор католикам.

Управление русской церковью сначала находилось в Киеве. Во главе церкви стоял Митрополит. Первыми митрополитами на Руси были греки, которые присылались из Константинополя греческим патриархами. Позднее русские митрополиты стали избираться собором русского духовенства и ездили в Константинополь для принятия хиротонии от греческого патриарха. Киевский митрополит ставил епископов на важнейшие русские города.

После разорения Киева войсками татарского хана Батыя (1240 г.) местопребывание митрополита было перенесено во Владимир. А при митрополите Петре кафедра митрополита была перенесена в Москву.

В 1439 г. во Флоренции (Италия) был созван церковный собор по вопросу соединения церквей - западной и восточной. Этого соединения желали византийский император и патриарх для того, чтобы заручиться помощью от римского папы в борьбе против турок, все более теснивших Византию. На Флорентийском соборе была принята уния (союз), по которой папа признавался главою обеих церквей: католической и православной, причем последняя должна признать и католические догматы. За православной церковью сохранялись лишь ее богослужебные обряды. На собор во Флоренцию прибыл и московский митрополит Исидор, грек, присланный незадолго перед собором Константинопольским патриархом. Он открыто примкнул к унии. По возвращении митрополита Исидора в Москву состоялся собор русского духовенства, который нашел действия митрополита неправильными, и он был низложен с кафедры митрополита. После чего собором русских епископов был избран в митрополиты архиепископ Рязани Иона, который был поставлен в 1448 г. уже без утверждения Константинопольского патриарха. С этого времени русские митрополиты стали избираться собором русского духовенства самостоятельно, без утверждения и хиротонии Византийским патриархом. Таким образом, русская церковь приобрела независимость от греческой.

При митрополите Ионе также произошло отделение юго-западной русской церкви от северо-восточной. Литовские князья с неудовольствием смотрели на зависимость духовенства и их земель от московского митрополита. По их настоянию в Киеве была учреждена особая митрополия. Митрополит киевский продолжал назначаться константинопольским патриархом.

Так образовались две русские митрополии: одна управляла северо-восточной частью России, другая - юго-западным краем. Юго-западная церковь вскоре подпала под влияние католической. Русская же православная церковь на северо-востоке России с центром в Москве, церковь независимого, сильного, крепнущего государства, сохранила чистоту православия.

В 1453 г. Константинополь был взят турками, и вся Византия подпала под турецкую власть.

В 1551 г. при царе Иоанне Васильевиче Грозном в Москве состоялся знаменитый церковный собор, получивший название «Стоглавый», т.к. сборник постановлений его состоял из ста глав. Этот собор подтвердил правильность старых церковных книг, указав только на незначительные погрешности в знаках препинания и на некоторые описки, а также привел к единству устава и наложил строгие церковные наказания для тех, кто нарушает правила святых апостолов, противиться совершению службы по церковному уставу.

В 1589 г. при царе Федоре Иоанновиче в Москву приехал восточный патриарх Иеремия. Хотя фактически Московский митрополит был уже независим от Константинопольского патриарха, пребывание в Москве патриарха Иеремии русская церковь использовала для учреждения патриархии, и в тот же год Митрополит Московский Иов был возведен в сан всероссийского патриарха. Обращаясь к царю Федору, патриарх Иеремия сказал: «Ветхий Рим пал от ересей, вторым Римом - Константинополем завладели турки; твое же великое Российское царство - третий Рим - всех превзошел благочестием».

Но именно в то время, когда русская церковь достигла наибольшего величия и расцвета, в ней произошел раскол, разделивший русских людей. Это печальное событие случилось в царствование Алексея Михайловича и в патриаршество Никона во второй половине XVII столетия.

Тема моего реферата - Старообрядчество и старообрядцы в истории России.

Целью данной работы являлось раскрыть сущность старообрядчества;

Были поставлены следующие задачи:

Определить влияние старообрядцев на ход истории России;

Представить быт, культуру и традиции старообрядчества;

Актуальность данной темы в том, что старообрядчество, как течение православной церкви существует и сегодня, эта тема позволяет приоткрыть малоизвестную страничку в истории, определить приоритеты человеческих ценностей, расставить акценты, показать, что Вера в истории играет большую роль, чем материальные ценности. Пока существует Вера, существует и человек. Появляются и исчезают разные религиозные «ветви», исчезают, изжив себя. Почему же на протяжении веков старообрядчество было и существует до сих пор? Русский народ сберег свою веру, пронеся ее через века, не поддаваясь искушениям легкой жизни, преодолевая препятствия, такие, как раскол и реформы Никона. Историография представлена рядом авторов. Как культурологический феномен, старообрядчество привлекало внимание многих религиозных философов, историков, писателей, публицистов. Для И.В. Киреевского старообрядчество есть не что иное, как явление духовного упадка, уклонения в формализм, утраты духовного единства российского общества.

А.С. Хомяков считал, что причиной старообрядческого раскола явилась чрезмерная привязанность русского человека к церковному обряду. Ту же мысль развивает и С.М. Соловьев, утверждая, что отсутствие просвещения, не дававшее возможности различать «существенное» от «несущественного», изменения обряда от «изменения религии», даже «измены отеческой вере», соединившись с психологией, не приемлющей никаких перемен в устоявшемся укладе и с апокалипсическими ожиданиями, составили причину возникновения старообрядческого движения.

Для В.О. Ключевского феномен старообрядчества «есть явление народной психологии - и только», с тремя составляющими элементами: превращение Православия на Руси в национальную монополию, т.е. своего рода «национализация» вселенской Церкви, косность и робость богословской мысли, не умевшей усвоить духа нового чуждого знания и испугавшегося его, как нечистого латинского наваждения («латинобоязнь») и инерция религиозного чувства, не умевшего отрешиться от привычных способов и форм своего возбуждения и проявления.

Ф.Е. Мельников пришел к убеждению, что старообрядчество несет в себе религиозный идеал народа, благодаря которому Россия спасется от безверия.

1. Реформы Никона. Раскол

В конце 40-х годов XVII в. из Киева прибыли ученые монахи. Они посмотрели русские книги, «ужасошася», и засели за благое дело - исправление книг, смущающих православных людей, вводящих их в искушение и грех. При изучении русских рукописных книг выяснилось. Что в них нет одинаковых текстов, немало описок, ошибок, исправлений, малопонятных слов, терминов. Власти обратились к греческим оригиналам.

Патриарх Никон стал вводить в русскую церковь новые обряды, новые богослужебные книги и другие новшества без одобрения собора, самовольно. Это и послужило причиной церковного раскола. Кто последовал за Никоном, тех народ стал называть «никонианами», или новообрядцами, сами же последователи Никона, пользуясь государственной властью и силой, провозгласили свою церковь православной или господствующей, своих противников стали звать оскорбительной и принципиально неверной кличкой «раскольники». На них они свалили и всю вину церковного раскола. На самом же деле противники никоновских нововведений не совершали никакого раскола: они остались верны древним церковным преданиям и обрядам. Поэтому они называют себя православными старообрядцами, староверами.

В феврале 1653 года патриарх Никон приказал во всех московских церквах запретить верующим творить поклоны, стоя на коленях, допускались только поясные поклоны.

Крестное знамение допускалось только троеперстное. Вся русская церковь творила тогда крестное знамение двоеперстием: три пальца (большой и два последних) складывали христиане во имя Святой Троицы, а два (указательный и средний) были вытянуты во имя двух естеств Христовых - божественного и человеческого. Во всех древних писаниях Святые Отцы свидетельствуют, что и сам Христос благословлял именно таким крестоположением.

Никоном же был издан указ о сокращении земных поклонов с 12 до 4 во время чтения молитвы. Это вызвало большое смятение в кружке «ревнителей древнего благочестия». Его члены стояли за строгость и чистоту церковных обрядов, идеалом которых считалась отечественная древность.

Позже патриарх решительно заменил на новые те старинные обряды, которые не совпадали с греческими: было предписано петь аллилуйя не два, а три раза; во время крестного хода двигаться не по солнцу, а против него; иначе стало писаться имя Христа - Иисус, вместо традиционного Исус. Отдельные слова богослужения были заменены новыми, все богослужебные книги переписывались по греческим образцам, неисправные подлежали исправлению.

Летом 1654 года Никон занялся исправлением икон. По его приказу были отобраны у населения иконы, отличавшиеся некоторым реализмом. Он приказал выколоть глаза изображенным на таких иконах святым, или же соскоблить и заново переписать лики.

Протопоп Аввакум и его единомышленники подали царю челобитную на Никона, но ответа не последовало. Однако стало ясно, что изменить канонические обряды, складывавшиеся веками, только указами патриарха не удастся. Требовалось освящение этих изменений более высокими церковными авторитетами. И в 1654 г. патриарх и государь созывают церковный собор, на который прибыло более 20 видных деятелей русской церкви. В результате было решено «достойно и праведно исправить книги противохаратейных (написанных на пергаменте) и греческих», а во избежание новых промахов посоветоваться с патриархом Константинопольским Паисием. В ответ он прислал знаменитую грамоту, служившую основой для решений последующих московских соборов.

Исправлению книг способствовало и появление значительного числа древних рукописей (более 500), которые были доставлены Арсением Сухановым. В то же время была переведена и подготовлена к печати присланная Паисием Константинопольским книга «Скрижали», посвящённая толкованиям различных священнодействий.

Вопрос о перстосложении вновь оказался в центре внимания следующего собора, созванного в 1656 г. Ещё до его открытия патриарх Антиохийский Макарий в присутствии царя, многочисленного духовенства и народа прямо сказал, что на Востоке все молятся троеперстно, а также предал проклятию сторонников двуперстного знамения. Его заявление нашло поддержку. Поэтому собор русских иерархов, открывшийся 21 апреля 1656 г. постановил предать отречению от церкви всех крестящихся двуперстно.

Все эти события - заключение о «неисправности» книг, отлучение сторонников двуперстного знамения, появление большого числа новоисправленных книг и изъятие в связи с этим прежних изданий - вызывали недоумение, а порой просто возмущение в народе. Народное смятение усиливалось и из-за внезапно обрушившихся на страну страшных бедствий - голода, моровой язвы.

Наиболее важные изменения и нововведения

СтарообрядчествоНиконианстводвоеперстное крестное знамение, которое было принято на Руси от греческой православной церкви вместе с христианством и которое являлось частью святоапостольского преданиятроеперстиев старых книгах выговаривалось имя Спасителя «Исус»это имя было переделано на грецезированное «Иисус»во время крещения, венчания и освящения храма делать обхождение по солнцув новых книгах введено обхождение против солнца.в Символе Веры, читается: «И Духа Святого Господа истиннаго и животворящаго»слово «истиннаго» было исключено.«сугубая», т.е. двойная аллилуиа, которую творила русская церковь с древних временвведена «трегубая» (тройная) аллилуиа.Божественную литургию в древней Руси совершали на семи просфорахввели пятипросфорие, т.е. две просфоры исключили.Эти изменения церковных узаконений и обрядов не могли не вызвать резкий отпор со стороны русских людей, свято хранивших святые книги и предания.

1.1 Собор 1666-1667 годов

В 1666 г. Царь Алексей Михайлович созвал собор для суда над противниками реформы. Первоначально на него прибыли только русские святители, но потом к ним присоединились приехавшие в Москву два восточных патриарха Паисий Александрийский и Макарий Антиохийский. Своими решениями собор практически полностью поддержал действия царя. Патриарх Никон был осужден, сослан в отдалённый монастырь. Вместе с тем все книжные исправления были одобрены. Собор вновь подтвердил прежние постановления: произносить аллилуйя трижды, творить крёстное знамение тремя первыми перстами правой руки, крёстные походы проводить против солнца.

Всех, кто не признавал этих уложений, церковный собор объявил расколоучителями и еретиками. Всех сторонников старой веры осудили по гражданским законам. А по действовавшему тогда закону за преступление против веры полагалась смертная казнь: «Кто возложит хулу на Господа Бога, или Христа Спасителя, или Богородицу, или на Крест честный, или на святых угодников Божиих-то сжечь», - говорилось в Уложении царя Алексея Михайловича. Подлежали смерти и «те, кто не даст совершить литургию или учинит мятеж в храме».

1.2 Гонения на старообрядцев

старообрядчество культура христианство

Первоначально всех осуждённых собором ссылали в тяжелейшую ссылку. Но некоторые - Иван Неронов, Феоклист - покаялись и были прощены. Преданного анафеме и лишенного сана протопопа Аввакума отправили Пустозерский острог в низовьях реки Печоры. Туда же был сослан дьякон Фёдор, который вначале покаялся, но затем вернулся к староверию, за что подвергся отрезанию языка и также оказался в заточении. Пустозерский острог стал средоточением старообрядческой мысли. Несмотря на тяжелейшие условия жизни, отсюда велась напряжённая полемика с официальной церковью, вырабатывались догмы отделившегося общества. Послания Аввакума служили опорой страдальцам за старую веру - боярыне Феодосии Морозовой и княгине Евдокии Урусовой.

Глава поборников древнего благочестия, убеждённый в своей правоте, Аввакум так обосновал свои взгляды: «Церковь - православна, а догматы церкви от Никона-еретика искажены новоизданными книгами, которые первым книгам во всём противны, и во всей божественной службе не согласуются. А государь наш царя и великий князь Алексей Михайлович православен, но только простою своею душою принял от Никона книги вредные, думая, что они православные». И даже из Пустозерского подземелья, где он отсидел 15 лет, Аввакум писал царю: «Чем больше ты нас мучишь, тем больше мы тебя любим».

Но в Соловецком монастыре уже задумывались над вопросом: а стоит ли молиться за такого царя? В народе стал подниматься ропот, начались антиправительственные толки.… Ни царь, ни церковь не могли оставить их без внимания. Власть ответила недовольным указами о розыске староверов и о сожжении нераскаявшихся в срубах, если после троекратного повторения вопроса у места казни они не отрекутся от своих взглядов. На Соловках начался открытый бунт староверов. Движение протеста возглавил, по выражению С.М. Соловьева, «богатырь-протопоп» Аввакум. То, что конфликт между реформаторами и их противниками с самого начала принял такой острый и резкий характер, объясняется помимо указанных выше общих причин личным характером вождей двух борющихся партий: Никон и Аввакум были оба люди с сильным характером, с неукротимой энергией, с непоколебимой уверенностью в собственной правоте, с несклонностью и неспособностью к уступкам и компромиссам. Весьма важным источником для истории возникновения раскола и для русской церковной истории вообще является автобиография протопопа Аввакума: «Житие протопопа Аввакума, им самим написанное». Это не только важный памятник церковной истории, но и замечательное литературное произведение, написанное живым и выразительным народным языком Аввакум подвергся жестоким гонениям, ссылке, заточению, пыткам и, наконец, был расстрижен, проклят церковным собором и сожжен на костре.

Правительственные войска осаждали монастырь, и лишь перебежчик открыл ход в неприступную твердыню. Восстание было подавлено.

Чем беспощаднее и суровее были начавшиеся казни, тем большее упорство они вызывали. На смерть за старую веру стали смотреть как на мученический подвиг. И даже искали его. Высоко подняв руку с двуперстным крестным знамением, осуждённые истово говорили окружившему расправы народу: «За сие благочестие стражду, за древлецерковное православие умираю и вас, благочестивые, молю крепко стоять в древлем благочестии» И стояли сами крепко.… Именно «за великие на царский дом хулы» был сожжён в деревянном срубе со своими соузниками и протопоп Аввакум.

Жесточайшие 12 статей государственного указа 1685 г., предписывающие жечь староверов в срубах, казнить смертью перекрещивающих в старую веру, бить кнутом и ссылать тайных сторонников древних обрядов, а также их укрывателей, окончательно показали отношения государства к староверам. Подчиниться они не могли, выход был один - уйти.

Главным убежищем ревнителей древнего благочестия стали северные районы России, тогда ещё совершенно безлюдные. Здесь, в дебрях олонецких лесов, в архангельских ледяных пустынях, появились первые раскольничьи скиты, устроенные выходцами из Москвы и соловецкими беглецами, спасшимися после взятия монастыря царскими войсками. В1694 г. на реке Выг обосновалась поморская община, где видную роль играли братья Денисовы - Андрей и Семён, известные во всём старообрядческом мире. Позднее в этих местах на реек Лексне, появилась женская обитель. Так сложился знаменитый центр древнего благочестия - Выголексинское общежительство.

Другим местом укрытия старообрядцев стала Новгородо-Северская земля. Ещё в 70-е годы XVII в. бежали в эти места из Москвы, спасая свою старую веру, поп Кузьма и его 20 последователей. Здесь, под Стародубом, основали они небольшой скит. Но не прошло и двух десятков лет, как из этого скита выросло 17 слобод. Когда волны государственных преследователей докатились до стародубских беглецов, то многие из них ушли за польскую границу и поселились на острове Ветка, образуемом рукавом реки Сожи. Поселение стало быстро возвышаться и разрастаться: вокруг него также появилось более 14 многолюдных слобод.

Знаменитым местом старообрядчества конца XVII столетия был и Керженец, названный по одноимённой речке. Множество скитов было построено в чернораменских лесах. Здесь велась полемика по догматическим вопросам, к которой присушивался весь старообрядческий мир. Донские и Уральские казаки тоже оказались последовательными сторонниками древнего благочестия.

К концу XVII в. наметились основные направления в старообрядчестве. Впоследствии каждое из них будет иметь свои традиции и богатую историю.

1.3 Поповщина и беспоповщина

Разделение старообрядчества на два основных направления - поповщину и беспоповщину - произошло в середине 90-х годов XVII века. Поповцы признавали необходимость духовенства и всех церковных таинств. Основные районы распространения поповщины - Керженские леса, Стародубье, Дон, Кубань; беспоповщины - в основном на Севере государства. Беспоповцы отрицали необходимость духовной иерархии и некоторых таинств.

Формирование беспоповщины происходило не без влияния религиозных традиций Новгородской и Псковской земель, которые были известны в XIV-XVI веках как центры реформационных движений стригольников и жидовствующих.

Для первоначальной истории беспоповщины характерно то, что основных своих последователей она нашла среди черносошного крестьянства Севера и Северо-востока. Все основные толки беспоповщины сформировались в краях, расположенных севернее Москвы, и лишь позднее, со второй половины XVIII века, беспоповщина стала постепенно продвигаться к югу.

Беспоповщина никогда не представляла собой единого религиозного образования, распадаясь на следующие основные толки: поморский, федосеевский, филипповский, нетовский и страннический. Все они, за исключением страннического, сложились в конце XVII или в начале XVIII века. Отношение беспоповцев к православию и к поповщине, как правило, характеризовалось религиозной нетерпимостью, фанатизмом. Всех переходящих к ним православных, поповцев и даже беспоповцев-неперекрещенцев беспоповцы-перекрещенцы принимали только через повторное крещение, т.е. так же, как еретиков и иноверцев, «первым чином». Известную религиозную отчужденность (вплоть до запрета иметь между собой общение в еде, питье и молитве) проявляли по отношению друг к другу даже близкие по вероучению беспоповские толки и согласия.

Иную картину представляла собой в этот период поповщина. Первоначально поповщина оформилась в виде беглопоповщины, потому что последователи ее решили принимать попов, перебегавших к ним от официальной церкви.

Поповщина с чисто формальной точки зрения представляла собой буквообрядоверие, старообрядчество в подлинном смысле этого слова. Не только в конце XVII - первой половине XVIII века, но ив течение всей дальнейшей своей истории она не смогла выработать сколько-нибудь самостоятельного и оригинального вероучения, оставаясь на крайне шаткой (с точки зрения церковной догматики) позиции, заключавшейся в том, что можно брать для совершения богослужения беглых попов из господствующей православной церкви, несмотря на воцарение в ней, как и во всем «мире», антихриста. Беглопоповщина получила преимущественное распространение в областях, расположенных к югу, юго-востоку и юго-западу от Москвы. Основными ее центрами были в конце XVII - первой половине XVIII века Нижегородский край (где они сосуществовали при общем численном перевесе с беспоповщиной). Донская область, Черниговщина, Стародубье, Польша и Ветка. Беглопоповщина привлекла к себе главным образом симпатии посадского населения и крепостного барщинного крестьянства.

2. Старообрядчество после реформ

.1 Культура старообрядчества

Как и у мирских, у старообрядцев самым значимым праздником было Рождество. В традиции федосеевцев сохранились отголоски исполнения старинной песни «Виноградья». В северной традиции «Виноградьем» обычно называли поздравительные песни, с которыми совершали обход домом на Рождество. Песня включалась и в святочную, и в свадебную обрядность.

Когда же ходили славить, то пели обычно знаменные тропарь «Рождество твое Христе Боже наш», кондак «Девая днесь пресущественного раждает» и ирмосы празднику «Христос раждается» и «Спасе люди чюдодея». На Среднем Урале эти устные песнопения бытуют повсеместно.

Наряду с духовными песнопениями в вятской рукописной традиции обнаружены тексты вертепной драмы. Как известно, вертеп пришел на Русь с Украины и Белоруссии, но в XIX в. он уже стал достоянием культуры российской провинции. В одном из рукописных сборников, бытующем на Вятке были обнаружены тексты, приуроченные к исполнению драмы о царе Ироде. Где они созданы, пока не ясно. По первому впечатлению, диалектному произношению, точно передающему фонетическую транскрипцию говора, и художественному оформлению (так называемый «примитив»), можно увидеть крестьянское происхождение. Судя по многочисленным записям владельцев (членов одной семьи Поповых), сборник был написан в XVIII в. Необычность рукописи в том, что она содержит целый цикл, «вертепных» стихов. В традиционных сборниках духовных стихов они не встречаются. Из 25 стихов 12 раскрывают содержание известной рождественской записи о царе Ироде. Помимо них в сборник вошли стихи постного цикла (стих об Адаме «Расплакался Адам, пред раем стоя», стих о Якове и Пилате).

Завершающие сборник стихи Николе и Успению Богородицы обращены вновь к символике плодородия: успение связывается с жатвой хлеба, а Никола - помощник в земледельческих работах.

Необычно проявление в старообрядческой практике элементов смеховой традиции на Масленицу и другие праздники. В устном репертуаре тех же федосеевцев Вятки мы встречаем, например, пародию на церковное величание, посвященное Масленице. Известны случаи бытования пародий на церковные тексты в мирской среде (об этом позже), но в старообрядческом быту они до сих пор не были зафиксированы. Истоки этой традиции восходят, скорее всего, к XVII веку, известному расцветом демократической сатиры в литературе. Величание Масленице распето по всем канонам смехового жанра. Текст составлен «непотребный», а напев взят из жанра величания, имевшего типовой подобен на праздники древнерусским святым: начинающийся словами «Величаем тя пресвятая Масленица…».

Другой жанр, никак не вписывающийся в старообрядческую традицию - сатира. Так, в устной традиции наиболее радикального согласия кировских старообрядцев - филипповского (поморского), неожиданно обнаружился стих о хмеле. Хмель в фольклоре всегда был олицетворение бражничества и гуляния. Мы знаем, насколько строго старообрядцы относились к питию, и, тем не менее, именно в их среде воспет сатирический портрет хмеля, разгулявшегося в одном мужичонке: «Как во городе было во Казани».

Как во городе во Казани,

Середи торгу, на базаре,

Еще хмелюшка по выходам гуляет,

Да, он и сам себя, хмель, выхваляет,

Еще нет меня хмелюшки лучше,

Хмелевой моей головки веселее…

Итак, календарь старообрядцев составлял мировоззренческую основу в понимании картины мира. Вселенское значение календаря выражалось в его вечно повторяемом принципе рождения - умирания - воскресения; историческое - в духовном проживании судеб людских, в их гражданской, подвижнической, миссионерской, мученической, чудотворной деятельности, в восстановлении и укреплении исторической памяти; природная - в приобщении к известному циклу вращения суток, седмиц, года с нерушимым порядком будней и праздников - трудов и отдыха, где праздник и отдых также воспринимались как род «работы» - творческой деятельности, осуществляемой в рамках традиции по устойчивым канонам.

Вселенское и историческое являлось достоянием храмового действа, требовало от человека высокого духовного постижения этого опыта; природный же цикл более считался уделом домашней и мирской жизни, и частично совершался в храме, а частично же дома, в семье, в местах общинных собраний (вне храма), либо в миру. Здесь вступало в силу устная традиция, соприкасающаяся с запретным мирским и вызывающая иное поведение, допускающее включение в мирские обряды. Запреты в этом случае, снимались либо полностью, либо сохранялись частично на бытовом уровне; что же касается песен, движений, зрелищной стороны, то степень участия также допускалась разная, в зависимости от сознания самого старообрядца.

Сохранились буквально фрагментарные музыкальные свидетельства о приобщении к народным обрядам. Не смотря на замкнутость и изолированность от православного населения, старообрядцы сохранили в обиходе народные традиционные обряды и песни. По свидетельствам самих старообрядцев их музыкальные приоритеты зависели от жизненного цикла.

В ранний период жизни до 20 лет музыкальное образование девушек и парней проходило под влиянием взрослых; стариков, которые обучали наряду с богослужебными напевами пению духовных стихов; и родителей, от которых перенимали народные песни с их локальным диалектным музыкальным языком.

В среднем зрелом возрасте женщины, деятельность которых приобретала активный характер, исполняли, в основном народные песни (реже духовные стихи): круговые, игровые на посиделках преобладали у молодушек 1-2-го годов замужества, песни свадебного обряда у молодых и старших женщин (подруги, родня, своя свадьба). В долгие годы семейной жизни звучали в репертуаре женщин семейно-бытовые, протяжные, трудовые и другие песни.

Мужчины среднего возраста, будучи на военной службе или на войне, на отходных промыслах, осваивали новые пласты песенного творчества: рекрутские, солдатские, исторические. Их репертуар по возвращении домой обогащал местную традицию. В пожилом возрасте и мужчины и женщины отходили от «суеты мира», от повседневных семейных забот, и возвращались к богослужебному пению, которому обучались в детстве. Особенно это важно было для старообрядцев, которые вступали в собор, или в братию. Они могли петь только в службе и духовные стихи. В каждой общине была также особая группа певцов, которые от рождения до смерти являлись хранителями богослужебного пения, обучаясь ему от родителей, грамотных стариков, специальных учителей. Состарившись, они сами становились деятелями и передавали по кругу свое певческое знание. Их культура пения существенно отличалась от общепринятой в общине.

В трудовых буднях пение занимало огромное место. Без песен не обходился ни один трудовой процесс, в огороде, в поле; «на помочах», помогая ставить избу, косить, сгребать, убирать сено или урожай. Пели в лесу, собирая ягоды и грибы, развозя почту по деревням. Без пения не проходил ни один праздник обрядного характера: свадьба, проводы в армию, отдых и досуг. Проводы в последний путь сопровождались пением духовных стихов и служебных песнопений.

Закрепление песен и стихов внутри годового цикла было связано с календарной приуроченностью. Осенью, после окончания земледельческих работ, справляли свадьбы, отличавшиеся у старообрядцев развернутым музыкально-драматическим действием с включением мирских народных песен местной традиции. У женщин осенний сезон начинал череду супрядок, где преимущественно звучали протяжные, на Среднем Урале «проголосные» песни. Молодежь собиралась на «вечерки и посиделки», где звучали игровые, шуточные, плясовые, круговые песни. Хотя это и запрещалось, во время плясок образовывались «шумовые» импровизированные оркестры, сопровождающие частушки и припевки. Играли на ложках, на пиле, печной заслонке, расческах, листке бумаги.

На праздниках популярными были шуточные и плясовые песни. Совершенно не приемлемые считались гармонь и балалайка, как антихристово изобретение. Из духовых инструментов в Прикамье и на Урале прижилась дудка.

В ночь под Рождество молодежь ходила «ряжеными» по домам, распевая веселые песни и даже частушки «На святой шутили». Обряжались в шушканов, разыгрывали сцены с быком (ряженым). Развлечение с пением заполняли все время святок до Крещенья. В замкнутых поселениях припевки-приговоры «присказульки» припевали даже во время гадания. В Верещагино, например к скорой свадьбе пели «кошовки бежат, на церковь глядят», и дороге - «на колышке два воробышка, куда взлетят, туда полетят», и скорой смерти - «конь прышшет, бежит, домовых ташшит». Гадали и без песен, хотя это запрещалось. В зимних игровых песнях популярными были «Сидит Дрема», «Заюшка, прыгни в сад», также разыгрывались песни «Рождество было крещение», «Ходит царь круг нова города». На Масленицу, во время «катушек», пели песни» каки попало», ездили на конях вокруг сел с протяжными. Женатые ходили на «гостьбу». Угостившись и выйдя из-за стола, пели протяжные, шуточные и плясовые (во время еды петь запрещается).

В Великий пост основным жанром оставались духовные стихи. На Пасху устраивали «качули» и пели «веселые, протяжные и другие».

Особое место весной отводилось хороводам. Круги водили, собираясь целыми деревнями в несколько сот человек. На Урале и на Вятке девки-старообрядки ходили отдельным кругом от мирских в том случае, если собиралось все население во время больших праздников. На Урале на Троицу и в Духов день пели «Александровска береза», «Вниз по морю», «Во лузях», «У ворот, ворот».

Летом во время страды на светские песни существовал запрет, как и на остальные развлечения. На покосах хороводы уже не водили, пели протяжные песни и духовные стихи. Во время роста злаков песни в ряде мест и вовсе отменялись.

Из обрядовых действий в старообрядческой среде лучше всего сохранялась свадьба. Свадебный обряд включал в большинстве старообрядческих поселений основные этапы, присущие традиционному православному: сговор, смотрины невесты, рукобитье, богомолье, «пропой», дары и благословение. После сватовства у невесты устраивалась вечеринка, на которую приходил жених и угощал девушек сладостями. Перед венчанием невесте устраивали баню. Банный ритуал был сведен до минимума (без причетов). После бани невесту ожидали жених с поезжанами. После угощения невесту везли под венец или в дом к жениху, где их благословляли родители жениха иконой и ковригой хлеба. В доме молодых «заводили за стол», после чего сваха уводила невесту, чтобы совершить обряд расплетания косы. После этого начинался пир, по окончании которого молодых отводили «на подклет».

Все моменты действия были пронизаны песнями и причотами. Причоты в северной и уральской свадьбе занимали центральное место. Исполнение традиционного бытового обряда в старообрядческой традиции компенсировало отсутствие церковного брака с его главным таинством - венчанием, который старообрядцы-беспоповцы не признавали. Венчание заменяли в ряде случаев либо обряд расплетания косы у невесты с причотами, либо символический обвод молодых вокруг стола с хлебом. Совершение дохристианского обряда считалось грехом у старообрядцев, поэтому нередко участники свадьбы несли наказание и отлучались от собора на определенное время.

В северном Приуралье существовали также свадьбы «убегом». Песенный репертуар заимствовался или переносился целиком из традиционного для данной местности свадебного действия. Наиболее интересными в старообрядческом народном репертуаре являются проголосные песни. Лирические песни отличаются редкостной распетостью и ранними формами многогословия.

Промежуточным звеном между песнями и богослужебными песнопениями у старообрядцев являются духовные песни. В ряде мест они замещают целые жанры народнопесенного искусства: В согласиях с жесткими регламентациями (поморцев, беспоповцев, отдельных толков) издревле предписывалось вместо песен петь духовные стихи: на свадебных вечеринках, в семье, на покосе и других бытовых ситуациях. Духовные стихи существовали в старообрядческой среде в двух формах - устной и письменной. Письменные тексты появились раньше. В XV веке они выделились из богослужебных текстов локального содержания, записывались крюками и пелись по осмогласию. Основные сюжеты призывали к покаянию. Их характеризовали эмоциональный тон, назидательность и лирическое отношение к изображаемому. Покаянные стихи относят к ритмической поэзии. Покаянная лирика и послужила основой для старообрядческих стихов. Рукописные сборники, в которых выписывались стихи могли быть нотированными и ненотированными. Ранние сборники XVII века как правило нотированы. Практика записи одних словесных текстов прослеживается с середины XVIII века. Но это не значит, что ненотированные тексты не пелись. Просто с этого времени входит в обычай исполнение стихов по напевке. Мелодии текстов в каждой местности имели свои варианты и воспроизводились в устной форме. Так появилась полуустная традиция бытования стихов. Стихи чисто фольклорного происхождения у старообрядцев встречаются крайне редко и представляют собой поздние записи архаичных сюжетов (о Егории храбром, о семиглавом змее и др.). В числе ранних письменных стихов сохранился сюжет об Адаме.

С XVIII века в старообрядческом центре на Выге складывается самостоятельная поэтическая школа, которая обогащает духовную музыкальную лирику виршевыми сочинениями. Благодаря выговским наставникам Денисовым (Андрею и Семену) в скитах прививается вкус к барочной лексике и силлабическому стихосложению.

Нотированными виршами изложен полный круг больших праздников и ряд сочинений, отражающих историю выговского общежительства. Большинство стихов этого типа было тиражировано в гектографических изданиях начала XX века. Уникальная традиция федосеевцев, которые иллюстрировали стихи эсхатологического содержания и создали свой тип рукописных стиховых сборников.

2.2 Особенности жизни старообрядцев

За столетия гонений в среде староверов сформировалось своеобразное отношение к жизни, самобытная философия, позволившая за долгие годы гонений добиться того, что в России начала 20 века около 60% промышленного капитала было сосредоточено в руках старообрядцев.

Они, как правило, не пьют, хотя, в крайнем случае, допускается выпить не более трех рюмок вина, но только по праздникам и воскресеньям. Напиваться же «до потери образа Божьего» считается недостойным и постыдным.

Также в среде старообрядцев существует запрет на курение табака, поскольку считается, что это сорняк, выросший на крови нечистого. Интересно, что в середине XVIII в. В среде староверов существовали запреты даже на чай и самовары. Хотя постепенно отношение к этому напитку менялось, поскольку чай, все же лучше спиртного.

Мат отрицается как богохульство. Считается, что матерящаяся женщина делает несчастливым будущее своих детей.

Детей староверов называют по Святцам, а потому именами редкими (Паригорий, Евстафий. Лукерья), хотя, в настоящее время, часто встречаются и вполне привычные имена.

Мужчинам предписывается носить бороду, а девушке косу. Кроме того, каждый человек должен быть подпоясан. Необходимо постоянно, не снимая, носить ремешок. Соблюдение обрядов, праздников и ежедневные молитвы также являются неотъемлемой частью жизни.

Отношение к смерти у староверов спокойное. Принято заранее готовить «наряду» (одежду, в которой положат в гроб): рубашку, сарафан, обувь, саван. Также необходимо было заготовить гроб. Желательно выдолбленный из цельного куска дерева. Аборт считался грехом еще более тяжким, чем убийство, ибо младенец в утробе матери - некрещеный.

«Требуй от себя больше всех, считай себя хуже всех» - еще один принцип старообрядцев, поощряющий трудолюбие и активность. Иметь «тугое хозяйство» всегда было важным для этих людей, ибо оно позволяло иметь опору в трудные времена. Уходя из обжитых мест на Урал и Сибирь, им приходилось много и напряженно работать, что создало привычку к тяжелому труду. Аскетизм, обусловленный религиозной традцией, не позволял сорить деньгами и жить в праздности. Вообще не работать, для старообрядца - грех, впрочем, работать плохо - тоже.

Важной чертой мировосприятия старообрядцев является любовь к своей малой родине как к дому своего тела и души, который нужно сохранять в чистоте и красоте.

2.3 Старообрядчество на Урале

Урал стал крупнейшим местом проживания староверов, которые бежали сюда со всей России. Первые поселения староверов на Урале появились на реке Нейве и её притоках. Беглопоповцы расселились в районе Невьянска. Нижнего Тагила и Екатеринбурга. В пределах Пермской области официально зарегистрированы приходы в Перми, Очере, Чайковском.

Первые заводы Демидовых, фактически, были созданы старообрядцами. Поговаривали, что сами Никита и Акинфий были тайными раскольниками. Они выписывали лучших мастеров староверов, принимали беглых, скрывали их от переписей. Акинфий Демидов даже построил на окраине Невьянска старообрядческий монастырь. Таланты староверов дали в последствии богатые всходы. Ефим и Мирон Черепановы построили в 1833-34 гг. первую в России железную дорогу и первый паровоз.

В невьянских владениях Демидовых сложилась своеобразная школа иконописи. Это самобытное явление культуры получило название «Невьянская икона» В ней сохранялись традиции Древней Руси и в то же время входили тенденции нового времени в виде черт барокко и классицизма. Популярность невьянских старообрядческих иконописцев была настолько велика, что в XIX в. Они работали уже и для официальной церкви. В Екатеринбурге с 1999 г. существует уникальный бесплатный частный музей «Невьянская икона». В марте 2006 г. в Центральном музее древнерусской культуры и искусства имени Андрея Рублева впервые в Москве с успехом прошла выставка коллекции екатеринбургского музея «Невьянская икона: уральская горнозаводская иконопись XVIII-XIX веков».

Генерал В.И. де Генин тоже ценил трудолюбие староверов и серьёзным гонениям их не подвергал. Именно жители старинного старообрядческого поселка Шарташ стали строителями Екатеринбургского завода - будущей столицы горнозаводского Урала. В XVII веке, когда Екатеринбурга и в помине не было. Шарташ был богатым селом, в котором располагались более десятка скитов и проживало более четырехсот жителей. В 1745 г. житель того же селения Шарташ. Старообрядец Ерофей Марков, обнаружив во время прогулки по лесу крупинки самородного золота, положил начало массовой добыче золота в России. На месте находки в 1748 г. появился первый в России золотой рудник.

Екатерина II отменила двойной подушный оклад староверов, прекратила их преследования. Они получили возможность приписываться к купеческому сословию. После этого число старообрядцев среди уральского купечества стало быстро расти и приближаться к ста процентам.

Владельцы салотопенных заводов и золотых приисков купцы Рязановы играли большую роль в религиозной жизни Урала. Я.М. Рязанов, считавшийся главой всех уральских староверов, заложил в 1814 году в Екатеринбурге большой молельный дом. Однако власти тогда не разрешили продолжать строительство. Только после того как в 1838 г. Рязанов и многие его сторонники перешли в единоверие, им разрешили достроить храм. Так, в 1852 г. появился Свято-Троицкий собор, ныне являющийся кафедральным и принадлежащий Русской Православной Церкви. В советские годы Храм лишился куполов, колокольни и был передан «Сврдловскавтодору». Несколько позже в здании разместился ДК «Автомобилистов». В 1990-е гг. здание было передано Екатеринбургской Епархии РПЦ и было восстановлено. Купола и колокольню пришлось возводить заново, но уже в 2000 г. храм был освещен лично приехавшим сюда Патриархом Алексием II.

В 1990-е гг. началось активное строительство старообрядческих храмов. В 1990 г. был освящен храм г. Омутинск Кировской области. На основе этого проекта в 1993 г. был построен храм в г. Верещагино Пермской области. В 1994 г. старообрядческой общине г. Екатеринбурга было передано старинное здание храма, служившее до этого музеем. С 1996 г. действует храм в поселке Шамры. Храм в г. Миасс был построен за четыре года и освящен в 1999 г.

В Екатеринбурге в районе улиц Тверитина, Белинского и Розы Люксембург через несколько лет должен появиться еще один старообрядческий храм во имя Святителя Николая Чудотворца. Его собираются построить представители поморского согласия, отвергающего священников (беспоповцы). К Белокриницкому согласию, рукопологающему собственных священников, относится екатеринбургская церковь Рождества Христова, находящаяся на ВИЗ-е.

Заключение

Из всего вышесказанного, можно сделать вывод о том, что, как и говорил Федор Ефимович Мельников, старообрядчество являлось и является сильной ветвью православия, в старообрядчестве русский человек находит помощь при преодолевании духовных трудностей, старообрядчество давало и дает возможность сохранить истинную культуру народа.

Все мы родом из одного прошлого и поэтому следует признать исторически справедливым и совершенно закономерным решение Поместного Собора Русской Православной Церкви 1971 г. (подтвержденное Соборами 1988 г., 2000 г. 2004 г.) «Об отмене клятв на старые обряды и на придерживающихся их», когда старые русские обряды (а следовательно и сами старообрядцы) были признаны спасительными и равночестными новым!

Слово «старовер» олицетворяет собой признак благочестия, почитания устоев, которых так не хватает современному Российскому обществу. История Руси берет начало от истоков старой веры, именно она составляет основу русской культуры.

За 1000-летнее бытие Русской Церкви самым печальным событием в её истории явился церковный раскол в XVII веке. Не приняв нововведений, Древлеправославная Церковь на протяжении двух с половиной столетий подвергалась тяжким преследованиям со стороны правительства.

Реформы, проводимые патриархом Никоном, приживались крайне тяжело, были связаны с настоящими репрессиями народа, т.к. из поколения в поколение людям передавались сложившиеся традиции и устои, менять которые не представлялось возможным.

Строгое и бескомпромиссное отношение старообрядцев к себе и другим, стремление выживать и побеждать, Вера и Терпение - все это помогло православным старообрядцам не только сохранить свою самобытную культуру, но и очень благотворно повлияло на экономическое и политическое развитие России.

В преддверии Нового времени, в новых условиях духовного кризиса российского общества старообрядчество обрело некоторые социально - психологические черты, нехарактерные для традиционного православия. Поскольку царь и церковь оказались дискредитированными, произошла «потеря» внешнего авторитета, заступника перед Богом, повысилась роль нравственности каждого из верующих как носителя внутреннего идеала. Старообрядцы остро почувствовали личную ответственность не только за свое спасение, но и за судьбы церкви и общества. Их вера стала более деятельной, духовная жизнь интенсифицировалась. Старообрядцы стали рассчитывать на себя, на свою внутреннюю веру, что повлияло на их моральный облик, способствовало умеренности в потребностях, трудолюбию, честности.

Список литературы

1. Богданов Н.С. «Никониане» «Наука и религия» 1994 №11 Миловидов В.Ф. Современное старообрядчество. - М.: «Мысль». - 1979.

Бороздин А.К. Протопоп Аввакум. Приложение №25.

Костомаров Н.И. «Раскол» М. 1995

Кульпин Э.С. «Истоки государства Российского от церковного собора 1503 г. до опричнины» ОНС 1997 №1

Мельников Ф.Е. «Краткая история древнеправославной церкви», 1999 г.

Миловидов В.Ф. Старообрядчество в прошлом и настоящем. - М.: «Мысль». - 1969.

Платонов С.Ф. «Лекции по русской истории» М. «Высшая школа» 1993 г.

Румянцева В.С. Народное антицерковное движение в России в XVII в. - М.: «Наука». - 1986.

Репетиторство

Нужна помощь по изучению какой-либы темы?

Наши специалисты проконсультируют или окажут репетиторские услуги по интересующей вас тематике.
Отправь заявку с указанием темы прямо сейчас, чтобы узнать о возможности получения консультации.

В современное лукавое время «официальные пастыри» переполнились любовью ко всем без исключения. Они готовы слиться в молитвенном общении с врагами Христовыми и гонителями церкви православной, за собой в пропасть потянув весь православный народ.

Лишившись доверия к пастырям церкви, появляется вопрос: а кому тогда верить? У дьявола везде свои сети, причем некоторые он сплел еще 10 веков назад, некоторые 5 веков и т.д. На «помощь» приходят катакомбники, зарубежная церковь – которые расскажут вам про «сергианстово», старообрядцы – про никоновские реформы и двоеперстие и т.д. И в этой статье на старообрядцах хотелось бы остановиться поподробнее. Поскольку сегодня все больше разочаровавшихся людей, хотя разобраться, что происходит в официальной православной церкви, попадают в сети все тех же приверженцев "старых" обрядов.

Проблема заключается в следующем: нахватавшись вершков, т.е. рассказав вам про «Стоглавый собор» - на котором, якобы, постановили креститься двуперстием, про никоновскую реформу по которой Патриарх перепечатал с ошибками и со своими исправлениями Богослужебные книги, молитвы… и постановил креститься троеперстием; рассказав про то как они были гонимы властями, (и, наверняка, как они себя сжигали упустят, ведь современный народ этого не поймет однозначно); про поместный собор русской православной церкви в 1971г, на котором отменили анафему на всех старообрядцев; то вывод будет однозначен: вот они, истинные ревнители чистой православной веры и блюстители неиспорченных обрядов.

Но копнув немножко поглубже все сразу станет на свои места – почему соборы наложили анафему на старообрядцев – ведь это самая высшая мера наказания в церкви. Почему такие авторитетные святые как Серафим Саровский, Иоанн Кранштадтский, Игнатий Брянчанинов, Феофан затворник и многие другие святые, которые подвизались на ниве Божией были против старообрядческих мудрований. И почему Российское правительство было вынуждено преследовать этих обезумевших ревнителей. Чтобы понять все это, надо обратиться к истокам зарождения старообрядчества.

Истоки приводят нас к самому раннему русскому расколу «Капитоновщине», 30-е годы 17 века. Итак, во главе раскольников стоял мятежный старец, строитель монастыря чернец Капитон. «По природным приметам» он предсказал скорый приход антихриста. Чтобы спастись от грядущей напасти, Капитон предложил отказаться от Святых Таинств и Церкви. Строгостью монашеской жизни Троицкий строитель привлек на свою сторону множество единомышленников. В 1639г. Капитон был арестован и сослан в Тобольск, откуда бежал в начале 40-хгг. 17 века на родину.Среди учеников Капитона был некий великий и премудрый Вавила, о котором позже в одном из раскольнических сочинений говорилось: «бысть родом иноземец, веры люторския, глаголати и писати учился довольновременно в славней парижстей академии, искусен бысть в риторике, логике, философии и богословии; знал языки латинский, греческий, еврейский и славянский».

Нам остается только догадываться, какими путями и с какой целью этот француз (еретик), воспитанник парижской Сорбонны, современник кардинала Ришелье, знающий не только ученые языки, но и еврейский, и, что самое удивительное, славянский попал в леса под Вязники. Но именно там Вавила, «вериги тяжелые на себя положив», довел до крайности взгляды своего учителя Капитона и стал проповедовать массовые самосожжения.

Самосожжения. После смерти Капитона в общине произошел раскол на так называемые «Юхрский» устав – который не одобрял самоубийство и «Кшарский» который радикально подходил к вопросу о самоубийственных смертях за веру. «Во главе этого направления стоял Вавила Молодой (француз-еретик) и старец Леонид. Факты их деятельного участия в массовых и индивидуальных самоубийствах были вскрыты следственной комиссией И.С. Прозоровского в Вязниках. В ходе разбирательства была доказана связь между вологодскими самоубийствами «капитонов» и Вавилой Молодым…»

Вожди «кшарского» устава (Вавила Молодой, Леонид и др.) ведут себя как люди, уже избежавшие Страшного Суда. Они «спасали» от него других людей. Старцы этого устава сжигали, топили, морили людей, но сами и не думали следовать примеру своих жертв.

К 1667 году, «капитоновщина» почти полностью себя истребила, так как массовые самосожжения выпали на время «апокалипсиса» 1666г. Среди оставшихся в живых стали усиливаться позиции о соединении с другими течениями древнецерковного благочестия. Связующим звеном соединения старообрядцев и «Капитонов» стало проповедование главного «ревнителя» благочестия Аввакума самоубийства за веру. «Сожегшие телеса своя, души же в руце Божии предавшие, ликовствуют со Христом во веки веком самовольные мученики».

Так главный авторитет и идеолог раскола – Аввакум (у старообрядцев он канонизирован как святой и поминается в каждодневных утренних и вечерних молитвах), находясь в заточении Пустоозерске, уже в 1670-е годы фактически благословил самосожжения и тем самым способствовал их распространению. Самоубийство было объявлено добровольным мученичеством и тем самым оправдано. Среди прочих способов предпочтение было отдано «смерти в огне», и для поощрения именно этого вида самоистребления наряду с мотивом мученичества был изобретен и еще один. Самосожжение стали трактовать, как второе крещение, «крещение огнем».

Когда-то в эпоху гонений в Римской империи такими «добровольными мучениками» становились сектанты-гностики, осужденные за это Вселенскою Церковью; ныне же ими стали русские православные христиане, из верных чад Церкви, превратившиеся еретиков…

Раскольники часто говорят, что самосожжения явились ответом на гонения. Но, как мы указали выше, это – чистый вымысел; ибо гари начались задолго до официальных преследований. Не считая самосожжения «капитонов», начавшиеся в 1660-е г., первое массовое самосожжение, жертвой которого стали 2000 человек, было организовано в Нижегородском уезде в 1672 году, то есть самоистребление началось за 13 лет до начала преследований.

Закон о казни самых опасных расколучетилей (см. «Двенадцать статьей царевны Софьи – законоуложение о приверженцах старой веры, состоявшее из 12 пунктов, 1685 году.»)

В книге Д.И. Сапожникова «Самосожжение в русском расколе со второй половины 17 в.» приведены подробные сведения о 117 самосожжениях, а в приложении дан их «Перечень по годам за период 1667г. по 1784г.», а также «Список вождей раскола и их сподвижников, встречающихся в описании самосожжений». Приведем лишь один случай самосожжения из множества.

В 1682-1684гг. начались гари в Поморье, в местечке Доры, где поселился некий беспоповец Андроник. Ему удалось организовать целую серию самосожжений и при этом самому остаться живым. Об этих гарях пишет поповец Евфросин в своем «Отразительном писании». В первый раз сожглись 70 человек, во второй раз – 17, в третий- 350, а всего погибли 437 человек, среди которых, как всегда, большинство были старики женщины и дети. В 1684 году в тех же Дорах Андроник приготовил для самосожжения еще около 200 человек, но власти об этом узнали, и для предотвращения злодеяния туда были посланы стрельцы. Андроник со своими жертвами заперлись в трапезной, оборонялись, затем подожгли дом. Стрельцы, вырубив двери, ворвались, кого успели схватить, вытащили из огня: сгорели 47 человек, из 153 спасенных 59 вскоре умерли от ран и ожогов. 82 человека, спасенные от смерти стрельцами, принесли покаяние за то, что хулили четвероконечный крест и противились Церкви. Андроник не покаялся и по приговору Боярской Думы от 8 апреля 1684г. был сожжен. Царский указ гласит: «Того черньца Андроника за ево против святого и животворящаго креста Христова и Церкви Ево святой противность казнить, зжечь».

Так как стрельцы спасли людей от огня а не сжигали их, то можно думать, они были посланы в Доры, где уже сожглись 437 человек, не для «массовой карательной операции», но чтобы предотвратить еще одну гарь. Они сделали все, что могли, чтобы спасти людей. Но современные поповцы считают героем одержимого Андроника, который уговорил пойти на страшную смерть более 500 человек, а стрельцов, которые спасли 153 человека, они называют «слугами сатаны» и «руками антихриста».

Аввакум. Аввакум - главное духовное лицо старообрядцев. Как мы уже упоминали выше: Аввакум у старообрядцев канонизирован в святые. Лучше всего поможет нам разобратьться что это был за человек сам Аввакум, точнее его письма, адресованные царю и своим последователям.

В Пятой челобитной Алексею Михайловичу Аввакум рассказывает прилучившееся ему видение в то время, как в великий пост он лежал на одре, не принимая пищи десять дней, попрекая себя за то, что в такие великие дни он обходится без «правила» и лишь читает молитвы по четкам. Во вторую неделю тело его сильно увеличилось и широко распространилось. Сначала увеличился язык, затем зубы, потом руки и ноги, наконец, он весь стал широк и пространен и распространился по всей земле, а потом бог вместил в него небо и землю и всю тварь.

«Видишь ли, Самодержавне? – продолжает он, ты владеешь на свободе одною русскою землею, а мне сын божий покорил за темничное сидение и небо и землю». Неудивительно, что при сознании столь огромной своей силы Аввакум не прочь был вступить в спор и препирательство с самим Сыном Божьим. После того как он был сильно избит по приказанию Пашкова за свое заступничество за двух вдов, ему, по его словам, такое взбрело на ум: «за что ты, сыне божий, попустил меня ему таково больно убить тому?

Я ведь за вдовы твои стал! Кто даст судию между мною и тобою? – спрашивал он словами Иова. – Когда воровал, и ты меня так не оскорблял, а ныне не вем, что согрешил».Окончательно потеряв надежду на то, что царь Алексей Михайлович поддержит старую веру, Аввакум стал третировать его так же, как он третировал вообще никониан. Рисуя злорадно судьбу в аду нечестивого царя Максимиана и явно намекая при этом на судьбу самого Алексея Михайловича, он восклицает: «Бедной, бедной, безумное царишко! Что ты над собой сделал?... Ну сквозь землю пропадай, блядин сын! Полно христиан тех мучить!»

Нецензурное толкование святых текстов встречается во всей переписки Аввакума. Так в письме к Симеону читаем:

«А есть ли под тобой Максимиян, перина пуховая и возглавие? И евнухи опахивают твое здоровье, чтобы мухи не кусали великаго государя? А как там срать тово ходишь, спальники робята подтирают ли гузно то у тебя в жупеле том огненном? Сказал мне дух святый: нет-де там уж у вас робят тех, - все здесь остались, да уж-де ты и не серешь кушанья тово, намале самого кушают черви, великого государя. Бедной, бедной царишко! Что ты над собой сделал?»

Здесь уже присутствует очевидная хула на Духа Святого, говорящего, по Аввакуму, попросту – матом.

«Я еще даст бог прежде суда тово Христова взявшее Никона разобью ему рыло. Блядин сын, собака, смутил нашу землю. Да и глаза те ему выколупаю, да и толкну ево взашей: ну во тьму пойди, не подобает тебе явитися Христу моему свету. А царя Алексея велю Христу на суде поставить. Тово мне надобне шелепами попарить».

«Никола чюдотворец терпит, а мы немощни: хотя бы одному кобелю голову ту назад рожею заворотил, пускай бы по Москве то так ходил».

«Тако ты, Федор, написал во своих бляцких письмах, их же бог дал мне в руки, а ты их шишом хотел выслать, рабом божиим на смуту и на погибель… Дай токо срок, о Христе будут у меня и никонияня, твои возлюбленные, в руках, такие же что и ты, прелага-таи блядины дети, всех вас развешаю по дубю.

Ну вас к чорту, не надобны вы святей троицы, поганцы, ни к чему не годны».

В таком тоне, как видно не редко и с матами все его горделивые и напыщенные злобою письма ко всем тем кто не согласен с мнением, при жизни, «святого» Аввакума.

«Троица есть неизреченнаго существа, треми имены, три лица, трисвятая, триприсносущная (явное заблуждение так как перечит второму члену символа веры о единосущии «…рождена, а не сотворена единосущна Отцу, Им же вся быша.» ), трисодетельная, триединственная, трипрестольная. Едино существо во трех составех.

А по письменным тетрадкам и по никониянски блядивым книгам не уразумеешь правды о святей троице».

Преподобный Иоанн Дамаскин : «Ипостаси Святого Божества единосущны. Нельзя говотить, что Отец – одной сущности, а Сын – иной, но (оба) – одной и той же. Подобным образом веруем и во единого Духа Святаго, как и единосущного и совечного. Ибо одними только ипостасными свойствами и различаются между собою три святые ипостаси, нераздельно различаемые не по сущности, а по отличительному свойству каждой ипостаси…».

Из этого рассмотрения очень хорошо видно, что Аввакум впал в губительную ересь. С исторической точки зрения, эта ересь повторяет учение ариан, которые ставили в упрек Никейскому Собору именно то, что он включил в свое Исповедание слова: сущность, единосущный. Примечательно и то, что ариане знаменовались двумя перстами, хотя и несколько по другой причине.

Правка книг. После выше приведенного примера когда Аввакум проглатывает слона, когда не правильно трактует догмат, и упорно держится за переставление в книгах «Аз» «И» и других словосочетаний и букв. Отсюда становиться понятней, на сколько старообрядцы правы в своих убеждениях. Так, например, в Воскресном каноне 6го гласа читаем: «Троицу всеми владущую, естеством трисоставную… поющее возопием верни…» (7 Песнь. Троичен). Так же и в каноне Всемилостивому Спасу: «Трисоставное естество, существо нераздельно, несозданно, безначально, и присущественно» (7 Песнь. Троичен).

Также здесь становится ясно, что старые служебные книги точно нуждались в серьезной правке. Не сам же Аввакум изобрел эту ересь о трех составах бога; он ведь и сам свидетельствует, что то взято из троичных песнопений. А это лишний раз показывает то, что Русская Церковь оказалась на грани ереси.

Перстасложение. В своем учении о двуперстии старообрядцы опираются на «Стоглав», ибо это единственная книга, где, как им кажется, выводится учение о двуперстном сложении.

Что ж, обратимся к этой книге. Хотя подлинника Стоглава не сохранилось, и под оставшимися рукописями нет нигде подписи царя или хотя бы епископов, а остальные копии изобилуют разночтением и явно апокрифическими вставками, однако мы постараемся выбрать самую суть, откинув противоречивые и неясные моменты.

Глава 31-я повествует о крестном знамении: «како подобает, архиереом и иереом рукою благословляти, и знаменатися прочим православным христианом и поклонятися». Уже из самого названия этой главы видно, что в ней две части: о благословении святительском и о простом крестном знамении. «Большой палец да два нижних перста в один совокупив, а верхний перст с средним совокупив, простер мало нагнув, тако благословити святителем и иереом», Это благословение Иисусом Христом или именем Господнем, что подобает только священнослужителям, как восприявших на себя образ Христа.

Справка: Пастыри же православной Церкви преподают верующим благословение во имя Господа Иисуса Христа и для этого слагают персты правой руки так, чтобы они изображали собою первые и последние буквы благословенного имени ICXC, т.е. Iисус Христос, в частности, совокупляют персты второй и третий, иначе указательный и средний, так, чтобы второй, простертый, представлял собою букву I, а третий, простертый и несколько наклоненный, букву С, первый же, или большой, палец совокупляют с двумя последними так, чтобы он, пересекая четвертый палец, представлял вместе с ним букву - X, а пятый перст, или мизинец, простертый и несколько наклоненный, представлял при них букву С, - это перстосложение называется именословным.

Искажение догматов. Но правильное ли это мнение?

Из «Слова на безобразника и отступника неосвященнаго»

Во второй же части главы, в самом ее конце, читаем буквально следующее: «Три персты имети я вкупе, по образу троическому, Бог Отец, Сын, Бог Дух Святый, не три бози, но Един. Бог в Троице имены разделяется, а Божество едино, Отец не рожден, а Сын Рожден, а не создан, Дух исходящ, три во едином Божестве. Едина сила, едина
Божеству честь, един поклон от всея твари, от Ангел и от человек, тако тем трием перстом указ.

Два персты имети наклонна, а не простерта, а тех указ тако вообразует, две естестве – Божество, и человечество, Бог по Божеству, а человек по человечению, а во обоем совершен, вышний перст образует Божество, а нижний человечество, понеже сошед от вышнии спасения нашего, тоже гбение протолкуется: преклон бо небеса сниде нашего ради спасения».

Здесь очень хорошо видно, что речь идет не о том знамении, что в первой части «персты простер мало гагнув», а о другом «два перста имети наклонна, а не простерта». И эта фраза явно свидетельствует о том, что простертыми (т.е. обращенными вверх) должно иметь три перста, а два «наклонна, а не простерта» Т.е. здесь речь явно идет о привычном нам троеперстии. Далее предположим, что старообрядец прав, и три перста находятся внизу, а два сверху, в наклонном как сказано положении.

Тогда возникает вопрос: если оба пальца нагнуты, то который из них образует Божество, а который человечество (можете даже сами опыт проделать)? – Ответ видится неразрешимым. Но если согнем, как положено два крайних перста, то сразу станет ясно, что безымянный палец (и не случайно, ибо Божество непостижимо) образует собой Божество, а мизинец, как меньший из всех пальцев, человечество. Да и удивительно если человечество было выше Божества, выше Святой Троицы.

Впрочем и сами старообрядцы порою сильно выступают против Стоглава, ибо он в главе 27 повелевает: «Которыя святые будут книги…суть обрящете неправлении, описливы, и вы те все святые книги с добрых переводов исправили бы соборне»…

Отсюда и нелюбовь старообрядцев к благоверному царю Иоанну, впрочем, как и ко всем царям и царской власти вообще.

Святые мощи. Святые мощи подвижников XI-XII вв., нетленно почивающих в киевских пещерах, и именно преподобного Илии Муромца и Иосифа многоболезненного, у которых три первые перста правой руки соединены, хотя неравно, но вместе, а два последние, безымянный и мизинец, пригнуты к ладони, и преподобного Спиридона, у которого три первые перста соединены даже совершенно равно.

И напрасно старообрядцы пытаются трактовать, что десница Ильи Муромца и Иосифа многоболезненного, (у которых три перста соединены неравно), как двуперстное сложение.

Ведь если сложить крестное знамение так как это понимают старообрядцы, ссылаясь на Стоглав, («Большой палец да два нижних перста в один совокупив, а верхний перст с средним совокупив, простер мало нагнув…») то нижние два перста ни как не будут пригнутыми к ладони, как это неоспоримо заметно на мощах св. подвижников.

Также нетленная десница Иоанна Златоуста явно показывает трехперстное сложение.

1.

2.

1-2. десница Иоанна Златоуста

3. Десница Иоанна Крестителя

Отмена клятв на старые обряды.

Митрополиты Сергий Старогородский и Антоний Храповецкий. Участие этих церковных деятелей в истории возрождения старообрядчества прослеживается весьма явственно. Так еще в 1912г. в С.-Петербурге состоялся Всероссийский единоверческий съезд. Центром движения в это время была единоверческая община С.-Петербурга, базирующаяся в Никольском храме, где старостой состоял брат Андрея Ухтомского. В работе съезда активно участвовали два видных деятеля Синодальной церкви – архиепископ Сергий (Старогородский), будущий патриарх Московский и всея Руси и митрополит Волынский Антоний (Храповицкий), будущий митрополит Киевский, председатель РПЦЗ.

В последствии, при получении для этих архиереев многовожделенной власти, их старообрядческие симпатии выразились следующим образом. Так 10(23) апреля 1929г. вышло Постановление Патриаршего Священного Синода под председательством Сергия Старогородского, называвшееся «Деяния архипастырей», об упразднении клятв Московского собора 1656 г. и Большого Московского собора 1667 г., наложенные ими на старые церковные обряды.Этим постановлением также были отменены и прочие соборные клятва XVII в. Этот документ, открыто объявлял правомерность старых богослужебных обрядов, включая двуперстие, в соответствии с книгами дониконовской печати (содержащие в себе еретические догматы). И, как следствие этого вывод, неправомерность клятв, наложенных соборами в XVII в., как на сами обряды, так и на верующих, придерживавшихся их.

По свидетельству архиепископа Женевского и Западноевропейского (РПЦЗ) Антония (Бартошевича, 1911-1996) так же поступил и митрополит Антоний (Храповицкий): Когда митрополит Антоний оказался за границей, то он написал обращение к старообрядцам. И написал он сердечно и с любовью: до сих пор вы били гонимы, а мы как бы в положении гонителей, Церковь официальная, а теперь, говорит, и мы такие же гонимые, как вы.

Никодим Ротов. В 1971 году на Поместном Соборе инициатором отмены «клятв 1667 года» явился известный своей экуменической деятельностью митрополит Никодим Ротов (Первый наставник, нынешнего Патриарха Кирилла Гундяева). Он предлагал в качестве Соборного определения повторить в измененном виде Постановление Св. Синода 1929 г. Именно по его докладу Собор принял постановление об «отмене клятв».

Деяния Поместного Собора «Об отмене клятв на его старые обряды и на придерживающихся, их» от 2 июня 1971 г. говорилось: Мы, составляющие Поместный Собор Русской Православной Церкви, равносильный по своему достоинству и значению Московскому Собору 1656 г. и Большого Московского Собора 1667 г., рассмотрев вопрос о наложенных этими соборами клятвах с богословской, литургической, канонической и исторической сторон, торжественно определяем во славу Всесвятого Имени Господа нашего Иисуса Христа:

1) Утвердить постановление Патриаршего Священного Синода от 23 (10) апреля 1929 г. о признании старых русских обрядов спасительными, как и новые обряды, и равночестными им.

2) Утвердить постановление Патриаршего Священного Синода от 23 (10) апреля 1929 г. об отверженными и яко не бывших порицательных выражений, относящихся к старым обрядам, и в особенности, к двуперстию, где бы они ни встречались и кем бы ни изрекались.

3) Утвердить постановление Патриаршего Священного Синода от 23 (10) апреля 1929 г. об упразднении клятв Московского собора 1656 г. и Большого Московского Собора 1667 г. наложенные ими на старые русские обряды и на придерживающихся их православно верующих христиан, и считать эти клятвы яко не бывшие».

(Справа Никодим Ротов, слева его, нынешний патриарх Кирилл)

Архиерейский Собор РПЦЗ. Так же в 2000 г. Архиерейский Собор РПЦЗ от лица Русской Церкви принес покаяние перед старообрядчеством: «Мы глубоко сожалеем о тех жестокостях, которые были причинены приверженцам Старого Обряда, о тех преследованиях со стороны гражданских властей, которые, которые вдохновлялись и некоторыми из наших предшественников в иерархии Русской Церкви…»

Преподобный Паисий Величковский об отмене клятв.

«Клятва или анафема на противящихся Соборной Церкви, т.е. на крестящихся двумя перстами или в чем ином противящихся, будучи соборно наложена восточными патриархами, имеет оставаться благодатию Христовой твердою, непоколебимою и неразрешимою до скончания века. Вы еще спрашиваете: наложенную анафему разрешил ли в последствии какой-нибудь восточный Собор или нет?

Отвечаю: мог ли быть подобный Собор, за исключением какого-нибудь противного Богу и святой Церкви, который бы собрался на опровержение истины и утверждение лжи? В Церкви Христовой такого злочестивого Собора во веки не будет. Вы еще спрашиваете – могут ли какие-нибудь архиереи, помимо Собора и согласия и воли восточных патриархов, разрешить подобную клятву?

Отвечаю: это невозможно; несть бо нестроения Бог, но мира. Знайте твердо, что все архиереи при своем рукоположении получают одну и ту же благодать Святого Духа и обязаны, как зеницу ока, хранить чистоту и непорочность православной веры, а также и все апостольские предания и правила святых апостолов, Вселенских и Поместных Соборов, и богоносных отцов, какие содержит Святая, Соборная и Апостольская Церков.

От того же Святого Духа они приняли власть вязать и решить по тому чину, какой установил Святой Дух через святых апостолов во святой Церкви. Разорять же апостольские предания и церковные правила – такой власти архиереи от Святого Духа не получили, поэтому разрешить вышеупомянутую анафему на противников Соборной Церкви, как правильно и согласно святым Собором наложенную, ни архиереям, ни восточным патриархам никак нельзя, а если бы кто покусился это сделать, то это было бы противно Богу и святой Церкви. Вы еще спрашиваете: если эту анафему никто из архиереев не может разрешить без восточных патриархов, то не разрешена ли она восточными?

Отвечаю: не только никакому архиерею без восточных патриархов, но и самим восточным патриархам невозможно разрешить эту клятву, как об этом достаточно уже сказано, ибо таковая анафема вечно неразрешима …»

Дробление старообрядцев. Со времен раскола до наших дней старообрядчество разделилось само в себе на много частей – толков, согласий котые в «истине» ни чем друг другу не уступают. Вот некоторые из них: керженские «старцы», беглопоповские согласия, белакриницкая иерархия, новозыбковская иерархия, поморское согласие, филипповское согласие, федосеевское согласие, спасовское согласие. Интересно перед какими именно старообрядцами винятся русские и зарубежные иерархи? Старообрядцами какого согласия или толка? Если они раскаиваются и испрашивают прощения у старообрядцев-безпоповцев поморского согласия, то тогда они должны согласиться признать себя последователями Антихриста.

Подрывная деятельность старообрядцев в российской государственности. Со времени начала раскола для старообрядцев ни только истинного священноначалия нет, но нет и государственности, а то, что есть или антихристы или антихристовы слуги или антихристовы руки или предтечи антихриста. С таким умозрением, ни о каком патриотизме, конечно, речи и не шло. Когда не Царь, а антихрист, не министр, а антихристова слуга.

Так, например, пишет иерарх белокриницкого согласия Т. Серединов: «в результате Смуты к власти пришла наиболее беспринципная и алчная группировка, опиравшаяся на опричную дворянскую рвань и сплотившаяся вокруг клана бояр Романовых. Этот клан, не имея никаких династических прав, шел к власти, не выбирая средств… Сильная церковь стала мешать Романовым… Они решили взорвать ее изнутри, для чего нашли Никона, простого человека с национальной окраины»

Зная отношения старообрядцев к русской государственности другие страны охотно этим пользовались. Когда не могли сокрушить извне то при поддержке крестьян «старой веры» пытались изнутри.

Вот список столетних мятежей и бунтов при участии старообрядцев:

1670-1671. Разинщина. Бунт казаков – «староверов» во главе со Степаном Разиным.

1668-1676. Захват Соловецкого монастыря Капитонами и разинцами.

1681. Мятеж стрельцов в Москве под руководством раскольников.

1708-1710. Булавинский бунт и уход казаков «староверов» в Турцию. (В последствии эти казаки воевали на стороне Турции и ее европейских союзников).

1765. «В этом году толпа раскольников в числе 23 человек захватила Зеленский монастырь, выгнала оттуда монахов и заперлась в высоких стенах его. Этим бедствие было истреблено множество церковного имущества, особливо книг и рукописей» (Св. Игнатий).

1771. «Чумной бунт» в Москве. Убийство архиепископа Амвросия.

1773-1774. Пугачевщина. Бунт яцких казаков- «староверов»

Эти бунты под руководством раскольников поднимались как правило не в центральных областях России с исконно православным населением, но на окраинах, заселенных казачьей голытьбой и инородцами, где население питало традиционную неприязнь к Православной Церкви и Московскому царству.

Характерной особенность бунтов было самозванство. Самозванец-царь всегда обещал восстановить «старую веру». Бунт Разина сопровождался выдвижением лжецаревича Алексея, незадолго до этого умершего.

Пугачев сам себя объявил императором Петром III.

Вот почему всех тех людей которые шли за самозванцами не могла остановить даже церковь, которая анафематствовала всех бунтарей и тех кто им помогает, ведь они не были чадами этой церкви, а устанавливали свою веру и свое государство. Но на самом деле были лишь орудием западных стран, чтоб уничтожить Россию.

Также было и при революции 1917 г. У иностранных агентов-масонов была вся та же народная поддержка в лице «староверов» которые с радостью помогали свергнуть антихриста с русского трона и восстановить "старую веру" и "народную" власть.

Святые отцы о старообрядцах.

Св. Серафим Саровский. Оставь свои бредни! Как можешь спастись без кормчего? (Слова пр. Серафима, сказанные одному раскольнику.)

Однажды пришли к преподобному 4 человека из ревнителей старообрядчества, жители села Павлова, Горбатовскаго уезда, спросить о двуперстном сложении с удостоверением истинности старческого ответа каким-нибудь чудом или знамением.

Только что переступили они за порог кельи, не успели сказать своих помыслов, как старец подошел к ним, взял первого из них за правую руку, сложил персты в трехперстное сложение по чину православной Церкви и, таким образом крестя его. держал следующую речь: "Вот христианское сложение креста! Так молитесь и прочим скажите. Сие сложение предано от св. апостолов, а сложение двуперстное противно святым уставам.

Прошу и молю вас: ходите в Церковь грекороссийскую: она во всей славе и силе Божьей! Как корабль, имеющий многие снасти, паруса и великое кормило, она управляется Святым Духом. Добрые кормчие ее – учители Церкви, архипастыри суть преемники апостольские. А ваша часовня подобна маленькой лодке, не имеющей кормила и весел; она причалена вервием к кораблю нашей Церкви, плывет за нею, заливаемая волнами, и непременно потонула бы, если бы не была привязана к кораблю"

В другое время пришел к нему один старообрядец и спросил:

– Скажи, старец Божий, какая вера лучше:нынешняя церковная или старая?

– Оставь свои бредни,– отвечал отец Серафим–жизнь наша есть море, св. православная Церковь наша–корабль, а кормчий–Сам Спаситель. Если с таким кормчим люди, по своей греховной слабости, с трудом переплываютморе житейское и не все спасаются от потопления, то куда же стремишься ты с своим ботиком и на чем утверждаешь свою надежду спастись без кормчего?

Однажды зимою привезли на санях больную женщину к монастырской келье о. Серафима и о сем доложили ему. Несмотря на множество народа, толпившегося в сенях, о. Серафим просил принести ее к себе. Больная вся была скорчена, коленки сведены к груди. Ее внесли в жилище старца и положили на пол. О. Серафим запер дверь и спросил ее:

– Откуда ты, матушка?

– Из Владимирской губернии.

– Давно ли ты больна?

– Три года с половиною.

– Какая же причина твоей болезни?

– Я была прежде, батюшка, православной веры, но меня отдали замуж за старообрядца. Я долго не склонялась к ихней вере – и все была здорова. Наконец, они меня уговорили: я переменила крест на двуперстие и в церковь ходить не стала. После того, вечером, пошла я раз по домашним делам во двор; там одно животное показалось мне огненным, даже опалило меня; я в испуге упала меня начало ломать и корчить. Прошло не мало времени, Домашние хватились, искали меня, вышли во двор и нашли– я лежала. Они внесли меня в комнату. С тех пор я хвораю.

– Понимаю...–отвечал старец.–А веруешь ли ты опять в св. православную Церковь?

– Верую теперь опять, батюшка, – отвечала больная.

Тогда о. Серафим сложил по-православному персты, положил на себя крест и сказал: – Перекрестись вот так во имя Святой Троицы.

– Батюшка, рада бы,– отвечала больная,– да руками не владею.

О. Серафим взял из лампады у Божией Матери Умиления елея и помазал грудь и руки больной. Вдруг ее стало расправлять, даже суставы затрещали, и тут же она получила совершенное здоровье. Народ, стоявший на сенях, увидев чудо, разглашал по всему монастырю, и особенно в гостинице, что о. Серафим исцелил больную.

Когда это событие кончилось, то пришла к о. Серафиму одна из дивеевских сестер о. Серафим сказал ей:

– Это, матушка, не Серафим убогий исцелил ее, а Царица небесная. – Потом спросил: – нет ли у тебя, матушка, в роду таких, которые в церковь не ходят?

На сегодняшний день в России насчитывается порядка 2 миллионов старообрядцев. Существуют целые деревни, населенные приверженцами старой веры. Многие проживают за границей: в странах Южной Европы, в англоговорящих государствах и на южноамериканском континенте. Несмотря на малочисленность, современные старообрядцы остаются тверды в своих убеждениях, избегают контактов с никонианцами, сохраняют традиции предков и всячески сопротивляются «западным влияниям».

и зарождение «раскольничества»

Различные религиозные течения, которые можно объединить термином «старообрядство», имеют древнюю и трагическую историю. В середине 17-го века при поддержке царя осуществлял религиозную реформу, задачей которой было приведение процесса богослужения и некоторых обрядов в соответствие со «стандартами», принятыми Константинопольской Церковью. Реформы должны были повысить престиж и Русской Православной Церкви, и русского государства на международной арене. Но не вся паства восприняла нововведения положительно. Старообрядцы - это как раз те люди, которые сочли «книжную справу» (редактирование церковных книг) и унификацию богослужебного чина кощунством.

Что конкретно было сделано в рамках реформы?

Изменения, утверждённые церковными Соборами в 1656 и 1667 годах, неверующим могут показаться слишком незначительными. Например, был отредактирован «Символ Веры»: о царстве Божием предписывалось говорить в будущем времени, из текста были убраны определение Господа и противопоставительный союз. Кроме того, слово «Иисус» отныне было велено писать с двумя «и» (по новогреческому образцу). Старообрядцы это не оценили. Что касается богослужения, то Никон отменил малые земные поклоны («метания»), традиционное «двуперстие» заменил «троеперстием», а «сугубую» аллилуйю - «трегубой». Крестный ход никонианцы стали проводить против солнца. Также были внесены некоторые изменения в обряд Евхаристии (Причастия). Реформа также спровоцировала постепенное изменение традиций и иконописи.

«Раскольники», «старообрядцы» и «староверы»: разница

На самом деле всеми этими терминами в разное время обозначались одни и те же люди. Однако эти названия неравнозначны: каждое имеет специфический смысловой оттенок.

Реформаторы-никонианцы, обвиняя своих идеологических противников в употребляли понятие «раскольник». Оно приравнивалось к термину «еретик» и считалось оскорбительным. Приверженцы традиционной веры так себя не называли, они предпочитали определение «древлеправославные христиане» или «староверы». «Старообрядцы» - это компромиссный термин, введенный в употребление в 19-м веке светскими авторами. Сами верующие не считали его исчерпывающим: как известно, вера не ограничивается одними обрядами. Но так сложилось, что именно он получил наибольшее распространение.

Надо отметить, что в некоторых источниках «староверами» называют людей, исповедующих дохристианскую религию неправильно. Староверы - это, вне всякого сомнения, христиане.

Старообрядцы России: судьба движения

Поскольку недовольство староверов подрывало основы государства, и светские, и церковные власти подвергли оппозиционеров гонениям. Их лидер, протопоп Аввакум, был сослан, а потом сожжён заживо. Та же судьба постигла многих его последователей. Более того, в знак протеста старообрядцы устраивали массовые самосожжения. Но, конечно, не все были столь фанатичны.

Из центральных областей России староверы бежали в Поволжье, за Урал, на Север, а также в Польшу и Литву. При Петре I положение старообрядцев чуть улучшилось. Они были ограничены в правах, им приходилось платить двойные подати, но зато они могли открыто исповедовать свою религию. При Екатерине II старообрядцам было разрешено вернуться в Москву и Санкт-Петербург, где они основали крупнейшие общины. В начале 19-го века правительство опять принялось «закручивать гайки». Несмотря на притеснения, старообрядцы России преуспевали. Самые богатые и успешные купцы и промышленники, самые зажиточные и рачительные крестьяне воспитывались в традициях «древлеправославной» веры.

Быт и культура

Большевики не видели разницы между ново- и старообрядцами. Верующим вновь пришлось эмигрировать, на этот раз преимущественно в Новый Свет. Но даже там они сумели сохранить национальную идентичность. Культура старообрядцев довольно архаична. Они не бреют бороды, не употребляют спиртное и не курят. Многие из них носят традиционную одежду. Староверы собирают древние иконы, переписывают церковные книги, учат детей славянскому письму и знаменному пению.

Несмотря на отрицание прогресса, староверы нередко добиваются успеха в предпринимательстве и сельском хозяйстве. Их мышление нельзя назвать инертным. Старообрядцы - этоочень упрямые, стойкие и целеустремленные люди. Преследования властей только укрепили их веру и закалили дух.