Как выглядит валькирия. Происхождение служительниц Одина и древняя литература. Скандинавские мифы и валькирии

12.09.2019

Валькирии - кто это?

Мифы сохранили четкий образ этих дев, хотя их описания со временем менялись. Кто такие валькирии и как выглядят? Это воительницы, ездившие на крылатых конях и собиравшие души павших воинов, чтобы отправить в небесный чертог. Там пировали лучшие воители всех времен, а прекрасные девушки прислуживали им за столом. Иногда они имели право определять ход битвы и даровать победу смертным. Появились валькирии, когда боги властвовали на земле, насчет их происхождения бытует 3 версии:

Дочери бога Одина.
Служительницы верховного бога, погибшие в бою дочери князей.
Наследницы рода эльфов.

В германских и англосаксонских мифах легендарных воительниц описывали по-разному:

красавицы с золотыми волосами и бледной кожей.
девы-лебеди.
смелые всадницы на красивых лошадях, чьи мечи излучали свет.

Сила валькирии

Валькирии были особенными существами, ни одна раса не могла с ними сравниться в воинском искусстве, мифы гласят, что они не уступали даже оборотням. А остановить такую девушку могла только смерть, потому что они не чувствительны к боли. По другим версиям, воительницы всегда оставались бессмертными и вечно молодыми. Если опираться на данные разных мифов, воительница-валькирия имела огромную силу, которую давали:

отличное зрение, позволяющее видеть при луне и звездах;
умение плавать, владение любыми боевыми приемами и всеми видами оружия;
устойчивость к магическим болезням и заклятиям.

Есть версии, что силу этим девам давали необычные доспехи и их имена, легенды сохранили таких 13. Славянские мифы называли силой воительниц доблесть, честь и , считалось, что эти качества дарует воину славянский оберег «валькирия». Носить его специалисты сегодня рекомендуют людям, которые ищут мудрости и сохраняют гордость в любых ситуациях.

Знак валькирии

В давние времена славяне особо почитали знак валькирии – олицетворение мудрости и справедливости. Он представляет собой 4 повторяющиеся руны Га - движение, и руны П – знак смерти. Его носили почти все воины Киевской Руси, его вырезали из дерева или ковали из железа, иногда татуировали прямо на теле. Многие выбивали знак валькирии на мече, как знак отваги, считалось, что такое оружие дарит справедливость в бою.

Жрецы использовали печать со знаком воительницы для охраны свитков древних знаний славян, знак почитали, как самый сильный. По древним преданиям, женщины-валькирии покровительствовали таким 4 качествам:

Справедливость.
Честь.
Мудрость.
Благородство.

Валькирия - мифология

Валькирии - это девы-воительницы, с подачи скандинавских мифов, их принято изображать в доспехах, рогатых шлемах, с щитами и копьями. Саги описывали, что от блеска их оружия возникало северное сияние, которое освещало дорогу в чертог богов. Обязанность красавиц – провожать души павших в Вальгаллу, но этой чести могли удостоиться только те, кто погиб в бою, если воин умер от ран в своей постели, за ним уже воительницы не приходили.

В первых сказаниях валькирий описывали, как жестоких ангелов смерти, которые питались страданиями гибнущих воинов, наслаждаясь кровавыми баталиями. Но спустя сотни лет, этот образ приобрел более милосердные черты. Девы воспевались, как смелые и храбрые красавицы, которые даровали почет и уважение лучшим из лучших, кто не пожалел жизни ради ратной славы.

Валькирии в славянской мифологии

Валькирия у славян тоже пользовалась огромным почетом. Это имя означает - «та, что собирает умерших», потому описывали ее, как богиню, сопровождавшую павших героев в сады Ирия. Её изображали с лебедиными или серебристыми крыльями, считалось, якобы последнее, что слышал умирающий воин, это лебединая песня валькирии, которая извещала богов о появлении новой светлой души для царства мертвых. Оберег «валькирия» упомянут даже в летописях Руси, их имели право носить лишь лучшие воители, и то – с разрешения жрецов.

Валькирии - скандинавская мифология

Валькирии у викингов описываются, как смелые воины, которые исполняют волю бога Одина, наделяя победой отмеченного богом. Но спустя время, девушки стали влюбляться в смертных, и даровать им победу по своей воле. Получив власть верховного божества, Один лишил валькирий такого права, сосредоточив только на исполнении своей воли. Изгнал их и из Вальгаллы, девушки могли только присматривать за душой воина, пока его не заберет конь Одина. Лишившись привилегий, воительницы приобрели себе крылья и превратились в полуптиц, которые пением облегчают муки воинов.

Книги про валькирий

Одной из самых древних саг считается «Старшая Эдда», в которой валькирии описываются, как женщины-богатырши, возлюбленные героев Хельга и Велунда. Сага «Речи Сигрдривы» рассказывает о любви воительницы Сигрдриву, которая ослушалась Одина, ее вернул из вечного сна Сигурд. В разные времена писатели возвращались к этой теме, и в 21 веке книги про валькирий и вампиров занимают верхние строчки рейтинга по популярности. Даже в детской литературе Дмитрий Емец посвятил валькириям немало страниц в серии про Мефодия Буслаева.

Самыми известными произведениями про легендарных воительниц называют:

«Мой рагнарек» Макса Фрая.
«Валькирия» Марии Семеновой.
«Хранитель мечей» Ника Перумова.
«Куда ушел седой бог» Роберта Говарда.
«Валькирии» Паоло Коэльо.

Валькирий, по различным источникам, насчитывается либо девять, либо тринадцать. Оба эти числа не случайны. Девятка - самое волшебное число скандинавской мифологии, а число тринадцать играет особую роль в женских мистериях, так как символизирует тринадцать лунных месяцев солнечного года. Валькирии вооружены копьями и увенчаны шлемами. Их задача - сопровождать погибших героев в Вальхаллу. Иногда им даруется право решать исход битвы, а иногда они лишь выполняют веления Одина. В мифах валькирии предстают дочерьми Одина.

Валькирии (Walkyrjur, англо-саксонское Volcyrigean) - бессмертные девы чудной красоты, которые носятся в золотом вооружении по воздуху, распоряжаясь, по повелению Одина, битвами и распределяя победу или смерть между воинами. С грив их коней (облака) капает оплодотворяющая роса, а от их мечей сияет свет. Они подбирают павших героев, отводят их в Валгаллу и там угощают медом. Подобно норнам, они отчасти происходят от эльфов и других сверхчеловеческих существ; но отчасти это княжеские дочери, попадающие в Валькирии еще при жизни. Они выезжают по три или по трижды и четырежды три зараз и обладают даром превращения в лебедей.

В исландской мифологии мы не находим сведений о том, кто был их матерью. В германской традиции матерью валькирий называется то Эрда, то Вала (ещё одна ипостась Матери-Земли). Известно и другое предание о происхождении валькирий, в котором они представлены не как существа божественного рода, а как дочери земных королей. По-видимому, некоторые валькирии выполняли также другие функции, о чём свидетельствует значение их имён. Одна из валькирий носит имя, означающее “туман”, - и её задача действительно состояла в том, чтобы при необходимости окутывать поле битвы туманом. Другие имена - такие, как Скёгуль (“свирепствующая”) или Хильд (“воительница”), - ассоциируются собственно с битвой. Интересней всего то, что две валькирии непосредственно связаны с пленением и сковыванием врагов. Их имена - Хлёк (вероятно, означающее “замок”) и Херфьетур (“оковы войны”). Этих валькирий можно призывать на помощь в магических операциях, направленных на сковывание врага.

Самая знаменитая из валькирий - Брюнхильд, или Брунгильда, - известна, главным образом, из “Саги о Нибелунгах” и опер Рихарда Вагнера. В “Саге о Вольсунгах” она действует под своим исландским именем - Сигрдрива. Для начала изучим вагнеровскую версию этого сюжета. Трагическая фигура Брунгильды занимает одно из центральных мест в драме Вагнера. Как и все валькирии, она мыслится не столько самостоятельной сущностью, сколько продолжением воли Водана. Водан приказывает ей даровать победу недостойному воину по имени Гундинг. Но Брунгильда выходит из повиновения и становится на защиту его противника - Зигмунда. Приняв это решение по собственной воле, она превращается в самостоятельную личность. Освободившись из-под власти Водана, он обретает свою индивидуальность, свой собственный вирд, изменить который уже никто не в силах. Всё, на что оказывается способен Водан, - погрузить Брунгильду в сон на двадцать пять лет, пока не вырастет сын Зигмунда, Зигфрид. В каком-то смысле Водан очень доволен, что она приняла такое решение, так как сам он не желал смерти Зигмунду и собирался даровать победу Гундингу лишь потому, что его вынуждали к этому обстоятельства. Зигмунду и Зиглинде предстояло умереть, так как Водан пообещал Фригг, что истребит род Вольсунгов (в противном случае Зиглинду должны были утопить, как поступали по обычаю с замужними женщинами, изменившими мужу). И Зигфрид, и Брунгильда были, по всей видимости, реальными историческими лицами, и лишь позднее стали героями легенд. Оба они упоминаются в бургундских хрониках. У этих реальных Зигфрида и Брунгильды была дочь по имени Аслауг; и, как мне было сказано, от неё я веду свой род.

Исландская версия легенды о Брюнхильд-Сигрдриве изложена в “Саге о Вольсунгах”. В одной из песней “Старшей эдды” под названием “Речи Сигрдривы” содержатся ценнейшие сведения о рунической магии, непосредственно связанные с женскими мистериями. Далее я постараюсь интерпретировать “Речи Сигрдривы” в магическом ключе. Рассмотрим ту часть песни, в которой валькирия Сигрдрива рассказывает Сигурду о магическом предназначении рун и даёт ряд практических советов. Из этой легенды явствует, что одна из функций мудрых женщин заключалась в том, чтобы наставлять мужчин в магии и давать им советы этического характера. В связи с этим можно вспомнить о более древней материковой традиции, согласно которой женщины вершили правосудие и давали советы военным вождям. “Речи Сигрдривы” заслуживают внимательного изучения, но эта песнь слишком обширна, чтобы воспроизвести её здесь полностью. Поэтому далее я привожу только фрагмент, имеющий непосредственное отношение к теме нашего исследования. Перевод выполнен Квельдульвом Гундарссоном.

“Речи Сигрдривы”

Сигурд поднялся на гору Хиндарфьялль и направился на юг во Фраккланд. На горе он увидел яркий свет, как будто горел огонь, и зарево стояло до самого неба. Когда он приблизился, он увидел ограду из щитов, а над нею - знамя. Сигурд вошел в ограждённое место и увидел, что там лежит и спит человек в доспехах. Сигурд сперва снял шлем с его головы, и тут он увидел, что это женщина. Кольчуга сидела на ней крепко, словно приросла к телу. Тогда он рассёк Грамом кольчугу от ворота вниз и ещё поперёк, по обоим рукавам. Затем он снял с неё кольчугу, и женщина проснулась, села, увидела Сигурда и сказала:

1. “Кто кольчугу рассёк?
Кто меня разбудил?
Кто сбросил с меня
Оковы бессильные?”
[Он ответил:]
“Сигмунда сын,
рубил недавно
мясо для воронов
Сигурда меч”.

2. [Она сказала:]
“Долго спала я,
долог был сон мой -
долги смертных несчастья!
Виновен в том Один,
что руны сна
не могла я сбросить”.
Сигурд сел и спросил, как её зовут. Тогда она взяла рог, полный мёда, и дала ему напиток памяти.

3. [Она сказала:]
“Славься, день!
И вы, дня сыны!
И ты, ночь и дочерь!
Взгляните на нас
благостным взором,
сидящим победу дайте!

4. Славьтесь, асы!
И асиньи, славьтесь!
И земля благодатная!
Речь и разум
нам даруйте, прославленным,
и руки целящие
даруйте при жизни!”

Она назвалась Сигрдривой и была валькирией. Она рассказала, что два конунга вели войну: одного звали Хьяльм-Гуннар, он тогда был старым и очень воинственным, и Один обещал ему победу; “другого звали Агнар, он был братом Ауды, и его никто не хотел взять под свою защиту”. Сигрдрива погубила в битве Хьяльм-Гуннара. А Один, в отместку за это, уколол ее шипом сна и сказал, что никогда больше она не победит в битве и что будет выдана замуж. “Но я ответила ему, что дала обет не выходить замуж ни за кого, кто знает страх”.

Тогда он просит поучить его мудрости, раз она знает, что нового во всех мирах. Она сказала:

5. Яблоневому древу
тинга кольчуг
даю я напиток,
исполненный силы
и славы великой;
в нем песни волшбы
и жерди целящие,
гальты благие
и радости руны.

6. Руны победы,
коль ты к ней стремишься, -
познай и вырежь
на меча рукояти,
одни для защиты,
одни для захвата,
и дважды пометь
именем Тюра.

7. Руны пива
познай, если хочешь,
чтоб чужая жена
за доверье твоё
не платила коварством.
Нанеси их на рог
и на тыл ладони,
руну Науд - на ноготь.

8. Рог освяти,
дикий лук брось во влагу;
тогда знаю твёрдо,
что никто для тебя
с порчей мёд не смешает.

9. Повивальные руны
познай, если хочешь
защитником быть
и быть в помощь при родах.
На ладонь нанеси их,
Начертай на запястьях,
к дисам взывая.

10. Руны прибоя
познай, чтоб спасать
корабли плывущие!
Руны те начертай
на мачтовой жерди,
на лопатке руля
и выжги на вёслах, -
пусть грозен прибой
и черны валы, -
невредимым причалишь.

11. Целебные руны
для врачеванья
и ран исцеленья
ты должен познать;
на коре и листе
древа, что ветви
клонит к востоку,
вырежи их.

12. Познай руны речи,
если не хочешь,
чтоб деяньями злобы
платили тебе
за ущерб и обиду.
Свей их, сплети их,
Составь воедино
на тинге таком,
где люди должны
творить правосудье.

13. Познай руны духа,
если мудрейшим
хочешь ты стать!
Хрофт [т.е. Один] их прочёл,
Хрофт начертал их,
Хрофт их измыслил
из влаги такой,
что некогда вытекла
из мозга Хейддраупнира
и рога Ходдрофнира.

14. [Он] Стоял на горе
С клинком [меча] Бримира,
увенчанный шлемом;
тогда голова
Мимира молвила
мудрое слово
и изрекла
руны правдивые,

15. те, что украсили
щит, что стоит
пред сияющим богом,
Арвака ухо
и копыто Альсвида
и колесо
то, что вращает
повозку Хрунгрира,
Слейпнира зубы
и саней постромки,

16. лапу медведя
и Браги язык,
волчий коготь
и клюв орлиный,
кровавые крылья
и край моста,
ладонь повитухи
и след исцеляющий,

17. стекло и золото
и удачу людскую,
вино и сусло,
престол желанья,
острие Гунгнира,
грудь коня Грани,
ноготь норны
и клюв совиный.

18. Руны разные
все соскоблили,
с мёдом священным
смешав, разослали, -
у асов одни,
другие у альвов,
у ванов мудрых,
у сынов человечьих.

19. То руны бука,
повивальные руны,
руны пива
и руны волшбы, -
тот, кто постиг их
не перепутав
и не разрушив,
с пользой ими владеет;
пользуйся знаньем
до смерти богов!

С древности славянская культура имеет особую нишу, занимаемую оберегами, амулетами и талисманами. Люди верили, что талисманы способны оградить их от всего плохого: болезни, порчи, сглаза, нечистых сил.

Валькирия – один из главных мужских оберегов

Обереги использовали также для . Были у славян такие обереги, которые служили достижению целей, а мужчинам придавали сил и делали их неуязвимыми в битве. Один из них, это Валькирия, он является в основном покровителем мужчин, защитников и воинов, а также представляет собой символ созидания и мудрости.

Значение оберега Валькирия

Серебряный оберег Валькирия выполненный в виде кулона

Мудрость, благородство, честь, справедливость – эти качества олицетворяет оберег славян Валькирия. Это священный символ наших предков, он содержит в себе правила и законы древности. Носили его преимущественно славянские воины, хотя запрета на ношение оберега людям, не имеющими отношения к ратным делам, не было.

Символу присуще значение защиты земли и Рода. Оберегу приписывается свойство сглаживания негативной энергетики войны, ведь при любой войне боли и лишений всегда в избытке. Носящим славянский оберег воинам он придаёт спокойствие и уверенность в себе.

Из сказанного можно сделать вывод, что основное значение оберега Валькирия – это добро и мир, но в этом символе присутствует и часть воинственности.

Валькирия собирает души самых храбрых павших воинов в Вальхаллу

Если попробовать перевести название оберега, то получим фразу означающую – “выбирающая мёртвых”. В этом контексте говорится о девах из мифов, обладающих сильным характером. Они пользовались доверием богов и могли сами решать, кто станет победителем. По окончании битвы эти девы отправляли в небесную обитель души самых смелых воинов.

Вальхалла – небесный чертог, рай для доблестных воинов

Есть ещё одна версия, согласно которой валькириями называли двух очень смелых королевских дочерей, помогавшим воинам в битве. Одна из них провожала души павших в бою воинов в обитель бога, другая же ослепляла вражеские войска, напуская туман в их сторону.

Исходя из этого, оберег несёт в себе ещё одно значение – символ достойной гибели воина в бою.

Свойства оберега

Славянский оберег Валькирия причисляют к самым сильным, имеющим огромный магический потенциал. Своему владельцу он поможет увеличить внутреннюю энергию, сконцентрироваться на целях созидания и достигать их. Этот оберег использовался даже жрецами с целью защиты ведов.

Оберег Валькирия обладает очень сильными защитными свойствами

Этот оберег можно назвать щитом, поскольку он способен на создание энергетического барьера между носящим амулет человеком и негативными помыслами окружающих. Этот славянский оберег способен на защиту всего, что дорого его обладателю, включая семью и дом. Он особо почитаем, поскольку объединяет в себе несколько защитных функций.

Олицетворение символа Валькирии ‒ бесконечность жизни

Значение символа имеет очень глубокий смысл, он объединяет Вселенную с человеком. Оберег славян постоянно напоминает об основных этапах жизни от рождения через расцвет к увяданию и смерти, но смерть не является концом цепи, а становится новым этапом дальнейшего созидания. Человек, носящий оберег Валькирия, и стремящийся к развитию собственного духа, может очень высоко подняться в духовном росте. Ему становится ясным вечно повторяющийся цикл жизни, как предопределяющий фактор для дальнейшего развития.

Оберег может оказать помощь женщинам и мужчинам, стремящимся к духовному совершенствованию и достижению намеченных целей. Более того, славянский оберег поможет найти единомышленника, который может пойти намеченным путём вместе с вами.

Валькирия ‒ солярный символ

Валькирия, как практически все символы славян, является солнечным, то есть заключает в себе солнечную энергетику. Как и другие солярные символы, этот оберег гармонично соединяет в себе несколько свойств, в данном случае – храбрость и мудрость. Отважный человек, лишённый негативных помыслов, получит от оберега помощь в любых начинаниях, а также выбор правильного направления пути. Он также придаст энергии своего обладателя нужную направленность.

Как правильно изготовить и носить оберег

Оберег Валькирия выполненный из древесины кедра

Материалом для создания оберега Валькирия лучше всего послужит древесина от мужского сильного дерева – кедра, дуба или тополя. Поверхность древесины нужно тщательно отполировать, затем нанести рисунок и носить, как подвеску. Символ славянского оберега нередко наносили и просто на одежду. Принято было считать, что чем больше символов на человеке, тем сильнее будет его защита. Воины выполняли рисунки на теле, наносили также символ на кожаный браслет, который являлся непременным атрибутом одежды воина.

Оружие тоже отмечалось этим символом, в основном он наносился на мечи – главное оружие того времени. Считалось, что меч с нанесённым символом Валькирии увеличивал силу воина и направлял его руку.

Славянские жрецы наносили этот символ, как печать, на священные писания. Этот знак защищал писания от порчи, а также сохранял мудрость, заключённую в них.

Оберег Валькирия вырезанный из древесины дуба

Помимо этого, считалось, что символ Валькирия способен преумножать способности к магии, поэтому редкий обряд или ритуал проходил без его использования. Как и многие обереги, знак Валькирии имеет наибольший потенциал, если он изготовлен своими руками. Самое главное – это вера, что изготовленный знак станет надёжной защитой от всякого негатива.

Знак Валькирия сегодня

Серебряный оберег Валькирии усиленный рунами

Оберег Валькирия был и остается энергетически мощным и сильным защитником. Но сегодня толкование этого магического предмета несколько иное, нежели у древних славян. В наше время славянский оберег Валькирия носят люди, желающие избавиться от страхов, укрепить характер, отточить свои навыки. Это очень подходящий амулет для тех, кто:

по характеру работы должен объединять благородство и риск, например, бизнесмены или политики;
должен иметь сильную волю к результату, например, спортсмены;
в силу особенностей своей профессии постоянно связан с опасностью, например,
военнослужащие, пожарные или полицейские.

Оберег может носить и ребёнок, тем самым ограждая себя от порчи или сглаза. Подростку он поможет найти правильную дорогу в жизни, обережёт от трудностей переходного возраста, в том числе от сердечных ран. Женщинам Валькирия подарит терпение и благоразумие, мужчин избавит от лени и апатии, а также избавит от стрессовых ситуаций.

Оберег Валькирия ‒ надёжный защитник от любого негатива и всяческих отрицательных воздействий

Но всё-таки основная функция оберега – защита от любого негатива всего того, что человеку более всего дорого: близкие люди, дом, имущество. Причём славянский оберег имеет такую силу, что защищает не только от явных негативных действий, но и от злых и коварных намерений.

Достаточно ли вы зарабатываете?

Проверьте, относится ли это к вам:

денег хватает от зарплаты до зарплаты;
зарплаты хватает лишь на квартплату и еду;
долги и кредиты забирают всё то, что достаётся с большим трудом;
все продвижения по службе достаются кому-то другому;
вы уверены, что вам платят на работе слишком мало.

Возможно, на вас наложена порча на деньги. Снять безденежье поможет этот амулет

С древних времен в славянской культуре особое место занимали обереги. Наши предки полагали, что обереги помогают защититься от нечистых сил, нехороших помыслов, порчи, сглаза, болезней и всего плохого.

Используя магические предметы, отгоняли от дома и семьи беду, защищали домочадцев от недугов. Кроме того, придавали силу мужчинам в бою и использовались для достижения различных целей. Оберег валькирия считался покровителем воинов и защитников, символом мудрости и созидательной деятельности.

Магические предметы славян

Оберег – действие или предмет, который обладает защитными характеристиками. Суть данного предмета передает его название: оберегать человека от несчастий и нечистой силы. Кроме того, считается, что обереги могут предупреждать своего обладателя о негативном воздействии на него.

Славянские обереги ведут многовековую историю и отличаются своим разнообразием. Наши предки имели огромное множество магических предметов, каждый из которых имел свое значение и мог использоваться в определенной ситуации. Применялись магические предметы с самого рождения, а оказывали влияние на судьбу еще до рождения ребенка.

Мать могла носить защитные амулеты для того, чтобы беременность протекала благополучно, а роды прошли легко. Когда ребенок рождался, на него надевался специальный оберег, который защищал малыша от всевозможных напастей и бед.

Уже много лет назад славяне знали, что освятив специальным серебряным оберегом еду и воду, они становились освященными. Кроме того, имелись определенные магические предметы для женщин, символизировавшие плодородие и благополучие, и для мужчин, значение которых – защита в бою.

К примеру, в виде папоротника защищал человека от болезней. Уже тогда знали, что ношение магического предмета из золота помогает справиться с упадком сил, а серебряные рекомендовались при головных болях и излишней раздражительности.

Делались такие обереги, как правило, собственноручно и в единичном варианте для себя самого. Женщина могла заниматься созданием магических помощников для всей семьи, однако, этот процесс сопровождался определенными обрядами. Для каждого домочадца создавались обереги: для мужчины – от врагов и ран, для ребенка – от сглаза и болезни и так далее.
Славянские обереги довольно часто украшали фасады домов, домашнюю утварь, полотенца. Также особой популярностью пользовались украшения, которые выполняли функции оберегов и одежда со специальными символами.

Символ мудрости и справедливости

Славянский оберег валькирия считается символом чести, мудрости, благородства и справедливости. Валькирия – один из сакральных символов древних славян. Эта эмблема заключает в себе принципы воинской культуры наших предков. И хоть и носить такой славянский магический предмет мог любой человек, приоритет при выборе данного символа отдавался воинам.

Значение символа – защита Рода и земли. Оберег призван сглаживать энергию войны, ведь любая война – это всегда лишения и боль. Такой оберег дает бойцам умиротворение и спокойствие. Однако, все же нельзя однозначно сказать, что валькирия – символ мира, поскольку эмблеме присуща и некоторая агрессия.

Название символа валькирия можно перевести как «выбирающая мертвых». В данном контексте идет речь о мифических девах, которые обладали сильным и воинственным характером. Боги доверяли этим мифическим созданиям решать, кто победит в битве. Они же после окончания битвы забирали души смелых и отважных воинов и отправляли их в обитель на небесах.

Валькирия - это мифологический персонаж, представляющий интерес для современной культурологии, а также образ, который пользуется популярностью в народном творчестве. До сих пор про валькирий пишут книги, сочиняют песни, рисуют этих дев. Популярны они также в жанре фентези. Многие авторы вдохновляются данным образом для создания своих героев. Но откуда вообще появилась валькирия? Кто это? Где были найдены первые упоминания о девах-воительницах? Какое значение имела валькирия в славянской мифологии? Где ее корни? Какой архетип общественного сознания ее породил?

Кто такие валькирии

Валькирия - это загадочное существо, которое у различных народов имеет свой собственный вид и описание. Чаще всего это девушка или женщина, богиня или ее помощница, связанная со смертью и войнами. Собирательный образ валькирии - это дева-воительница, которая сопровождает павших в поле битвы воинов в мир мертвых, покровительница солдат и дружин.

В некоторых источниках валькирии изображаются девами с лебедиными крыльями на спине. В некоторых - это дева в доспехах, которая летает над полем боя на крылатом коне.

Также они считались одновременно и покровительницами воинов, иногда участвуя в битве, а иногда просто наблюдая за ее исходом.

Происхождение слова "валькирия"

Корни слова "валькирия" имеют скандинавское происхождение. Значение слова кодируется двумя словами древнеисландского языка valr «трупы убитых в битве» и kjósa «выбирать». Это отображает мифологическую роль данного существа на поле боя как проводницы убитых воинов в царство мертвых. Также в самом слове есть отсылка к месту под названием Вальгалла - дворец павших воинов в мире мертвых.

Учитывая этимологию слова, стоит понимать, что в славянскую мифологию она пришла именно от скандинавов. Однако валькирия скандинавов и валькирия славян имеют много общего.

Архетип Великой Матери и Валькирия

Любой мифологический образ по Юнгу рождается из архетипов, которые уже существуют в нашем сознании.

Корни образа Валькирии, конечно, берут начало в обычной земной женщине, которая может зародить в себе новую жизнь. Однако сознание человека разделяет образ Великой матери на две составляющие: дающая жизнь и забирающая ее. Плодородие имеет важное значение в становлении мифологического образа различных богинь.

А другая сторона образа Великой Матери как раз и трансформировалась в отдельного персонажа - Валькирию.

Например, со словом валькирия созвучно исландское сочетание Velu māte, что означает "мать мертвых". В скандинавской мифологии есть такое понятие как "отец мертвых" - Valfọðr. Логично предположить, что там, где есть отец, всегда есть мать. Из-за наступления патриархального уклада в скандинавских племенах мать мертвых не появлялась как парный элемент для Valfọðr. В балтийском варианте, наоборот, нет такого прямого термина как отец мертвых, однако есть Velu māte.

Где встречаются упоминания о валькириях

Первое упоминание в письменных источниках появилось в произведении "Старшая Эдда" - сборнике древнеисландских песен о сражениях, богах скандинавского пантеона и героях.

Также встречаются упоминания о валькириях и в древнегерманской мифологи, где они являются дочерьми Одина и помогают ему в Вальхалле. Также можно встретить образ этот в "Песни о Нибелунгах".

В менее известных источниках также встречаются упоминания о валькириях. Например, в «Прорицание вельвы», «Речи Гримнира», «Видение Гюльви».

Скандинавские мифы и валькирии

Валькирия в скандинавской мифологии - это дева-воительница, которая помогает воинам в битве. В одних источниках упоминается ее свойство влиять на исход битвы, в других, наоборот, подчеркивается их подчиненное положение по отношению к богине Фрейе и Одину и неспособность чем-то помочь воинам.

Однако они провожают павших в бою в мир мертвых. При этом валькирия описывается как красивая девушка в доспехах и шлеме на крылатом коне.

Также одной из функций этих девушек является прислуживание воинам на пиру в Вальхалле. Они подносят напитки героям, которые пали как доблестные воины.

Какая роль отведена валькириям в славянской мифологии

В славянских Ведах также есть упоминание о валькирии. Что такое валькирия в славянской мифологии - вопрос до сих пор спорный.

В Ведах упоминается она как богиня-покровительница воинов. Как и в скандинавской мифологии, богиня Валькирия сопровождает воинов, которые погибли в бою в Вол Халу, где они будут теперь жить и пировать во главе с богом Волхом - богом-войном, защитником славянских народов.

В славянской культуре она также считалась защитницей Вед, оберегая их от дурных глаз. В славянской мифологии обрела более высокий статус. В отличие от скандинавской прислужницы или дочери Одина, у славян Валькирия имела полноценный статус богини.

Она могла решать судьбу воина, который ей вверился, предопределять исход битвы. У славян богиня не была воительницей, она просто оберегала воинов от неблагоприятного исхода битвы и сопровождала их в мир иной.

При этом людей, которые умирали своей смертью или не в сражениях, забирала богиня Марена.

Место валькирий в славянских ритуалах

Валькирия считалась защитницей и утешительницей воинов, вместе с тем хранительницей Вед. Эта ее роль определяет также участие в ритуалах славян.

Валькирия изображалась в форме оберега, который был призван охранять своего владельца от злых сил. Причем использовать его могли не только воины, также оберег делали и для мужчин, и для женщин.

Считалось, что символ дает дополнительную доблесть мужчине, который его носит, а женщине дополнительный источник мудрости.

Также данный символ наносили как печать на рукописные книги. Уже после появления письменности и христианской культуры этот символ все равно иногда использовали как защиту знаний.

Именно из легенды о валькирии появился обычай у женщин отпускать косы и не стричь их ни в коем случае, если их мужчина находится в бою.

Изначально, еще во времена славянского язычества, считалось, что богиня Валькирия имеет земных помощниц, обычных дев, которым передает свою силу и магию через волосы.

Символ валькирия

Валькирия - это также еще и одно из изображений древних славян, несущих в себе эзотерическую символику. Символ этот состоит из круга, символизирующего собой дневное небесное светило, в который заключены два квадрата и четырехконечная специфической формы свастика.

Данный символ объединяет в себе четыре важных аспекта воинской славянской культуры:

Благородство. Считалось, что любой, кто носил этот символ - становился более благородным.
Мудрость. Появлялась способность мыслить и действовать разумно и ясно.
Справедливость. Для воина это считалось важнейшей чертой характера.
Честь. Способность отстоять свой народ перед врагом.

Данный символ считался защитником рода славян. Война - это всегда потери. А валькирия - это символ, который был способен сгладить негативную энергию войны, а также дарить участникам боев спокойствие, умиротворение и смирение перед исходом битвы. То самое смирение, которое заставляет действовать по чести и совести вне зависимости от предполагаемого результата войны.

Получается, что данный знак валькирии в славянской мифологии - это не только дева с крыльями. Это нечто сакральное, олицетворяющее защиту всего славянского рода. И на самом деле тот факт, что валькирия и как персонаж, и как символ весьма прочно укоренились в древнеславянской культуре, не случаен.