Икона «Торжество Православия» содержит множество загадок. По сути, это икона об иконе, рассказывающая о завершении периода иконоборчества. Камнем преткновения в VIII - IX веках был вопрос об изобразимости Христа. Почему же здесь изображена огромная икона Богородицы и три маленьких — Спасителя? Любопытно и множество фигур, стоящих в два ряда, учитывая, что некоторые из этих людей не только не стали святыми, но, скорее, наоборот.

Иконография Торжества Православия сложилась к XIV - XV векам. Самое раннее дошедшее до нас изображение, символически передающее идею Торжества Православия и почитания икон, — это византийская икона XIV века, хранящаяся в Лондоне, в Британском музее

О чем молилась святая Феодора?

В середине IX века закончился период иконоборчества. Полтора века длился страшный спор о том, можно ли изображать Христа, Богородицу, святых и молиться перед этими образами. Споры перерастали в жестокие гонения и убийства иконопочитателей. Этот драматический период церковной истории завершился событием, которое мы называем Торжеством Православия и вспоминаем в первое воскресенье Великого поста. О нем и рассказывает икона.

В центре иконографической композиции крупнее всего изображена икона Божией Матери «Одигитрия» («Путеводительница»). Икона стоит на Престоле, ее поддерживают два ангела в красных придворных одеждах.

«В Византии особенно почитали икону Богородицы “Одигитрию”, — говорит Юрий Земцов, иконописец, преподаватель кафедры теологии ТулГУ, кандидат философских наук. — Она считалась покровительницей Византийского государства. Ей воздавались почести, с заступничеством Пресвятой Богородицы связывали воинские победы. Если в период иконоборчества, говоря об иконе, имели в виду в первую очередь икону Христа, то к XIV веке, когда складывается иконография Торжества Православия, такой главной иконой Византии стала икона Богородицы, именно ее вспоминали в первую очередь. Престол, на котором помещена икона Богородицы, является знаком того, что икона — это литургический образ, она включена в Литургию. Например, Седьмой Вселенский собор (787 год) постановил почитать икону наряду с Крестом и Евангелием, а они помещаются на Престоле».

Размещение иконы на Престоле напоминает о молебне перед этой иконой, совершенном Константинопольским патриархом Мефодием, императрицей Феодорой, ее трехлетним сыном Михаилом и всем православным народом 11 марта (в том году это было первое воскресенье Поста) 843 года в храме Святой Софии. После молебна был совершен крестный ход по Константинополю, и верующие вернули сохраненные иконы на их места в храмах. По преданию, во время молебна Феодора благодарила Бога за прощение ее мужа, императора Феофила, прежде яростного иконоборца. На двенадцатом году правления он сильно заболел. Как-то Феодора услышала вопль императора: «Горе мне, несчастному: подвергаюсь побоям за святые иконы!» Несмотря на запрет, императрица тайно хранила в своей спальне несколько икон. Услышав крики мужа, она с молитвой возложила на больного образ Богородицы. Император поцеловал святой образ, и ему стало легче. Вскоре он умер.

После смерти мужа Феодора восстановила на константинопольском патриаршем престоле святителя Мефодия, свергнутого Феофилом, и созвала Собор, предавший иконоборцев анафеме. Участники Собора записали в еретики и императора, но его имя чудесным образом исчезло из списка. За это Феодора и благодарила Бога, возвращая иконы на их места.

Участники и очевидцы

Икона Торжества Православия разделена на два ряда. Вверху слева от иконы Богородицы — праведная императрица Феодора с сыном Михаилом. Царевич Михаил присутствует на иконе, несмотря на то что впоследствии его за беспутную жизнь прозвали Пьяницей. На иконе он изображен как участник исторического события, легшего в основу сюжета.

Справа от Престола — святитель Мефодий и преподобный Феодор Студит, игумен Студийского монастыря, автор многочисленных трудов в защиту иконопочитания. Даже будучи заключен императором-иконоборцем Львом Армянином в тюрьму, он продолжал в письмах защищать иконопочитание.

В нижнем ряду в центре изображены святой Феофан Сигрианский Исповедник (участник Седьмого Вселенского собора, при возобновившем иконоборчество Льве Армянине он несколько лет провел в заточении и умер в ссылке) и Стефан Новый (монах с Авксентиевой горы, был наставником всего Константинопольского монашества, советовал монахам не поддаваться на провокацию иконоборцев, а немощным — скрываться там, где нет гонений), держащие икону Христа. Справа от них — Феофилакт Исповедник, епископ Никомидийский, он участвовал в переговорах Льва Армянина и святого патриарха Тарасия, который пытался убедить императора не возобновлять иконоборческую ересь после Седьмого Вселенского собора. Дальше — два брата, Феодор и Феофан Начертанные. Такое странное прозвание братья — защитники икон получили, потому что на их лицах, по приказанию императора Феофила, раскаленными иглами выжгли оскорбительные стихи.

Слева от Престола изображена мученица Феодосия с иконой Христа-Эммануила в руках. Именно она не дала солдату сбросить медный образ Спасителя, висевший на воротах Константинополя более 400 лет. За это Феодосия была убита. Фигуры монахов между Феодосией и Феофаном исследователям идентифицировать не удалось из-за сильно поврежденных надписей.

«Помещая изображения в верхний регистр, часто хотят подчеркнуть их значимость, но в данном случае такой способ толкования неприменим, — комментирует Юрий Земцов. — В верхнем ряду мы видим или непосредственных участников, или близких современников событий 843 года. В нижнем регистре — святых, имеющих отношение к защите икон и иконопочитания, живших ранее, в VIII веке. Без их подвигов и трудов Торжество Православия не состоялось бы, они выступают как фундамент, как основание этой иконографии».

Богословие становится ближе

«Вопрос об иконопочитании долгое время был не вполне ясен для церковного сознания, и в первые столетия христианства, как для нас ни странно, иконопочитание соседствовало с иконоборчеством, — рассказывает прот. Александр Салтыков, декан факультета церковных искусств ПСТГУ. — Такая неясность была связана с тем, что в Ветхом Завете изображения были запрещены, но в тоже время существовали изображения — херувимов в скинии и, затем, в храме Соломоновом, а также медного змея. Эти свидетельства Ветхого Завета явились предпосылками будущего учения об иконопочитании, основание для которого дает Сам Иисус Христос, когда Он упоминает медного змея (Ин. 3:14), как прообраз Своего страдания на кресте, то есть, как Свою аллегорическую икону. Но ясное учение об иконопочитании в текстах Нового Завета не могло быть изложено, поскольку современники Спасителя этого не поняли бы. Когда начинается проповедь христианства среди язычников, огромное количество художников принимает крещение. И эти художники приносят Церкви свой дар, и Церковь была на это согласна, о чем свидетельтвуют росписи катакомб. Но некоторые раннехристианские писатели, например, Тертуллиан высказывались против иконопочитания, основываясь на Ветхом Завете.

С таким двойственным отношением к иконам Церковь дожила до VII-VIII веков, когда она раскрыла учение о Христе, о том, что в Нем две природы — Божественная и человеческая. Тогда встал вопрос об изобразимости Богочеловека.

Толчком к формулированию догмата иконопочитания было нападение на священные изображения, которое произошло в первой половине VIII века при императоре Льве Исавре. Причиной этого были мусульманские и иудейские влияния, а также то, что почитание икон порой принимало чрезмерные формы, например, иконы носили, как амулеты и даже их иногда брали в свидетели на суде. Лев Исавр решил с этим покончить и начал с сокрушения иконы Христа на Медных воротах Константинополя. Апогеем иконоборчества стало царствование Константина Копронима, сына Льва Исавра, в 754 г. он созвал собор, который сформулировал иконоборческое учение.

Через некоторое время защитники иконопочитания победили, при императрице Ирине в 787 г. был созван Седьмой Вселенский Собор. На нем было разработано то богословие иконопочитания, которым мы пользуемся до сих пор. В деяниях этого Собора сохранились выписки из решений иконоборческого собора 754 г. Например, иконоборцы говорили, что иконы почитать нельзя потому, что икона — это дерево, краски, в ней нет души, значит, она — идол. Иконопочитатели на это отвечали: конечно, там нет души, потому что там ведь нет и тела; но есть образ. Это можно пояснить так. Когда мы видим изображение на фотографии, то мы видим не тело и не душу, а образ человека. И когда мать целует фотографию ребенка, то целование воздается не бумаге, а образу любимого человека, это целование — символ, который связывает нас с тем, что отцы Седьмого Вселенского Собора назвали первообразом, к нему и относится почитание. Почитание мы воздаем первообразу, а не дереву и краске.

Но главный аргумент в защиту иконопочитания — воплощение Богочеловека — был высказан позднее Феодором Студитом. Через воплощение мы соединились с Богом. Именно воплощение было актом Божественной Любви, который совершенно изменил человеческое сознание. Свидетельство о воплощении мы встречаем в Евангелии, в словах апостола Петра: «Ты — Христос, Сын Бога Живого» (Мф. 16:16), в словах Иоанна Крестителя: «Вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира» (Ин. 1:29). Но видели Спасителя и слышали только первые христиане. А что же следующие поколения? В Деяниях Апостолов мы читаем, что тень апостола Петра исцеляла больных. А тень — это образ человека. Икона — это тень Христа, возможность для нас видеть Его так же, как видели апостолы, Церковь создает равные условия встречи со Спасителем для всех поколений. Конечно, это равенство ярче всего явлено в Таинстве Тайной Вечери, которое совершается за каждой Литургией, но такова и вся церковная обстановка. В Церкви мы входим в пределы вечности, и Христос являет нам Себя в иконном образе. Икона не является картиной, она достовернее картины, потому что она являет не внешнее, а внутреннее, духовное, тайное. Ведь не все люди, которые воочию видели Иисуса Христа, признавали Его Сыном Божиим. Икона через знаки святости дает нам увидеть то сияние, которое Господь позволил увидеть в Себе апостолам на Фаворской горе.

Догматичность учения об образе связана с учением о Святой Троице. «Видевший Меня видел Отца» (Ин. 14:9), — говорит Христос. В этом утверждении и есть подлинное догматическое обоснование иконопочитания. Святой Василий Великий объясняет: «Образ Божий — Христос, иже есть, как сказано, «Образ Бога невидимого» (Кол.1,15): образ же Сына — Дух, и причастники Духа делаются сынами сообразными» (св. Василий Великий,»Опровержение злочестивого Евномия, кн. 5.О Духе Святом»). Как видим, все — в цепочке образов. Поэтому всякая живописная икона, как последнее звено, свидетельствует нам о полной, совершенной соОбразности Лиц Святой Троицы, и через это — об Их единстве. Некоторым опосредованным путем икона подтверждает нам глубочайшую тайну Божества».

Празднование Торжества Православия было установлено в IX веке праведной царицей Феодорой, которая была женой греческого императора Феофила Иконоборца. Ересь иконоборцев была чрезвычайно распространена в Греции и других государствах в VIII-IX веках. Истинные православные подвергались гонениям, видных деятелей Церкви отстраняли от служения, многие верующие были казнены, а иконы и мощи святых сжигались.

Царица Феодора не разделяла ереси мужа, следуя повелению VII Вселенского Собора, на котором в 787 году был принят догмат о почитании икон. Сам Феофил перед смертью раскаялся, но тяжелая болезнь не позволила ему принести реальные плоды покаяния. Однако после смерти императора управлять государством вместо малолетнего царевича стала святая Феодора, и иконоборцы были повержены. Царица восстановила почитание икон и вернула праведных священнослужителей, в том числе Патриарха Мефодия, на их должности. В 842 году по ее инициативе в Константинополе был проведен Собор, где иконоборцев предали анафеме. Тогда же Патриарх Мефодий установил чин Торжества Православия (то есть правильного славословия Богу и исповедания веры), который должен был совершаться в первое воскресенье Великого поста и содержать благословения правоверным и анафемы еретикам.

На Руси чин Торжества Православия претерпевал различные изменения: к именам подвергавшихся анафеме в разное время добавлялись Степан Разин, Григорий Отрепьев, Лев Толстой, создатели и последователи различных ересей, а в 1971 году была отменена анафема старообрядцам.

Но стержень чина остался неизменным. После литургии Василия Великого на середине храма совершается молебен о торжестве православной веры с прославлением деятелей Вселенских Соборов и архиепископов нынешней Церкви и о наставлении на путь истинный всех от нее отступивших. Затем дьякон читает Символ веры, поется «многая лета» всем защитникам Православия и «вечная память» погибшим за его утверждение.

До революции в чин Торжества Православия также включалось возглашение анафемы всем отступникам: тем, кто отрицает триединство Господа, бессмертие души и Страшный Суд, девство Богородицы и другие догматы. Но сейчас во многих храмах эта часть чина опускается. Анафема - высшее церковное наказание, состоящее в отлучении от общения с членами Церкви и от Таинств. Впрочем, анафема не является проклятием, она может быть отменена в случае искреннего раскаяния согрешившего.

Классический чин Торжества Православия включает в себя 12 анафематствований, последнее из которых объявляется «ругающим и хулящим святыя иконы», что возвращает нас к истории праздника. Может возникнуть вопрос: почему же праздник именуется Торжеством Православия, а не, например, Торжеством победы над иконоборчеством? Дело в том, что ко времени создания чина, то есть к IX веку, уже состоялось семь Вселенских Соборов и завершилось установление основных догматов Церкви. Таким образом, победа над иконоборцами стала органичным завершением окончательного Торжества Православия над ересями и расколами.

Тропарь Недели Торжества Православия, глас 2

Пречистому образу Твоему покланяемся, Благий,/ просяще прощения прегрешений наших, Христе Боже,/ волею бо благоволил еси плотию взыти на Крест,/ да избавиши, яже создал еси, от работы вражия./ Тем благодарственно вопием Ти:// радости исполнил еси вся, Спасе наш, пришедый спасти мир.

Кондак Недели Торжества Православия, глас 6

Неописанное Слово Отчее,/ из Тебе, Богородице, описася воплощаем,/ и оскверншийся образ в древнее вообразив,/ Божественною добротою смеси,/ но исповедающе спасение,// делом и словом сие воображаем.

«Торжество Православия» - этот праздник Православной Церкви совершается в первое воскресенье Великого поста. Он установлен Константинопольским собором, созванным в 843 году императрицей Феодорой, для восстановления иконопочитания в Православии, после длительного периода иконоборчества - ереси, которая возникла еще в IV веке, но была законодательно закреплена указом императора Льва III в 726 году. Согласно указу запрещалось почитание икон, и отмена их сопровождалась конфискацией, в сущности, разграблением сокровищ церкви и передачи их светской знати, что существенно ее обогатило.

Само явление иконоборчества исходило из ереси монофизитства, отрицавшей двойственность природы Сына Божия и вместе с тем Сына человеческого, что противоречило самому принципу троичности, закрепленному Символом Веры в Святую Троицу, Единосущную и Нераздельную.

Отрицание этой ересью одновременно чувственной и сверхчувственной природы Христа разделяло Дух и материю, лишая христианского человека личной возможности обращения к Первообразу через его икону, через церковное богослужение в храме.

Против этой антитринитарской позиции выступали такие святители как Феодор Студит, Иоанн Дамаскин, другие. Иконоборцы не видели в иконе высокий одухотворенный символ, живой образ, а лишь его материальное подобие, и говорили о почитании икон, как об идолопоклонстве. На деле же, исторически, эти сто с лишним лет стали еще одним тяжелейшим испытанием для христиан, сравнимым по тягости и лишениям только с гонениями на них во времена римского язычества. Христиан, не желавших отказаться от почитания иконы как образа Господня, Богоматери и святых наших жестоко преследовали, заключали в темницы, мучили, казнили. Иконы, книги - сжигались.

Несмотря на то, что примерно пятьдесят лет спустя после указа императора Льва VII Вселенским собором 787 года иконопочитание было закреплено окончательно, а иконоборцы потерпели моральное поражение, полное освобождение христиан из темниц и возврат всех позиций случилось лишь после Торжества Православия в середине IX века.

Дата празднования Торжества Православия в 843 году пришлась на первое воскресенье Пасхи, по разным данным - 19 февраля или 11 марта. В этот день весь священный синклит во главе с Патриархом Мефодием, царем Михаилом и его матерью императрицей Феодосией при огромном стечении народа прошли с иконами, Честным Крестом и Евангелием от храма до ворот дворца с Господней молитвой «Господи, помилуй!», где совершили Божественную литургию. Иконы были возвращены церквям, богослужения восстановлены, а праздник Торжества Православия было отныне установлено совершать в первое воскресенье Великого поста навеки. Императрица Феодосия произнесла тогда: «Кто не чествует изображения Господа нашего, Пресвятой Матери Его, да будет проклят!», что и положило, очевидно, начало чину анафемствования - отлучения от Церкви.

Чин Торжества Православия в основном сложился к XI веку, в нем провозглашалось Торжество Веры Истинной над всеми ересями, утверждались вновь постановления предыдущих семи Вселенских соборов. Также внутри этой части богослужения совершается чин предания анафеме тех, кто имел особые прегрешения перед Православной Церковью. Сразу скажем, что предание анафеме - не закрывает возвращения преданного анафеме бесповоротно. Для покаявшихся и на других основаниях анафема может быть снята, даже после смерти. Пример тому важное событие для Русской Церкви - снятие в 1971 году анафемы со старообрядческой церкви.

В России этот чин Торжества Православия введен преподобным Феодосией Киево-Печерским в XI веке по образцу Алексеевского монастыря Константинополя.

Чин Торжества Православия в наше время сохранился в Русской Православной Церкви с 1917 года. Сегодня мы вспоминаем всех, кто противостоял ересям против Православия. Они, отрицая ереси, одновременно свидетельствуют о нашем единстве с Господом духом и телом, закрепленном Символом Веры. Подтверждаем мы это и, проходя испытания сорока дней Великого поста, следуя за Ним всей памятью в Страстную седмицу, чтобы с великой радостью встретить праздник Светлого Христова Воскресения.

Неделя 1-я Великого поста.
ТОРЖЕСТВО ПРАВОСЛАВИЯ.

Празднование Торжества Православия было установлено по поводу окончательной победы Святой Церкви над иконоборческой ересью в 843 году, когда на Константинопольском соборе был принят догмат о почитании икон.

Особую заслугу в этом стоит отдать византийской императрице Феодоре (815— 867 гг.) - жене императора-иконоборца Феофила, регентше (842 — 856 годы) при своём сыне императоре Михаиле III.

История установления праздника Торжества Православия

VII Вселенский Собор (787г.) закрепил почитание икон. Но иконоборческая ересь, появившаяся вскоре в Греции, распространилась по многим странам. Иконоборчество родилось не где-то за пределами христианства, среди язычников, стремящихся к разрушению Церкви, а внутри самой Церкви, в среде православного монашества — духовной и интеллектуальной элиты своего времени.

Иконоборческая эпоха делится на два периода: с 726 по 787 г. (от указа Льва Исавра до VII Вселенского собора, созванного при императрице Ирине) и с 813 по 843 г. (с воцарения императора Льва V Армянина до созыва Константинопольского собора, установившего праздник Торжества Православия).

Миниатюра из Хлудовской псалтири: аллегорическое изображение иконоборчества. «И дали мне в пищу желчь, и в жажде моей напоили меня уксусом». Художник комментирует действия иконоборцев, сопоставляя их с евангельскими событиями. Распятие на горе Голгофе; иконоборцы, замазывающие известью икону Христа. Воин справа подносит Христу губку, напитанную уксусом, другой воин пронзает Христа копьём. У подножия горы иконоборцы Иоанн Грамматик и епископ Антоний Силлейский

Первым актом иконоборчества было уничтожение по приказу императора иконы Спаса, висевшей в Константинополе над воротами в императорский дворец. Видя эту кощунственную акцию, возмущенный народ растерзал чиновника, исполнявшего приказ. На это император ответил репрессиями. Борьба из сферы теоретической перешла в открытую войну.

Более 100 лет продолжавшаяся борьба породила новых мучеников, кровь которых теперь была на руках и совести христиан. Это была уже не просто борьба за христианскую веру, как в первые 300 лет до Константина, а борьба за непорочное христианство. В первые три века христиан гнали за то, что они не хотели поклоняться идолам, и решили иконоборцы, что иконы - те же самые идолы. И пошли императоры с патриархами опять гнать верующих. Пол ились слезы и невинная кровь истинно православных, которые боролись за право изображать на иконах Господа Нашего Иисуса Христа, Божию Матерь и святых, а также молиться им перед иконами. Этих православных заключали в темницы, подвергали мучениям и казням. Честные иконы и мощи святых сжигались.

В 825 году на Византийский престол вступил император Феофил. Он был вторым византийским императором и крестным сыном Льва V Армянина. Феофил получил отличное образование под руководством учёного Иоанна Грамматика, известного иконоборца, возведенного при Феофиле на патриарший престол. Супруга Феофила была армянского происхождения. Родители были сторонниками иконопочитания и воспитали свою дочь очень набожной. Император выбрал её женой на смотре самых красивых девушек империи. Вместе с Феодорой в императорской семье появилось тайное иконопочитание. Её супруг продолжал политику своего отца императора Михаила II в области иконоборства. Феодора хоть и пыталась оказывать поддержку своим друзьям, но сама была вынуждена скрывать от мужа и придворных иконы. Она прятала их под одеждой, а также во множестве ларцов в своей половине дворца. Продолжатель Феофана описывает случай, когда Феодору за молитвой перед иконами застал императорский шут Дендрис и без злого умысла проговорился об этом императору: «Царь все понял, воспылал гневом и, как встал из-за стола, сразу отправился к жене, осыпал ее всякой бранью и бесстыдным языком своим обозвал идолопоклонницей и передал слова помешанного. На что она, уняв гнев, сразу ответила: "Не так, совсем не так, царь, понял ты это. Мы со служанками смотрелись в зеркало, а Дендрис увидел отраженные там фигуры, пошел и без всякого смысла донес о том господину и царю". Так удалось ей тогда погасить царский гнев».

Историки отмечают, что практически всё окружение императора было на стороне иконопочитания, знал об этом и император.

После смерти Феофила в 842 году (в возрасте 29 лет) Феодора стала регентом на время несовершеннолетия юного монарха Михаила (ему тогда было 3 года). Империей в этот период вместе с Феодорой управлял Совет, члены которого были, как и императрица, сторонниками иконопочитания.

Восстановление иконопочитания было произведено Феодорой сразу после смерти императора Феофила. На 40-й день его кончины в Константинополе для этой цели был созван церковный собор. Для восстановления иконопочитания необходимо было сменить патриарха-иконоборца Иоанна Грамматика. Иоанн был свергнут церковным собором с кафедры «за попытку самоубийства» и изгнан из церкви.

Новым константинопольским патриархом был избран Мефодий, пострадавший от иконоборцев. На соборе была провозглашена необходимость восстановления почитания икон. Собор подтверждал законность постановлений семи вселенских соборов и анафематствовал иконоборчество. Также собор вернул из ссылок всех ранее осуждённых за почитание икон, епископы-иконоборцы были изгнаны с кафедр, на которые возвратились архиереи, пострадавшие при Феофиле.

«Чин Торжества Православия»

Торжество Православия - это торжество победы Церкви над ересями, искажавшими учение христианской веры. По окончании Литургии в этот день положено совершать особый чин Торжества Православия. В тексте службы провозглашается торжество Церкви над всеми существовавшими ересями, возглашаются главные догматы, ею исповедуемые, утверждаются постановления семи Вселенских соборов. Церковь молится об обращении заблуждающихся и о сохранении чад своих в истинной вере Христовой. Особое место в службе занимает чин анафематствования лиц, совершивших, по мнению Церкви, тяжкие прегрешения перед Православной Церковью или зараженных еретическими заблуждениями.

Церковнослужители объясняют, что анафема — это факт того, что сам человек выбрал путь, отличный от пути с Церковью , она ни в коем случае не переводит человека в разряд плохого и хорошего. Но для истинных верующих анафема считается страшнейшим наказанием.
При предании анафеме, отлученный ограждается от Святых Таинств и исключается из числа верующих.

В России в разное время были преданы анафеме Е. Пугачёв, И. Мазепа, протопоп Аввакум. В новейшей истории Русской Православной Церкви были анафематствованы: как проповедующий «ниспровержение всех догматов Православной Церкви и самой сущности веры христианской» (Святейшим Синодом в феврале 1901); «творящие беззакония и гонители веры и Церкви Православной» (1918); несколько священников «публично похуливших Имя Божие» (1959, 1960); те, кто пролил невинную кровь ближних своих в 1993 году; те, кто разделяет учения сект, «новых религиозных движений», язычества, астрологии и т. п. (1994); , который дерзнул наименовать себя «патриархом Киевским и всея Руси-Украины» (1994); Глеб Павлович Якунин , после неоднократных увещеваний и предупреждений о бесчинном ношении иерейского креста после лишения сана (Архиерейским Собором 1997). Многие имена из списка позже были исключены. Но вот, например, Л.Н.Толстой до сих пор остается в этом списке потому, что даже перед смертью не отрекся от своих, опасных для Церкви, убеждений.

Предание анафеме не является проклятием, не является актом бесповоротно закрывающим путь к возвращению в Церковь и ко спасению. При покаянии и достаточных основаниях анафема может быть снята. Может быть она снята и после смерти. Важное значение для Русской Церкви имеет отмена анафемы старообрядцам в 1971г.

12 анафематствований «Чина Торжества Православия», как они провозглашались до 1917 года:

1. Отрицающим бытие Божие и утверждающим, яко мир сей есть самобытен и вся в нем без промысла Божия и по случаю бывает: анафема.
2. Глаголющим Бога не быти дух, но плоть; или не быти Его праведна, милосерда, премудра, всеведуща и подобная хуления произносящим: анафема.
3.Дерзающим глаголати, яко Сын Божий не единосущный и не равночестный Отцу, такожде и Дух Святый, и исповедающим Отца, и Сына, и Святого Духа не единого быти Бога: анафема.
4. Безумне глаголющим, яко не нужно быти ко спасению нашему и ко очищению грехов пришествие в мир Сына Божия во плоти, и Его вольное страдание, смерть и воскресение: анафема.
5. Неприемлющим благодати искупления Евангелием проповеданного, яко единственного нашего ко оправданию пред Богом средства: анафема.
6. Дерзающим глаголати, яко Пречистая Дева Мария не бысть прежде рождества, в рождестве и по рождестве Дева: анафема.
7. Неверующим, яко Дух Святый умудри пророков и апостолов и чрез них возвести нам истинный путь к вечному спасению, и утверди сие чудесами, и ныне в сердцах верных и истинных христиан обитает и наставляет их на всякую истину: анафема.
8. Отмещущим бессмертие души, кончину века, суд будущий и воздаяние вечное за добродетели на небесех, а за грехи осуждение: анафема.
9. Отмещущим все таинства святая, Церковью Христовою содержимая: анафема.
10. Отвергающим соборы святых Отец и их предания, Божественному Откровению согласная, и Православно-Кафолическою Церковью благочестно хранимая: анафема.
11. Помышляющим, яко православнии Государи возводятся на престолы не по особливому о них Божию благоволению и при помазании на царство дарования Духа Святаго к прохождению великого сего звания на них не изливаются: и тако дерзающим против их на бунт и измену: анафема.
12. Ругающим и хулящим святыя иконы, ихже Святая Церковь к воспоминанию дел Божиих и угодников Его, ради возбуждения взирающих на оныя ко благочестию, и ко оных подражанию приемлет, и глаголющим оныя быти идолы: анафема.

Основной смысл празднования Торжества Православия

Церковь не случайно велела нам праздновать Торжество Православия в 1-е воскресенье Великого Поста, а значит вспоминать об одном большом церковном историческом событии - победе иконопочитания. Мы вспоминаем его потому, что оно имеет глубочайший догматический смысл. Господь Иисус Христос - Бог Слово принял естество человеческое, и поэтому когда Церковь зовёт поклониться образу Иисуса Христа на иконе, на образе, мы поклоняемся Божественной Его природе и Образу Божию в нас тоже. Образу Божию в человечестве, Образу Божию и человеческому естеству в Иисусе Христе, человеческому естеству, которое так близко к Богу в каждом из нас.

Слово икона - греческое и по-русски означает «образ», «изображение». Священное предание гласит, что сам Иисус Христос первым дал людям Свой видимый образ.

Правивший во время земной жизни Господа Иисуса Христа в сирийском городе Эдесса царь Авгарь был тяжко болен проказой. Услышав, что в Палестине находится великий "пророк и чудотворец" Иисус, который учит о Царствии Божьем и исцеляет любые болезни, Авгарь уверовал в Него и послал своего придворного живописца Ананию, чтобы тот передал Иисусу письмо Авгаря с просьбой о исцелении и нарисовал портрет Иисуса. Художник отыскал Иисуса, Но сделать «портрет» не смог «по причине сияющего блеска лица Его». На помощь ему пришел сам Господь. Он взял у художника кусок ткани и приложил его к Своему Божественному лицу, отчего на ткани, силою благодати, запечатлелся Его божественный образ. Получив этот Святой Образ - первую, Самим Господом сотворённую икону, Авгарь с верою приложился к нему и за веру свою получил исцеление.

Икона — прежде всего священный предмет. Изображенный на ней лик получает, по правилу Церкви, имя через надписание. Этим икона усвояется тому, кто на ней изображен, восходит к своему первообразу и становится причастной его благодати, так что при недостойном, небрежном обращении с иконой оскорбляется не живопись, а тот, чье имя она получила, ее первообраз.

Икона есть образно выраженная молитва, и понимается она, главным образом, через молитву. Она рассчитана только на молитвенно предстоящего перед ней верующего. Ее назначение — содействовать молитве. В молитвенном созерцании иконы мы имеем общение с Первообразом , не смешивая цель и средство; видимое постигаем через невидимое, земное через небесное. «Никто не будь столь безумен, чтобы истину и тень ее, архетип и изображение его, причину и следствие мыслить по существу тождественными» (св. Федор Студит). Как мы чтим Библию, не поклоняясь «естеству кож и чернил», но Слову Божьему, заключенному в ней, так мы почитаем в иконе не краски и доски, а Того, чей образ написан этими красками на этой доске . Честь, воздаваемая иконе, относится к Первообразу.

Материал подготовил Сергей Шуляк

для Храма Живоначальной Троицы на Воробьевых горах

Закон Божий. О святых иконах

Икона «Торжество Православия» содержит множество загадок. Торжество Православия как явление и праздник родилось в Греции в IX веке н. э., в честь заключительной и победоносной битвы с противниками православия, которые пропагандировали иконоборство. Была установлена одноименная икона, фактически первая из официальных спустя долгий период запрета.

Еретики-иконоборцы, впервые появившиеся именно в Греции, распространили свое мировоззрение в других странах, хотя поклонение, а также почитание святых икон было основано на Святом Писании, получив своё широчайшее распространение еще до начала VIII века н. э.

Тем не менее, противники поклонения изображениям находились везде, в некоторых случаях к ним присоединялись «бывшие» язычники, которые не желали целиком принять новую веру, и протест был выражен довольно масштабно. В начале VIII века н. э. остро встал вопрос о возможности и правомерности изображения Господа, конфликт был жестоким и получил широкое развитие.

Верующие в Церковь Божию стали подвергаться небывалым гонениям, с таким ожесточением, с которым не преследовали даже язычников. Более века православные подвергались остракизму и преследованиями, проливалась невинная кровь верующих, боровшихся за свое святое право изображать лик Господа Иисуса Христа и Божьей Матери, а также святых, чудотворцев и мучеников, чтобы впоследствии молиться перед данными изображениями - иконами. Верующие христиане, изображающие лики на своих иконах, оказывались вне закона, объявлялись преступниками, их бросали в темницы, повергали экзекуциям, затем казнили мучительными и изощренными способами. Иконы православных сжигали дотла, и следов святых изображений того времени сохранилось очень мало.

В 787 году н. э. Вселенский собор ознаменовал почитание святых икон, признав жестокие гонения неправомерными. Преследователи отступили, однако заключенные за иконопоклонение были освобождены из заключения только ко второй половине IX века. Им вернули их чины, звания и должности. Иконоборцам же предложили покинуть посты либо прекратить свою деятельность.

В 843 году н. э. в первое воскресенье Великого поста отец Мефодий, Патриарх Константинопольский, созвал специальную праздничную службу в Софийском соборе по поводу восстановления Православия. Таким образом возникло Торжество Православия, а также чин соответствующего названия.

Значение иконы «Торжество Православия»

Самая старая из икон, изображающая возникновение явления «Торжество Православия», находится сейчас в Лондонском музейном центре. Эта старинная икона относится к XIV веку н. э. и исполнена византийскими мастерами иконографии.

Икона «Торжество Православия» - сама по себе настоящая тайна и система загадочных посланий. По своему поверхностному и основному содержанию это — икона, рассказывающая о победе над веком иконоборства, о самой иконе как душе православия, которая пережила многое и против которой велась война.

На иконе «Торжество Православия» изображена большая икона Божьей Матери и три небольших иконы Спасителя. На иконе находятся несколько человек, облаченных в монашеские балахоны. Они возносят Марию и Иисуса. Что обозначают все эти изображения и символы?

В центре всей композиции находится большая икона Богородицы, а именно «Одигитрия». Она изображена крупнее остальных элементов и стоит на церковном Престоле, поддерживаемая двумя ангелами в алых одеяниях.

Что такое «Одигитрия»? Это почитаемая в древней Византии икона Божьей Матери. Она была защитницей и покровительницей этого государства, ей молились о заступничестве и взывали к ней о помощи. Название означает «Путеводительница» - именно ей приписывалась помощь для победы страны на военном поприще. Имея такой статус и значение, она заняла свое место на иконе «Торжество Православия», которая являет собой главную икону этой конфессии христианства.

То, что большая икона Богоматери стоит прямо на Престоле, означает, прежде всего, то, что данная икона внесена в литургию и является неотъемлемым образом литургии. Тот самый Вселенский собор 787 года призвал почитать эту икону точно так же, как изображение креста или само Евангелие. Именно поэтому икона и стоит на Престоле, возвышенная и поддерживаемая святыми ангелами.

Середина IX века

Патриарх Мефодий, византийская императрица Феодора, супруга византийского императора Феофила, регентша и её еще совсем маленький сын, царевич Михаил, а также весь православный мир совершили молебен этой иконе в первое воскресенье Великого поста в середине IX века. Затем весь Константинополь совершил массовый крестный ход, а также на иконостасы вернулись иконы во всех многочисленных православных храмах. Согласно старой легенде, в процессе служения императрица Феодора молила Бога о прощении для своего супруга, который прежде был жестоким и ярым иконоборцем.

Легенда гласит, что император заболел тяжелой болезнью и считал свои несчастья воздаянием за прежнее иконоборство, раскаиваясь в деяниях. Императрица же втайне от супруга хранила в его спальне несколько святых икон, надеясь на благоволение Бога, а когда император умирал в мучениях, она поднесла к нему крохотный образ Божьей Матери, император поцеловал икону, и ему сразу стало значительно легче, после чего он быстро и легко скончался.

После смерти супруга императрица Феодора вернула на должность константинопольского патриарха Мефодия, которого сверг её муж, созвала Вселенский Собор, в ходе которого изначально в список еретиков вписали и покойного императора. Однако позже его имя из этих списков странным образом исчезло, за что императрица Феодора неоднократно благодарила Бога в своих молитвах, считая исполненным свой долг перед почившим.

Икона «Торжество Православия»

Икона «Торжество Православия» изображает два ряда персонажей - верхний и нижний. Сверху, левее от большой иконы Богоматери мы можем наблюдать изображение самой императрицы Феодоры с сыном, царевичем Михаилом, который также участвовал в молебне. Однако позже за крайне неправедную жизнь царевича Михаила прозвали Пьяницей. Поэтому в сюжете иконы он присутствует не как святой, а как очевидец исторического явления, его непосредственный участник. Далее, справа от Богородицы мы наблюдаем восстановленного в правах и чине патриарха Константинополя Мефодия, а также игумена из Студийского монастыря Феодора Студита. Феодор Студит написал множество разнообразных трудов для защиты иконописания и почитания образов на иконах, находясь в тюремном заключении в жестокие годы преследования православных.

Внизу в самом центре стоит святой Феофан Исповедник, он также стал участником исторического процесса восстановления Торжества Православия во время Вселенского Собора. Позже, во время новой волны иконоборства, его заключили в заточение, а затем он погиб в ссылке. Рядом изображен Стефан Новый, монах с Авксентиевой горы, который тоже участвовал в Соборе, помогая монахам скрываться и советуя не вступать в открытые конфликты с иконоборцами. Феофан Исповедник и Стефан Новый держат в руках икону Спасителя.

Справа мы видим Феофилакта Исповедника. Он, будучи епископом Никомедии, вёл переговоры с иконоборцем Львом Армянином и святым старцем Тарасием, пытаясь в переговорах не позволить императору возобновить гонения и ересь иконоборцев. Ещё правее стоят братья Феодор и Феофан Начертанные. Это прозвище братьям дали за тот факт, что в годы преследования по указу императора-иконоборца Феофила, позже раскаявшегося, на лицах братьев в знак отступничества выжгли клеймом оскорбительные слова.

Левее видна мученица Феодосия, держащая в руках еще одну икону Спасителя. Мученица Феодосия помешала солдатам-иконоборцам сорвать медную икону Господа, которая висела более 4 веков на главных воротах Константинополя. Феодосия за это и поплатилась жизнью.

Монахи, стоящие между Феодосией и Феофаном, не идентифицированы, поскольку надписи на этой иконе были в крайней степени повреждены.

По канонам иконографии помещение фигур в верхний регистр является способом указания их наивысшей значимости, однако в отношении данной иконы подобное толкование применить нельзя. В иконе «Торжество Православия» в верхнем регистре мы наблюдаем участников самого непосредственного исторического события Вселенского Собора, его современников. Нижний регистр же представляет ряд святых, которые тем или иным образом относятся к защите иконопочитания. Эти фигуры стали своеобразной основой, фундаментом восстановления Торжества Православия.

Каким образом икона всё-таки «победила»?

Сам вопрос о правомерности иконопочитания и вообще возможности изображения Бога очень долго не был разъяснён в христианстве. Иконопочитание часто соседствовало с иконоборством, как ни странно. Этот парадокс связан с такими особенностями Ветхого Завета, где говорилось, что любые изображения Господа запрещены как изображения идолов, однако в скинии Завета, а позже - и в храме Соломона присутствовали изображения ангелов. Именно эти моменты и стали началом нового учения о будущем иконопочитании.

В этом противоречии церковь находилась до VIII века. Именно тогда догматом была принята двойственная природа Бога - человеческая и божественная. Догмат иконопочитания был сформирован после начавшихся гонений на иконопочитателей, так как сильны стали влияния мусульман и иудеев, а кроме того, иконопочитание стало носить гипертрофированные формы, когда иконы даже призывались как свидетели в суде. Император Лев Исавр решил положить этому абсурду конец, но слишком рьяно взялся за уничтожение икон, сокрушив для начала медную икону Христа с ворот Константинополя. Пиком иконоборства стал собор, который созвал сын императора в 754 г., где иконоборство получило статус официального учения.

Иконоборцы аргументировали противоестественность поклонения иконам тем, что икона - это всего лишь дерево и всего лишь краски, а не некий образ Бога, это идол, который запрещается самим Ветхим Заветом. На это у почитателей икон находились аргументы: в самой иконе нет Бога и души, так как нет и тела, но есть божественный образ, которому они поклоняются. Современному человеку этот нюанс можно объяснить посредством образа фотографии: само изображение на бумаге не является человеком и не содержит души, однако мы храним фотографии родных людей и улавливаем на них образы близких. Так, женщина, целующая фото возлюбленного, целует не бумагу и краски, а образ самого человека, который она видит на данной фотографии. Так и в отношении иконы: мы почитаем не материалы - дерево и краски, а образ, который видим на иконе.

Основной и важнейшей аргументацией стало объяснение Феодора Студита. Он учил, что именно воплощение образа Господа в иконе - это единственная возможность единения человека с Богом. Догматом поклонения иконам становятся слова Нового Завета, принадлежащие Христу: «Видевший Меня видел Отца» (Ин. 14:9). Икона в данном случае является не изображением, не рисунком. Она становится способом передачи внутреннего, духовного и тайного.

Христа могли видеть только самые первые христиане, его ученики и современники, но как же тогда увидеть Господа Бога через образ Христа следующим поколениям православных, если не через изображения на иконах? По своей природе человек не может соединиться с Богом, поскольку природа человека греховна и нечиста. Для этого единения необходимо некое воплощения Бога, которым и становится икона. Через это воплощение человечество прикасается к святому и получает возможность нового рождения.

Икона - это некая дверь в духовную реальность, имеющая свой особый язык, где каждое изображение и знак имеют собственный сакральный смысл. Изначально икона создавалась как некий сакральный зашифрованный текст, обращенный к верующему, его необходимо правильно уметь читать, что довольно сложно для современного человека.

Торжество Православия

Празднование Торжества Православия - это взятие верха правды над ложью. В этой иконе изображена вся истинная тяжесть исторического пути православной церкви, которая, несмотря на все сложности, всегда одерживала верх, как день побеждает ночь.

Таким образом мы видим, что христианству определена достаточно тяжёлая участь по одновременной защите икон с двух флангов: с одной стороны, от почти языческой веры народа, выраженной в грубой, противной христианству форме, с другой - от абсолютного отрицания и попыток уничтожить любые изображения и символы поборниками иконоборства. Богословское учение выступает здесь как та золотая середина, которая защищает иконы и определяет иконопочитание одним из основных элементов христианства. Верить в святость иконы - не означает обожествлять бумагу, дерево, краски и безоговорочно верить руке художника-иконописца. Это попытка грешной души напомнить себе о недостижимом идеале, устремиться к ней всей душой.