Обычай созывать Соборы для обсуждения важных церковных вопросов идет с первых веков христианства. Первый из известных Соборов был созван в 49 году (по другим данным — в 51-м) в Иерусалиме и получил название Апостольского (см.: Деян 15, 1-35). На Соборе обсуждался вопрос соблюдения христианами из язычников требований Моисеева закона. Известно также, что апостолы собирались для принятия общих решений и ранее: например, когда вместо отпадшего Иуды Искариота был избран апостол Матфий или когда были избраны семь диаконов.

Соборы были как Поместные (с участием епископов, других священнослужителей и иногда мирян Поместной Церкви), так и Вселенские.

Соборы Вселенские созывались по особо важным церковным вопросам, имеющим значение для всей Церкви. На них присутствовали по возможности представители всех Поместных Церквей, пастыри и учители со всей Вселенной. Вселенские Соборы являются высшей церковной властью, они совершаются под водительством Святого Духа , действующего в Церкви.

Православная Церковь признает семь Вселенских Соборов: I Никейский; I Константинопольский; Ефесский; Халкидонский; II Константинопольский; III Константинопольский; II Никейский.

I Вселенский Собор

Он проходил в июне 325 года в городе Никее в правление императора Константина Великого. Собор был направлен против лжеучения александрийского пресвитера Ария, который отвергал Божество и предвечное рождение второго Лица Святой Троицы, Сына Божия, от Бога Отца и учил, что Сын Божий есть только высшее Творение. Собор осудил и отверг ересь Ария и утвердил догмат о Божестве Иисуса Христа: Сын Божий есть Истинный Бог, рожденный от Бога Отца прежде всех веков и так же вечен, как Бог Отец; Он рожден, а не сотворен, единосущен с Богом Отцом.

На Соборе были составлены первые семь членов Символа веры.

На I Вселенском Соборе было также постановлено праздновать Пасху в первое воскресенье после наступления полнолуния, которое приходится на период после весеннего равноденствия.

Отцы I Вселенского Собора (20-е правило) отменили земные поклоны в воскресные дни, так как праздник воскресенья является прообразом нашего пребывания в Царстве Небесном.

Были приняты и другие важные церковные правила.

Он проходил в 381 году в Константинополе. Участники его съехались, чтобы осудить ересь Македония, бывшего арианского епископа. Он отвергал Божество Духа Святого; учил, что Дух Святой не есть Бог, называл Его сотворенною силою и притом служебною Богу Отцу и Богу Сыну. Собор осудил пагубное лжеучение Македония и утвердил догмат о равенстве и единосущии Бога Духа Святого с Богом Отцом и Богом Сыном.

Никейский Символ веры был дополнен пятью членами. Работа над Символом веры была завершена, и он получил название Никео-Цареградского (Царьградом по-славянски назывался Константинополь).

Собор был созван в городе Ефесе в 431 году и направлен против лжеучения Константинопольского архиепископа Нестория, который утверждал, будто Пресвятая Дева Мария родила человека Христа, с Которым Бог потом соединился и обитал в Нем, как в храме. Самого Господа Иисуса Христа Несторий называл богоносцем, а не Богочеловеком, а Пресвятую Деву не Богородицей, а Христородицей. Собор осудил ересь Нестория и постановил признавать, что во Иисусе Христе со времени воплощения соединились два естества: Божественное и человеческое . Также было определено исповедовать Иисуса Христа совершенным Богом и совершенным Человеком , а Пресвятую Деву Марию — Богородицей .

Собор утвердил Никео-Цареградский Символ веры и запретил вносить в него изменения.

О том, насколько злочестива ересь Нестория, свидетельствует рассказ в «Луге духовном» Иоанна Мосха:

«Пришли мы к авве Кириаку, пресвитеру лавры Каламонской, что около священного Иордана. Он рассказывал нам: “Однажды я видел во сне величественную Жену, облаченную в порфиру, и вместе с Ней двух мужей, сиявших святостью и достоинством. Все стояли вне моей кельи. Я понял, что это — Владычица наша Богородица, а два мужа — святой Иоанн Богослов и святой Иоанн Креститель. Выйдя из кельи, я просил войти и сотворить молитву в моей келье. Но Она не соизволила. Я не переставал умолять, говоря: «да не буду я отвержен, унижен и посрамлен» и многое другое. Видя неотступность моей просьбы, Она сурово ответила мне: «У тебя в келье Мой враг. Как же ты желаешь, чтобы Я вошла?» Сказав это, удалилась. Я пробудился и начал глубоко скорбеть, вообразив, не согрешил ли я против Нее хотя бы помыслом, так как кроме меня никого в келье не было. После долгого испытания себя я не нашел в себе никакого прегрешения против Нее. Погруженный в печаль, я встал и взял книгу, чтобы чтением рассеять свою скорбь. У меня была в руках книга блаженного Исихия, пресвитера иерусалимского. Развернув книгу, я нашел в самом конце ее две проповеди нечестивого Нестория и тотчас сообразил, что он-то и есть враг Пресвятой Богородицы. Немедленно встав, я вышел и возвратил книгу тому, кто мне ее дал.

— Возьми, брат, обратно свою книгу. Она принесла не столько пользы, сколько вреда.

Он пожелал знать, в чем состоял вред. Я рассказал ему о своем сновидении. Исполнившись ревности, он немедленно вырезал из книги два слова Нестория и предал пламени.

— Да не останется и в моей келье, — сказал он, — враг Владычицы нашей Пресвятой Богородицы и Приснодевы Марии!”»

Он проходил в 451 году в городе Халкидоне. Собор был направлен против лжеучения архимандрита одного из константинопольских монастырей, Евтихия, который отвергал человеческую природу в Господе Иисусе Христе. Евтихий учил, что в Господе Иисусе Христе человеческое естество совершенно поглощено Божеством, и признавал во Христе только естество Божественное. Ересь эта получила название монофизитства (греч. моно — один, единственный; физис — природа). Собор осудил эту ересь и определил учение Церкви: Господь Иисус Христос есть Истинный Бог и истинный человек, во всем подобный нам, кроме греха. При воплощении Христа Божество и человечество соединились в Нем как едином Лице, неслиянно и неизменно, нераздельно и неразлучно .

В 553 году в Константинополе был созван V Вселенский Собор. На Соборе обсуждались сочинения трех епископов, скончавшихся в V веке: Феодора Мопсуетского, Феодорита Кирского и Ивы Едесского. Первый был одним из учителей Нестория. Феодорит резко выступал против учения святителя Кирилла Александрийского. Под именем же Ивы было в обращении послание к Марию Персу, в котором содержались непочтительные отзывы о решении III Вселенского Собора против Нестория. Все три сочинения этих епископов были осуждены на Соборе. Поскольку Феодорит и Ива отказались от своих ложных мнений и скончались в мире с Церковью, то сами они не подверглись осуждению. Феодор Мопсуетский не раскаялся и был осужден. Собор также подтвердил осуждение ереси Нестория и Евтихия.

Собор был созван в 680 году в Константинополе. Он осудил лжеучение еретиков-монофелитов, которые, несмотря на то что признавали во Христе два естества — Божеское и человеческое, учили, что у Спасителя только одна — Божественная — воля. Борьбу с этой распространенной ересью мужественно вели патриарх Иерусалимский Софроний и константинопольский монах Максим Исповедник.

Собор осудил монофелитскую ересь и определил признавать в Иисусе Христе два естества — Божеское и человеческое — и две воли. Человеческая воля во Христе не противна, а покорна Божественной воле . Наиболее ясно это выражено в евангельском рассказе о гефсиманской молитве Спасителя .

Спустя одиннадцать лет соборные заседания продолжились на Соборе, который получил именование Пято-шестой , так как дополнил деяния V и VI Вселенских Соборов. На нем решались в основном вопросы церковной дисциплины и благочестия. Были утверждены правила, согласно которым должна управляться Церковь: восемьдесят пять правил святых апостолов, правила шести Вселенских и семи Поместных Соборов, а также правила тринадцати отцов Церкви. Эти правила впоследствии были дополнены правилами VII Вселенского Собора и еще двух Поместных Соборов и составили так называемый Номоканон — книгу церковных канонических правил (по-русски — «Кормчая книга»).

Этот собор также получил название Трулльского: он проходил в царских палатах, именуемых Трулльскими.

Он проходил в 787 году в городе Никее. Еще за шестьдесят лет до Собора возникла иконоборческая ересь при императоре Льве Исавре, который, желая облегчить магометанам переход в христианство, решил отменить почитание святых икон. Ересь продолжалась и при последующих императорах: его сыне Константине Копрониме и внуке Льве Хазаре. VII Вселенский Собор был созван для осуждения ереси иконоборчества. Собор определил почитать святые иконы вместе с изображением Креста Господня.

Но и после VII Вселенского Собора ересь иконоборчества не была окончательно уничтожена. При трех последующих императорах были новые гонения на иконы, и они продолжались еще двадцать пять лет. Только в 842 году, при императрице Феодоре, состоялся Поместный Константинопольский Собор, который окончательно восстановил и утвердил иконопочитание . На Соборе был установлен праздник Торжества Православия , который мы с тех пор отмечаем в первое воскресенье Великого поста.

орган высшей власти в правосл. Церкви, догматические решения к-рого обладают статусом непогрешимости. Правосл. Церковь признает Вселенскими 7 Соборов: I - Никейский 325 г., II - К-польский 381 г., III - Эфесский 431 г., IV - Халкидонский 451 г., V - К-польский 553 г., VI - К-польский 680-681 г., VII - Никейский 787 г. Кроме того, авторитет правил В. С. усваивается 102 канонам К-польского Собора (691-692), называемого Трулльским, Шестым или Пято-Шестым. Эти Соборы созывались для опровержения еретических лжеучений, авторитетного изложения догматов и решения канонических вопросов.

Правосл. экклезиология и история Церкви свидетельствуют, что носителем высшей церковной власти является вселенский епископат - преемник Собора апостолов, а В. С.- наиболее совершенный способ осуществления полномочий вселенского епископата в Церкви. Прообразом Вселенских Соборов послужил Иерусалимский Собор апостолов (Деян 15. 1-29). Безусловных догматических или канонических определений, касающихся состава, полномочий, условий созыва В. С., инстанций, правомочных его созывать, не существует. Это обусловлено тем, что правосл. экклезиология видит во В. С. высшую инстанцию церковной власти, к-рая находится под прямым водительством Св. Духа и потому не может подлежать какой бы то ни было регламентации. Однако отсутствие канонических определений относительно В. С. не препятствует выявлению на основании обобщения исторических данных об обстоятельствах, при к-рых созывались и происходили Соборы, нек-рых основных черт этого чрезвычайного, харизматического института в жизни и структуре Церкви.

Все 7 Вселенских Соборов были созваны императорами. Однако этот факт не является достаточным основанием для отрицания возможности созыва Собора по почину иных, собственно церковных инстанций. По составу В. С. является епископской корпорацией. Пресвитеры или диаконы могли присутствовать на нем в качестве полноправных членов только в тех случаях, когда они представляли своих отсутствовавших епископов. Часто они участвовали в соборных деяниях в качестве советников в свите своих архиереев. Их голос также мог быть выслушан на Соборе. Известно, сколь важное значение имело для Вселенской Церкви участие в деяниях I Вселенского Собора св. Афанасия Великого, к-рый прибыл в Никею диаконом в свите своего епископа - свт. Александра Александрийского. Но соборные определения подписывались только епископами или их заместителями. Исключение представляют акты VII Вселенского Собора, подписанные помимо епископов также участвовавшими в нем монахами, не имевшими епископского сана. Это было связано с особым авторитетом монашества, приобретенным им благодаря твердому исповедническому стоянию за иконопочитание в предшествовавшую Собору эпоху иконоборчества , а также тому обстоятельству, что нек-рые из епископов, участвовавших в этом Соборе, скомпрометировали себя уступками иконоборцам. Подписи императоров под определениями В. С. имели принципиально иной характер, нежели подписи епископов или их заместителей: они сообщали оросам и канонам Соборов силу имперских законов.

Поместные Церкви были представлены на В. С. с разной полнотой. Во Вселенских Соборах принимали участие лишь немногие лица, представлявшие Римскую Церковь, хотя авторитет этих лиц был высок. На VII Вселенском Соборе крайне малочисленным, почти символическим было представительство Александрийской, Антиохийской и Иерусалимской Церквей. Признание Собора Вселенским никогда не обусловливалось пропорциональным представительством всех поместных Церквей.

Компетенция В. С. заключалась прежде всего в разрешении спорных догматических вопросов. Это преимущественное и почти исключительное право именно Вселенских, а не поместных Соборов. Опираясь на Свящ. Писание и Церковное Предание, отцы Соборов опровергли еретические заблуждения, противопоставив им посредством соборных определений правосл. исповедание веры. Догматические определения 7 Вселенских Соборов, содержащиеся в их оросах, обладают тематическим единством: в них раскрывается целостное тринитарное и христологическое учение. Изложение догматов в соборных символах и оросах непогрешимо; что отражает исповедуемую в христианстве непогрешимость Церкви.

В дисциплинарной области Соборы издавали каноны (правила), к-рые регламентировали церковную жизнь, и правила отцов Церкви, к-рые Вселенские Соборы принимали и утверждали. Кроме того, они изменяли и уточняли ранее принятые дисциплинарные определения.

В. С. чинил суд над Предстоятелями автокефальных Церквей, др. иерархами и всеми лицами, принадлежавшими Церкви, анафематствовал лжеучителей и их приверженцев, выносил судебные постановления по делам, связанным с нарушениями церковной дисциплины или незаконным занятием церковных должностей. В. С. принадлежало также право выносить суждения о статусе и границах поместных Церквей.

Чрезвычайно труден вопрос о церковном приятии (рецепции) постановлений Собора и в связи с этим о критериях вселенскости Собора. Внешних критериев для однозначного определения непогрешимости, вселенскости, Собора нет, ибо нет внешних критериев абсолютной Истины. Поэтому, напр., число участников того или иного Собора или число представленных на нем Церквей не является главным при определении его статуса. Так, нек-рые из Соборов, не признаваемые Вселенскими или даже прямо осужденные как «разбойничьи», по числу представленных на них поместных Церквей не уступали Соборам, признанным Вселенскими. А. С. Хомяков связывал авторитет Соборов с приятием его постановлений христ. народом. «Почему же отвергнуты эти соборы,- писал он о разбойничьих сборищах,- не представляющие никаких наружных отличий от Соборов Вселенских? Потому единственно, что их решения не были признаны за голос Церкви всем церковным народом» (Полн. собр. соч. М., 18863. Т. 2. С. 131). По учению прп. Максима Исповедника , святыми и признанными являются те Соборы, к-рые правильно излагают догматы. В то же время прп. Максим отвергал и цезарепапистскую тенденцию ставить вселенский авторитет Соборов в зависимость от ратификации их постановлений императорами. «Если прежние Соборы утверждаются приказаниями императоров, а не православной верой,- говорил он,- то были бы приняты и те Соборы, к-рые высказывались против учения о единосущии, поскольку они собирались по приказу императора... Все они, действительно, собирались по приказу императоров, и тем не менее все осуждены из-за безбожности кощунственно утвержденных на них учений» (Anast . Apocris . Acta. Col. 145).

Несостоятельны притязания римско-католич. экклезиологии и каноники, ставящих признание соборных деяний в зависимость от ратификации их Римским епископом. По замечанию архиеп. Петра (Л"Юилье) , «отцы Вселенских Соборов никогда не считали, что действительность принятых решений зависит от какой бы то ни было последующей ратификации... Меры, принятые на Соборе, становились обязательными немедленно после окончания Собора и считались неотменными» (Петр (Л"Юилье) , архим . Вселенские Соборы в жизни Церкви // ВРЗЕПЭ. 1967. № 60. С. 247-248). Исторически окончательное признание Собора вселенским принадлежало последующему Собору, а VII Собор признан Вселенским на Поместном К-польском Соборе 879 г.

Несмотря на то что последний, VII Вселенский Собор состоялся более 12 столетий назад, нет никаких догматических оснований для утверждения принципиальной невозможности созыва нового В. С. или признания одного из бывших ранее Соборов Вселенским. Архиеп. Василий (Кривошеин) писал, что К-польский Собор 879 г. «как по своему составу, так и по характеру своих постановлений... носит все признаки Вселенского Собора. Подобно Вселенским Соборам, он вынес ряд постановлений догматико-канонического характера… Так, он провозгласил неизменность текста Символа веры без Filioque и анафематствовал всех, кто его изменяет» (Василий (Кривошеин) , архиеп . Символические тексты в Православной Церкви // БТ. 1968. Сб. 4. С. 12-13).

Ист.: Mansi; ACO; COD; SQS; ДВС; Книга правил; Никодим [Милаш], еп . Правила; Canones apostolorum et conciliorum: saeculorum IV, V, VI, VII / Ed. H. T. Bruns. B., 1839. Torino, 1959r; Pitra . Juris ecclesiastici; Michalcescu J . Die Bekenntnisse und die wichtigsten Glaubenszeugnisse der griechisch-orientalischen Kirche im Originaltext, nebst einleitenden Bemerkungen. Lpz., 1904; Corpus Iuris Canonici / Ed. A. Friedberg. Lpz., 1879-1881. Graz, 1955r. 2 vol.; Jaff é . RPR; Lauchert F . Die Kanones der wichtigsten altkirchlichen Concilien nebst den apostolischen Kanones. Freiburg; Lpz., 1896, 1961r; RegImp; RegCP; Mirbt C . Quellen zur Geschichte des Papsttums und des römischen Katholizismus. Tüb., 19345; Kirch C . Enchiridion fontium historiae ecclesiasticae antiquae. Barcelona, 19659; Discipline générale antique / Ed. P.-P. Joannou. T. 1/1: Les canons des conciles oecuméniques. Grottaferrata, 1962; T. 1/2: Les canons des synodes particuliers. Grottaferrata, 1962; T. 2: Les canons des pères Grecs. Grottaferrata, 1963; Denzinger H ., Sch ö nmetzer A . Enchiridion symbolorum, definitionum et declarationum de rebus fidei et morum. Barcelona, 196533, 197636; Bettenson H . Documents of the Christian Church. Oxf., 1967; Dossetti G . L . Il simbolo di Nicea e di Costantinopoli. R., 1967; Καρμίρης ᾿Ι . Τὰ δογματικὰ καὶ συμβολικὰ μνημεῖα τῆς ὀρθοδόξου καθολικῆς ᾿Εκκλησίας. ᾿Αθῆναι, 1960. Τ. 1; Hahn A ., Harnack A . Bibliothek der Symbole und Glaubensregeln der Alten Kirche. Hildesheim, 1962; Neuner J ., Roos H . Der Glaube der Kirche in den Urkunden der Lehrverkündigung, Regensburg, 197910.

Лит.: Лебедев А . П . Вселенские Соборы IV и V вв. Серг. П., 18962. СПб., 2004п; он же . Вселенские Соборы VI, VII и VIII вв. Серг. П., 18972. СПб., 2004п; он же . О происхождении актов Вселенских соборов // БВ. 1904. Т. 2. № 5. С. 46-74; Гидулянов П . В . Восточные Патриархи в период первых четырех Вселенских Соборов. Ярославль, 1908; Percival H . R . The Seven Ecumenical Councils of the Undivided Church. N. Y.; Oxf., 1900; Добронравов Н . П ., прот . Участие клира и мирян на соборах в первые девять веков христианства // БВ. 1906. Т. 1. № 2. С. 263-283; Лапин П . Соборный принцип в восточных патриархатах // ПС. 1906. Т. 1. С. 525-620; Т. 2. С. 247-277, 480-501; Т. 3. С. 72-105, 268-302, 439-472, 611-645; 1907. Т. 1. С. 65-78, 251-262, 561-578, 797-827; 1908. Т. 1. С. 355-383, 481-498, 571-587; Т. 2. С. 181-207, 333-362, 457-499, 571-583, 669-688; 1909. Т. 1. С. 571-599; Т. 2. С. 349-384, 613-634; Болотов . Лекции. Т. 3-4; Hefele, Leclercq . Hist. des Conciles; Струменский М . Отношение императоров к древним Вселенским соборам // Странник. 1913. № 12. С. 675-706; Спасский А . История догматических движений в эпоху Вселенских Соборов. Серг. П., 1914; Бенешевич В . Синагога в 50 титулов и другие юридические сборники Иоанна Схоластика. СПб., 1914; Карташев . Соборы; Krüger G . Handbuch der Kirchengeschichte. Tüb., 1923-19312. 4 Bde; Jugie M . Theologia dogmatica Christianorum orientalium ab Ecclesia catholica dissidentium. P., 1926-1935. 5 t.; Афанасьев Н . Н ., протопр . Вселенские соборы // Путь. 1930. № 25. С. 81-92; Harnack A . Lehrbuch der Dogmengeschichte. Tüb., 19315. 3 Bde; Троицкий С . В . Теократия или цезаропапизм? // ВРЗЕПЭ. 1953. № 16. С. 196-206; Мейендорф И . Ф ., протопр . Что такое Вселенский собор? // ВРСХД. 1959. № 1. С. 10-15; № 3. С. 10-15; Le concile et les conciles: Contribution à l"histoire de la vie conciliaire de l"église / Ed. O. Rousseau. Chevetogne, 1960; Петр (Л"Юилье), архим . [архиеп .] Вселенские соборы в жизни Церкви // ВРЗЕПЭ. 1967. № 60. С. 234-251; Loofs Fr . Leitfaden zum Studium der Dogmengeschichte. Tüb., 19687; Заболотский Н . А . Богословское и экклезиологическое значение Вселенских и Поместных Соборов в Древней Церкви // БТ. 1970. Сб. 5. С. 244-254; Jedin H . Handbuch der Kirchengeschichte. Freiburg, 1973-1979. 7 Bde; Vries W ., de . Orient et Occident: Les structures ecclésiales vues dans l"histoire des sept premiers conciles oecuméniques. P., 1974; Lietzmann H . Geschichte der alten Kirche. B., 1975; Grillmeier A . Christ in Christian Tradition. L., 19752. Vol. 1; 1987. Vol. 2/1; 1995. Vol. 2/2; 1996. Vol. 2/4; idem . Jesus der Christus im Glauben der Kirche. Bd. 1: Von der Apostolischen Zeit bis zum Konzil von Chalcedon. Freiburg e. a., 19903; Bd. 2 / 1: Das Konzil von Chalcedon (451), Rezeption und Widerspruch (451-518). Freiburg e. a., 19912; Bd. 2 / 2: Die Kirche von Konstantinopel im 6. Jahrhundert. Freiburg e. a., 1989; Bd. 2 / 3: Die Kirchen von Jerusalem und Antiochien nach 451 bis 600. Freiburg e. a., 2002; Bd. 2.4: Die Kirchen von Alexandrien mit Nubien und Äthiopien ab 451. Freiburg e. a., 1990; Andresen C . e . a . Handbuch der Dogmen- und Theologiegeschichte. Gött., 1982. Bd. 1; Winkelmann F . Die östlichen Kirchen in der Epoche der christologischen Auseinandersetzungen. 5.-7. Jh. B., 1983; Davis L . D . The First Seven Ecumenical Councils (325-787): Their History and Theology. Wilmington, 1987; Sesboüé B . Jésus-Christ dans la tradition de L"Église. P., 1990; Παπαδόπουλος Σ . Γ . Πατρολογία. ᾿Αθήνα, 1990. Τ. Β´; Beyschlag K . Grundriss der Dogmengeschichte. Bd. 2. T. 1: Das christologische Dogma. Darmstadt, 1991; Alberigo G . Geschichte der Konzilien: Vom Nicaenum bis zum Vaticanum II. Düsseldorf, 1993; Аверкий (Таушев), архиеп . Семь Вселенских Соборов. М.; СПб., 1996; Die Geschichte des Christentums. Bd. 2: Das Entstehen der einen Christenheit (250-430). Freiburg, 1996; Studer B . Schola christiana: Die Theologie zwischen Nizäa und Chalkedon // ThLZ. 1999. Bd. 124. S. 751-754; Hauschild W .-D . Lehrbuch der Kirchen- und Dogmengeschichte. Gütersloh, 20002. Bd. 1; L"Huillier P ., Archbp . The Church of the Ancient Councils. N. Y., 2000; Мейендорф И ., прот . Иисус Христос в восточном православном богословии. М., 2000; Цыпин В ., прот . Курс церковного права. М.; Клин, 2004. С. 67-70, 473-478.

Прот. Владислав Цыпин

Гимнография

Воспоминанию Вселенских Соборов посвящены неск. дней литургического года. Близкая к совр. система празднуемых памятей Вселенских Соборов присутствует уже в Типиконе Великой ц . IX-X вв. Гимнографические последования этих дней имеют много общих чтений и песнопений

В Типиконе Великой ц. есть 5 памятей Вселенских Соборов, имеющих гимнографическое последование: в 7-ю неделю (воскресенье) по Пасхе - I-VI Вселенских Соборов (Mateos . Typicon. T. 2. P. 130-132); 9 сент.- III Вселенского Собора (Ibid. T. 1. P. 22); 15 сент.- VI Вселенского Собора (Ibid. P. 34-36); 11 октября - VII Вселенского Собора (Ibid. T. 1. P. 66); 16 июля - IV Вселенского Собора (Ibid. T. 1. P. 340-342). С последней памятью связана память Собора 536 г. против Севира Антиохийского в неделю после 16 июля. Кроме того, в Типиконе отмечаются еще 4 памяти Вселенских Соборов, не имеющие особого последования: 29 мая - I Вселенского Собора; 3 авг.- II Вселенского Собора; 11 июля - IV Вселенского Собора (вместе с памятью вмц. Евфимии); 25 июля - V Вселенского Собора.

В студийском Синаксаре сравнительно с Типиконом Великой ц. количество памятей Вселенских Соборов было сокращено. По Студийско-Алексиевскому Типикону 1034 г., память Вселенских Соборов отмечается 3 раза в год: в неделю 7-ю по Пасхе - 6 Вселенских Соборов (Пентковский . Типикон. С. 271-272), 11 окт.- VII Вселенского Собора (вместе с памятью прп. Феофана песнописца - Там же. С. 289); в неделю после 11 июля - IV Вселенского Собора (одновременно даются указания о совершении памяти Собора в неделю до или после 16 июля - Там же. С. 353-354). В студийских Типиконах др. редакций - малоазийской и афоно-италийских XI-XII вв., а также в ранних иерусалимских Типиконах память Вселенских Соборов празднуется 1 или 2 раза в году: во всех Типиконах указывается память Вселенских Соборов в неделю 7-ю по Пасхе (Дмитриевский . Описание. Т. 1. С. 588-589; Arranz . Typicon. P. 274-275; Кекелидзе . Литургические груз. памятники. С. 301), в нек-рых южноиталийских и афонских памятниках отмечается также память IV Вселенского Собора в июле (Кекелидзе . Литургические груз. памятники. С. 267; Дмитриевский . Описание. Т. 1. С. 860).

В более поздних редакциях Иерусалимского устава оформилась система из 3 памятей: в неделю 7-ю по Пасхе, в октябре и в июле. В таком виде память Вселенских Соборов празднуется и согласно совр. печатному Типикону.

Память 6 Вселенских Соборов в неделю 7-ю по Пасхе. Согласно Типикону Великой ц., в день памяти 6 В. С. совершается праздничная служба. В субботу на вечерне читаются 3 паремии: Быт 14. 14-20, Втор 1. 8-17, Втор 10. 14-21. В конце вечерни поется со стихами Пс 43 тропарь плагального 4-го, т. е. 8-го, гласа: ῾Υπερδεδοξασμένος εἶ, Χριστὲ ὁ Θεὸς ἡμῶν, ὁ φωστήρας ἐπὶ γῆς τοὺς πατέρας ἡμῶν θεμελιώσας (). После вечерни совершается паннихис (παννυχίς). На утрене на Пс 50 поются 2 тропаря: тот же, что и на вечерне, и 4-го гласа ῾Ο Θεὸς τῶν πατέρων ἡμῶν (). После утрени читаются «провозглашения святых Соборов». На литургии чтения: прокимен Дан 3. 26, Деян 20. 16-18a, 28-36, аллилуиарий со стихом из Пс 43, Ин 17. 1-13, причастен - Пс 32. 1.

В студийских и иерусалимских Типиконах разных редакций, включая совр. печатные издания, система чтений в неделю 7-ю по Пасхе не претерпела значительных изменений сравнительно с Типиконом Великой ц. За богослужением поются 3 гимнографических последования - воскресное, попразднства Вознесения Господня, св. отцов (в Евергетидском Типиконе последование попразднства представлено только частично - самогласны и тропарь; на утрене каноны воскресные и св. отцов). По Студийско-Алексиевскому, Евергетидскому и всем иерусалимским Типиконам, на литургии поются изобразительны, на блаженнах - воскресные тропари и тропари из утреннего канона св. отцов (песнь 3-я по Студийско-Алексиевскому, 1-я - по Евергетидскому Типикону); в южноиталийских Типиконах указывается пение блаженн с тропарями (из канона) св. отцов, затем - вседневные антифоны, припевом к 3-му антифону служит тропарь св. отцов ῾Υπερδεδοξασμένος εἶ ().

Согласно совр. греч. приходскому Типикону (Βιολάκης . Τυπικόν. Σ. 85, 386-387), в неделю 7-ю отмечается память I Вселенского Собора; всенощное бдение не совершается.

Память III Вселенского Собора 9 сент. Указана в Типиконе Великой ц. с богослужебным последованием: на Пс 50 тропарь плагального 1-го, т. е. 5-го, гласа: ῾Αγιωτέρα τῶν Χερουβίμ (Святейшую херувимов), тяжелого, т. е. 7-го, гласа: Χαῖρε, κεχαριτωμένη Θεοτόκε Παρθένε, λιμὴν καὶ προστασία (Радуйся, благодатная Богородице Дево, прибежище и предстательство). На литургии: прокимен из Пс 31, Евр 9. 1-7, аллилуиарий со стихом Пс 36, Лк 8. 16-21, причастен Притч 10. 7. В студийских и иерусалимских Типиконах этой памяти нет.

Память VI Вселенского Собора 15 сент. По Типикону Великой ц., последование св. отцов в этот день включает: тропарь ῾Ο Θεὸς τῶν πατέρων ἡμῶν (), чтения на литургии: прокимен из Пс 31, Евр 13. 7-16, аллилуиарий со стихом Пс 36, Мф 5. 14-19, причастен Пс 32. 1. Перед Апостолом на литургии предписывается читать орос VI Вселенского Собора.

В Студийском и Иерусалимском уставах эта память отсутствует, но нек-рые памятники указывают чтение ороса VI Вселенского Собора в неделю после праздника Воздвижения Креста 14 сент. (Кекелидзе . Литургические груз. памятники. С. 329; Типикон. Венеция, 1577. Л. 13 об.). Кроме того, в рукописях встречается описание особого чина «в Трулльской палате», совершающегося накануне Воздвижения после вечерни и включающего антифоны из стихов Пс 104 и 110 и аккламации в честь архиерея и императора, что также может быть следом празднования памяти VI Вселенского Собора (Lingas A . Festal Cathedral Vespers in Late Byzantium // OCP. 1997. N 63. P. 436; Hannick Chr . Étude sur l"ἀκολουθία σματική // JÖB. 1970. Bd. 17. S. 247, 251).

Память VII Вселенского Собора в октябре. В Типиконе Великой ц. эта память указана 11 окт., последование не приводится, но указывается совершение торжественной службы в Великой ц. с пением паннихис после вечерни.

Согласно Студийско-Алексиевскому Типикону, память св. отцов отмечается 11 окт., последование св. отцов соединяется с последованием прп. Феофана песнописца. На утрене поется «Бог Господь» и тропари. Нек-рые песнопения заимствованы из последования недели 1-й Великого поста: тропарь 2-го гласа , кондак 8-го гласа . По 3-й песни канона указаны ипакои. На литургии чтения: прокимен из Пс 149, Евр 9. 1-7, аллилуиарий со стихом Пс 43, Лк 8. 5-15. Указания слав. студийских Миней соответствуют Студийско-Алексиевскому Типикону (Горский, Невоструев . Описание. Отд. 3. Ч. 2. С. 18; Ягич . Служебные Минеи. С. 71-78).

В Евергетидском, южноиталийских, ранних иерусалимских Типиконах октябрьской памяти VII Вселенского Собора нет. Она снова начинает указываться в более поздних редакциях Иерусалимского устава, среди Марковых глав (Дмитриевский . Описание. Т. 3. С. 174, 197, 274, 311, 340; Мансветов И . Д . Церк. устав (типик). М., 1885. С. 411; Типикон. Венеция, 1577. Л. 102; Типикон. М., 1610. 3-я Маркова гл. Л. 14-16 об.), впосл. указания Марковой главы переносятся в месяцеслов. Последование на этот день полностью отличается от приводимого в Студийско-Алексиевском Типиконе и студийских Минеях и во многом повторяет последование 7-й недели по Пасхе. Соединяются последования воскресное и св. отцов, подобно соединению с последованием шестеричного святого, с нек-рыми особенностями: чтением паремий, пением тропаря св. отцов по «Ныне отпущаеши». Последование святого дня переносится на др. день или на повечерие. В московских изданиях иерусалимского Типикона (с XVII в. до наст. времени) заметна тенденция к повышению статуса памяти св. отцов за счет изменения соотношения песнопений Октоиха и св. отцов. На вечерне читаются те же чтения, что и по Типикону Великой ц. Чтения на литургии указываются различные: греч. старопечатный Типикон - Тит 3. 8-15, Мф 5. 14-19 (прокимен, аллилуиарий и причастен не указаны - Τυπικόν. Венеция, 1577. Л. 17, 102); московские издания, старопечатные и совр.: прокимен Дан 3. 26, Евр 13. 7-16, аллилуиарий со стихом Пс 49, Ин 17. 1-13, причастен Пс 32. 1 (Устав. М., 1610. Маркова гл. 3. Л. 16 об.; Типикон. [Т. 1.] С. 210-211).

В совр. греч. приходском Типиконе (Βιολάκης . Τυπικὸν. Σ. 84-85) эта память празднуется в неделю после 11 окт., всенощное бдение не совершается. Устав службы в целом соответствует приведенному в иерусалимских Типиконах. Чтения на литургии - Тит 3. 8-15, Лк 8. 5-15.

Память Вселенских Соборов в июле. По Типикону Великой ц., 16 июля празднуется память IV Вселенского Собора, последование включает тропари: на вечерне и утрене 4-го гласа ῾Ο Θεὸς τῶν πατέρων ἡμῶν (), на литургии того же гласа Τῆς καθολικῆς ἐκκλησίας τὰ δόγματα (Соборной Церкви догматы). Чтения на литургии: прокимен из Пс 149, Евр 13. 7-16, аллилуиарий со стихом Пс 43, Мф 5. 14-19, причастен Пс 32. 1. После Трисвятого читается орос IV Вселенского Собора.

Согласно Студийско-Алексиевскому Типикону, память IV Вселенского Собора празднуется в неделю после 11 июля - памяти вмц. Евфимии - или же в воскресный день до или после 16 июля. Соединяются последования воскресное, св. отцов и дневного святого, последование св. отцов включает тропарь (тот же, что и в Типиконе Великой ц. 16-го числа): () и канон. В качестве песнопения св. отцов используется стихира вмц. Евфимии (в совр. книгах - стихира на «Слава» на вечерней стиховне). На литургии чтения: прокимен из Пс 149, Евр 13. 7-16, аллилуиарий со стихом Пс 43, Мф 5. 14-19 (причастен не указан).

Дальнейшая история июльской памяти Вселенских Соборов сходна с октябрьской; она отсутствует в большинстве студийских и в ранних иерусалимских Типиконах. В Типиконе Георгия Мтацминдели XI в., отражающем афонскую редакцию Студийского устава, расположение июльских памятей Соборов (см. ниже) и их последования во многом следуют за Типиконом Великой ц. 16 июля - память IV Вселенского Собора, последование включает: 3 чтения на вечерне, 2 тропаря (что и в Типиконе Великой ц.), на литургии служба на выбор: как в 7-ю неделю по Пасхе или как по Типикону Великой ц. 16 июля.

В иерусалимских Типиконах устав июльской службы на память 6 Вселенских Соборов описывается в Марковых главах, вместе с октябрьской памятью или отдельно от нее; впосл. эти указания были перенесены в месяцеслов. Согласно старопечатному греч. Типикону (Τυπικόν. Венеция, 1577. Л. 55 об., 121 об.), 16 июля празднуется память 6 Вселенских Соборов, устав службы как у шестеричного святого. На литургии служба та же, что и по Типикону Великой ц. в неделю после 16 июля (Евангелие - Мф 5. 14-19, причастен Пс 111. 6b). В московских печатных изданиях Типикона указано совершать память 6 В. С. в неделю до или после 16 июля. Устав службы и чтения на вечерне и литургии - как и на октябрьскую память (Устав. М., 1610. Л. 786 об.- 788 об.; Типикон. [Т. 2.] С. 714-716).

Согласно совр. греч. приходскому Типикону (Βιολάκης . Τυπικόν. Σ. 85, 289-290), в неделю до или после 16 июля (13-19 июля) отмечается память IV Вселенского Собора. Служба совершается так же, как и на октябрьскую память. На литургии Евангелие - Мф 5. 14-19.

Гимнографические последования Вселенских Соборов

Согласно совр. богослужебным книгам, последование св. отцов в неделю 7-ю по Пасхе включает: тропарь 4-го плагального, т. е. 8-го, гласа ῾Υπερδεδοξασμένος εἶ, Χριστὲ ὁ Θεὸς ἡμῶν, ὁ φωστήρας ἐπὶ γῆς τοὺς πατέρας ἡμῶν θεμελιώσας (); кондак 4-го плагального, т. е. 8-го, гласа на подобен «Яко начатки»: Τῶν ἀποστόλων τὸ κήρυγμα, καὶ τῶν πατέρων τὰ δόγματα (); канон плагального 2-го, т. е. 6-го, гласа, с акростихом Τὸν πρῶτον ὑμνῶ σύλλογον ποιμένων (), ирмос: ῾Ως ἐν ἠπείρῳ πεζεύσας ὁ ᾿Ισραήλ (), нач.: Τὴν τῶν ἁγίων πατέρων ἀνευφημῶν, παναγίαν Σύνοδον (); 2 цикла стихир-подобнов и 4 самогласна. Последования слав. и греч. книг полностью совпадают.

Последование в честь VII Вселенского Собора, находящееся в совр. греч. и слав. богослужебных книгах под 11 окт., включает: тот же тропарь, что и в неделю 7-ю по Пасхе; кондак 2-го гласа на подобен «Рукописаннаго образа»: ῾Ο ἐκ Πατρὸς ἐκλάμψας Υἱὸς ἀρρήτως (), канон 4-го плагального, т. е. 8-го, гласа, творение Феофана по греч. или Германа по слав. Минее с акростихом ῾Υμνῶ μακάρων συνδρομὴν τὴν βδόμην (), ирмос: ῾Αρματηλάτην Θαραὼ ἐβύθισε (), нач.: ῾Υμνολογῆσαι τὴν βδόμην ἄθροισιν, ἐφιεμένῳ μοι νῦν, τὴν τῶν πτὰ δίδου (); 2 цикла стихир-подобнов и 4 самогласна; все самогласны и 2-й цикл подобнов (на хвалитех) совпадают с приведенными в последовании 7-й недели по Пасхе. Песнопения посвящены не только VII, но и всем др. Вселенским Соборам.

В совр. греч. богослужебных книгах последование в неделю до или после 16 июля находится после 13 июля и обозначается как память IV Вселенского Собора. В слав. книгах указана память I-VI Вселенских Соборов, последование помещается под 16 июля и имеет ряд отличий от греч. Тропарь: ῾Υπερδεδοξασμένος εἶ, Χριστὲ ὁ Θεὸς ἡμῶν, ὁ φωστήρας ἐπὶ γῆς τοὺς πατέρας ἡμῶν θεμελιώσας (); кондак: Τῶν ἀποστόλων τὸ κήρυγμα, καὶ τῶν Πατέρων τὰ δόγματα (); 2 канона: 1-го гласа, с акростихом Πλάνης ἀνυμνῶ δεξιοὺς καθαιρέτας (Воспеваю правых сокрушителей обмана), с именем Филофей в богородичнах, ирмос: Σοῦ ἡ τροπαιοῦχος δεξιὰ (), нач.: Πλάνης καθαιρέτας δεξιοὺς, νῦν ἀνυμνῆσαι προθέμενος Δέσποτα (Обмана правых сокрушителей ныне воспевать повелевший, Владыка), в слав. Минее отсутствует; 4-го плагального, т. е. 8-го, гласа, ирмос: ῾Αρματηλάτην Θαραώ ἐβύθισε (), нач.: ῾Η τῶν πατέρων, εὐσεβὴς ὁμήγυρις (); 2 цикла стихир-подобнов, один из них не совпадает с приведенным в слав. Минее, и 3 самогласна. В слав. Минее 1-й канон на утрене другой, 6-го гласа, творение Германа, ирмос: , нач.: ; есть 4-й самогласен, отсутствующий в греч. Все 4 самогласна, 2-й цикл подобнов (на хвалитех) совпадают с приведенными в др. последованиях отцов, нек-рые стихиры из 1-го цикла подобнов совпадают со стихирами недели вокруг 11 окт. (711-713) приказал уничтожить во дворце изображение VI Вселенского Собора, осудившего монофелитство. На своде расположенных напротив дворца ворот Милиона он распорядился изобразить 5 Вселенских Соборов, свой портрет и портрет патриарха-еретика Сергия. В 764 г., при императоре-иконоборце Константине V , эти изображения были заменены сценами на ипподроме. О действиях имп. Филиппика Вардана сообщил Римскому папе Константину I диак. Агафон, после чего в старой базилике св. Петра в Риме папа Константин повелел изобразить шесть Вселенских Соборов. Изображения Вселенских Соборов находились также в нартексе ц. ап. Петра в Неаполе (766-767).

Самыми ранними дошедшими до наст. времени изображениями Вселенских Соборов являются мозаики центрального нефа базилики Рождества Христова в Вифлееме (680-724). На сев. стене сохранились изображения трех из шести поместных Соборов, на юж.- фрагменты восстановленного в 1167-1169 гг., при имп. Мануиле I Комнине , изображения Вселенских Соборов. Сцены носят символический характер - лишены каких бы то ни было фигурных изображений. На сложных архитектурных фонах в виде аркад, завершающихся башенками и куполами, под центральными арками изображены Престолы с Евангелиями, выше помещены тексты соборных постановлений и кресты. Каждое изображение Вселенского Собора отделяется от другого растительным орнаментом.

Следующее по времени изображение находится в рукописи Слов свт. Григория Богослова (Parisin. gr. 510. Fol. 355, 880-883 гг.), где представлен I К-польский Собор (II Вселенский). В центре на царском троне с высокой спинкой изображено раскрытое Евангелие, ниже на церковном Престоле - закрытая книга между 2 свитками с изложением обсуждаемых учений. По сторонам сидят участники Собора: правую группу возглавляет имп. Феодосий Великий, изображенный с нимбом, все епископы представлены без нимбов. В этой композиции сочетаются предшествующая традиция изображения Вселенских Соборов с Евангелием в центре и восстановленный обычай - представление портретов участников Собора.

Семь Вселенских Соборов изображены в нартексе собора мон-ря Гелати (Грузия), 1125-1130 гг. Все сцены единообразны: в центре на престоле император, по сторонам сидят епископы, ниже стоят остальные участники Собора, еретики изображены справа.

Традиция размещения цикла Вселенских Соборов в нартексах церквей получила широкое распространение на Балканах, где изображение часто дополнено представленным по той же схеме серб. Собором. Семь Вселенских Соборов изображены в церквах: Св. Троицы мон-ря Сопочани (Сербия), ок. 1265 г.; Благовещения в мон-ре Градац на Ибаре (Сербия), ок. 1275 г.; прп. Ахиллия, еп. Лариссы в Арилье (Сербия), 1296 г.; Богородицы Левишки в Призрене (Сербия), 1310-1313 гг.; вмч. Димитрия, Печская Патриархия (Сербия, Косово и Метохия) 1345 г.; Рождества Богородицы мон-ря Матейче, близ Скопье (Македония), 1355-1360 гг.; Успения Богородицы мон-ря Любостиня (Сербия), 1402-1405 гг. Шесть Вселенских Соборов (нет седьмого) изображены в ц. Христа Пантократора мон-ря Дечаны (Сербия, Косово и Метохия), 1350 г.

В рус. искусстве самым ранним дошедшим изображением Вселенских Соборов является цикл в Рождественском соборе Ферапонтова мон-ря (1502). В отличие от визант. традиции Вселенские Соборы изображены не в нартексе, а в нижнем регистре росписи стен наоса (на юж., сев. и зап. стенах). Так же на стенах наоса расположены композиции: в Успенском соборе Московского Кремля (на юж. и сев. стенах), 1642-1643 гг.; в соборе Св. Софии в Вологде, 1686 г.; в Благовещенском соборе Сольвычегодска (на сев. стене), 1601 г. В кон. XVII в. цикл В. С. помещают на папертях, напр. в галерее собора Спаса-Преображения Новоспасского мон-ря в Москве. Семь Вселенских Соборов изображены также в верхнем регистре иконы «Премудрость созда себе дом» (Новгород, 1-я пол. XVI в., ГТГ).

Иконография сцен полностью сложилась к нач. XII в. В центре на престоле изображается император, председательствующий на Соборе. По сторонам сидят св. епископы. Ниже 2 группами стоят участники Собора, еретики изображаются справа. Над сценами обычно помещаются тексты, содержащие сведения о Соборе. Согласно Ерминии Дионисия Фурноаграфиота, Соборы пишутся так:I Вселенский Собор - «Среди храмины под осенением Св. Духа, сидят: Царь Константин на престоле, по обе стороны его святители в архиерейском облачении - Александр, патриарх Александрийский, Евстафий Антиохийский, Макарий Иерусалимский, св. Пафнутий Исповедник, св. Иаков Низибийский [Нисибинский], св. Павел Неокесарийский и другие святители и отцы. Пред ними стоят изумленный философ и св. Спиридон Тримифунтский, одну руку простерший к нему, а другою сжимающий черепицу, из которой выходят огонь и вода; и первый стремится вверх, а вторая по перстам святого стекает на пол. Тут же стоят Арий в священническом облачении и пред ним святитель Николай, грозный и встревоженный. Единомышленники Ария сидят ниже всех. В стороне сидит св. Афанасий диакон, молодой, безбородый и пишет: Верую во единаго Бога до слов: и в Духа Святаго»; II Вселенский Собор - «... царь Феодосий Великий на престоле и по обе стороны его святые - Тимофей Александрийский, Мелетий Антиохийский, Кирилл Иерусалимский, Григорий Богослов, патриарх Константинопольский, который пишет: и в Духа Святаго (до конца), и другие святители и отцы. Еретики же македониане сидят особо и разговаривают между собою»; III Вселенский Собор - «... царь Феодосий младший на престоле, юный, с бородою едва показавшеюся, и по обе стороны - святой Кирилл Александрийский, Ювеналий Иерусалимский и другие святители и отцы. Пред ними стоят Несторий пожилой в архиерейской одежде и единомышленные с ним еретики»; IV Вселенский Собор - «... царь Маркиан, старец, на престоле, окруженный сановниками, имеющими на главах златочервленные повязки (скиадии) и по обе стороны его - святой Анатолий, патриарх Константинопольский, Максим Антиохийский, Ювеналий Иерусалимский, епископы Пасхазиан [Пасхазин] и Луцензий [Луценций] и пресвитер Вонифатий [Бонифаций] - поверенные местоблюстители Льва, папы римского, и другие святители и отцы. Пред ними стоят Диоскор в архиерейском облачении и Евтихий и разговаривают с ними»; V Вселенский Собор - «... царь Иустиниан на престоле и по обе стороны от него - Вигилий, папа римский, Евтихий Константинопольский и другие отцы. Пред ними стоят еретики и разговаривают с ними»; VI Вселенский Собор - «... царь Константин Погонат с проседью в длинной раздвоенной бороде, на престоле, за которым видны копьеносцы, и по обе стороны от него - св. Георгий, патриарх константинопольский, и папские местоблюстители, Феодор и Георгий, другие отцы. С ними разговаривают еретики»; VII Вселенский Собор - «... царь Константин-отрок и мать его Ирина и держат Константин - икону Христа, Ирина - икону Богоматери. По обе стороны их сидят св. Тарасий, патриарх Константинопольский, и папские местоблюстители Петр и Петр епископы, и другие отцы, держащие иконы; среди них один архиерей пишет: аще кто не поклоняется иконам и честному кресту, анафема да будет» (Ерминия ДФ. С. 178-181).

В рус. традиции, зафиксированной в иконописных подлинниках (Большаковский), в композицию I Вселенского Собора включается «Видение свт. Петра Александрийского» (в росписи Ферапонтова мон-ря изображено отдельно в 2 сценах на юж. и зап. стенах). IV Вселенский Собор изображается с чудом вмц. Евфимии Всехвальной и представлена ее гробница, в композицию III Вселенского Собора, осудившего Нестория, включен эпизод совлечения с него ризы.

Лит.: DACL. Vol. 3/2. P. 2488; LCI. Bd. 2. Sp. 551-556; Большаков . Подлинник иконописный. С. 117-120, С. 21, 185-190 (илл.); Stern H . Le representation des Conciles dans l"église de la Nativite à Bethleem // Byzantion. 1936. Vol. 11. P. 101-152; Grabar A . L"Iconoclasme byzantin: Dossier archéol. P., 1957. P. 48-61; Walter C . L"iconographie des Conciles dans la tradition byzantine. P., 1970; Лазарев В . Н . История визант. живописи. М., 1986. С. 37, 53, 57; Малков Ю . Г . Тема Вселенских Соборов в древнерус. живописи XVI-XVII вв. // ДанБлаг. 1992. № 4. С. 62-72.

Н. В. Квливидзе

С эпохи апостольского проповедничества Церковь все важные дела и проблемы решает на заседаниях общинных глав – соборах.

Чтобы решить задачи, касающиеся христианского устроения, правители Византии учреждали Вселенские соборы, куда созывали всех епископов из храмов.

На Вселенских соборах формулировались неоспоримые истинные положения христианской жизни, правила церковной жизни, управления, всеми любимые каноны.

Вселенские соборы в истории христианства

Догматы и каноны, установленные на созывах, обязательны для всех церквей. Православная Церковь признает 7 Вселенских соборов.

Традиция проводить заседания для решения важнейших вопросов берет начало с первого века нашей эры.

Самый первый созыв провели в 49 году, по некоторым источникам в 51 в священном городе Иерусалиме. Назвали его Апостольский. На созыве выдвинули вопрос о соблюдении православными из язычников постулатов закона Моисея.

Верные ученики Христовы принимали совместные распоряжения. Тогда на место отпавшего Иуды Искариота избрали апостола Матфия.

Созывы были Поместными с присутствием служителей Церкви, священников, мирских людей. Также существовали Вселенские. Их созывали по делам первой важности, несущих первостепенное значение для всего православного мира. На них являлись все отцы, наставники, проповедники всей земли.

Вселенские заседания – это наивысшее руководство Церкви, совершавшееся под предводительством Святого Духа.

Первый Вселенский собор

Проводился в начале лета 325 года в городе Никея, откуда и пошло наименование – Никейский. В те времена правил Константин Великий.

Главным вопросом на созыве стало еретическая пропаганда Ария. Александрийский пресвитер отрицал Господа и свершившееся рождество второй сущности Сына Иисуса Христа от Бога Отца. Пропагандировал, что лишь Искупитель является высшим Творением.

Созыв отрицал лживую пропаганду, постановил положение о Божестве: Искупитель – Настоящий Бог, рожденный от Господа Отца, Он так же вечен как Отец. Он рожден, а не создан. И с Господом един.

На созыве утвердили начальные 7 предложений Символа веры. Собранием установлено празднование Пасхи в первое воскресное служение с приходом полнолуния, приходившего на весеннее равноденствие.

Опираясь на 20 постулат Вселенских деяний, запретили земные поклоны по воскресным службам , поскольку этот день – образ человеческого нахождения в Божием Царствии.

Ⅱ Вселенский собор

Следующий созыв проводился в 381 году в Царьграде.

Обсуждали еретическую пропаганду Македония, служившего в Ариане. Он не признавал Божественную природу Святого Духа, считал, что Он – не является Богом, а создан Им и служит Господу Отцу и Господу Сыну.

Пагубное положение свернули и установили деяние, гласящее, что Дух, Отец и Сын в Божественном лице равны.

В Символ веры вписали последние 5 предложений. Тогда его и закончили.

III Вселенский Собор

Ефес явился территорией следующего собрания в 431 году.

Направлялось на обсуждение еретической пропаганды Нестория. Архиепископ уверял, что Матерь Божия родила обычного человека. С ним соединился Бог и пребывал в Нем, словно в стенах храма.

Архиепископ именовал Спасителя богоносец, а Матерь Божию – Христородица. Положение было свергнуто и постановили признание двух естеств во Христе – человеческого и Божеского. Наказали исповедать Спасителя настоящим Господом и Человеком, а Матерь Божию – Богородицей.

Поставили под запрет внесение любых поправок в написанные положения Символа веры.

IV Вселенский Собор

Пунктом стал Халкидон в 451 году.

Собрание поставило вопрос о еретических пропагандах Евтихия. Он отрицал человеческую сущность в Искупителе. Архимандрит утверждал, что в Иисусе Христе присутствует одна Божественная ипостась.

Ересь стали называть монофизитство. Созыв свергнул ее и установил деяние — Спаситель является настоящим Господом и истинным человеком, схожим с нами, за исключением грешной природы.

При вочеловечении Искупитель Бог и человек пребывали в Нем в Одной сущности и стали неразрушимыми, непрекращающимися и нераздельными.

V Вселенский Собор

Проводился в Царьграде в 553 году.

На повестку стало обсуждение творений трех священнослужителей, отошедших к Господу в пятом веке. Феодор Мопсуетский являлся наставником Нестория. Феодорит Кирский выступал рьяным противником учения святого Кирилла.

Третий, Ива Едесский, написал творение к Марию Персу, где он неуважительно отзывался о решении третьего заседания против Нестория. Написанные послания были свергнуты. Феодорит и Ива раскаялись, отказались от своего лживого учения, почили в мире с Богом. Феодор не принес покаяния, и его осудили.

VI Вселенский Собор

Собрание проводили в 680 году в неизменном Царьграде.

Направлено на осуждение пропаганды монофелитов. Еретики знали, что в Искупителе 2 начала – человеческое и Божественное. Но положение их основывалось на том, что у Господа лишь Божеская воля. Боролся с еретиками известный монах Максим Исповедник.

Созыв свергнул еретические учения и наставил почитать в Господе обе сущности – Божескую и человеческую. Воля человека в Господе нашем не противится, а покоряется Божеству.

Через 11 лет стали возобновлять собрания на Соборе. Их назвали Пято-шестые. Они внесли дополнения в деяния Пятого и Шестого созывов. На них разрешались проблемы церковной дисциплины, благодаря им положено управлять Церковью – 85 положений святых апостолов, деяния 13 отцов, правила шести Вселенских и 7 Поместных Соборов.

Эти положения дополнили на Седьмом Соборе и внесли Номоканон.

VII Вселенский Собор

Проводился в Никеи в 787 году для отвержения еретического положения об иконоборчестве.

60 лет назад возникло императорское лживое учение. Лев Исавр хотел помочь магометанам перейти в христианскую веру быстрее, поэтому приказал отменить иконопочитание. Лжеучение прожило еще 2 поколения.

Созыв отрицал ересь и признал почитание икон с изображением Распятия Господа. Но гонения продолжались еще на протяжении 25 лет. В 842 году провелся Поместный Собор, где бесповоротно установилось иконопочитание.

На заседании утвердили день празднования Торжества Православия. Сейчас он отмечается в первое воскресенье Великого поста.

7.6. Эпоха Вселенских соборов

Века с IV по VIII в истории Церкви обычно называют эпохой вселенских соборов. Вселенские соборы стали своеобразной формой организации внутренней жизни Церкви. Их истоки восходят к т.н. Апостольскому собору, состоявшемуся в Иерусалиме в 49 г. н. э. Вершиной вселенских соборов стал IV Вселенский собор в Халкидоне (451г.) и про­возглашенный им догмат о богочеловечестве Христа. Христологические поиски и опре­деления не только в церковных, но и в политических процессах, так или иначе, связаны с Халкидоном. Вся глубина этой эпохи раскрывается в вопрошании о смысле богочелове­чества Иисуса Христа как вопросе о природе человека и его назначении.

Первые соборы Церкви никем не организовывались. Ни авторитет Св. Писания, ни церковные власти никогда не устанавливали регламентацию их проведения и не давали процессуальных директив. Соборное начало свойственно самой «природе» христианства: оно проявляется в раннехристианских общинах, в евхаристическом единстве, в избрании епископов. Деятельность собора, как выразителя церковного сознания, требует духовной и богословской готовности и предполагает «риск веры», поскольку она направлена и на формулировку принципа, и на борьбу с ересью.

В нач. IV в. Церковь столкнулась с арианской ересью. По определению О. Клемана, «...ересь - не просто эпизод в истории культуры, для нас давно утративший актуаль­ность. Ересь есть выражение постоянного соблазна человеческого разума, желающего объяснить таинство и в конечном счете свети его на нет»*. 6 .

Арий, александрийский священ­ник, стал учить, что Христос сотворен Богом, следовательно отличен от Отца и не подобен ему. Бог же остается замкнутым в своей трансцендентности. Эта концепция Бога была унаследована от греческой философии. Радикальное различие между природой Бога и природой Христа значительно упрощало христианство, но не раскрывало библейской антиномии о едином Боге, о единстве и различии Сына с Отцом. Согласно Арию, Иисус был вершиной творения, он был избран Богом в силу своих заслуг как нравственно со­вершенное существо. Если принять этот постулат, то окажется невозможным и таинство Троицы, и таинство богочеловечества. Человечество, не обоженное во Христе, не может претендовать на реальное соединение с Богом, между ними возможно лишь моральное общение, образцом которого является Иисус. Эта рационализация христианства, осно­ванная на абстрактных построениях, с одной стороны, принудила Церковь, а с другой, дала ей возможность выразить свою веру в конкретных словах и понятиях. Так был со­зван первый Вселенский собор в Никее (325 г.).

Никейский собор бескомпромиссно осудил арианство, утвердив догмат о вопло­щении единосущного Сына. Это выражение «единосущия» составляет несравнимый по значимости вклад собора, т.к. в нем устанавливается фундаментальная связь Бога и тво­рения, Бога и человека. Никейское определение вызвало ожесточенные споры, длив­шиеся более полувека. Многие остались арианами или полуарианами. Что касается им­ператоров, они, в большинстве своем, поддерживали арианство: трансцендентный и ав­торитарный Бог казался им более надежным гарантом власти, чем Бог любящий и стра­дающий.

Огромная работа по богословскому и духовному углублению и дополнению Ни­кейского символа была проделана Афанасием, человеком железной воли и энергии, су­мевшим, несмотря на ссылки, гонения и аресты, выстоять в «арианской смуте». После него тринитарный догмат был развит каппадокийцами. На втором Вселенском соборе , состоявшемся в Константинополе в 381 г., Никейский символ был дополнен членом, ут­верждавшим Божество Духа, исходящего от Бога - Отца.

Таким образом, первая богословская тема о Св. Троице была неразрывно связана с христологическими определениями. От понимания боговоплощения зависело признание Христа Богом или человеком. С неизбежностью вставал вопрос: соединяет ли Христос Бога и человека или же между ними онтологическая пропасть? Принятие Никейского «единосущия» было ясным ответом: Христос - Бог, его воплощение было явлением в нем Отца и Духа. Однако религиозная мысль не останавливается на этом: если во Христе Бог соединяется с человеком, то как возможно такое соединение и какая роль отводится че­ловеку? Важно понять, что поиски ответов на эти вопросы не были поисками абстракт­ных формул и не были поводом для спекулятивных обсуждений. Это были размышления о человеческой свободе, его личном усилии, его месте и роли в бытии. Отсюда та актив­ность, а порой даже страстность, с которой проходило обсуждение и создавались дог­маты.

Антиохийская школа сыграла здесь не последнюю роль. В лице Феодора Мопсу­этского и, особенно, его ученика Нестория проявилась устремленность антиохийцев к «человечности Христа». Несторий пытался рационализировать христианство. Он отвер­гал признание Девы Марии Богородицей. Против Нестория выступил епископ Александ­рийский Кирилл. Представитель александрийского богословия, он унаследовал тради­цию, шедшую от Иринея и Афанасия, в которой критерием богословия признается цер­ковный опыт спасения Христом. Отрицание этого факта спасения и сопричастия с Богом он увидел в несторианстве. Для решения этого спора был созван третий вселенский со­бор в Эфесе (431 г.). Надо сказать, что атмосфера, в которой собирались и проходили со­боры, не всегда была спокойной. Зачастую (как в случае с третьим собором), это была атмосфера взаимных обид, подозрений и непонимания из-за различий в оттенках мысли и употреблении слов. Принятию единого догмата предшествовал путь медленного со­гласования слов и традиций. Осуждение Нестория нашло поддержку не только среди церковных иерархов, но и среди церковного народа Эфеса, Александрии и Константи­нополя. Победа Православия была выражена в формулах собора: Христос есть со­вершенный Бог и совершенный человек, в нем соединились две природы, Святая Дева есть Богородица.

Споры улеглись, однако, что касается массы христиан, то она божество Христа воспринимала гораздо сильнее, чем его человечность, различие природ во Христе вос­принималось как отвержение христианства. Это сопровождалось утверждениями о гре­ховности человеческой природы, где всякое сравнение Христа с людьми считалось не­благочестивым.

Это привело к возникновению одной из самых значительных по масшта­бам ереси монофизитства. Монофизитство утверждало одну природу во Христе, правда, составную - богочеловеческую, но с явным преобладанием божественного, растворением человеческого в божественном. Монофизитство возникло в Константинополе, откуда широко декларировалось архимандритом Евтихием. Первой монофизитской интуицией было прославление преображения, совершившегося во Христе. Но это имеет смысл лишь эсхатологический и требует аскетической, этической и исторической реализации в собст­венной свободе человека, в чем монофизитство ему отказывает. В крайних монофизит­ских кругах появились формулировки относительно растворения человеческой природы в божественной. Таким образом, эманация подменяет собой творение, и спасение мира оборачивается его растворением в божестве. Если бы христианство стало монофизит­ским, то трудно было бы утверждать человеческое измерение истории, творческую сво­боду человека его богочеловеческую задачу.

Халкидонский собор (451 г.) занимает особое по значимости место в цер­ковной истории. Формула Халкидонского догмата утверждает две природы Христа в со­единении «неслитном, неизменном, нераздельном, неразлучном». Это отрицательное оп­ределение имеет глубокий религиозный смысл: оно и выражает саму сущность христиан­ства. Бог соединяется с человеком, но человек в этом единстве не умаляется, ему предос­тавляется новое измерение - богочеловеческое.

Халкидонским «оросом» начинается новая, византийская глава в истории Право­славия. Антиохийская кафедра была развенчана несторианством, Александрия была зна­чительно ослаблена после Халкидона, каноны которого, и богословский, и юридический, способствовали утверждению первенства Константинополя, хотя предпосылки для этого сложились гораздо раньше. Однако постановления Халкидонского собора воспринима­лись многими с трудом: целые провинции в Египте. Сирии. Малой Азии оставались при­верженцами монофизитства. находя поддержку и в монашестве, и в епископате. Кон­стантинопольские императоры проводили политику компромиссов, а иногда и открытой поддержки монофизитов, что вызывало серьезные разногласия с Римом. В попытке со­хранить монофизитский Восток Церковь теряла православный Запад.

В 533 г. Юстиниан созвал пятый вселенский собор в Константинополе. Этот со­бор осудил учения Оригена и его ученика Евагрия и некоторые сочинения крайних представителей Антиохийской школы. Был составлен список «избранных Отцов» - бесспорных авторитетов православного Предания - и подтвержден Халкидонский догмат.

Как мы видим, ни Антиохия, ни Александрия не смогли дать целостного изложе­ния вероучения. Формула Халкидона стала тем необходимым синтезом, в котором нуж­дался христианский мир. Однако ее еще нужно было раскрыть в необходимых понятиях, она должна утвердиться в церковном сознании в новых смыслах, необходимо пере­строить всю терминологию. Для этого потребовалась пятый и шестой Вселенские со­боры.

Несмотря на догматические определения четвертого и пятого вселенских соборов, примирения с монофизитами не произошло. В русле монофизитства возникает монофе­литство - учение об одной воле Христа, божественной, поглотившей его человеческую волю. Утверждалось, что Бог - источник всех человеческих действий Христа. Монифе­литство урезало полноту человечества Христа и лишало его человеческой воли. И снова Церковь будоражат споры и разногласия: Константинопольские патриархи принимают монофелитство, что вызывает бурю протестов на Западе. В защиту Православия высту­пил преподобный Максим Исповедник, человек трагической судьбы: после неоднократ­ных ссылок, пыток и увечий он умирает, так и не приняв монофелитской формулы. Не­много раньше подобная судьба постигла папу Мартина, собравшего собор из 150-ти епи­скопов, который осудил монофелитство. Императоры поддерживали ересь. Однако Цер­ковь все же нуждалась в окончательном решении вопроса. Для этого собрался шестой Вселенский собор в Константинополе (680 - 681). Монофелитство было отвергнуто, и Халкидонское определение было дополнено догматом о двух волях Христа. Дальнейшее углубление Халкидонского «ороса» закладывало основание христианской антропологии: утверждение целостного человека и его абсолютной ценности стало итогом христологи­ческих споров.

Пятошестой Трулльский собор (691) был созван, чтобы своими каноническими постановлениями дополнить пятый и шестой соборы. Его определения носят церковно-юридический характер и относятся к обрядово-культовой практике и регламентации мо­нашеской жизни.

Новый этап в жизни Церкви знаменуется новой смутой иконоборчеством. Перво­начальная суть икон заключалась не в изображении святых или событий евангельской истории, но в выражении определенных мыслей о Христе. Икона связана с раскрытием в церковном сознании смысла боговоплощения. Иконотворчество должно было обеспечить выход в мир духовный, в новую реальность, всколыхнуть глубины памяти. Позднее, уже в ХХ веке философ Павел Флоренский напишет о «напоминательном значении икон», онтологическая характеристика которых - «быть тем, что они символизируют»*. 7

Иконопочитание, утвердившееся в VII в. порой приобретало формы, приближаю­щиеся к идолослужению. Как реакция на это возникло движение иконоборчества. Неко­торые императоры поддерживали иконоборцев, историки усматривают в этом по­пытку найти компромисс с исламом, где, как известно, изображения живых су­ществ запрещены. На защиту икон выступило монашество, приняв на себя всю тяжесть гонений. После смены власти в 787 г. в Никее собрался седьмой Вселенский собор , на котором был провозглашен догмат об иконопочитании. Этот догмат был подготовлен православной богословской мыслью и, прежде всего, творчеством Иоанна Дамаскина. Защиту икон он выводит непосредственно из боговоплощения и богочеловечества Хри­ста. Его знаменитое изречение: «Почитаю не материю, но Творца материи, ставшего ма­терией ради меня» - легло в основу христологического определения иконы и иконопочи­тания. Эта победа до сих пор празднуется в первое воскресенье Великого поста как «торжество Православия».

Догмат иконопочитания завершает догматическую диалектику эпохи Вселенских соборов, сосредоточенную на двух основных темах божественного откровения: на уче­нии о Троице и на учении о богочеловечестве. В этом отношении вероучительные опре­деления вселенских соборов составляют неизменный фундамент Православия.

Которые «православную веру объявили всенародною и возвысили святую кафолическую и апостольскую духовную мать вашу, Церковь Римскую, и вместе с прочими православными императорами почитали ее, как главу всех Церквей». Далее папа рассуждает о первенстве Римской Церкви, отождествляя Православие с ее учением; в качестве обоснования особого значения кафедры ап. Петра , которой «всеми верующими в мире должно быть оказываемо великое почитание», папа указывает, что этому «князю апостолов… Господом Богом дана власть вязать и решить грехи на небесах и на земле… и вручены ключи Царствия Небесного» (ср.: Мф 16. 18–19; греч. версия послания наряду с ап. Петром всюду добавляет ап. Павла). Доказав древность иконопочитания пространной цитатой из Жития папы Сильвестра , папа вслед за свт. Григорием I (Великим) Двоесловом утверждает необходимость икон для наставления неграмотных и язычников . При этом он приводит из Ветхого Завета примеры символических образов, создававшихся человеком не по своему разумению, но по Божественному вдохновению (Ковчег Завета , украшенный золотыми херувимами; медная змея, созданная Моисеем - Исх 25; 37; 21). Приведя места из святоотеческих творений (блж. Августина , святителей Григория Нисского , Василия Великого , Иоанна Златоуста , Кирилла Александрийского , Афанасия Великого , Амвросия Медиоланского , Епифания Кипрского , блж. Иеронима) и большой фрагмент из слова свт. Стефана Бострийского «О святых иконах» , папа «коленопреклоненно умоляет» императора и императрицу восстановить святые иконы, «чтобы наша святая кафолическая и апостольская Римская Церковь приняла вас в свои объятия».

В заключительной части послания (известной лишь в лат. оригинале и скорее всего не зачитывавшейся Собору ) папа Адриан ставит условия, при которых он согласен прислать своих представителей: проклятие иконоборческого лжесобора; письменные гарантии (pia sacra) со стороны императора и императрицы, патриарха и синклита беспристрастности и безопасного возвращения папских посланцев даже в случае их несогласия с решениями Собора; возвращение конфискованных владений Римской Церкви; восстановление юрисдикции папы над церковным округом, отторгнутым при иконоборцах. Заявив, что «кафедра св. Петра на земле пользуется первенством и учреждена с тем, чтобы быть главою всех Церквей Божиих», и что только к ней может относиться название «вселенской Церкви», папа выражает недоумение по поводу титулования патриарха Константинопольского «вселенским» (universalis patriarcha) и просит, чтобы впредь это титулование никогда не употреблялось. Далее папа пишет, что был обрадован вероисповеданием патриарха Тарасия , но возмущен, что на высшую церковную степень возведен человек светский (apocaligus, букв.- снявший военные сапоги), «ибо таковым совершенно не знакома обязанность учительства». Тем не менее папа Адриан соглашается с его избранием, поскольку Тарасий участвует в восстановлении святых икон. В конце, обещая императору и императрице покровительство св. Петра, папа ставит им в пример Карла Великого , который покорил «все варварские нации, лежащие на Западе», и вернул Римскому престолу отнятое у лангобардов «наследие св. Петра» (patrimonia Petri).

В ответном послании самому патриарху Тарасию (без даты) папа Адриан призывает его всячески содействовать восстановлению иконопочитания и деликатно предупреждает, что, если этого не будет сделано, он «не осмелится признать его хиротонию». В тексте этого послания вопрос о титуле «вселенский» не поднимается, хотя также присутствует фраза о том, что кафедра св. Петра «есть глава всех Церквей Божиих» (греч. версия в ключевых пунктах точно соответствует лат. оригиналу, взятому Анастасием Библиотекарем в папском архиве ).

Реакция восточных патриархов

Посольство к вост. патриархам (Политиану Александрийскому , Феодориту Антиохийскому и Илии II (III) Иерусалимскому), чьи Церкви находились на территории Арабского халифата , встретилось со значительными трудностями. Несмотря на перемирие, заключенное после опустошительного похода буд. халифа Харуна ар-Рашида в г., отношения империи с арабами оставались напряженными. Узнав о цели посольства, православные Востока, привыкшие со времен прп. Иоанна Дамаскина отстаивать иконопочитание от нападок византийцев, не сразу поверили в резкий поворот церковной политики Константинополя. Посланцам было объявлено, что всякие офиц. контакты с патриархами исключены, поскольку из-за подозрительности мусульман могут привести к опасным последствиям для Церкви. После долгих колебаний вост. духовенство согласилось направить на Собор двух отшельников, Иоанна, бывш. синкелла патриарха Антиохийского, и Фому , игумена монастыря прп. Арсения в Египте (впоследствии митр. Фессалоникийского). Они доставили ответное послание императору и императрице и патриарху, составленное от имени «архиереев, священников и монахов Востока» (зачитано Собору в 3-м деянии ). В нем выражается радость по поводу правосл. исповедания патриарха Тарасия и воздается хвала имп. власти, «которая есть сила и твердыня священства» (в связи с этим цитируется начало преамбулы к 6-й новелле Юстиниана), за восстановление единства веры. В тексте не раз говорится о тяжелом положении христиан под гнетом «врагов креста» и сообщается, что переписка с патриархами невозможна; направляя в качестве представителей всех православных Востока отшельников Иоанна и Фому, авторы послания призывают не придавать значения вынужденному отсутствию на Соборе вост. патриархов и епископов, тем более если прибудут представители папы (как прецедент упоминается VI Вселенский Собор). В качестве общего мнения православных Востока к письму приложен текст соборного послания Феодора I , прежнего патриарха Иерусалимского (ум. после ), направленного им к патриархам Косме Александрийскому и Феодору Антиохийскому . В нем обстоятельно изложено вероучение 6 Вселенских Соборов и с надлежащим богословским обоснованием исповедуется почитание святых мощей и честных икон . Особая роль на предстоящем Соборе отводилась южноиталийскому духовенству. Области Юж. Италии и Сицилии , отторгнутые от церковной юрисдикции папы при императорах-иконоборцах, служили местом укрытия для многочисленных иконопочитателей. Сицилийские иерархи, подчиненные Константинополю, выступали посредниками при урегулировании отношений с папой: имп. послание папе Адриану доставил Константин , еп. Леонтинский; патриаршее - делегация с участием Феодора , еп. Катанского. В соборных деяниях епископы из Юж. Италии, а также диак. Епифаний из Катаньи, представитель Фомы , митр. Сардинского, перечисляются среди митрополитов и архиепископов, выше епископов др. областей.

Представительство регионов на Соборе отражает политические реалии Византии кон. VIII в.: большинство епископов прибыло из зап. областей М. Азии; из разоренных арабами вост. провинций прибыли лишь неск. человек, а области континентальной Греции, занятой слав. племенами и лишь недавно отвоеванной Ставракием (783–784), не были представлены вовсе. Крит в первых 3 деяниях был представлен только митр. Илией.

Открытие Собора в Константинополе и его срыв военными

Тот же вопрос оба Петра задали всему Собору, на что последовал единодушный ответ: «Допускаем и принимаем». Представитель Востока Иоанн возблагодарил Бога за единомыслие «святейших патриархов и вселенских пастырей» Адриана и Тарасия и за заботу о Церкви, проявленную имп. Ириной. Вслед за этим все участники Собора (включая митрополитов Василия Анкирского и Феодора Мирского , архиеп. Феодосия Аморийского) поочередно выразили согласие с учением, содержащимся в посланиях папы, произнося в основном следующую формулу: «Исповедую согласно с прочитанными соборными посланиями Адриана, блаженнейшего папы древнего Рима, и принимаю священные и честные иконы, по древнему преданию; думающих же иначе анафематствую». По требованию Собора и патриарха св. Тарасия представители монашества также должны были присоединиться к исповеданию иконопочитания.

3-е деяние.

28 сент. (в лат. пер. 29 сент.). Явились Григорий Неокесарийский , Ипатий Никейский и др. раскаявшиеся епископы. Григорий Неокесарийский зачитал покаяние и исповедание, аналогичные прочитанному в 1-м деянии Василием Анкирским. Но свт. Тарасий объявил, что над ним тяготеет подозрение в избиении почитателей икон во время гонения, за что полагается извержение из сана. Собор предложил собрать доказательства и расследовать дело, но Григорий категорически отрицал обвинения в насилии или преследовании.

Затем было зачитано послание патриарха св. Тарасия к вост. патриархам и ответное послание, присланное архиереями Востока, с приложенной к нему копией соборного послания Феодора, патриарха Иерусалимского. По прочтении их представители папы выразили удовлетворение тем, что и патриарх св. Тарасий, и вост. архиереи согласны в правосл. вере и учении о поклонении честным иконам с папой Адрианом, и произнесли анафему думающим иначе. За ними согласие с исповеданиями патриарха св. Тарасия и «восточных» и анафему на инакомыслящих произнесли митрополиты и архиепископы, включая только что принятых в общение. Наконец, весь Собор, объявив о полном согласии с посланиями папы Адриана, вероисповеданием патриарха св. Тарасия и посланиями вост. архиереев, провозгласил почитание святых икон и анафему лжесобору 754 г. Свт. Тарасий возблагодарил Бога за состоявшееся соединение Церкви.

4-е деяние.

1 окт. Стало самым продолжительным. Восстановленное правосл. учение необходимо было закрепить в народе, за долгие годы иконоборчества отучавшемся от почитания икон. В связи с этим по предложению патриарха Собор заслушал все те места из Свящ. Писания и св. отцов, на которые духовенство могло бы опереться в проповеди. По ходу чтения текстов из книг, взятых в патриаршей библиотеке или принесенных на Собор отдельными епископами и игуменами, отцы и сановники комментировали и обсуждали услышанное.

Были зачитаны тексты из Священного Писания об изображениях в ветхозаветном храме (Исх 25. 1–22; Числ 7. 88–89; Иез 41. 16–20; Евр 9. 1–5). Древность обычая иконопочитания была засвидетельствована из творений святителей Иоанна Златоуста (о чтимой иконе свт. Мелетия), Григория Нисского и Кирилла Александрийского (об изображении жертвоприношения Исаака), Григория Богослова (об иконе царя Соломона), Антипатра Бострийского (о статуе Христа, воздвигнутой исцеленной кровоточивой), Астерия Амасийского (о живописном изображении мученичества св. Евфимии), Василия Великого (на блж. Варлаама).

Было указано на целование прп. Максимом Исповедником икон Спасителя и Богородицы наряду с Евангелием и честным Крестом и зачитано правило Трул. 82 (об изображении на иконах Христа вместо ветхого агнца); при этом свт. Тарасий пояснил, что правила приняли при имп. Юстиниане II те же отцы, которые участвовали в VI Вселенском Соборе при его отце, и «никто да не сомневается относительно них» .

Большой отрывок о поклонении образам был зачитан из 5-й кн. «Апологии против иудеев» Леонтия , еп. Неаполя Кипрского . При чтении послания прп. Нила к епарху Олимпиодору с рекомендациями по росписи храма оказалось, что оно зачитывалось на иконоборческом лжесоборе с купюрами и исправлениями,- это позволило ввести многих в заблуждение. Выяснилось, что епископам не показывали сами книги, но зачитывали выписки по каким-то табличкам (pittЈkia). Поэтому на сей раз отцы обращали особое внимание, чтобы при чтении демонстрировались книги, а не отдельные тетради и чтобы важнейшие тексты совпадали в разных кодексах.

Важное догматическое значение для опровержения обвинения почитателей икон в «раздвоении» Христа имели отрывки о тождестве поклонения образу и первообразу из творений святителей Иоанна Златоуста , Афанасия Великого и Василия Великого («честь изображения переходит к первообразу» ) и из Послания к схоластику свт. Анастасия I, патриарха Антиохийского («поклонение есть обнаружение почтения» ).

Заключительным аккордом прозвучали послания предстоятелей Римского и Константинопольского престолов: некоего папы Григория к свт. Герману , патриарху Константинопольскому, одобряющее его борьбу с ересью , и 3 послания самого свт. Германа с обличением и опровержением иконоборческих замыслов: к Иоанну , митр. Синадскому, к Константину , еп. Наколийскому, и к Фоме , митр. Клавдиопольскому (последние двое - ересиархи иконоборчества).

Заседание окончилось вынесением богословского заключения. Патриарх св. Тарасий предложил участникам присоединиться к «учению святых отцов, стражей кафолической Церкви». Собор ответил: «Учения богосогласных отцов нас исправили; черпая из них, мы напоены истиной; следуя им, мы отогнали ложь; наученные ими, мы лобзаем святые иконы. Веруя в единого Бога, в Троице прославляемого, лобзаем честные иконы. Кто не следует этому, да будет анафема». Далее были произнесены анафематизмы:

1. обвинителям христиан - преследователям икон;
2. применяющим изречения Божественного Писания, направленные против идолов, к честным иконам;
3. не принимающим с любовью святых и честных икон;
4. называющим священные и честные иконы идолами;
5. говорящим, что христиане прибегают к иконам, как к богам;
6. тем, кои держатся одних и тех же мыслей с позорящими и бесчестящими честные иконы;
7. говорящим, что кто-то иной, кроме Христа Бога нашего, избавил христиан от идолов;
8. осмеливающимся говорить, что христ. Церковь когда-либо принимала идолов.

5-е деяние.

4 окт. Продолжено знакомство с творениями отцов с целью обличения иконоборцев. После чтения 2-го Огласительного слова свт. Кирилла Иерусалимского (о сокрушении херувимов Навуходоносором), послания прп. Симеона Столпника Младшего к Иустину II (с требованием кары надругавшимся над иконами самаритянам), «Слова против язычников» Иоанна Фессалоникийского и «Диалога иудея и христианина» было признано, что отвергающие иконы подобны самаритянам и иудеям.

Особое внимание было уделено опровержению аргументов, выдвинутых против почитания икон. Апокрифические «Путешествия апостолов » , отрывок из которых (где ап. Иоанн осуждает Ликомеда за то, что тот установил в своей спальне икону с его изображением) зачитывался на лжесоборе, как следовало из др. отрывка, оказались противоречащими Евангелиям. На вопрос патрикия Петроны, видели ли участники лжесобора эту книгу, митр. Григорий Неокесарийский и архиеп. Феодосий Аморийский ответили, что им зачитывались лишь выписки на листках. Собор анафематствовал это сочинение как содержащее манихейские идеи о призрачности Воплощения, запретил переписывать его и повелел предать огню. В связи с этим была зачитана цитата из сочинения свт. Амфилохия Иконийского о книгах, ложно надписываемых еретиками.

Обратившись к неодобрительному мнению об иконах Евсевия Кесарийского , высказанному в послании к Констанции, сестре имп. Константина Великого и супруге Лициния, Собор заслушал отрывок того же автора из 8-й кн. к Евфратиону и обличил его в арианских воззрениях.

Далее были зачитаны отрывки из церковных историй Феодора Чтеца и Иоанна Диакриномена и Жития Саввы Освященного ; из них следовало, что не одобрявший иконы Филоксен Иерапольский , будучи епископом, даже не был крещен и при этом был ярым противником Халкидонского Собора . Его единомышленник Севир Антиохийский , как следовало из обращения антиохийского клира к Константинопольскому Собору, изъял из церквей и присвоил золотых и серебряных голубей, посвященных Св. Духу.

Затем Собор провозгласил анафемы иконоборцам и славословия императору и императрице и защитникам иконопочитания. Персонально были анафематствованы: Феодосий Эфесский , митр. Эфесский, Сисиний Пастилла , митр. Пергский, Василий Трикаккав , митр. Антиохии Писидийской,- вожди иконоборческого лжесобора; Анастасий , Константин и Никита , занимавшие Константинопольскую кафедру и потворствовавшие иконоборчеству; Иоанн Никомидийский и Константин Наколийский - ересеначальники. Вечная память была провозглашена осужденным на лжесоборе защитникам икон: свт. Герману I , патриарху Константинопольскому, прп. Иоанну Дамаскину и Георгию , архиеп. Кипрскому.

Собор составил 2 обращения к императору и императрице и клиру Константинополя. В 1-м среди прочего утверждается тождество понятий «лобзание» и «поклонение», основанное на этимологии глагола «целовать».

8-е деяние.

23 окт. Император и императрица долее «сочли невозможным не присутствовать на Соборе» и особой грамотой на имя патриарха св. Тарасия пригласили епископов в столицу. «Сияющая счастьем богохранимая императрица» Ирина с 16-летним сыном Константином VI встретили участников Собора в Магнаврском дворце, где состоялось заключительное заседание Собора в присутствии сановников, военачальников и представителей народа. После кратких речей патриарха и императора и императрицы было во всеуслышание зачитано принятое Собором определение, вновь единогласно подтвержденное всеми епископами. Затем свиток с определением, преподнесенный свт. Тарасием, был скреплен подписями имп. Ирины и имп. Константина VI и возвращен патриарху через патрикия Ставракия, что было встречено хвалебными аккламациями.

По указанию императора и императрицы для собравшихся были вновь зачитаны святоотеческие свидетельства об иконах (из 4-го деяния). Собор завершился всеобщими благодарственными славословиями Богу. После этого епископы, получив подарки от императора и императрицы, разъехались по епархиям.

В заключении соборных деяний приведены 22 церковных правила , принятых Собором.

Последствия Собора.

Решения Собора в основном соответствовали пожеланиям папы Адриана . Впрочем, требования Римского престола о возвращении отторгнутых из-под его юрисдикции церковных областей в Италии и на Балканах были фактически проигнорированы (соответствующий пассаж из послания папы, равно как и его упреки по поводу возведения свт. Тарасия на патриаршество из мирян и его титула, изъяты из греч. текста деяний и на Соборе, вероятно, не прозвучали). Тем не менее соборные акты были утверждены его посланцами и доставлены в Рим, где были помещены в папскую канцелярию.

Однако по ряду причин Собор встретил решительное неприятие со стороны короля Карла Великого . В условиях обострения отношений с имп. Ириной могущественный монарх крайне болезненно воспринял церковное сближение Рима и Константинополя. По его настоянию в г. был составлен документ, известный под названием «Libri Carolini» (Карловы книги); в нем Собор объявлялся поместным Собором «греков», а его решения - не имеющими силы; придворные богословы короля Карла отвергли обоснование поклонения иконам, базирующееся на отношении образа и первообраза, и признали за иконами лишь практическое значение в качестве украшения церквей и пособия для неграмотных. Не последнюю роль в негативном отношении к Собору сыграло и крайне низкое качество имевшегося лат. перевода его деяний; в частности, слова Константина , митр. Кипрского, о недопустимости поклонения иконам в смысле служения были поняты в обратном смысле, как попытка отнести к иконам приличное лишь Св. Троице служение и поклонение. Документ был принят на Франкфуртском Соборе 794 при участии папских легатов. Папа Адриан и его преемники защищались от нападок франков, вновь осудивших позицию Рима и «греков» в отношении икон на Парижском Соборе 825 г. ; на Константинопольском Соборе 869–870 гг. (т. н. «восьмом вселенском») посланцы Рима подтвердили определения VII Вселенского Собора. На Западе поклонение иконам не получило признания в качестве общеобязательного догмата, хотя теоретические обоснования иконопочитания в католич. богословии в целом соответствовали VII Вселенскому Собору .

В самой Византии после «рецидива» иконоборчества (815–843), вызванного прежде всего тяжелейшими военными неудачами при императорах-иконопочитателях, эта ересь была окончательно устранена при имп. св. Феодоре и имп. Михаиле III ; на церемонии, получившей название Торжество Православия (), были торжественно подтверждены решения VII Вселенского Собора. С победой над последней значительной ересью, каковой признается иконоборчество, наступает окончание эпохи Вселенских Соборов, признанных в правосл. Церкви. Выработанное на них вероучение нашло закрепление в «Синодике в неделю Православия».

Богословие Собора

VII Вселенский Собор был не в меньшей степени, чем , Собором «библиотекарей и архивариусов». Обширные собрания святоотеческих цитат, исторических и житийных свидетельств должны были показать богословскую правоту иконопочитания и его историческую укорененность в традиции. Нужно было также пересмотреть иконоборческий флорилегий Иерийского Собора : как выяснилось, иконоборцы широко прибегали к подтасовкам, например выдергивая цитаты из контекста. Некоторые ссылки легко отводились указанием на еретичность авторов: для православных не могли иметь авторитет арианин Евсевий Кесарийский и монофизиты Севир Антиохийский и Филоксен Иерапольский (Маббугский). Богословски содержательно Опровержение Иерийского определения. «Икона подобна первообразу не по сущности, а только по имени и по положению изображенных членов. Живописец, пишущий чей-либо образ, не ищет изобразить в образе душу... хотя никто не помыслил, что живописец отделил человека от его души» . Тем более бессмысленно обвинять иконопочитателей в притязаниях на изображение самого божества. Отклоняя обвинение иконопочитателей в несторианском разделении Христа, Опровержение говорит: «Кафолическая Церковь, исповедуя неслитное соединение, мысленно и только мысленно нераздельно разделяет естества, исповедуя Еммануила единым и после соединения» . «Иное дело икона, и иное дело первообраз, и свойств первообраза никогда никто из благоразумных людей не будет искать на иконе. Истинный ум не признает на иконе ничего более, кроме сходства ее по имени, а не по сущности, с тем, кто на ней изображен» . Отвечая на иконоборческое учение о том, что истинный образ Христа - евхаристические Тело и Кровь, Опровержение говорит: «Ни Господь, ни апостолы, ни отцы никогда не называли бескровной жертвы, приносимой иереем, образом, но называли ее самим Телом и самою Кровью». Представляя евхаристические Виды как образ, иконоборцы мысленно раздваиваются между евхаристическим реализмом и символизмом . Иконопочитание утверждено на Свящ. Предании, которое не всегда существует в записанном виде: «Многое предано нам неписьменно, в том числе и приготовление икон; оно также распространено в Церкви со времени апостольской проповеди» . Слово - изобразительное средство, но есть и др. средства изображения. «Изобразительность неразлучна с евангельским повествованием и, наоборот, евангельское повествование с изобразительностью». Иконоборцы считали икону «обыкновенным предметом», поскольку не полагалось никаких молитв для освящения икон. VII Вселенский Собор на это ответил: «Над многими из таких предметов, которые мы признаем святыми, не читается священной молитвы, потому что они по самому имени своему полны святости и благодати... обозначая [икону] известным именем, мы относим честь ее к первообразу; целуя ее и с почтением поклоняясь ей, мы получаем освящение» . Иконоборцы считают оскорблением попытки изобразить небесную славу святых средствами «бесславного и мертвого вещества», «мертвого и презренного искусства». Собор осуждает тех, которые «считают материю гнусною» . Если бы иконоборцы были последовательны, они отвергли бы также священные одежды и сосуды. Человек, принадлежа к материальному миру, познает сверхчувственное посредством чувств: «Так как мы, без сомнения, люди чувственные, то для познания всякого божественного и благочестивого предания и для воспоминания о нем имеем нужду в вещах чувственных».

«Определение святого Великого и Вселенского Собора, второго в Никее» гласит:

«...сохраняем все церковные предания, утвержденные письменно или неписьменно. Одно из них заповедует делать живописные иконные изображения, так как это согласно с историею евангельской проповеди, служит подтверждением того, что Бог Слово истинно, а не призрачно вочеловечился, и служит на пользу нам, потому что такие вещи, которые взаимно друг друга объясняют, без сомнения и доказывают взаимно друг друга. На таком основании мы, шествующие царским путем и следующие божественному учению святых отцов наших и преданию Кафолической Церкви, - ибо знаем, что в ней обитает Дух Святый, - со всяким тщанием и осмотрительностию определяем, чтобы святые и честные иконы предлагались (для поклонения) точно так же, как и изображение честного и животворящего Креста, будут ли они сделаны из красок или (мозаических) плиточек или из какого-либо другого вещества, только бы сделаны были приличным образом, и будут ли находиться в святых церквах Божиих на священных сосудах и одеждах, на стенах и на дощечках, или в домах и при дорогах, а равно будут ли это иконы Господа и Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа, или непорочной Владычицы нашей Святой Богородицы, или честных ангелов и всех святых и праведных мужей. Чем чаще при помощи икон они делаются предметом нашего созерцания, тем более взирающие на эти иконы возбуждаются к воспоминанию о самых первообразах, приобретают более любви к ним и получают более побуждений воздавать им лобызание, почитание и поклонение, но никак не то истинное служение, которое, по вере нашей, приличествует одному только божественному естеству. Они возбуждаются приносить иконам фимиам в честь их и освящать их, подобно тому, как делают это и в честь изображения честного и животворящего Креста, святых ангелов и других священных приношений и как, по благочестивому стремлению, делалось это обыкновенно и в древности; потому что честь, воздаваемая иконе, относится к ее первообразу и поклоняющийся иконе поклоняется ипостаси изображенного на ней. Такое учение содержится у святых отцов наших, то есть в предании Кафолической Церкви, которая приняла Евангелие от концов до концов [земли]... Итак мы определяем, чтобы осмеливающиеся думать или учить иначе, или по примеру непотребных еретиков презирать церковные предания и выдумывать какие-либо нововведения, или же отвергать что-либо из того, что посвящено Церкви, будет ли то Евангелие, или изображение креста, или иконная живопись, или святые останки мученика, а равно (дерзающие) с хитростию и коварно выдумывать что-либо для того, чтобы ниспровергнуть хотя какое-либо из находящихся в Кафолической Церкви законных преданий, и наконец (дерзающие) давать обыденное употребление священным сосудам и досточтимым обителям,- определяем, чтобы таковые, если это будут епископы или клирики, были низлагаемы, если же будут иноки или миряне, были бы отлучаемы»