Современное неоязычество. Неоязычество в россии. Идейные основы неоязычества

Кто такие неоязычники? Безобидные мечтатели, любители дохристианской старины или представители опасных криминальных структур? Какое отношение неоязыческие культы имеют к культуре славян? Какие исторические подмены, связанные с этой темой, бытуют в современном общественном сознании? На эти вопросы ответил в своем выступлении гость Межрегионального научно-образовательного форума «Славянский мир в эпоху перемен: диалог культур и ценности Православия» — член Межсоборного присутствия Русской Православной Церкви, руководитель сектора апологетической миссии Синодального миссионерского отдела, преподаватель Сретенской духовной семинарии, кандидат богословия священник Георгий Максимов.

— Темой Вашего выступления на пленарном заседании Кирилло-Мефодиевских чтений стали общественные угрозы, связанные с неоязычеством. В чем они заключаются?

— Во-первых, неоязычество — это экстремистская идеология с крайне негативным отношением к представителям других вер, особенно к христианам. На сегодняшний день более ста шестидесяти текстов, написанных лидерами и активистами этого движения, официально признаны экстремистскими. И эти устремления выражаются не только в словах, но и в действиях. Приведу несколько примеров. В 2008 году неоязычники попытались взорвать храм святителя Николая в Бирюлево, на юге столицы. Взрывное устройство вовремя обнаружили, и пострадали только два человека, которые его обезвреживали. В 2009 году неоязычник устроил взрыв в храме во Владимире. Подобные случаи зафиксированы в Санкт-Петербурге и в Орле. Есть множество примеров осквернения храмов. Стрельба в Воскресенском соборе Южно-Сахалинска в 2014 году — также дело рук представителя этого культа.

Во-вторых, неоязычество настраивает своих адептов против реальности. Человеку говорят: у тебя украли страну, у тебя украли историю, у тебя украли веру. У тебя ничего нет. Украденное, разумеется, нужно вернуть, и, если понадобится, с оружием в руках. А дальше происходит всё то, о чем я сказал перед этим.

И третья опасность — культурная. Сегодня неоязыческие движения буквально оккупировали тему русской старины, хотя никакого отношения их новодел к русской истории не имеет. Возьмем, например, популярный неоязыческий символ — коловрат. Он представляет собой восьмиконечную свастику. Древнее изображение? Ничего подобного! Его придумал польский художник Станислав Якубовский в 1923 году. Или праздник Масленицы — якобы древний языческий праздник проводов зимы. Сегодня очень многие думают, что в это время наши предки пекли блины — символ солнца, сжигали чучело на костре и прыгали через огонь. Что говорят по этому поводу историки? А они говорят, что якобы народные обряды празднования Масленицы были придуманы советским агитпропом, на самом же деле это всегда был христианский праздник, смысл которого заключается в подготовке к Великому посту, а вовсе не в каких-то там проводах зимы. Об этом говорят особые масленичные песни, которые известны ученым-фольклористам. Да и какие проводы, если Масленица у нас нередко приходится на февраль? Что же касается блинов, они были повседневной пищей русского крестьянина, а не особой масленичной едой. А чучело сжигали? В некоторых селах — да, но говорить о том, что это общерусский обычай, не приходится. Костры в это время жгли действительно повсеместно, но совсем для другой цели: сжигали старье, мусор.

И таких подмен очень много. Неспециалист не может отличить подлинные исторические факты от подделки, и постепенно агрессивно продвигаемый новодел вытесняет из современного сознания настоящую народную культуру.

— Неужели между современными язычниками и народной культурой славян нет вообще никакой связи?

— Нет, никакой. Неоязычество к традиционной русской культуре не имеет никакого отношения. Это явление возникло на Западе в 50-60‑е годы XX века, а его идейные предпосылки зародились на рубеже XIX-XX веков. Одно из первых движений такого рода — викка — создал англичанин Джеральд Гарднер. Он заявил, что возрождает ту религию, которую исповедовали ведьмы и колдуны в Средние века. Идею подхватили поклонники религии викингов, культов друидов, олимпийских богов. Первое неоязыческое движение, созданное на славянском материале, — «РУН-вера». Оно возникло в Канаде в среде украинских эмигрантов. В 90‑е годы это течение проникло уже непосредственно на Украину.

Здесь есть один нюанс: о верованиях викингов нам известно очень много, сохранились аутентичные тексты, с помощью которых можно реконструировать их мировоззрение. А славянское язычество не оставило таких следов, кроме нескольких имен языческих богов. Поэтому даже научные реконструкции языческого менталитета наших предков опираются только на предположения. Адептам славянских языческих культов просто неоткуда почерпнуть нужную информацию.

— Существует мнение, что неоязычество — это целиком проект советской антихристианской пропаганды.

— С этим мнением можно согласиться отчасти. Да, в советский период у нас активно внедрялся псевдофольклор: песни, якобы народные костюмы, фильмы на псевдодревнерусскую тематику, фигурки древнерусских богатырей на детских площадках. Возникла новая концепция Древней Руси, в рамках которой была разорвана связь древнего, народного и православного. Но у нас нет сведений о том, что за неоязыческим течением в нашей стране стояли какие-то конкретные правительственные структуры. Можно сказать лишь, что адепты этого культа воспользовались псевдофольклором в своих целях.

— Насколько распространено сегодня это движение в России?

— До 2008 года неоязычество было уделом маргиналов. Но затем ситуация стала выглядеть так, как будто к раскрутке проекта подключились грамотные люди, владеющие большими деньгами. И сегодня это угроза гораздо более опасная, чем секты классического образца. Сектантство уже не очень привлекает современного человека, ведь там довольно жесткая система запретов: не пей, не кури, не блуди, всё отдавай храму. Для большинства современных людей это слишком тяжело. А у неоязычников нет понятия греха. Они говорят, что грех — это категория, которую придумали христиане. Человек в их системе представлений о мире может вообще ничего не делать, но при этом считать себя обладателем высшего знания и свысока смотреть на других. Неоязычество особенно опасно еще и потому, что против сект западного образца у нашего народа уже выработался своеобразный иммунитет: «проповедник Джон» с сияющей «американской» улыбкой и бейджем на груди воспринимается как чужак, — а какой-нибудь «волхв Мирослав», в вышиванке и с бородой до пояса, такой реакции не вызывает. Хотя неоязычество, повторюсь, — такой же продукт западной цивилизации, просто его адепты притворяются своими, стремящимися к народным корням.

— На какую аудиторию работают неоязычники? Какую нишу в духовной жизни общества они пытаются заполнить?

— Этот культ ориентирован на несколько целевых групп. Одних заинтересовывает антураж русской старины, «возможность прикоснуться к истокам». Других привлекает культ силы. «Мы не будем, как христиане, — говорят они, — подставлять врагу другую щеку». Для некоторых оказывается заманчивой позиция тотального протеста: вас обманывают правительство, ученые, Церковь — все вас обманывают, и только мы вам скажем всю правду!

Вообще, идеи неоязычества не выдерживают никакой критики. Такого рода идеологический продукт может быть востребован только в обществе, в котором распространено алогичное мышление. Говорите людям именно то, что они хотят услышать: «Вы великие, вы всегда правы, всё произошло от вас и будущее тоже за вами!» — и они будут носить вас на руках и не спросят: «А чем докажешь?».

— Неоязычество — это религиозное явление? Его адепты на самом деле верят в своих «богов» или это для них больше игра, субкультура?

— Современные неоязычники в основном относятся к своим богам совсем не так, как традиционные, «настоящие» приверженцы языческих верований. Приведу такой пример. Лидер одной из неоязыческих групп попал в тюрьму. Ситуация тяжелая, помощи ждать неоткуда. И тогда он впервые решил по-настоящему помолиться своим «древним» богам. То есть до этого ему даже в голову не приходило к ним обратиться всерьез, хотя он и проводил какие-то обряды. «Чувство было странное, — рассказывал он мне позднее, — как будто молюсь Микки Маусу». После этого он пришел в Православную Церковь.

— Уход из неоязычества в Православие — это частое явление?

— К сожалению, нет. Это скорее исключение, хотя такие случаи бывают. И это опять же говорит о том, что необходима большая просветительская работа.

— Если у кого-то есть знакомый язычник, с которым зашел откровенный разговор на духовные темы, о чем с ним можно поговорить, какие вопросы задать, чтобы он задумался?

— Сейчас много миссионерских материалов в Сети — есть и аудио, и видео, и книги. Есть хорошие группы в сети «ВКонтакте». А начать нужно с простого вопроса из четырех слов: «Откуда ты это взял?». Об этот вопрос разбивается подавляющее большинство мифов неоязычников, потому что за их утверждениями не стоит ничего, кроме их же собственной фантазии.

Фото Андрея Гутынина

Термин "язычество " в богословской традиции используется для обозначения многочисленных религиозные верований первобытных и древнейших народов (тотемизма, магии, анимизма, фетишизма), а также религий политеизма. Определение неоязычества гораздо сложнее.

В самом общем виде под ним понимается одно из современных направлений духовно-религиозных исканий, выраженное в возрождении домонотеистических (в частности, дохристианских) форм мировоззрения и ритуала как основы "гармоничного взаимодействия" с природой и обществом.

Неоязычество, или нативизм (от лат. nativus – родной, природный) – это реконструкция, прежде всего, дохристианских политеистических верований, хотя очень часто христианство при этом сближают с иудаизмом, как одну монотеистическую религию с другой, видя в них две ипостаси одного враждебного мировоззрения. Но неоязычество, будучи неоднородным явлением, предстает в виде агрессивных по отношению к традиционным конфессиям квазирелигиозных практик и идеологий, в основе которых лежат мистико-расистские доктрины, основанные на синтезе древних языческих верований и мифологии, доктрин восточных религий и разных видов оккультизма. В силу этого нет и универсального определения неоязычества, однако существующие точки зрения адекватно отображают основные его аспекты.

Академик Н. И. Толстой полагает, что подлинный возврат к язычеству, в какие бы формы это ни облекалось, просто невозможен, так как будет являться не только регрессом общества в целом, но и мощным регрессом интеллекта . Возвращение к язычеству – это возвращение в каменный век, с его вседозволенностью, примитивизмом мышления и отсутствием морали.

По мнению В. Прибыловского, неоязычество является политизированной квазирелигией, мифологизированной формой расовой, этнической и религиозной ксенофобии , т.е. опять же скорее стилизует архаичные религиозные формы, чем на самом деле к ним возвращается.

И. А. Галицкая и И. В. Метлик считают, что русское неоязычество существует в виде синкретических нетрадиционных форм религиозного сознания, неоязыческие религиозные объединения являются деструктивными в отношении традиционных духовных и культурных ценностей народов

России. Их деятельность может представлять опасность для общества, так как она:

• – направлена против традиционных конфессий России;
• – наносит психологический ущерб адептам неоязычества;
• – ведет к нарушению процесса социализации и инкультурации молодежи;
• – приносит ущерб семьям адептов .

С точки зрения А. М. Шабанова, неоязычество, или неопаганизм (от лат. paganus – языческий, ср. польск. poganstwo, существует родственная связь с русским прилагательным "поганый"), основывается на социал-дарвинистских, политеистически-натуррелигиозных, магически-ритуальных и мифологических представлениях. Славянское неоязычество – это часть мирового процесса идеологических поисков XX в. Сюда следует относить религиозные группы, исповедующие мистико-расистские доктрины, основанные на синтезе славянской мифологии, теософски осмысленного индуизма и оккультизма. Они имеют строгую иерархию, обрядовые действия и определенные политические цели, зависящие от специфики вероучения.

Неоязыческие группы часто являются военизированными организациями, заботящимися о военной и общефизическую подготовке адептов, насаждающими культ физического здоровья и силы (отсюда и встречающаяся маскировка под сообщества пропагандистов оздоровительных и целительных практик, вроде общин последователей Порфирия Иванова, практикующих "целительные" обливания водой, являющиеся элементом обожествления водной стихии, и молитвенные взывания к природе).

Дисциплина, порядок и соблюдение иерархии являются в таком случае основополагающими. Лидер и жрец группы часто является одним и тем же человеком. Культ физического совершенствования увязывается и с религиозно осмысленной идеей чистоты и здоровья нации и готовностью всегда защитить ее интересы (христианство подвергается критике за допущение болезни как возможного наказания или испытания, посланного Богом, и проистекающей из поврежденной грехом природы).

Неоязычество зачастую проповедует расистские и фашистские взгляды. Большинство организованных националистов являются его адептами. В России неоязыческие культы порой маскируются под спортивно-молодежные и патриотические клубы. Латентная деятельность неоязычников выражается и в организации разного рода культурно-массовых мероприятий, имеющих внешне чисто фольклорный (и псевдохристианский – вроде празднования Масленицы) характер.

О. В. Асеев полагает славянское неоязычество выражением интересов часта интеллигенции (в 1990-х гг. сделавшей выбор не в пользу традиционных религий, но и не пожелавшей во многом ради культурной моды оставаться атеистической) и проявлением тенденций этноцентризма. Особенность учения и культовой практики неоязычества основывается на временной (циклической) регуляции жизнедеятельности, что и определяет психологию поведения неоязычников. К причинам его возникновения в России исследователь относит:

• – активный поиск национальных корней и национальной идеологии;
• – стремление к национальной сегрегации и национальному обособлению;
• – восстановление национального самосознания;
• – стремление противодействию урбанизации, миграции, биологической деградации, вестернизации, рыночным отношениям и обществу потребления;
• – возросшее влияние восточных национальных и религиозных культурных традиций;
• – секуляризацию общества и утрату популярности нерелигиозными идеологиями (социализм, либерализм, демократия) .

Славянское неоязычество – это реконструкция дохристианских языческих верований и ритуалов древних славян, возврат к богопочитанию Перуна, Велеса, Макоши и пр., на основе очень скудных исторических сведений, разбавляемых сомнительными или фальсифицированными материалами фантастики, фентэзи, политеистических верований других народов и оккультизма. Этим оно отличается от небольших (реликтовых) языческих общин, оставшихся как наследие трудного процесса христианизации Руси и иногда встречавшихся где-то до XVIII в.

В современном неоязычестве можно обозначить четыре взаимопроникающих течения:

• – народно-бытовое;
• – этническое;
• – экологическое;
• – националистическое.

Народно-бытовое язычество преобладает в сельской местности и состоит из набора суеверий (вера в приметы, гадания и оккультно-магическое воздействие, такие как сглаз, порча, приговор) и упрощенного набора представлений о потустороннем мире (домовые, упыри, русалки и пр.). Оно зачастую переплетено с мировоззрением традиционной религии или светской идеологии и является составной частью местного этнического синкретического культа, включая и синкретические ритуалы с употреблением предметов церковного культа (что строжайше запрещается церковью). Нередко оно смыкается с экстрасенсорикой и бытовым оккультизмом.

Этническое язычество – политеистические культы, имеющие глубокие исторические корни. Их отличительной чертой являются автохтонность и цельность мировоззрения. Например, шаманистские культы коренных народов Сибири и Дальнего Востока.

Экологическое язычество – организации с оккультным, синкретическим, квазиэтническим политеистическим мировоззрением с идеологией экологизма. К таковым относятся общины, входящие в Круг Языческой Традиции.

Националистическое язычество – религиозные и политические организации, имеющие синкретическое, квазиэтническое, политеистическое мировоззрение с идеологией национализма. К первым, например, относятся общины Союза Славянских Общин и Древлеправославная церковь Инглингов. Ко вторым – организации от националистических неоязыческих партий (например, Партия Духовного Ведического Социализма ).

Яркой организованной в государственном порядке попыткой реставрации язычества был гитлеровский Третий рейх (см. гл. 7). Интересно, что с точки зрения церкви, попытки оживления язычества рассматривались как признак невежества и требовали, помимо прочего, интеллектуального и общекультурного воспитания.

Реставрация типичного древнего язычества вряд ли возможна уже потому, что предполагает радикальный сдвиг мышления в сторону мышления мифологического и примитивно-магического (см. параграф 3.1). Учитывая современное состояние интеллекта и культуры человека, это попытка совмещения несовместимого. Поэтому чаще всего неоязычество представляет собой воспроизведение верований и ритуалов, осуществляемое людьми, мыслящими не мифологически, а вполне рационально (отсюда и их яростная полемика с традиционными религиями, и создание суррогатных форм "теологии", в то время как подлинное мифологическое мышление лежит вне рациональной критики; такая "теология" заимствована из арсенала христианства и превращена в "антитеологию", сохраняя в целом все богословские категории и мышление в их пределах). В результате мы видим или типичную культуррелигиозность с маскировкой совершенно иных, внерелигиозных целей, либо в значительной мере обычную имитацию, культурные игры, "реконструкцию".

Новые религиозные организации России деструктивного, оккультного и неоязыческого характера. Т. 3. Неоязычество. Ч. 1. М., 2000. С. 20-26.

Идеи возрождения язычества в нашей стране не новы. Так, необычную деталь биографии кровавого палача русского и польского народов маршала Михаила Тухачевского, расстрелянного в 1937 г., сообщил своим читателям орган Отдела религиозного образования и катехизации Московского Патриархата «Просветитель». Редакция журнала опубликовала отрывок из воспоминаний Л. Сабанеева, лично знавшего маршала. Автор воспоминаний свидетельствует, что еще в юные годы будущий полководец подпал под влияние московского музыканта Николая Жиляева, имевшего славу «большого чудака». Именно в беседах с Жиляевым Тухачевский стал отстаивать идею уничтожения христианства и восстановления древнего язычества. Уже после октябрьской революции Тухачевский и Жиляев направили в Совнарком записку с предложением объявить язычество государственной религией РСФСР. К немалому удивлению обоих неоязычников, их записка не была сразу же отправлена в корзину и серьезно обсуждалась народными комиссарами. В другой раз

Тухачевский продемонстрировал Сабанееву сочиненную им совместно с Жиляевым пародию на литургию, в которой вместо Бога-Отца и Христа поклонение воздавалось Марксу и Ленину. «Эту одновременно и богохульную, и марксоиздевательскую галиматью они сочинили, трудясь целый месяц, – пишет Сабанеев. – И дважды «отслужили» ее у себя дома перед «иконами» Маркса и Ленина… Это уже пахло каким-то «демонизмом», а не простым издевательством». Современные продолжатели дела Тухачевского активно отстаивают право на исповедание своей – неоязыческой – религии, но в своей ненависти к христианству и исламу они не далеко ушли от Тухачевского.

Но что есть такое язычество и неоязычество? Часто используются следующие определения.

Язычество – термин, используемый богословами традиционных мировых религий и учеными и обозначающий многочисленные религиозные верования первобытных и древнейших народов – тотемизм, магия, анимизм, фетишизм и др., а также попытки их возрождения.

Язычество – общее название первобытных нетеистических религий, основанных на многобожии.

Язычество – традиционное обозначение нетеистических религий по их противоположности к теизму. В современной науке чаще употребляют термин «политеизм» («многобожие»).

Язычество в России – мировоззренческий комплекс представлений, который лежит в основе верований, ритуалов и обрядности дохристианских племен, населявших пространство нынешней России до принятия христианства.

Неоязычество – одно из современных направлений духовно-религиозных исканий; возрождение дохристианских форм мировоззрения как основы гармоничного взаимодействия с природой и обществом.

К славянскому неоязыческому культу относятся религиозные группы, исповедующие мистико-расистские доктрины, основанные на синтезе славянской древнеязыческой мифологии, теософски осмысленного индуизма и оккультных практик.

«Словарь сатаны» Амброза Бирса дает такое определение понятию «язычник» – «темный дикарь, по глупости поклоняющийся тому, что он может видеть и осязать».

Точного и емкого определения, которое бы устраивало всех или, по крайней мере, было бы максимально адекватным отображаемому явлению, к сожалению, пока не существует. Имеет смысл процитировать ряд точек зрения, чтобы из многообразия мнений у читателя сложилась собственная модель этого понятия.

Св. : «Язычники, думая о себе, что нет в них разумной души и этим причисляя себя к бессловесным, несут наказание за свое бездушие».

Святитель : «Язычник будет оспоривать все – и творение Божие, и воскресение, и исцеление, и изгнание бесов, и будущее Царство Божие, но не станет противоречить победе, насажденной Христом Церкви в мире, – непререкаемом свидетельстве силы Господней».

Митрополит Санкт-Петербургский и Ладожский Иоанн: «Основание языческого мировоззрения покоится на утверждении, что добро и зло есть два самостоятельных равнозначных, совечных начала бытия мира. Эта поистине дьявольская выдумка отрицает всемогущество Божие, Его благость и милосердие, лишает человека нравственных опор. Ведь если добро и зло равноправны и равно естественны для человека, то чего же стесняться, что зло действительно в нас?».

Академик Никита Ильич Толстой, правнук Л.Н.Толстого (родился в Югославии, окончил русско-сербскую гимназию в Белграде, участвовал в Великой отечественной войне, потом учился на филологическом факультете МГУ, входил в Ученый совет, являлся членом Президиума Российской Академии Наук, председателем Совета по фольклору РАН): «Возврат к язычеству невозможен. Хотя бы потому, что как есть возраст человека – юность, зрелость, старость, так есть и возраст народа, нации, возраст культуры. Язычество есть результат дохристианского развития, и появлением Христа язычество как таковое (я не говорю об отдельных внешних формах и реликтах язычества), как некое целостное религиозное понимание было низвергнуто. Даже не низвергнуто, а просто язычество стало бессмысленным, безжизненным. Возвращение к язычеству – это все равно, что возвращение в каменный век – там так хорошо жилось: если убивали друг друга, то убивали камнем и вообще люди были близки к природе. Во времена, когда те же славяне еще не знали Бога, язычество было поиском Божественной истины, если угодно. Так относился к нему св.Иоанн Богослов. Он язычников не отвергал, он просто считал их слепыми. Древняя Русь приняла христианство потому, что славянское язычество как бы подготовило почву для этого. Поклонение природе, языческие верования, что природа живая, имеет душу – все это не так далеко от истинного положения. Мы сейчас знаем, что растения, например, слушают музыку, лучше растут благодаря ей и т.д. Короче говоря, язычество было экологией природы, а христианство – экологией духа… Для меня духовная реальность – это Православие, и я, конечно, не верю, что есть домовой или леший. Думаю, многие из тех, кто рассказывал эти былички, тоже в них не верили. Но с другой стороны, понимание домового было пониманием домашнего очага, единства семьи, своего рода святости семьи, земли. Как раз христианство поставило все на свои места, и в некоторых случаях эти духи были опознаны как нечистая сила – та, которая вредит. Эти духи небо очистили для святых. А земля, где так много зла, сохранила их».

В.Прибыловский: «Неоязычество – самая политизированная квазирелигия. Чем и интересна. Русское неоязычество можно определить как мифологизированную форму расовой, этнической и религиозной ксенофобии».

Заместитель начальника Центра криминальной информации Главного информационного центра МВД России полковник внутренней службы А.И.Хвыля-Олинтер: «Известно, что практически все из них являются антихристианскими. Многие проповедуют экстремистские идеи, некоторые возбуждают религиозную рознь. Вероучения таких организаций представляет собой нагромождение совершенно безумных идей, ничем неподкрепленных, резких нападок на православие и ислам, фрагментов из учений сект иной направленности».

Специалисты религиоведческой научной группы Института развития личности (ныне – Институт семьи и воспитания) Российской академии образования кандидат философских наук Ирина Александровна Галицкая и кандидат педагогических наук Игорь Витальевич Метлик: «В настоящее время в России действует большое количество объединений, групп, организаций, которые могут быть отнесены к неоязыческим. Это подтверждает содержание их публикаций, выступлений, официальных мероприятий, массовых изданий. Поскольку само неоязычество в культурно-религиозном пространстве нашей страны существует лишь в качестве синкретических нетрадиционных форм религиозного сознания, не имеющих позитивной культурной основы в нашем обществе, полагаем, что неоязыческие религиозные и иные подобные объединения в целом являются деструктивными в отношении традиционных духовных и культурных ценностей народов России. Их деятельность, в том случае, когда она выходит за рамки духовных поисков отдельных личностей, может представлять опасность для общества в формах провоцирования негативной реакции традиционных конфессий (вследствие встречающихся в их материалах оскорбительных высказываний и оценок в отношении традиционных религий и конфессий); психологического ущерба адептам, уверовавшим в фантастические построения лидеров (вследствие, в некоторых случаях, очевидной алогичности и фантастичности этих вероучительных построений); нарушения процессов позитивной социализации молодежи, отвлекаемой от учебы и получения профессии на достижение утопических социальных целей (построение «идеальных общин» и т.п.) или достижение особого психологического статуса (обучение «магическим техникам», «полетам во сне» и т.п.); ущерба семьям адептов, разрыва семейных связей вследствие конфликтов в семьях на мировоззренческой почве и т.д.».

Священник Александр Шабанов: «Неоязычество (неопаганизм) основывается на социально-дарвинистском, политеистически-натуррелигиозном, магически-ритуальном и мифологическом представлениях. К «Славянскому неоязыческому культу» я отношу религиозные группы, исповедующие мистико-расистские доктрины, основанные на синтезе славянской древнеязыческой мифологии, теософски осмысленном индуизме и оккультных практик. Группы эти имеют свою иерархию, обрядовые действия и определенные политические цели, вытекающие из специфики вероучительных положений. Славянские неоязычники – это не недоразумение в ходе духовных и интеллектуальных исканий посткоммунистической России, а часть мирового процесса идеологических поисков в конце XX века. Неоязыческие группы следует обозначить как военизированные. В них изучаются приёмы рукопашного боя, нац. борьбы, много внимания уделяется общефизической подготовке. Члены группы совершенствуются в искусстве владения холодным оружием. На различных открытых праздниках уже проходили показательные выступления воинов, сражающихся на мечах, копьях, метающих ножи. Ими устраиваются собственные встречи-поединки между членами различных общин. Существует негласный дисциплинарный кодекс чести, который регулирует взаимоотношения в группе. Дисциплина и порядок являются основополагающим принципом. В ряде случаев члены группы связаны взаимной клятвой, нарушение которой может иметь карательные последствия. Авторитет руководителя является непререкаемым. Обычно, кроме лидера, существует человек исполняющий жреческие функции (иногда это совмещается с лидерством), он следит за правильностью исполнения обрядов и дух. состоянием в группе. Неоязычники часто высказываются за необходимость физического самосовершенствования. Как правило, это связывается не с какой-либо религиозной идеей, а с необходимостью хранения чистоты и здоровья нации и готовностью всегда защитить ее интересы. Следует отметить, что очень часто в группы приходят люди одинокие, уставшие от жизненных передряг и привлекаются обещаниями получения «свободы личности, совести, творчества, секса и насилия» – некий вариант «мистического анархизма». Получение достоверной информации о том, что происходит в общинах затрудняется в связи с повышенной настороженностью и секретностью, которой окружают себя члены общины. Их самореклама внешнему миру достаточна продумана и привлекательна. Многие смотрят на них как на исключительно спортивно-молодежные клубы, которые только по недоразумению используют, кроме солярных символов, знак свастики и приветствуют друг друга возгласом «Слава Сварогу» или «Яриле» при вскидывании вверх правой руки. Учитывая откровенно антихристианскую и антицерковную позиции агрессии, миссионерство среди этих групп довольно затруднено. Полемика с ними очень осложняется, так как, оперируя духовными понятиями и терминами, они остаются на позициях сугубо материалистических. Хотя пути, безусловно, существуют».

Асеев Олег Владимирович, кандидат философских наук, защитивший на кафедре религиоведения Российской академии государственной службы при Президенте России диссертацию «Язычество в современной России: социальный и этнополитический аспекты»: «В современном процессе формирования новых религиозных движений одним из заметных феноменов является славянское неоязычество. Появлению общин неоязычников в России, наряду с другими факторами, способствуют пристрастия политической элиты и интеллигенции, обострившиеся в связи с увеличением самостоятельности субъектов Российской Федерации и проявлением тенденций этноцентризма. Так называемое религиозное возрождение в настоящее время затронуло преимущественно верхушечный интеллигентский пласт общества. Это относится и к славянскому неоязычеству. В настоящий период можно говорить, если не о религиозном возрождении, то, по выражению Н.А.Бердяева, о «религиозном млении», когда символические формы богопочитания подменили «реальное искание царства Божьего… Главная особенность учения и культовой практики неоязычников выражается во временной регуляции жизнедеятельности и планировании действий, что, в конечном счете, и определяет психологию поведения большинства неоязычников. В основе этого – мировоззренческие установки относительно цикличности процессов, происходящих главным образом в природе…

Среди причин возникновения неоязычества в России можно выделить следующие:

1. Активный поиск национальных корней и национальной идеологии.

2. Стремление к национальной сегрегации и национальному обособлению, обусловленное, в частности, так называемой тюркско-исламской угрозой, с одной стороны, и западными культурными, политическими и идеологическими влияниями – с другой.

3. Восстановление национального самосознания, при этом участие в деятельности языческих общин рассматривается как форма противостояния официальным властям с их проправославной ориентацией.

4. Стремление противодействовать ряду негативных тенденций в развитии общества: урбанизация, нездоровый образ жизни в мегаполисе, отчуждение от природы и т.д.; сокращение геополитического пространства этноса и угроза биологической деградации; негативное культурное, идеологическое, политическое влияние США и Западной Европы, в частности рыночных отношений, либерально-буржуазных ценностей типа индивидуализма и пр.

5. Возросшее влияние восточных национальных и религиозных культурных традиций (индуизма различных модификаций, буддизма, шаманизма), частично влияние новых религиозных культов иностранного происхождения с элементами язычества».

Исследователь феномена неоязычества, молодой ученый Валерий Ярхо: «Современным язычникам были посвящены ряд телепередач, множество статей. Авторы умиляются: ну, дети, заигравшиеся в историю, интеллектуалы-этнографы, ищущие смысл бытия в «корнях». При этом как-то упускается из виду, что под покровом разного рода ратоборческих секций, этнографических и патриотических организаций внедряется не игрушечный, а вполне реальный культ языческих богов, кощунственный по форме и агрессивный по сути».

Справочник «Новые религиозные организации России деструктивного, оккультного и неоязыческого характера». Том. 3. Неоязычество. Часть 1. Москва 2000 г. (стр. 20–26)

Глава 2. Неоязычество: общая характеристика

Русское неоязычество, или русский ведизм, первоначально публично заявило о себе в 1990-х гг. как одно из наиболее радикальных течений русского национализма (Мороз 1992: 71–73; 1994; Laqueur 1993: 112–116; Яшин 1994б; Шнирельман 1998б, 1999, 2001; Shnirelman 1998; 2001; Прибыловский 1998а-в, 1999; Асеев 1998; 1999; Popov 2001). Вместе с тем, политическое течение является лишь одной из граней неоязычества. По мнению А. Гайдукова, оно отнюдь не сводится к религии, и поэтому этот автор характеризует его как субкультуру. Впрочем, и он соглашается с тем, что своим появлением неоязычество обязано росту национального сознания (Гайдуков 1999, 2000).

По О. В. Асееву, изучавшему, главным образом, религиозную сторону русского неоязычества, в этом движении можно выделить четыре группы: а) общины, ориентирующиеся на славянское язычество, практикующие культ воина и обучающие славянским борцовским искусствам; б) общины, создающие эклектическую религию, вбирающую в себя как кельтское, так и индуистское наследие; в) полисинкретические общины, исповедующие еще более широкий набор заимствованных отовсюду символов и представлений, включающих и христианские; г) общины, ставящие во главу угла сближение с природой, очищение души и оздоровление (последователи Порфирия Иванова). Если первые три группы в той или иной степени политизированы, то четвертая чужда политике и по своим экологическим установкам близка европейскому неоязычеству. Примечательно, что именно последователи Порфирия Иванова сумели придать массовость своему движению, которое во второй половине 1990-х годов насчитывало несколько десятков тысяч членов (Асеев 1998: 20–22; 1999: 33). Впрочем, борцовское искусство не коррелируется прямо со «славянским язычеством»; оно популярно и в общинах иного рода.

А. В. Гайдуков различает среди неоязычников национал-патриотические, природно-экологические и этнографически-игровые группы (Гайдуков 2000), а В. В. Прибыловский делит язычников на два полюса: 1) слабо политизированный фольклорно-игровой и 2) предельно политизированный национал-патриотический (Прибыловский 2004). При этом оба автора правильно отмечают размытость границ между такими группами и частые переходы отдельных язычников из одних групп в другие. В свою очередь О. И. Кавыкин различает среди русских язычников «толерантных» и «нетолерантных», подчеркивая при этом, что и те, и другие оказываются весьма чувствительными к «расовым проблемам» и небезразличны к «принципу крови» (Кавыкин 2007: 102 сл.). А. В. Митрофанова делит неоязыческое движение на политический и неполитический сегменты, отмечая популярность расовой («арийской, нордической») идеи у политических язычников (Митрофанова 2004: 148–155).

Имея все это в виду, в настоящей работе меня интересуют, прежде всего, социальные и политические взгляды русских неоязычников, их идеология и их место в российском политическом ландшафте. При этом следует учитывать драматические изменения в политической жизни в течение последних двадцати лет – взлет необычной для России демократии в 1990-х гг. и ее сужение в первое десятилетие XXI в., а также резкий сдвиг к «патриотизму» во второй половине 1990-х г. Кроме того, свою роль играло введение властью санкций против экстремизма, что заставляло некоторые былые радикальные движения преобразоваться в религиозные общины, а радикально настроенные общины – снижать градус своей ксенофобской риторики и уделять больше внимания «возрождению традиции». В данной работе речь пойдет, прежде всего, об истории неоязыческого движения в России, в контексте которой и будут обсуждаться указанные сюжеты. В этой истории большую роль сыграла научно-техническая интеллигенция, понесшая особые потери в период крушения советской индустрии, обеспечивавшей ее престижной работой и высокими заработками. Шок от резкого понижения своего статуса и падения уровня жизни обусловил радикализацию части интеллигенции, находившую свое выражение в выработке «патриотических идеологий», апеллировавших к Золотому веку и занимавшихся поиском «чужеродных врагов». Именно такие идеи составляли и до сих пор составляют стержень политизированного неоязычества.

Вплоть до конца 1990-х гг. неоязычество практически не рассматривалось специалистами, интересующимися взаимоотношениями между религией и национализмом (см., напр., Hutchinson 1994: 66–96). Действительно, западное неоязычество, за редчайшим исключением, далеко от националистических ультраправых идеологий; его заботят, прежде всего, индивидуальное самосовершенствование, демократические ценности личной свободы, равенство полов, охрана окружающей природной среды (Hardman, Harvey 1996). Сегодня националистические настроения там маргинальны, зато господствует космополитизм, а вере и догматам западные неоязычники предпочитают активную практику, включающую психотехники, позволяющие выйти за пределы повседневного опыта (York 2005: 12, 143). До известной степени в этом можно усматривать влияние неоиндуизма, для которого тоже важен не Бог, а психотехники, позволяющие достичь наслаждения (Ткачева 1999: 483). Между тем, пример русского неоязычества, озабоченного не столько индивидуальным психическим самочувствием, сколько социальными проблемами, служит ярким образцом создания националистической идеологии, опирающейся на, так называемое, «изобретенное прошлое». По мнению одного специалиста, так случилось потому, что новые религии не были принесены в Россию миссионерами, а попали из самых разных источников и были здесь переосмыслены и приспособлены к местным злободневным потребностям, получив в итоге национал-патриотическую окраску (Ткачева 1999: 479–480). Впрочем, это оказывается отнюдь не уникальным явлением, так как, по словам Л. Полякова, «германский [языческий] пантеон образуется как продукт трудоемких реконструкций, практически после полного забвения, точно так же, как и пантеоны кельтских или этрусских богов» (Поляков 1996: 83).

Все это обнаруживается уже в самоидентификации неоязыческого движения, хотя его лидеры и расходятся в выборе самоназвания. Большинство из них по старой советской традиции отождествляют этническую группу с этнонацией. Тем самым, язычество для них тождественно национализму или, точнее, этнонационализму, и это столь же характерно для украинских пропагандистов неоязычества (Лозко 1998; Шилов 2000: 95. См. также Лозко 1994: 38–39), как и для марийских (Калиев 1998) и латышских (Рыжакова 2001). Показательно, что этот подход смыкается с тем, который демонстрирует один из духовных лидеров французских Новых правых А. де Бенуа. Ведь он высоко ценит язычество именно за его способность сохранять и подпитывать локальные культурные идентичности (Benoist 1993–1994: 186). На бывшей европейской части СССР лишь литовские неоязычники стараются избегать этнизации своей религии. Они предпочитают говорить о «балтийской духовной традиции», придавая ей территориальное, а не этническое значение (Рыжакова 2000: 11–12).

Западные ученые используют в своих исследованиях термины «язычество» (Burnett 1991; Hardman, Harvey 1996; Harvey 1997) или «неоязычество» (Bamberger 1997; Eilberg-Schwartz 1989; Faber, Schlesier 1986; Lewis 1996; Orion 1995; Ringel 1994). Между тем, у самих неоязычников такие термины встречают неоднозначное отношение. Некоторые из них, подобно издателям радикальных московских журналов «Наследие предков» и затем «Атеней», широко использовали термин «неоязычество», не видя в том ничего зазорного (см., напр., Тулаев 1999а: 62, 64; 1999б). За этим иной раз скрывается глубокий смысл, который вкладывается в термин «неоязычество» французскими Новыми правыми. Они видят в традиционных язычниках лишь «фольклорно-этнографическую, карнавальную традицию», ориентирующуюся на «далеких предков», неспособную смотреть в будущее и поэтому обреченную на маргинальность. Мистике и оккульту они противопоставляют неоязычество как «эстетический и жизненный стиль», не скованный устаревшими обрядами и устремленный в будущее. Мировоззрение, связанное с «арийской душой», для них много важнее обрядности. Примечательно, что вместе с обрядами они отвергают и «экологизм», отдавая должное современной «техносфере» как вполне легитимному явлению эпохи. Такое неоязычество призывает к отказу от условностей и морализаторства и принятию жизни во всей ее полноте.

Эту позицию разделяют некоторые русские язычники, ориентирующиеся на Новых правых, например, А. Широпаев, превозносящий Дракона (Ящера), или «нордического Крокодила», в котором он усматривает, с одной стороны, символ утраченной новгородской демократии, а с другой, знак победы над «воином-полукровкой». Иными словами, демократия здесь понимается в этнорасовом смысле как «русская (нордическая) демократия», не испорченная влиянием «чужаков». С этим тесно связаны нацистские и неонацистские ассоциации – апелляция к эсэсовскому замку Вевельсбург, воспоминания об «арктических льдах», обращение к «черному солнцу», мечты о Сверхчеловеке и отрицание «семитско-библейского Бога». В таком контексте неоязычество связывается с «расовым авангардом», «новой русью», а родноверие оставляется «плебсу», или «славянщине» (Широпаев 2007).

Именно такое язычество отстаивалось журналом «Наследие предков», хотя его авторы поначалу предпочитали называть свою религию «Ария Дхарма» («учение арийцев») (Наше наследие 1995) или «русское родолюбие» (Ладомир 1995а). Совершенно очевидно, что здесь речь идет о политизации религии, где модернизация оказывается много важнее веры.

Однако многим активистам движения термин «неоязычество» представляется искусственным и даже оскорбительным. Подобно своим западным собратьям, они заявляют, что восстанавливают аутентичную исконную традицию; поэтому приставка «нео-» задевает их за живое, и они называют себя просто «язычниками» (Велимир 1999; Сперанский 1999). Начиная с 2000 г., этой стратегии придерживаются общины Круга языческой традиции, лидеры которых считают термин «язычество» наиболее адекватно отражающим сущность движения, хотя они одновременно иной раз называют его «Славянской языческой традицией» (Битцевское обращение 2002).

Волхв Московской Велесовой общины Велемир (Жилко) тоже не находил в термине «язычество» ничего оскорбительного: «Считать его придуманным христианами для унижения язычников также глупо, как считать слово «единобожие» оскорбительным для христиан. Это – совершенно нейтральный научный термин, который очень четко и верно проводит грань между традиционными верованиями и искусственными однобогими «авторскими» религиями. В слове «язычество» нет ничего ругательного для самих язычников». Ижевский родновер Озар Ворон (Л. Р. Прозоров) принимает термин «язычество», но доказывает, что у древних славян было единобожие. Вслед за Б. А. Рыбаковым он полагает, что таким единым богом был Род, но тут же сам показывает, что этот бог был далеко не одинок (Озар 2006: 55–56).

Литовские ромувяйцы считают термин «язычество» навязанным извне, но, противопоставляя себя христианам, не могут без него (pagone) обойтись и признают, что в нем есть доля истины. До определенной степени в этом сказывается традиция, по которой католические священники долгое время отождествляли литовцев с язычниками (Рыжакова 2000: 4–5, 19).

Напротив, руководитель Владивостокской славянской родноверческой общины «Щит Семаргла» Арий, ссылаясь на «Влесову книгу», категорически возражает против термина «язычество», которое, на его взгляд, «чуждо и враждебно для последователей Славянской веры», и предпочитает ему «этническую религию славян». Очевидно, исходя из тех же соображений, со второй половины 1990-х гг. Московская славянская языческая община, а вслед за ней и Калужская языческая община начали избегать термина «язычество». Они предпочитают для себя термин «славяне», а свою религию называют «Славянством». Они утверждают, что термин «славянин» означает «славящий богов» (Казаков 1999).

Московский журнал «Национальная демократия», отстаивавший позиции русских националистов-рыночников, избегал термина «язычество» и писал о «крестьянской религии», связывая ее с анимизмом и народными обрядами (Лапин 1995). Петербургские неоязычники из «Союза венедов» используют для своей системы верований термин «ведизм». По примеру Э. Геккеля и германских «монистов» (Gasman 2004), они представляют свою веру научным знанием и вообще отвергают понятие религиозной веры. Это разделяет и А. Аратов, учредитель московского радикального издательства «Русская правда». Он заявляет, что славяне «ведали» (т. е. «знали»), а не «верили». Для него это означает, что их знания были основаны на научном видении, а не на религии (Амелина 1998). В этом он следовал И. Синявину, называвшему мировоззрение пращуров «Ведением (знанием) подлинной духовной основы бытия» (Синявин 2001: 4). Мало того, по уверениям Синявина, само понятие «православие» было неправомерно присвоено христианской церковью. Ведь так якобы называлось «коренное национальное мировоззрение» задолго до крещения Руси, и термин «славяне» понимался Синявиным как «славящие бога» (Синявин 1991: 200–201; 2001: 93). Этого определения, как мы видели, придерживаются и калужские язычники. Его принимает и Тулаев, доказывающий, что исконно оно означало «славить Правь» (Тулаев 2006: 122).

А. И. Асов, один из активных творцов современного русского неоязычества, считает «русский ведизм» («праведизм») основой русской народной религиозной культуры и настаивает на том, что тот будто бы предшествовал «ведизму» Индии и Ирана. Этот «ведизм» он отождествляет с неким исконным монотеизмом и противопоставляет его языческому политеизму, хотя и признает, что русское язычество сохранило в себе «осколки ведической веры» (Асов 1998: 4–5; 2008: 6). Вслед за Синявиным, он утверждает, что эта вера издревле наименовалась «Православием», ибо «славяне славили Правь, шли стезёй Прави». Якобы они «ведали Правду» и знали «Пра-веды», которые якобы позднее легли в основу верований всех жителей Земли (Асов 2008: 3). В «русской ведической вере», или «ведо-православии», Асов видит «национальный извод общемировой ведической традиции». Он подчеркивает, что речь идет именно о народной вере (т. е. религии), и полагает, что нет принципиальной разницы между народными поверьями поволжских финских и тюркских народов, с одной стороны, и славян, с другой, «ибо древняя вера всех волжских народов, по сути, едина» (Асов 1998: 5, 16; 2001). В последние годы он пользуется такими терминами как «праведная веда», «славянский ведизм» и «ведославие» (Асов 2008: 6). Влияние Синявина испытал на себе и белорусский язычник В. А. Сацевич, который также определяет языческую веру как истинное «Православие». Сходную позицию сегодня отстаивает и П. В. Тулаев, выступающий против «слепой веры» за «всестороннее знание, ведание» (Тулаев 2011в).

Глава Омской языческой общины Александр Хиневич отвергает термин «язычество» как связанный с представлением о «невежестве» и «варварстве» предков, ибо такие предки его не устраивают. Кроме того, термин «язычество» звучит для него чересчур обобщенно, скрывая локальную специфику. Поэтому он говорит о «древней вере славянских и арийских народов», называя ее «инглиизмом» (Хиневич 2000: 3–4). Он с гневом отвергает термин «неоязычество», объявляя его «выдумкой ученых мужей», якобы пытающихся таким образом увести людей от поисков древней веры (Хиневич 2000: 16–17). Зато он доказывает, что исконная вера называлась «православием». Он проводит искусственную границу между староверами и старообрядцами, отождествляя «староверов» с «православными славянами-инглингами», а старообрядцев – с «праведными христианами». При этом он утверждает, что термин «православие» был привнесен в русское христианство только в XVII в. (Хиневич 1999: 145). Он называет свою религию «староверческой», а своих последователей – «староверами-инглингами, или православными славянами». Под язычниками он понимает исключительно «других» (Хиневич 1999; 2000. Об этом см.: Ткач 1998: 40; Яшин 2001: 59–60), возвращаясь к античному эллинскому представлению об этом.

Свои молитвы Хиневич называет «Правьславлением», ассоциируя православие с «прославлением Прави и Слави», где «Правь» означает «мир светлых богов», а «Славь» – «светлый мир». Исходя из таких представлений, он этимологизировал и термин «славяне», связывая их с теми, кто «славит светлых древних богов» (Хиневич 2000: 17). При этом он приписывает истоки своего учения «допотопным предкам», «великой расе», имевшей не только единый язык, но и общие верования. Таковой для него является «белая раса», к которой он относит не только индоевропейцев, но и этрусков, сирийцев и египтян, что позволяет ему свободно заимствовать из духовного наследия всех этих народов, объявляя это общим наследием, восходившим к единой вере «славян и арийцев» (Хиневич 1999: 141). Кроме того, такие манипуляции с историей помогают ему наделять свое учение длинной генеалогией, что дает ему возможность представлять свою церковь «возрожденной», а не созданной заново (Хиневич 1999: 151–152).

Таким образом, если в нацистской Германии делались попытки очистить христианство от следов иудаизма и создать «арийское христианство», то у некоторых современных русских неоязыческих идеологов отмечается стремление «одомашнить» православие, оторвав его от его истинных ближневосточных корней. Одним из первых еще в советское время об этом задумался А. М. Иванов (Скуратов) (Иванов 2007: 143), а затем это озвучил И. Синявин (Синявин 2001: 92–93). Асов также настаивает на том, что в православии гораздо больше от «русского арианства и ведославия», чем от христианства «византийского и иудеогреческого толка». Он поясняет, что до прихода на Русь христианства «малоазийского и средиземноморского толка» там якобы господствовал иной «арийский или русколанский извод христианства», который Асов называет «арианством», или «православно-ведической христианской верой», якобы не имевшей никакой связи с иудаизмом. Однако эта традиция была погублена с приходом «христианства византийского толка» (Асов 2008: 6, 12).

В свою очередь писатель Ю. Петухов доказывал, что «подлинное православие» якобы сложилось на основе «арийского язычества» и никак не было связано с иудаизмом. Якобы «предки-арийцы» поклонялись единому богу Роду, и поэтому христианство – это «не чуждая вера, а родная, своя». Петухов даже утверждал, что «спаситель и его апостолы» происходили из «славяно-росской диаспоры», якобы когда-то населявшей древнюю Палестину. Поэтому он заявлял, что православное христианство пришло на Русь как «родная кровная вера» (Петухов 2001: 242–243; 2008: 292–293, 300–303; 2009б: 130).

Близок к этому и подход псковской поэтессы С. В. Молевой, которая отрицает наличие у древних славян языческого политеизма и пишет об исконной вере в Единого Правого Бога, о «древлеправославии», или «правоверии», откуда якобы эволюционным путем и выросло христианство. Она договаривается до того, что, называя русских прямыми потомками древних «арийцев», причисляет к тем (вслед за нацистами!) и Иоанна Предтечу, и самого Иисуса Христа. Славяне же объявляются народом исконных богостроителей. Что же касается язычества, то его в годы неурядиц славянам якобы пытались навязать чужаки (то ли хазары, то ли татары), но, к чести славян, оно здесь никогда не приживалось (Молева 2000: 52, 56, 66–68, 73, 78–79, 96, 102, 108–111).

Начиная с конца 1990-х гг., рост патриотизма заставил прежних язычников переосмыслить название своей религии, и многие из них взяли себе новые имена, подчеркивавшие связь с почвой и этническим происхождением. В марте 2002 г. Битцевское обращение провозгласило, что язычники являются одновременно «родянами», или «родноверами». Для его составителей это было тождественно принадлежности к «индоевропейской», «ведической» традиции: «мы – язычники, мы – родяне, мы – родноверы» (Битцевское обращение 2002). Именно таким образом прежняя Обнинская ведическая община «Триглав» превратилась в «родноверческую общину», московская Арийская языческая община «Сатья-Веда» стала Русско-славянской родноверческой общиной «Родолюбие», а учебно-творческий центр Славяно-арийской традиции «Волховарн» (Одесса) изменил название на Учебно-творческий центр славянской традиции «Волховарн». Выше мы видели, что тогда московская и калужская общины тоже приняли титул «славянских». Тогда даже омский «Орден-миссия Джива-храм Инглии» переименовался в «Древнерусскую инглиистическую церковь православных староверов-инглингов». Похоже, название для язычников не является чем-то священным. Как пишет волхв Обнинской родноверческой общины «Триглав» Богумил, «название – это лишь ярлык» (Богумил 2005). Примечательно, что и «Союз венедов» сделал попытку переименоваться в «Союз рассенов», но новое название как будто не прижилось.

А вот как в 2004 г. определили свою идентичность «родноверы», группирующиеся вокруг Калужской языческой общины. «Родовое славянское вече решило считать славянскими родноверческими общинами те, которые:

Генетически принадлежат к славянскому роду (суперэтносу);

Чтят традиционный славянский обычай;

Считают Родовое мировоззрение основным;

Славят исконных славянских богов (славянский политеизм)».

В среде неоязычников отмечается рост симпатий к старообрядцам, и в ряде случаев они даже отождествляют свою веру со старообрядчеством. Вообще симпатия к старобрядчеству стала модной в среде национал-патриотов. Эту моду ввел бывший национал-большевистский идеолог, а ныне лидер неоевразийского движения, эзотерик А. Г. Дугин, постоянный автор патриотической газеты «Завтра». Устами другого своего автора, соратника Дугина, эта газета объявила старообрядчество подлинно русской верой, «древлеправославием», и почему-то возвела именно к нему истоки русского имперского самосознания, как будто не империя преследовала староверов, а староверы помогали ей завоевывать Сибирь и Дальний Восток и оказывать сопротивление натиску с Запада. Этот автор дает объяснение той странной тяги, которую испытывают национал-патриоты к старообрядчеству. Утверждая, что в последние столетия в РПЦ отмечалось засилье иностранцев и инородцев, он связывает «воцерковление» с верой в «древность как один из главных критериев истинности» (Голышев 2001). Естественно, такой подход находит позитивный отклик у русских неоязычников.

Однако следует иметь в виду, что в этой среде старообрядчество понимают весьма своеобразно, в частности, как приверженность неким исконным русским верованиям. Например, по мнению А. А. Добровольского (Доброслава), «старообрядчество, внешне проявившееся как движение против церковных нововведений, было, по сути, бессознательной попыткой сохранения тех пережитков дохристианских воззрений и обрядов, что таились в народе под личиной казенного православия» (Доброслав 1996: 4). Неоязычник Велеслав прославляет духовного лидера старообрядцев, протопопа Аввакума, восставшего против Антихриста (Черкасов 1998: 45). Дугин ассоциирует себя с православной старообрядческой единоверческой церковью, находящейся в юрисдикции Московского патриархата. А бывший вождь радикального «Русского национального единства» А. Баркашов с осени 2005 г. является прихожанином староверческой «Истинно-православной (катакомбной) церкви».

В. М. Кандыба отождествляет некую выдуманную им первобытную «Русскую Религию» с истинным христианством, которое будто бы, несмотря на гонения, было сохранено староверами и донесено до нашего времени Е. П. Блаватской, К. Циолковским и Рерихами (В. М. Кандыба 1998: 170, 232–233). А вот, какой позиции придерживался, например, Е. М. Луговой (1950–2008), бывший фотограф, а затем главный редактор «культурно-просветительной газеты» «Советы Бабы Яги», пропагандировавшей магию, неоязыческие идеи и народную медицину. Он считал себя старообрядцем, но при этом объявлял о своей полной толерантности в отношении «христианства, язычества и других конфессий». «Я за синтез всех конфессий», – заявлял он (Луговой 1996: 4). В то же время при всей заявленной толерантности назывались и враги староверов – чужеземцы (будь то «иезуиты», «магометане» и пр.), которые силой или обманом устанавливали на Руси свои порядки. И Луговой утверждал: «История староверов неразрывно связана с борьбой народа с ненавистным крепостничеством за свободу». Декабристы (многие из которых были западниками и состояли в масонских обществах! В. Ш.) приравнивались к славянофилам и объявлялись старообрядцами, «выступавшими за возврат к свои корням и против мировой революции» (Мы 1996: 1).

Возможно, ближе по духу к староверам стоит архангельская община «триверов», пытающихся создать синтез из традиционного для местных поморов старообрядчества и восстанавливаемых ими дохристианских славянских верований (Асеев 1999: 34). Иными словами, среди неоязычников нет единства по вопросу о своей идентичности, что в целом характерно для широкого международного движения «Нью Эйдж», частью которого, по мнению ряда исследователей, и является неоязычество (Баркер 1997: 167–168).

В западной науке иной раз раздаются голоса о том, что использование введенного христианами термина «язычники» некорректно и должно быть оставлено, так как имеет негативные коннотации. Однако и такие авторы признают, что некоторые западные общины называют себя языческими. В России одно из самых авторитетных общинных объединений, Круг языческой традиции (КЯТ), также вполне осознанно использует этот термин, не видя в нем ничего зазорного. Поэтому и я считаю его вполне приемлемым. Вместе с тем, лидеры КЯТ протестуют против термина «неоязычество», утверждая, что они восстанавливают «исконную традицию» дохристианского времени. Однако имеется множество аргументов, позволяющих в этом сомневаться. Наиболее очевидные из них следующие.

Во-первых, нынешние язычники активно пользуются не только кириллической письменностью, принесенной на Русь христианами (у первобытных славян-язычников письменности вовсе не было), но и Интернетом, что для аутентичного язычества как будто бы не было характерным. Современные неоязычники – дети высокотехнологического общества – используют в своих целях как его технические достижения, так и современные понятия, неизвестные племенным обществам, такие например, как «космополитизм», «национализм», «раса», «этнос», «этническая религия», «чистота крови» и пр. Во-вторых, они представляют себя родовыми общинами, «воспроизводящими родовые (языческие) отношения в новых поколениях», хотя ничего общего с аутентичными родовыми общинами у современных организаций городских обитателей не обнаруживается. В-третьих, первобытные религиозные верования были теснейшим образом связаны с традиционным образом жизни и социальной организацией, что также отсутствует у современных язычников. В-четвертых, стремясь защищать древние курганы не только от хищнического разрушения, но и от археологов, современные язычники не осознают, что они бы ничего не знали ни о курганах, ни о погребенных в них людях, если бы не было современной науки. В-пятых, языческая традиция, о которой пекутся ее современные адепты, давно прервалась, и им приходится прилагать немало усилий для того, чтобы заново создать языческую обрядность и разработать сценарии различных ритуалов. В-шестых, существует немало язычников, предпочитающих называть свои верования «этническими». Но никаких этнических (в современном смысле) образований в первобытности не было, а были родоплеменные общности, имевшие совершенно иные основания и иную структуру. Наконец, в-седьмых, неоязычники уделяют огромное внимание истории с ее представлением о линейном времени. Но и этого первобытные язычники не знали. Все это говорит о том, что нынешние язычники являются людьми, тесно связанными со своей эпохой, с ее социальными отношениями и понятиями. Между ними и исконными язычниками – целая пропасть. Вот почему мне представляется разумным сохранить термин «неоязычество».

Однако, что бы неоязычники ни думали о самих себе, все они озабочены возвращением к исконной дохристианской системе миросозерцания. Этот подход разделяют некоторые современные авторы, видящие в язычестве «целостное дохристианское мировоззрение», которое будто бы возрождается в наше время (Филатов, Щипков 1996б: 139). На самом же деле речь идет о конструировании новой традиции. Именно в этом контексте одним из важнейших путей к достижению поставленной цели русское неоязычество считает искусственное расширение рамок русской истории как во времени, так и в пространстве. Это делается для того, чтобы обосновать идею естественности едва ли не вечного существования Советского, или Российского, государства в его сугубо шовинистическом имперском варианте. Так государство, прежде всего в его пространственном выражении, становится безусловным императивом неоязыческой модели мира, сближающим ее с неоевразийской моделью (об этом см.: Новиков 1998). Правда, из этой общей тенденции есть и исключения: некоторые приверженцы неоязыческого мировоззрения мечтают о чисто русском моноэтничном государстве, и среди них встречаются «славянские сепаратисты».

Растеряв за годы советской власти свое религиозное обоснование и не сумев создать целостной интегрирующей общесоветской культуры, русский национализм пытался в последние десятилетия апеллировать к последнему оставшемуся в его распоряжении ресурсу – пространственной целостности России. Отсюда такая популярность геополитических моделей в современной России, превращающих территорию в некое сакральное пространство, нерасчленимость которого якобы диктуется мистическими силами. Но если современных неоевразийцев такой редукционистский подход вполне устраивает, то неоязычники идут дальше и стремятся «окультурить» пространство, наполнить его глубоким культурным и историческим смыслом.

Здесь сказывается присущее мифологическому и эзотерическому мышлению убеждение в сакральности изначального события, того события, которое породило данное явление. Ведь только в самом начале вновь созданное существо или общество обладает, по мифу, неисчерпаемой энергией и могуществом, которые затем с течением времени лишь растрачиваются, и тем самым ведет к гибели и упадку. Только в самом начале такому существу задается импульс, определяющий весь ход его дальнейшей жизни. Как повелось изначально, так и пойдет в дальнейшем, – полагали древние. Поэтому во многих архаических культурах важнейшим способом излечения или преодоления неудач считалось возвращение к истокам. Радикальная мера виделась в полном разрушении действительности, полном отказе от себя ради как бы нового рождения, вновь обеспечивающего могучую силу и великие потенции (Элиаде 1995: 21–22, 31–61). Сделавший много для анализа таких мифов М. Элиаде полагал, что современный человек полностью расстался с такими представлениями, приняв идею линейного времени и согласившись с необратимостью событий (Элиаде 1995: 23). Между тем, модные эзотерические представления и мифы современного неоязычества показывают, что архаические воззрения древних до сих пор имеют высокий спрос и лежат в основе эзотерического традиционализма.

Мало того, они используются для оправдания некоторых политических проектов, которые активно предлагаются обществу, переживающему кризис. Как справедливо писал Н. Гудрик-Кларк, «фантазии могут достигать силы причин, если закрепляются в убеждениях, предрассудках и ценностях социальных групп. Фантазии также являются важным симптомом надвигающихся изменений в политике и культуре» (Гудрик-Кларк 1995: 9). Именно об этом и пойдет речь в данной книге.

Неоязычников отличает неутолимое стремление к поиску некоей «русской предыстории», уходящей глубоко за рамки известной письменной истории. В этом и состоит своеобразие русского неоязычества, которое во многих других отношениях типологически сближается с консервативными течениями, отражающими достаточно распространенную реакцию на процессы модернизации и демократизации. Между тем, ностальгические чувства как европейских, так и русских консервативных направлений (например, евразийства) довоенного времени, как правило, были обращены к местному средневековому прошлому; попыток копать глубже их сторонники не предпринимали (Nisbet 1986: 18–19, 35 ff.). Единственным, но весьма показательным исключением был германский нацизм, сознательно опиравшийся на «славные деяния» первобытных германцев («чистокровных арийцев», «потомков атлантов») в своей пропаганде милитаризма и территориальной экспансии (Hermand 1992: 111, 183–208, 213; Blackburn 1985). Как мы увидим, это сходство с русским неоязычеством оказывается далеко не случайным. И хотя отдельные авторы сомневаются в возможности перенесения германского расового подхода на русскую почву (Новиков 1998: 230), определенная часть русских неоязычников демонстрируют, что им такие идеи отнюдь не чужды.

Неоязычники нередко тесно кооперируются с перекрасившимися в национальные цвета коммунистами, да и среди неоязычников немало бывших партийных и советских функционеров. На первый взгляд это выглядит нелепо и нарушает все законы жанра. Однако внутренняя логика в этом есть. Подобно советским марксистам, многие неоязычники верят, прежде всего, в силу разума и признают жесткий детерминизм исторического и культурного процесса. Различия состоят лишь в том, где они ищут корни такого детерминизма. Здесь уместно повторить то, что я писал в свое время о евразийцах (Шнирельман 1996: 4), так как те же особенности историософского и мировоззренческого подхода отличают и русских неоязычников. Кстати, в литературе уже отмечалось, что евразийцы искали православие, а пришли к неоязычеству (Гиренок 1992: 37), и это далеко не случайно.

Если марксизм делал упор на социально-экономические факторы в развитии человечества, то неоязычество и евразийство настаивают на приоритете культуры. Марксизм видел движущую силу истории в классовой борьбе, а неоязычники и евразийцы заменяют ее борьбой народов-этносов или цивилизаций. Марксизм исходил из универсальной теории прогресса, а неоязычество и евразийство демонстративно придерживаются партикуляристского подхода, подчеркивавшего уникальность исторического развития локальных культур; культура в их построениях обретает мистическое содержание, а ее развитие происходит циклически (отсюда такой повышенный интерес к теории циклизма). Марксизм рассматривал общество как политическое и социально-экономическое единство. В свою очередь неоязычники и евразийцы видят в нем, прежде всего, «личность», «культурный организм», и это проецируется и на систему власти, обретающую в их построениях тотальный характер. Вряд ли, может вызвать удивление тот факт, что такие установки ведут к рецидивам расовой теории и расизма, возникновению которых они весьма благоприятствуют.

Рубеж 1960-1970-х годов стал переломным моментом в развитии русского национализма. Именно тогда между ним и российским демократическим движением наметился раскол (Dunlop 1983: 43 ff.), ибо стало ясно, что демократическое «западническое» движение ведет к европеизации России. А в этом русские националисты видели абсолютное зло, чреватое «засильем антирусских сил». Поэтому они предпочли союз с существующим тогда режимом, уповая на его постепенную идеологическую трансформацию под влиянием «русской идеи» (Шиманов 1992: 160; Критические заметки… 1979: 451–452) при сохранении авторитарной политической власти, как это явствует из рассмотренного выше «Слова Нации».

Сверхзадача русского национализма заключалась, во-первых, в объяснении причин относительно низкого уровня жизни русского, в особенности, сельского населения в бывшем СССР, во-вторых, в выработке программы преодоления кризиса, в котором оказалась «русская нация», наконец, в-третьих, в сплочении последней перед угрозой «упадка и вымирания». Универсальным способом к осуществлению этой задачи все без исключения русские националисты считают разработку новой могущественной идеологии, способной консолидировать нацию в едином порыве к «светлому будущему». Эту идеологию они сплошь и рядом пытаются строить на основе мифа о великих древних предках, причем делают это вполне осознанно. По признанию одного из бывших национал-демократических идеологов, «мифы дают возможность для целеполагания, жизнь вне мифов – Хаос». Предрекая крушение «мифа о прогрессе», эти идеологи пытаются заменить его мифом о сверхустойчивой примордиальной Традиции (Колосов 1995: 6).

По словам национал-социалиста А. Елисеева, речь идет об «особой форме организованно-идеологического комплекса, призванной создать в глазах масс некий идеальный образ, работающий в режиме социокодирования». Он предлагает воздействовать на воображение масс с помощью экстравагантной идеологии «Третьего пути», соединяющей несоединимое – «холод тотального консерватизма с жаром радикального отрицания». Он убежден в том, что массы можно пробудить от спячки только путем эпатажа, только апелляцией к сверхчеловеческой героике, и стержнем «героического стиля» он называет «арийскую составляющую». По его мнению, русский традиционалист невозможен без идеи «древней Гипербореи» и «Золотого века». Но при этом он должен быть устремлен в будущее. «Хватит плакать о березках и лошадках, – пишет Елисеев, – пришло время воспевать заводы и рабочих». Его идеалом служит «древний воин Гиперборейской традиции, гордо шагающий по цехам мрачных заводов» (Елисеев 1995).

В своем манифесте русские новые правые, или национал-социалисты, вслед за Р. Геноном призывают начать с выращивания элиты. Этому и должна служить «новая позитивная идеология», основанная на идеях «арийства» и «нордических ценностей» (Сообщение Оргкомитета 1995). Ключевыми словами всех такого рода концепций служат «исконная традиция», «примордиальный миропорядок», «коллективное бессознательное», «архетипы», «империя», «вождь», «священные Веды», и т. д. Их авторы не видят вокруг себя ничего, кроме толпы, чье «коллективное бессознательное», тоскующее по исконному «варварству», постоянно требует эмоциональной встряски. Имея дело со всеми этими клише, трудно избавиться от мысли, что они как будто возвращают нас в мрачные годы нацистского тоталитаризма.

Вариантом такого рода идеологии и являются многие (хотя и далеко не все) учения, вырабатывающиеся в рамках русского политического неоязычества. Последнее ставит перед собой две кардинальные задачи, во-первых, спасение русской национальной культуры от нивелирующего влияния модернизации и, во-вторых, защиту природной среды от губительного воздействия современной индустриальной цивилизации (Сперанский 1996: 9-14, 20–24; Доброслав 1996). В этом, кстати, язычество иной раз вызывает симпатии даже у демократов (см., напр.: Гранин 1989: 126). В-третьих, речь нередко идет о построении русского мононационального государства, в котором не будет места «инородцам» и «иностранцам».

Вот как формулировались задачи неоязыческого движения на Вече, состоявшемся 7 августа 2004 г. в г. Кобрин (Беларусь). «В условиях глобальной цивилизационной, идеологической и информационной войны против наших народов Родная Вера становится реальной духовной альтернативой чужеродным космополитическим системам. Противники используют старые и новые, все более изощренные формы агрессии против наших народов. В духовной сфере – это навязывание авраамических религий, насильственная евангелизация общества, подмена этнических религий искусственно созданными псевдоучениями, зомбирующими людей. В связи с этим мы считаем, что необходимо поставить вопрос перед правозащитными организациями о неправомерности монополии авраамических религий, ведущей к сращиванию церкви и государства, а также принудительной христианизации населения в государственном масштабе через СМИ, систему дошкольного и среднего образования».

Иногда Русь противопоставляется Японии, где принятие буддизма не привело к полному отказу от прежних верований. Некоторые авторы считают, что с тех пор буддизм и синтоизм развивались в Японии параллельно без особых конфликтов и даже дополняли друг друга (Светлов 1994: 84–85). На Руси события развивались иначе. Здесь христианство веками боролось за чистоту веры, и первой жертвой этого стало славянское язычество. Поэтому для современного русского неоязычества характерно, прежде всего, отрицание русского православия (в христианском его понимании) как непреходящей национальной ценности, ядра русской национальной идеологии, на чем всегда зиждилась «русская идея». Вместе с тем, одними старыми обидами дело не обходится. Наша эпоха рождает новые проблемы, которые и заставляют неоязычников с удвоенной энергией нападать на христианство.

В чем же дело? Откуда такая нелюбовь к православию и христианству в целом, доходящая порой до открытой ненависти? Прежде чем перейти к обсуждению этих вопросов, необходимо иметь четкое представление о том, что русский национализм понимает под «русскими». Все его концепции, как бы они ни разнились между собой, принимают как безусловную данность то, что «русский народ» состоит из трех подразделений – великороссов, украинцев (малороссов) и белорусов. Иначе говоря, «русский народ» в этом понимании тождествен восточному славянству, и не случайно именно такой подход обнаруживается у автора «Слова Нации». Мнение самих украинцев и белорусов, решающих этот важный вопрос иначе, во внимание не принимается. Так как неоязычники придают первостепенную важность идеологии, а идеологию понимают как вероисповедание, то для них немаловажен тот факт, что единый восточнославянский ареал в последние столетия оказался разорванным на несколько частей, подчиненных Русской Православной Церкви, Греко-Католической (Униатской) Церкви и просто Католической Церкви, не говоря уже о различных протестантских общинах. С этой точки зрения, одним из способов нового достижения идейного единения является возвращение к славянскому язычеству, которое неоязычники представляют как целостную непротиворечивую систему.

Другой причиной нелюбви неоязычников к христианству служит антропоцентризм последнего, его сознательное стремление возвысить человека над окружающим его природным миром, пренебрежение радостями жизни на Земле и установка на посмертное воздаяние. В этом неоязычники не без оснований видят корни бездумного хищнического отношения современного человека к природе, способного ее окончательно погубить и, тем самым, поставить точку в истории человечества. Но и это еще не все.

Многие неоязычники видят в христианстве ядовитую разрушительную идеологию, якобы специально созданную евреями для установления мирового господства (об этом см.: Yanov 1987: 141–144), что полностью воспроизводит известные нацистские установки (Об этом см.: Blackburn 1985). Они утверждают, что переход к христианству повсюду подрывал живительную силу местной духовности и ввергал христианизировавшиеся народы в хаос, в кризис, вел к их порабощению иноземной кастой и к упадку. Вот почему, с этой точки зрения вполне логично, неоязычники связывают самые славные страницы русский истории с дохристианской эпохой. Они рассматривают русское язычество как наиболее значительное интеллектуальное достижение человечества (см., напр.: Гусев 1993) и обвиняют христианство в злостных преступлениях против человеческого рода, в особенности, против русских (см., напр.: Оберег… 1990; Ведомысл 1993; Барабаш 1993; Суров 2001: 237, 239, 289, 353, 408). Впрочем, здраво оценивая расстановку сил в движениях национально-патриотической ориентации, где православие продолжает рассматриваться как нетленная ценность, некоторые из неоязыческих течений оставляют себе лазейку для компромисса и пытаются смягчить имеющиеся противоречия.

Отсюда, как мы видели, попытки переосмыслить понятие «православие». Иной раз неоязычники провозглашают православие высшим проявлением «ведизма», т. е. русского язычества, и, по словам одного исследователя, смотрят на него «как волхвы на младенца Христа» (Мороз 1992: 73). При этом многие используют сведения, почерпнутые у Мэри Бойс (1987), доказывавшей, что иудаизм и другие авраамические религии вобрали в себя некоторые положения зороастризма. Связывая славян с арийцами и считая зороастризм общеарийской религией, такие идеологи считают себя вправе обильно заимствовать из Ветхого и Нового Завета, утверждая, что речь идет о священных знаниях, которые иудеи якобы когда-то «похитили» у арийцев.

Неоязычество начало активно развиваться в нашей стране с конца 80-х годов прошлого века. Тогда его мало кто воспринимал всерьез. Распад советского государства открыл двери такому сомну разнообразных иностранных сект, что неоязычники на фоне остальных многочисленных адептов новых религиозных движений выделялись разве что оригинальным национальным колоритом. Время шло, разнообразные заморские секты хотя и собрали немалую жатву одурманенных душ на просторах нашего Отечества, в настоящее время в массе своей притихли. Однако, неоязычество за прошедшие годы напротив стало все чаще и чаще напоминать о себе и в настоящее время является одним из наиболее враждебных христианству явлений.

Согласен с этим и глава синодального Отдела по взаимоотношениям Церкви с обществом и СМИ Владимир Легойда, который на встрече с руководителями епархиальных информационных подразделений и отделов по взаимоотношению Церкви и общества отметил: «Мы наблюдаем сегодня рост неоязыческих настроений среди молодежи, в первую очередь, конечно, в кругах спортсменов и в кругах, что вдвойне неприятно, людей, носящих оружие, то есть это спецподразделения и так далее. Наш первичный анализ показывает, что схема привлечения людей стандартно сектантская: люди привлекаются вниманием, силой и помощью».

Современное неоязычество очень примитивно, в нем нет никаких вразумительных учений ни о предназначении человека, ни о его посмертном существовании, ни о происхождении Вселенной, – по сути, неоязычество вообще сторонится классических для любой религии глобальных вопросов. На неоязыческих сайтах царит широчайший разброс мнений относительно славянского пантеона. Кто-то считает богов личностями, кто-то считает их проявлениями единого бога или обезличенной природы. Некоторые из неоязычников являются сторонниками реинкарнации, другие, напротив, отрицают ее. Словом, в данном случае абсолютно уместно сказать, что направлений неоязычества столько же, сколько и неозычников. Однако, неоязыческие адепты выработали набор простейших лозунгов и мифов вроде - «мой бог меня рабом не называл», «Слава роду, смерть уроду», «Слава богам и предкам нашим», «Кровавое крещение Руси» и т. п.

В силу изменившегося сознания у части нашего общества, которое сформировали современные масс-медиа, информация, основанная на текстах, апеллирующая к логике и "рацио", практически не воспринимается. Напротив, та информация, которая приходит в образах, впечатлениях и взывает к эмоциям, усваивается достаточно просто. Клиповое мышление стало повсеместно распространенным.

Поэтому нет ничего удивительного, что подобные неоязыческие мифы и лозунги, имеющие яркую эмоциональную окраску, легко воспринимаются.

Стоит также заметить, что неоязычники подчеркнуто редко называют себя «русскими», как правило, для самоидентификации ими используются термины «славянин», «славяно-арий», «русич» и т. п. Налицо полная потеря национальной идентичности с «уходом» в выдуманный этнос. Неоязычники, хотя и стремятся к изучению национального фольклора, но при этом сторонятся научных знаний по данной теме, считая более приемлемым внешний антураж и дилетантские псевдонаучные источники. Славянское неоязычество являет собой классический пример национального, культурного и религиозного обособления от традиционной русской нации. Называя себя славянами или ариями, поклоняясь дохристианским богам, одеваясь в платья «под старину» с псевдославянской символикой, сторонники неоязыческих идей делают все, чтобы порвать с тысячелетней русской традицией. Именно в этой среде наиболее велик интерес к переписыванию и пересмотру истории, формированию псевдоисторических мифов.

Из-за враждебного отношения к Православию неоязычники всячески отрицают или нивелируют все успехи, достижения и победы нашего народа, произошедшие со времен Крещения Руси.

Неоязычники представляют собой классическую антисистему в том определении, которое было дано историком Л. Гумилевым. Гумилев называл антисистемы призраками систем и системами, стремящимися сменить мироощущение на обратное, сменить знак стереотипа поведения данного этноса или его части. Понятие антисистемы, впервые сформулированное Гумилевым, впоследствии более полно раскрыл историк и политолог Владимир Махнач. Согласно его определению, антисистема - это устойчивая группа людей с негативным мировосприятием реальности, группа, принадлежащая по формальным признакам к одной культуре, но воспринимающая ее негативно, даже с ненавистью. Антисистемы отличаются негативным мировосприятием и, как следствие этого, стремятся к разрушению мироздания.

Таким образом, апофеоз антисистемы - самоубийство.

Антисистемы всегда характеризуются оправданностью лжи или даже необходимостью лжи для своих адептов. Антисистемное мировоззрение первым наилучшим образом описал Достоевский в строках о Герцене в "Дневнике писателя" за 1873 год. «К русскому народу они питали одно презрение, воображая и веруя в то же время, что любят его и желают ему всего лучшего. Они любили его отрицательно, воображая вместо него какой-то идеальный народ - каким бы должен быть, по их понятиям, русский народ». Мы видим устойчиво негативное восприятие национальной традиции, национального уклада у представителей антисистемы. Неоязычество вполне отвечает данному определению антисистемы. Его представители испытывают чувство презрения ко многим проявлениям народной культуры, а также к Православному Христианству. Стремление к самоуничтожению подтверждается положительным отношением к самоубийству ряда неоязыческих идеологов, а также частыми случаями суицида среди неоязычников.

Любая ложь и предвзятость по отношению ко всему, что связано с Православным Христианством, считается вполне дозволенным и уместным средством. В этом легко убедиться, пролистав классические книги неоязычников или посмотрев сделанные ими фильмы.

Наверное, наиболее выдающимся примером лжи неоязычников является книга «Русский православный катехизис, или что нужно знать русскому человеку о христианстве», за авторством некоего «прот. Иоанна (Петрова)», выпущенная по благословению вымышленного «епископа Кирилла (Никифорова)». В данной книге от лица якобы священника в форме вопросов и ответов рассказываются классические неоязыческие мифы о христианстве: его чуждости и навязанности русскому народу, рабском духе, элементах язычества в христианстве и т.п. Учитывая, что распространялась данная книга исключительно через неоязыческие сайты и книжные лавки нетрудно догадаться, кто является ее настоящим издателем. Неоязычники очень активно раздавали данную книгу по воинским частям и местам лишения свободы в надежде на распространение там неоязыческой идеологии.

К сожалению, о проблеме распространения неоязычества начали задумываться лишь в последние время. Основу неоязычества составляют несколько основных групп идеологических мифов, грамотное опровержение которых оставило бы неоязычество в состоянии мелкой маргинальной субкультуры. По большому счету все современное неоязычество строится на постулатах псевдоистории и псевдолингвистики, мифах о православном христианстве, мифах о язычестве, а также национальном вопросе.

Группа псевдоисторических мифов является основой неоязыческой идеологии, призванной, во-первых, обосновать необходимость возврата к язычеству, показав невиданную мощь и прогресс дохристианской Руси, а во-вторых нивелировать все достижения Руси, произошедшие после Крещения. Неоязычники стараются доказать навязанность народу христианства посредством мифов «о кровавом Крещении Руси», «зверствах церковников на Руси» и т.п. Широкой популярностью пользуется миф о мощном языческом славянском государстве Тартария, якобы существовавшем на территории Руси и соперничающим с Русью христианской. Все достижения Русского государства, согласно представлениям неоязычников, происходили вопреки воли церковных иерархов, которые всеми силами пытались ослабить государство.

Группа псевдолингвистических мифов является вспомогательным инструментом неоязыческой идеологии, с помощью которого неоязычники стараются обосновать древность славянского народа и славянского языка, от которого якобы произошли все остальные языки мира. В этом направлении популярны мифы о славянском дохристианском алфавите, от которого якобы произошли все остальные алфавиты мира. Популярны здесь и игры со словами, поиск в современном русском языке и других языках мира буквосочетаний имен славянских богов и иных существ славянской мифологии, поиск скрытого языческого смысла в словах и словосочетаниях. Неоязычники не прекращают попытки убедить всех в подлинности «Велесовой книги», которую научное сообщество считает подделкой.

Мифы о язычестве призваны сформировать образ язычества, как очень светлой и лишенной каких-либо недостатков религиозной традиции. Язычество позиционируется как родная вера, культивирующая мужество, доброту, жизнь в ладу с природой, почитание предков и т.п. Исторические свидетельства о реальном славянском язычестве объявляются фальшивкой, особо отрицается практика человеческих жертвоприношений. Для неоязычников вопрос о человеческих жертвоприношениях, вообще является очень существенной проблемой. Дело в том, что в аутентичной славянской языческой традиции человеческие жертвоприношения практиковались хотя и не часто, но довольно регулярно, о чем есть неоспоримые свидетельства как в наших летописях, так и в письменных источниках соседних народов. О человеческих жертвоприношениях у славян свидетельствуют археологические находки, отголоски этого явления находят в народном фольклоре, кроме того человеческие жертвоприношения имели место в религиозной традиции родственных славянам народов. Христианство полностью искоренило это явление, закрепив запрет на уровне законодательства. И теперь неоязычники, заявляющие о следовании традиции, стоят перед непростым выбором. С одной стороны, для аутентичной реставрации язычества необходимо возобновление практики человеческих жертвоприношений, а с другой, существует однозначный запрет на убийство, содержащийся в действующем уголовном кодексе.

Мифы о православии, напротив, должны показать всю чуждость христианства для русской традиции. Утверждается, что христианство культивирует рабскую покорность, делает народ слабее. Христианство мешает прогрессу, борется с наукой и т.д.

Еще одним из ключевых элементов неоязычества является миф о родной вере или идеологии. Обычно неоязычники говорят, что славянину нельзя быть христианином, так как это еврейская вера, и ему непременно следует быть неоязычником. Неоязычников часто называют националистами. На наш взгляд, это неверно. Консервативными русскими мыслителями, такими как И. А. Ильин, К. П. Победоносцев, М.О. Меньщиков и др. национализм понимался, в первую очередь, как созидательная любовь к своему народу, к его традиции и культуре. Эти мысли чужды неоязычникам, им куда более присущ расизм в формулировках социал-дарвинистов. Идея о сверхчеловеке, стремление к улучшению расы посредством евгеники, идея об уничтожении ради собственного блага иных народов, уничтожение представителей своего народа, не отвечающих необходимым требованиям, общее презрение к своему народу – эти идеологические установки вполне разделяются в среде современных неоязычников. Как показывает практика, в дискуссии с неоязычниками именно на этом отличии неоязычества от традиционного русского национализма весьма полезно делать акцент. Сюда же можно отнести мифы неоязычников об исконно языческой составляющей русской народной культуры. С этим утверждением не следует соглашаться, а напротив, приводить очевидные факты глубоких христианских корней в народной традиции.

Последовательная, хорошо проработанная критика и аргументированное опровержение мифов из всех вышеперечисленных групп, как показывает практика, иногда глубоко затрагивают сознание неоязычника, заставляя его задуматься, а порой и пересмотреть свое мировоззрение. Несомненно, что вместе с критикой основных постулатов неоязычества необходимо рассказывать и о Православии, о котором неоязычники, как правило, кроме выработанных в их среде мифов, ничего не знают. Как уже отмечалось ранее, неоязычеству чужды глобальные вопросы о мироустройстве и человеческом предназначении, православный ответ на них также может заставить задуматься. Следует также помнить самим и напоминать в общении с неоязычниками, что уже тысячу лет судьба нашего Отечества неразрывно связана с Православием, сколько лучших людей страны были ревностными христианами.

Один из первых христианских апологетов святитель Ириней Лионский писал: «Ибо невозможно кому-либо лечить больных, когда он не знает болезни людей нездоровых. Поэтому, предшественники мои, и притом гораздо лучше меня, не могли однако удовлетворительно опровергнуть последователей Валентина, потому что не знали их учения…». Неоязычество сегодня распространяется все шире, его учение весьма своеобразно и самобытно, и чтобы успешно противостоять ему, следует хорошо знать особенности неоязыческой пропаганды, поскольку от этого зависит судьба очень многих наших соотечественников, а быть может и всей нашей страны.

Максим Кузнецов