Плоти и крови но против. Против каких властей нужно сражаться, объясняет свт. Лука Крымский. Борьба с духами злобы поднебесными и страстями и приобретение добродетелей

Слово архиепископа Луки, произнесенное 12 августа 1956 года в Алуштинской церкви после литургии.

Жизнь всех тех блаженных людей, которые всем сердцем возлюбили Господа нашего Иисуса Христа и неуклонно идут за Ним тесным и тернистым путем, который начинается узкими вратами - жизнь этих блаженных полна борьбы. Какой борьбы? Не борьбы с плотью и кровью, а с гораздо более тяжелой борьбы - с духами злобы поднебесными. Блаженны, яко прейдут эту тяжкую, тяжкую непрестанную борьбу.

[Борьба] с духами злобы поднебесными - это гораздо более тяжкая борьба. Блаженны они, кто ведут эту борьбу. И какими слезами оплачем мы тех, кто не верует…, которые ничего не хотят знать об этой борьбе, о духах злобы поднебесных, которые смеются над верой нашей в нечистых духов? Какими слезами оплачем их? И да, конечно - для бесов, для самого дьявола в высшей степени выгодно, чтобы в них не верили, чтобы никогда о них не думали, чтобы никогда не ощущали близости их, ибо скрытный, неведомый враг гораздо опаснее врага видимого.

Послушайте, как говорит святый апостол Павел об этих духах злобы поднебесных, о борьбе с ними:

«Наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных» .

О, как огромна эта окаянная армия бесовская! О, как неизмерима их черная толпа! - неуклонно, неустанно, день и ночь стремящаяся к тому, чтобы нас, всех нас, верующих во имя Божие, совратить на путь неверия, совратить на путь зла и нечестия!

В одном гадаринском бесноватом был целый легион бесов!

Называется эта армия бесовская, называется страшным именем врагов Христовых, врагов Божиих. И эти враги Божии, бесчисленные, ставят своей единственной задачей, день и ночь заботятся о том, чтобы губить нас, чтобы толкать нас на путь зла, на путь неверия, на путь нечестия.

Как в сонме бесчисленном добрых и святых ангелов есть девять чинов: есть высшие чины - начала, власти, престолы, силы, господствия; есть более низкие чины - архангелов и ангелов; так и во всем воинстве духов злобы поднебесных тоже есть такие же высшие и низшие чины, тоже есть и начала и власти, о которых говорит святый Павел.

Эти высшие чины ведут борьбу с самыми твердыми, с самыми верными слугами Христовыми - со святыми, с праведными. И трудна, чрезвычайно трудна эта задача их, ибо именем Христовым отражают святые и праведные все нападения их.

Есть и бесы средней силы, которые воюют непрестанно с нами - с несовершенными, слабыми христианами. Борьба с ними очень тяжка, очень трудна, ибо ум этих ангелов сатаны неизмеримо превосходит наш человеческий ум, ибо не спят они и не едят, и все время жития своего посвящают только на злое дело погубления, совращения людей добрых.

Есть и мелкие бесы, задача которых не трудна, ибо они заняты только тем, чтобы все дальше и дальше подталкивать во тьму тех несчастных, которые больше возлюбили тьму, чем свет, неправду, чем правду.

Как же нам, обуреваемым такой напастью, как же нам, которых обступает такое воинство бесовское со всех сторон, как нам бороться с ним, где взять силы на борьбу с ним? Ответ на это дал нам святый Павел, его послушайте дальше:

«Братия мои, укрепляйтесь Господом и могуществом силы Его, облекитесь во всеоружие Божие, чтобы вам можно было стать против козней диавольских» .

Не своими силами, не своим умом, не своим тщанием и стремлением к победе можем мы бороться и побеждать это окаянное черное, темное воинство, а только силой Божией, а только Его помощью, а сами мы бессильны.

И для того, чтобы мы хорошенько поняли это, сравнивает святый Павел нашу брань с воинством бесплотных сил, с той борьбой, с тем положением, в котором находились древние воины.

Он говорит, что должны мы препоясать чресла наши правдой подобно тому как воины в прежние древние времена сражений своих с врагами туго подпоясывали чресла свои, подобно тому, как всякий идущий в дальний путь, трудный и опасный путь, подпоясывает туго чресла свои. Кожаными поясами подпоясывались они. А нам нужны не кожаные пояса, а нам нужно совсем другое препоясание - препоясание чресл правдой, Божьей правдой, ибо только правдой можем мы победить всю неправду окаянного воинства бесовского. Только правдой! Ибо главное единственное оружие бесовского воинства против нас состоит в неправде, во лжи, которая составляет истинную их сущность, духовную сущность. Только тогда, когда будут чресла наши препоясаны святой Божьей правдой, только тогда, когда мы будем постоянно помнить о том, что не должны мы отдыхать, не должны останавливаться, не должны на пути своем мешкать, только тогда, когда будут чресла наши всегда и всюду туго препоясаны правдой Христовой, только тогда мы будем побеждать, побеждать окаянных, побеждать врагов Божиих и врагов наших. И прибавляет апостол святый, что это особенно нужно нам помнить в день злый, в день, когда зло, всяческое зло умножается и умножается вокруг нас.

И дальше говорит святый апостол, что надлежит нам облечься в броню, подобно тому, как прежние воины облекались в броню металлическую, железную и медную, в кольчуги облачались для защиты от ран, так надлежит и нам облечься в броню, но в иную, совсем иную броню, ибо никакая медная и железная броня не страшна для духов злобы поднебесных, могут они свободно ранить нас, заключенных в такую броню. Иная броня нужна нам - броня правды. Нам нужно чтобы тела наши облекались святой и чистой Божьей правдой, а не кольчугой металлической. А правду эту можем мы стяжать только неустанным соблюдением заповедей Христовых, неустанной молитвой. И только за эту неустанную работу Богу получим мы броню правды.

И дальше говорит апостол, что ноги бренных воинов были защищены металлическими латами. Нужны ли нам эти латы? Нужно ли железо иметь для того, чтобы ноги наши были защищены от козней вражеских? Нет, нет, совершенно не нужны! Ибо если ноги наши будут всегда направлены на путь мира, если всю быстроту ног наших мы будем использовать на то, чтобы благовествовать везде и всюду мир, если заслужим того, чтобы к ногам нашим относилось блаженное слово великого апостола Павла «как прекрасны ноги благовествующих мир, благовествующих благое» . И если будут так прекрасны наши ноги, и если будут они спешить всегда туда, где нужна наша помощь, помощь несчастным, больным, увечным, беспомощным людям, если будем мы всегда спешить на совет праведных и подальше уходить от совета нечестивых, тогда никакие металлические латы нам не нужны будут, тогда ноги наши будут защищены силой Божией и никакое зло их не коснется.

И дальше говорит апостол: возьмите щит веры, которым можете угасить все разжженные стрелы лукаваго. Медный щит, тяжелый большой щит был главной защитой для древнего воина. А нам нужен ли такой щит, защитит ли он нас от разжженных адским пламенем стрел врагов наших и врагов Божиих? Конечно, нет, конечно, ничто для них медный щит! У нас есть другой щит, неизмеримо более крепкий - щит веры, веры нашей, веры в Господа нашего Иисуса Христа. Ибо если всем сердцем будем веровать в Него, если будем неуклонно творить заповеди Его, то всегда будет пребывать Он с нами и будем мы друзьями Его по святому слову Его, и вера в Него защитит нас неизмеримо больше, чем всякий тяжелый медный щит.

И дальше говорит святый апостол, чтобы мы покрыли, подобно воинам древним головы свои шлемами. Какими шлемами? - конечно не медными, ибо они ничто против силы вражеской. Не медными, не медными, говорю я вам, а совсем другими шлемами. Какими? Шлемами глубокой веры в Господа нашего Иисуса Христа, глубокой любви к Нему, ибо сказал Он Сам пречистыми устами Своими нам: «Ядый мою плоть и пияй мою кровь во Мне пребывает и Аз в нем» . Господи, Господи! Какая нам нужна еще защита, если Ты будешь пребывать с нами, в нас, в умах и сердцах наших, если будешь защищать развращение умов и сердец наших Своим постоянным присутствием в нас, в умах и сердцах наших, какая еще нам нужна... ну конечно … конечно исчерпывающая мудрость.

И если так будем защищены, то останется нам только взять в свои руки обоюдоострый меч. Как брали его в руки древними воинами. Послушайте же теперь, что говорил святый Павел об этом мече обоюдоостром:

«Слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого. Оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов и судит помышления и намерения сердечные» .

Так вот какой меч нам нужен! Меч слова Божия, перед которым трепещут все бесы и сам дьявол, ибо словом Божиим побеждаются все они, окаянные. Если будем мы всегда владеть этим святым и сильнейшим оружием - оружием слова Божия, то никакие враги нам не страшны. Ибо все они побеждены уже давно распятием Христовым, ибо стерта глава древнего змия диавола подножием страшного Креста Голгофского.

Помните же, помните все вы, братия и сестры мои, что своими силами не можем мы воевать с духами злобы поднебесными, помните, что все наши надежды должны мы возлагать только на помощь Господа и Бога нашего Иисуса Христа, Который подножием своего страшного Креста стер главу древнего змия. Аминь.

Сергей Есенин
Черный человек

Голова моя машет ушами,
Как крыльями птица.
Ей на шее ноги
Маячить больше невмочь.
Черный человек,
Черный, черный,
Черный человек
На кровать ко мне садится,
Черный человек
Спать не дает мне всю ночь.

Черный человек
Водит пальцем по мерзкой книге
И, гнусавя надо мной,
Как над усопшим монах,
Читает мне жизнь
Какого-то прохвоста и забулдыги,
Нагоняя на душу тоску и страх.
Черный человек
Черный, черный...

Жизнь закончится у многих именно так.
«Потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесной». Еф.6,12.
Борьба со страстями главное в христианской жизни. Святые отцы православной церкви учат, что любой грех начинается с прилога вражия, помысла, мысли, если человек принимает эту греховную мысль соглашается или услаждается ей, то она переходит в слова и дела. Именно и это называется духовной бранью, которую должен вести каждый христианин. «И надо нам с вами всем помнить, что в душе светлой и чистой и одна какая-нибудь мысль, брошенная от диавола, тотчас произведет смущение, тяжесть и сердечную боль, в душе же, омраченной грехом, еще телесно и оскверненной, даже и само присутствие его будет неприметно. И этой неприметности помогает сам дух злобы, ибо она ему выгодна. И он, тирански властвуя над грешником, старается держать его в обольщении, будто бы человек действует сам собой..» Архимандрит Иоанн (Крестьянкин).

В. Высоцкий
«Меня опять ударило в озноб...»

Меня опять ударило в озноб,
Грохочет сердце, словно в бочке камень:
Во мне живёт мохнатый злобный жлоб
С мозолистыми цепкими руками...

Он не двойник и не второе «я»...
Все объясненья выглядят дурацки:
Он плоть и кровь, дурная кровь моя -
Такое не приснится и Стругацким.

Он ждёт, когда закончу свой виток, -
Моей рукою выведет он строчку,
И стану я расчётлив и жесток,
И всех продам гуртом и в одиночку.

Я оправданья вовсе не ищу -
Пусть жизнь проходит, ускользает, тает,
Но я себе мгновенья не прощу,
Когда меня он вдруг одолевает...

«Кто не со Мною, тот против Меня; и кто не собирает со Мною, тот расточает. Когда нечистый дух выйдет из человека, то ходит по безводным местам, ища покоя, и, не находя, говорит: возвращусь в дом мой, откуда вышел; и, придя, находит его выметенным и убранным; тогда идет и берет с собою семь других духов, злейших себя, и, войдя, живут там, - и бывает для человека того последнее хуже первого». Лк.11, 24-26.

Домом называет бес человека, а как не дом, коль человек живёт в страстях, гордости, блуде, жадности, воровстве, курении, сквернословии, пьянстве, безбожии. Когда само тело изменяется от действия страстей, искажается лицо: напыщенной гордыней, злым взглядом, раздражением на всех, маской лицемерия, блудным развращением. И нет никакой борьбы со страстями.

"Ему грезилось в болезни, будто весь мир осужден в жертву какой - то страшной, неслыханной и невиданной моровой язве... Все должны были погибнуть, кроме весьма немногих избранных. Появились какие - то новые... существа микроскопические, вселившиеся в тела людей. Но эти существа были духи, одаренные умом и волей. Люди, принявшие их в себя, становились тотчас же бесноватыми и сумасшедшими. Но никогда, никогда люди не считали себя такими умными и непоколебимыми в истине, как эти зараженные... Целые селения, целые города и народы заражались и сумашествовали". Страшный сон приснился Раскольникову. О массовом забесовлении Достоевский пророчествовал удивительно точно".

"Мы в своем обольщении забываем Бога, забываем небо, забываем вечность. И на этой почве всецелого погружения людей в плотскую жизнь разрастается чудовищный разврат.
Младенцы, зачатые в беззаконии, появляются в мир больными, одержимыми от рождения духом злобы, и лукавством превосходят взрослых. Отроки, не зная детского простодушия, играют во взрослых, и в одуряющих химических реактивах ищут особых видений и ощущений. Юноши и девушки, не зная и самого понятия невинности и чистоты, погружаются в блато такой грязи, о которой и помыслить страшно, и срамно глаголати. И наркотический угар для многих становится единственно реальной жизнью. А грохот бесовского шума, ворвавшийся в дома наши с телевизионных экранов, оглушил, одурил всех от малого до большого, и вовлек всех в водоворот адского кружения, поработив души насилием.
…И нормой жизни становится – ходи по трупам задавленных тобою, рви кусок из чужого рта и плюй на всяческие заветы. А тот враг, что посеял страшные плевелы злобы и гордыню лжеименного разума, человекоубийца искони, лжец и отец лжи (Ин.8,44) – любуется плодами дел своих. Он преуспел. Он одолел людей. И Бог теперь не столько отрицаем, сколько вытесняем из сердца человека всякими его пристрастиями и житейскими попечениями. Бог просто забыт." Архимандрит Иоанн (Крестьянкин).

Преподобный Ефрем Сирин писал, что страшный змей влагает в нас мудрость побеждать словом тех, кто хочет нас исправить, и оттого грех умножается, не имея сопротивления себе.

В школе учат преподаватели, что они произошли от обезьян. Достоевский писал:"если нет Бога, то всё позволено". Вот мы и видим людей без моральных принципов, только деньги.

"ха-ха! Слушайте, я их всех сосчитал: учитель, смеющийся с детьми над их Богом и над их колыбелью, уже наш. Адвокат, защищающий образованного убийцу тем, что он развитее своих жертв и, чтобы денег добыть, не мог не убить, уже наш. Школьники, убивающие мужика, чтоб испытать ощущение, наши, наши. Присяжные, оправдывающие преступников сплошь, наши. Прокурор, трепещущий в суде, что он недостаточно либерален, наш, наш. Администраторы, литераторы, о, наших много, ужасно много, и сами того не знают! С другой стороны, послушание школьников и дурачков достигло высшей черты; у наставников раздавлен пузырь с желчью; везде тщеславие размеров непомерных, аппетит зверский, неслыханный...
Но одно или два поколения разврата теперь необходимо; разврата неслыханного, подленького, когда человек обращается в гадкую, трусливую, жестокую, себялюбивую мразь - вот чего надо!"
Бесы. Ф.М.Достоевский

О бесноватом в храме

Духовный совет.

Наконец, братия мои, укрепляйтесь Господом и могуществом силы Его. облекитесь во всеоружие Божие, чтобы вам можно было стать против козней диавольских, потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных (Еф. 6,10-12).

Наша брань не против крови и плоти, то есть не против людей, но против начальств, против властей.

Против каких начальств, каких властей?

Конечно, не о тех властях, которые управляют государством, совсем о других начальствах говорит святой апостол Павел, как сам тут же поясняет: «против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных», против бесов, против ангелов сатаны, ибо их поистине можно назвать мироправителями тьмы века сего.

Всякая тьма, которую видите в жизни человеческой, это дело их рук, это дело того князя, господствующего в воздухе, о котором в другом послании говорит св. апостол Павел. А кто этот князь, господствующий в воздухе? Это сам сатана, это диавол. Господствует он над огромным множеством сердец.

И вот именно против него, против его ангелов тьмы, против духов злобы поднебесных велит нам св. Павел укрепиться Господом и могуществом силы Его.

Сами мы не в силах, совсем не в силах бороться с этим страшным князем, господствующим в воздухе.

Если бы были предоставлены своим собственным силам, то пали бы мы от злобы его.

Только тогда можем бороться, если укрепимся «Господом и могуществом силы Его».

Нам надо облечься «во всеоружие Божие, чтобы... можно было стать против козней диавольских».

Только тогда, когда облечемся во всеоружие Божие, когда не на свои силы будем надеяться, только тогда устоим против козней его. А какие это козни его?

Это все то, чем стремится он погубить нас, отвлечь от веры в Бога, отвлечь от пути спасения, указанного нам Господом Иисусом Христом. Он и его ангелы, духи тьмы, только тем и заняты, чтобы нас губить. Против всех людей, а в особенности против нас, христиан, строит он козни, чтобы погубить нас. Никого из нас не оставляет в покое. Ко всем нам посылает своих бесов, чтобы они нас направляли на путь погибели, на путь служения своим похотям и страстям, на путь нечестия и даже богохульства. Это сильные, опасные и страшные враги.

А разве не понимаете вы, что всякий враг тем опаснее, чем менее думаем о нем, чем менее следим за ним, чем менее замечаем его.

И, напротив, он тем бессильнее, чем строже, чем более неутомимо всегда следим за ним, за всеми его кознями, за всеми действиями и начинаниями, направленными на нашу погибель.

А как бесчисленно много людей, никогда не помышляющих о князе, господствующем в воздухе! И не только не помышляющих, но даже не верящих в его существование. Ибо все те, кто не верит в Бога, конечно, не верят и в диавола, в его существование; нисколько не заботятся о его нападениях; нисколько не остерегаются его страшных слуг.

А этого ему только и надо, ибо если человек беспечен и в Бога не верует, о сатане ничего знать не хочет, то такой несчастный становится весьма легкой добычей его, ибо враг незамеченный – самый опасный враг.

И всякая несчастная женщина, до мозга костей лживая и похотливая, и всякий несчастный мужчина, пьяный часто, если не всегда, становятся легкой добычей бесов, духов злобы поднебесных. Им ничего не стоит таких погубить окончательно.

А есть и такие несчастные, которые всю жизнь проводят в преступлениях, в разбоях, в грабежах и кражах, в блуде и прелюбодеяниях, которые никогда не помышляют ни о Боге, ни о диаволе.

Об этих сатане не стоит и заботиться: они уже сами погубили себя. Они настолько увязли в грехах, что не надо их соблазнять, наталкивая на грех. О таких забот у диавола немного, ибо они самая легкая его добыча.

А что сказать о нас, христианах, которые в Бога веруют, которые не сомневаются в существовании диавола и бесов, которые слышали и помнят слова апостола Павла о князе, господствующем в воздухе, – что скажу о них?

Их искушают бесы повседневно, их толкают и на блуд, и на сребролюбие, и на тщеславие, их толкают на служение своим страстям и похотям. И если не будут такие несчастные бдительны, если не будут помнить, что враг всегда готов погубить их – то горе им. А таких большинство.

Есть еще и третьи: есть великие подвижники благочестия, святые отшельники, проводящие всю жизнь в постоянной молитве, умерщвляющие плоть свою в помыслах о Боге, о законе Его.

Вот эти всего страшнее для диавола и для ангелов его: их нельзя соблазнить так, как соблазняют людей легкомысленных, беспечных, погрязших в суете мира, тех, которые только изредка, изредка вспоминают о Боге, мало молятся, никогда не постятся и храмов Божиих чуждаются.

Вот с этими могучими воинами Христовыми диаволу и бесам его труднее всего.

На нас, слабых и беспечных, бесы нападают исподтишка, незаметно для нас, им не трудно нас бороть, толкать на путь порока.

А со святыми, с теми, которые жизнь посвятили Богу, им очень трудно.

Слабых и беспечных из нас бесы поборают весьма малозаметно для нас. Нам они никогда не являются, мы их не видим, не знаем, не знакомы с ними.

Не то, совсем не то со святыми, с великими подвижниками добра. Для них оставаться незамеченными ни бесы, ни сам диавол не могут, ибо они самым неустанным образом следят за своим сердцем, за всем, что всевают диавол и ангелы его в сердца их.

Они умеют очень тонко различать все хитрости диавола, и ему просто и легко их не побороть. Он старается обычно побороть их не низшими страстями, а страстями высшего порядка: он губит их иногда гордостью духовной, тщеславием, самопревозношением и честолюбием.

Но что ему делать тогда, когда святые не поддаются и на эти его соблазны, очень тонкие, опасные – что делать?! Тогда приходит он в ярость и как неприятель, идущий на город, если поймет, что замечен, что напасть неожиданно не удастся, отлагает всякую скрытность и устремляется в бешеном порыве, так поступают и бесы со святыми.

В житиях святых, которые, вероятно, многие из вас читали, часто повествуется, как бесы открыто и бесстыдно нападали на святых. Они нападали открыто, как неумевшие укрыться от их зорких взглядов, переставали прятаться, сбрасывали личину, являясь в своем подлинном бесовском виде. Они нападали, принимая вид диких зверей, готовых поглотить отшельника; гадов ядовитых, страшных чудовищ, наводя на них страх и ужас. Так поступали они с весьма многими, и монахами, и отшельниками, и древними, и относительно не очень далекими от нас.

Свыше 400 лет тому назад жил преподобный Нил Столбенский. Это был один из великих преподобных, и в житии его читаем, как открыто, как бесстыдно напали бесы на его отшельническую келию.

Но есть у бесов по отношению к великим праведникам и другие способы нападения: они нападают не сами, а посылают своих слуг из людей. Так было со многими святыми, так было и с преподобным и богоносным отцом нашим Серафимом Саровским, на которого, по наущению диавола, напали разбойники, смертным боем били, изувечили, переломали ребра и проломили череп.

Это одно из ухищрений диавола. Так разнообразны пути, по которым идут бесы, стремясь погубить нас. Начиная от легкого, никакого труда не представляющего нападения на беспечных, на неверующих, они прибегают ко все более и более тонким и хитрым приемам уловления нас в свои сети.

Вот о какой брани против духов злобы поднебесных, против начальств, против властей, против миродержителей тьмы века сего говорит апостол Павел. Он говорит, что в борьбе с ними для защиты нам надо облечься во всеоружие Божие. «Для сего приимите всеоружие Божие, дабы вы могли противостать в день злый и, все преодолев, устоять» (Еф. 6, 13).

Как воин, идущий в сражение, надевает броню, берет щит, шлем и меч, так и каждый из нас должен всегда быть во всеоружии Божием. «Итак станьте, препоясав чресла ваши истиною и облекшись в броню праведности, – станьте смело против этих окаянных бесов, станьте, препоясавши чресла ваши, вместо воинского пояса, истиною Христовой, – и облекшись в броню праведности, и обувши ноги в готовность благовествовать мир» (Еф. 6, 14–15).

О, только те, кто полон праведности, у кого много, много добрых дел и духовных подвигов, одеты в эту броню, столь страшную для бесов.

Не войну, не кровопролитие, не насилие провозвещая, а мир, святой Божий мир, апостол Павел говорит в послании Римлянам словами великого пророка Исаии: «Как написано: как прекрасны ноги благовествующих мир, благовествующих благое!» (Рим. 10, 15) – даже ноги их прекрасны.

А теперь, когда так мало мира на земле, когда готовится третья небывалая по жестокости и ужасам война, нам, христианам, надо как нельзя более обуть ноги наши в готовность благовествовать мир, нужно восстать всеми силами души против тех интервенций, против тех агрессий, которые терзают так страшно вовлеченные в борьбу народы.

О, как теперь в особенности надо, чтобы везде и всюду было явно, что только о мире мы помышляем, что мы ненавидим всем сердцем войну, кровопролитие, истребление людей.

«...а паче всего возьмите щит веры, которым возможете угасить все раскаленные стрелы лукавого...». Раскаленные стрелы пускают в сердце наше бесы непрестанно и ранят и губят множество человеческих сердец.

А нам дан щит, крест Христов, ибо с ним получаем мы власть противостоять и диаволу, и бесам. И эту власть явим тогда, когда будем воодушевлены глубокой верой в Бога и беспредельной любовью ко Христу. Пред этим щитом трепещут окаянные бесы, трепещет и их глава – сатана.

«...и шлем спасения возьмите, и меч духовный, который есть слово Божие» (Еф. 6, 16–17). Наденьте шлем, духовный шлем – не от пуль, не от осколков бомб защищающий шлем стальной, а шлем надежды на спасение, шлем надежды, что Господь с нами и дал нам силу и власть поборать диавола.

А что это за меч, не стальной, не обоюдоострый, а меч слова Божия? Какова его сила?

Вот что говорит св. Павел: «Слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные» (Евр. 4, 12).

Словом Божиим, этим страшным для врага мечом можем мы творить чудеса. Слово Божие так бесконечно сильно, так действенно, так глубоко проникает в сердца людей, умеет так потрясать их, что иногда внезапно человек, погрязший во грехах и нечестии, вдруг преображается, пораженный силой слова Божия.

Вот видите, какое всеоружие дал нам Бог для защиты от козней диавола. Видите, что не оставляет нас Бог в доброделании, видите, что получили мы броню праведности, шлем спасения, щит Божий и меч духовный – слово Божие. Так что же, неужели не используем это святое всеоружие, неужели будем беспечны, не постараемся приобрести его?!

А как его приобрести? Только одним способом: верою и молитвою к Господу Иисусу Христу, неустанным упражнением в добродетелях, которые предписаны в его святом законе; непрерывным памятованием об этой защите, стремлением всегда, всегда, изо дня в день сотворить, соблюсти все Его заповеди.

Тогда и только тогда получим всеоружие Божие, тогда будем не одни: вместе с нами против духов злобы поднебесных, против миродержителей тьмы века сего будет сражаться Сам Господь наш Иисус Христос. Ибо для того и взошел Он на крест, для того и пролил Кровь Свою пречистую, чтобы дать нам это всеоружие Божие.

Тягчайшему наказанию подвергнемся, если не будем почитать за святыню Кровь Христову, которой мы спасены и освящены. Да не будет этого ужаса ни с кем из нас! Да будет нам в повседневной борьбе нашей с духами злобы поднебесными помощью Сам Царь и Бог наш Иисус Христос, Ему же слава и держава с Безначальным, Пресвятым Его Отцом и Святым Духом.Аминь.

Проповедь о всеоружии Божием.

Представив им побуждение к особенной бдительности от свойства брани, потом внушает им бодрость указанием предстоящих подвигов. Каким образом? Сказав, что враги сильны, он навел на мысль, что и многого мы от них лишаемся. Чего же? Борьба происходит в поднебесной, и не из-за денег, не из-за славы, но из-за пленения в рабство. Стало быть, вражда становится непримиримой. Соперничество и борьба бывают сильнее, когда они происходят из-за предметов важных. В поднебесной (έν τοΐς έπουρανίοις ) – это то же, что за (υπέρ) небесное. (Враги наши воюют с нами) не для того, чтобы, после победы, чем-нибудь воспользоваться, но для того, чтобы нас лишить (неба). Так, если бы кто-нибудь сказал: ή συνδήχη εv τινι χεϊται (договор заключается в чем-нибудь), то здесь: έν (в) соответствовало бы: υπέρ (за) или διά (для). Заметь, какую бдительность возбуждает в нас сила врага, и какая трезвенность происходит оттого, что мы узнаем, что действительная опасность предстоит нашему великому благу, и что также мы должны заботиться о победе из-за великого блага, – потому что враг наш старается свергнуть нас с неба. Кого это называет (Павел) «Против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего» ? И какой тьмы? Не ночной ли? Нет, – греховной. Мы были, говорит он, некогда тьмой, – называя так грех в настоящей жизни, потому что он уже больше не будет иметь места ни на небе, ни в грядущем веке.

Миродержителями же называет (дьяволов) не потому, чтобы они держали мир, но потому, что они настоящие виновники злых дел. Греховные дела Писание обыкновенно называет миром, например, в изречении Христа: «Потому что вы не от мира, как и Я не от мира» (Ин. 17:14) . Разве, в самом деле, (апостолы) были не от мира? Не были ли они облечены плотью? Не принадлежали ли к находящимся в мире? И в другом месте: «Мир Меня ненавидит, а вас не может ненавидеть» : и здесь также миром называет злые действия. Или, быть может, здесь под миром он разумеет самих злых людей, потому что демоны на них преимущественно простирают власть свою. «Против начальств, против властей» , – говорит, – «против духов злобы поднебесных» . «Началами» и «властями» называет их, по подобию того, как и между небесными (духами) есть престолы, господства, начала, власти.

Гомилии на Послание к Ефесянам.

Свт. Феофан Затворник

яко несть наша брань к крови и плоти, но к началом, и ко властем, и к миродержителем тмы века сего, к духовом злобы поднебесным

Причину показывает, почему заповедует быть всегда одетыми во всеоружие и находиться в постоянной бдительности и осторожности. Потому, говорит, это необходимо, что таковы враги наши и такова война, что этого требует злокозненность и невидимость врагов.

Яко несть наша брань - παλη, - борьба, бой, схватки у нас идут не с кровию и плотию , «не с людьми, подобострастными нам и нам равносильными» (блаженный Феофилакт). И в послании к Галатам, когда Апостол говорил, что по обращении он абие не приложился плоти и крови, - сею фразою означаются люди. Хочет сказать Апостол, что не такова у нас брань, как бывает у людей с людьми. Тут враги друг друга видят, видят, что один предпринимает против другого и последний противопоставляет ему соответственный отпор, как в фехтовании. Наши враги невидимы, невидимы и козни их. Надобно, следовательно, поставить себя так, чтобы, что бы они ни предпринимали, уловки их не имели в нас никакого успеха. Так это и бывает, ибо, хотя мы и не видим их, но всеоружие наше таково, что и без видения сего можно противостоять им. Надобно, однако ж, заметить, что опытные в духовной брани доходят до разумения ухищрений лукавого; по первым приражениям его догадываются, куда он метит, и соответственно тому противодействуют ему. И святой Павел говорил о себе, что он не неразумеет умышлений сатанинских. Заметив их, он тотчас давал им и отпор. Но это есть достояние совершенных, большею же частию мы бьемся с духами, как бьются в потемках.

Блаженный Иероним иначе взглянул в этом месте на кровь и плоть. Он говорит, что есть у нас брань с плотию и кровию, когда плоть похотствует против духа. Апостол не отвергает ее, но дает разуметь, что за плотию и кровию надо провидеть другие силы, действующие чрез них и нас борющие. Ибо есть духи похоти, как пророк Осия поминает о некиих, обольщенных духом блудным (Ос. 4, 12) ; есть духи гнева, вражды, ненависти и всякой страсти. Апостол хочет научить нас, что страсти в нас не от естества тела, не из плоти и крови, а от духов злобы возбуждаются; почему и говорит так (сокращено).

Такой мысли нельзя не дать веса. Ибо она совершенно истинна. И всякий может осязательно удостоверяться в ней при наблюдении над проявлениями страстей, когда они доходят до мании, каковы: пьянство, блуд, воровство, обжорство. - Не дать ли даже этому пониманию преимущества пред первым?

Но к началом и ко властем , - и проч. При невидимости и спрятанности, враги наши еще многочисленны, и такие все властные, чиновные. Словами: начала и власти означаются ранги нечистых духов. В каких чинах пали, те и в падении удержали за собою. Как между чистыми Ангелами есть девять чинов, так есть свои ранги и между нечистыми. Апостол только два указал здесь. Так святой Златоуст: «Началами и властями он их назвал по подобию того, как между небесными духами есть Престолы, Господства, Начала и Власти». Феодорит прибавляет: «Злые демоны были в числе святых чинов, но за злобу лишились сего чина. Но и доныне имеют они сии наименования в обличение их растления».

Враги наши не только численны и властны, но и знатоки своего дела, от чего и титулует их Апостол: миродержители тмы века сего, духи злобы .

Миродержители не мира, Богом созданного и во вседержительстве Его состоящего, но мира, который во зле лежит и в котором только и есть что похоть плоти, похоть очес и гордость житейская, с достаточным количеством людей, увлеченных сими похотями и множеством обычаев в удовлетворение им. В этом мире люди толкутся по сим обычаям, разжигаемые похотями и их более и более разжигая. От толчения и смятения - никто разобрать ничего не может, от чего что, для чего и как. Тьма покрывает всю эту область и есть ближайшая причина того, что мир сей еще стоит и цену какую-то имеет. Этого-то мира злые духи суть держатели. Они прельщают людей, они и держат их в прелести. Власть их не по естеству принадлежит им, а по неразумию людей, падких на похоти. Люди сами себя предают в рабство им и рабствуют. Сатана и стал случайно князем, по избранию грешных людей. Но как только кто отказывается жить по похотям и страстям, тотчас выходит из-под власти диавола. Если б все образумились, совсем бы пала власть сатаны, и бесы перестали бы быть миродержителями. Но так суждено, что люди будут грешить до конца века, - до конца века будет и миродержительство бесов. Оттого они и называются миродержителями тьмы только века сего. Святой Златоуст говорит:

«Миродержителями Апостол назвал демонов не потому, что они держали мир, но потому, что они настоящие виновники злых дел. Ибо Писание обыкновенно называет миром греховные дела. Может быть, под миром разумеет он и злых людей, ибо демоны на них преимущественно простирают власть свою». Феодорит же пишет, что демоны потому стали миродержителями, что люди, нерадиво живущие, добровольно возлюбили их рабство (сокращено).

Другое титло бесов есть духи злобы , - πονηριας, - лукавства. Лукавство так углубилось в них, что стало составлять будто их природу: они стали будто самое лукавство, и ничего от них не ожидай, кроме лукавства.

Наше слово - поднебесным , по-гречески стоит - εν επουρανιοις. Eπουρανιος - не поднебесный, а наднебесный, потому к духам злобы слово сие относиться не может, ибо они свержены с неба. Не можно его относить к духам и по грамматическому сочетанию. Наши толковники все и не относят его к ним, а разумеют под сим духовные небесные блага, полагая, что предлог εν стоит здесь вместо υπερ - из-за, - на что они приводят и примеры. Выходит такая мысль: брань у нас с духами злобы идет из-за небесных благ. Так, святой Златоуст говорит: «Борьба происходит εν επουρανιοις, - не из-за денег, не за славу. Eν επουρανιοις то же, что υπερ επουρανιοις - за небесное. Враги наши не затем воюют с нами, чтобы после победы чем-либо воспользоваться, но для того только, чтобы нас лишить неба». Так и Экумений с Феофилактом. Обыкновенный же образ перевода и понимания сего слова: поднебесным , означает, что духи витают между небом и землею, в воздухе, и как воздух обнимает нас повсюду, так повсюду окружают нас и духи злобы, и непрестанно приражаются к нам, как комары в сыром месте.

По цели Апостола то и другое уместно здесь. Феодорит будто хотел совместить обе мысли, ибо говорит, что борьба происходит с поднебесными, но из-за небесного. «Указывает Апостол и выгоды победы, чтобы воинов соделать более ревностными, потому что, говорит он, борьба с поднебесными, то есть с небесными чинами, и наградою за борьбу сию уготовано Царство Небесное».

Но все это, говорит Апостол, для того, чтобы показать, как необходимо всегда быть во всеоружии, быть бдительными и трезвенными. Из невидимости и скрытности врагов видно это само собою, видно и из того, что они суть духи злобы - лукавства, и из того, что многочисленны. Как же видно это из того, что они миродержцы тьмы века сего, когда христиане изъяты из-под их власти? - Тем, что изъяты, злобу их раздражают и вооружают против себя. Если так, то и себе надо вооружаться против них.

Блаженный Феодорит ставит в этом смысле одну общую мысль: «Божественный Павел подражает доблестному военачальнику, который с тем намерением, чтобы в воинстве его не было лености, описывает мужество врагов». Святой Златоуст свою об этом мысль прикрепляет к слову: из-за небесного. «Заметь, какую бдительность возбуждает в нас сила врага и какая трезвенность происходит оттого, что мы знаем, что действительная опасность предстоит нашему великому благу, и что также мы должны заботиться о победе из-за великого блага, потому что враг старается свергнуть нас с неба».

Послание святого апостола Павла к Ефесянам, истолкованное святителем Феофаном.

Свт. Лука Крымский

потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесной

Прп. Петр Дамаскин

Несть наша брань к крови и плоти , то есть к людям, как в древности было с иудеями, когда побеждавший иноплеменников совершал дело Божие, но к началом, и ко властем , то есть к невидимым демонам. И побеждающий мысленно побеждает или бывает побеждаем страстями. Та война была прообразованием нашей брани.

Творения. Книга вторая.

Блаж. Феофилакт Болгарский

потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесной

потому что наша брань не против крови и плоти

И это не для возбуждения страха говорит, но для того, чтобы сделать внимательными. Ибо тот, кто указывает на силу врага, делает тем самым своих более осторожными. У нас дело, говорит, не с обыкновенным врагом, и не с людьми, подобными и равносильными нам.

но против начальств, против властей

Как Бог начала и власти имеет, так и надменный тиран устроил у себя подобные же порядки.

против мироправителей

Не в смысле обладателей мира или твари. Потому что писание миром обыкновенно называет лукавые деяния и тех, кто совершает оные, как в выражении: вы не от мира (Ин. 15:19) , то есть не из числа творящих злое. Теми же обладают демоны, потому что они добровольно отдали себя в рабство им.

тьмы века сего

Тьмой называет непотребство, которое является и существует в сем веке, но далее его не простирается.

против духов злобы

Так называет демонов. А так как и ангелы суть духи, то он прибавил злобы ; потому что те - духи добра и света. Говоря же, что мы воюем не с плотью и кровью, он чрез противопоставление дает знать, что воюем с подвижными, непобедимыми в коварстве и трудно уловимыми.

поднебесных (έν τοις έπουρανίοις)

Чрез это опять побуждает к бодрости слушателя. Опасность, говорит, в великом деле, ибо дело идет не о земном и тленном, а о небесном. Предлог «в» (έν) употреблен вместо «за» и «ради» (διά), как бы говорит: ради небесного воюем, и потому нужно быть бдительным.

Толкование на послание к Ефесянам святого апостола Павла.

Блаж. Иероним Стридонский

потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесной

Я полагаю, что брань против плоти и крови - это та, которая называется искушением человеческим. А именно: когда плоть похотствует вопреки духу и побуждает нас к деланию дел своих, т.е. блудодеяния, нечистоты, невоздержания, идолослужения, вражды, раздоров, ревности, греха, споров, несогласия, разделений, козней, пьянства, бесчинства и прочего«. Потому [то, о чем говорит здесь апостол,] это не просто человеческое искушение или борьба против плоти и крови , когда сам сатана или преображается в ангела света (2 Кор 11:14) и старается убедить нас, чтобы мы его почитали ангелом света, или делает нечто подобное, употребляя всякие усилия, ложные чудеса, и пророчества, и всякий неправедный обман. В самом деле, когда враг уловляет кого- либо, чтобы обмануть его, и утверждает в нем: Так говорит Господь, - то обманывает его не так, как плоть и кровь или искушение человеческое, а как начало и власть, правитель тьмы и духовное непотребство.

Следует знать также и то, что, за исключением этого места, мы не встречаем нигде - ни в Ветхом Завете, ни в Новом - слова κοσμοκράτωρ (мироправитель ). Это слово апостол Павел составил сам, чтобы, вследствие необходимости, обращаясь к ефесянам, новым и невидимым предметам дать новое наименование [В Библии данный термин действительно используется только однажды - в Послании к Ефесянам, однако Иероним ошибается, полагая, будто апостол Павел изобрел это слово, поскольку оно встречается в орфической литературе: см. Orphei hynmi, ed. W. Quandt (Berlin: Weidmann, 1962); см. также соответствующее место в словаре H.G. Liddel and R. Scott, A Greek-English Lexicon, revised and augmented by H.S.Jones (Oxford: Oxford University Press, 1996), стр.984].

Мы должны понимать, что наша борьба не против плоти и крови, но против некоторых духовных и невидимых сил, против правителей тьмы, которая облегает этот мир, распространяя заблуждения среди людей неверующих, и против духов непотребства, которые обитают в небесных пространствах. Это значит не то, что демоны проводят жизнь в небесах, а то, что находящийся над нами воздух получил это имя [небес]. Поэтому-то и птицы, летающие по воздуху, называются небесными…

Наконец, братья мои, укрепляйтесь Господом и могуществом силы Его; Облекитесь во всеоружие Божие, чтобы вам можно было стать против козней диавольских; Потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных, Для сего приймите всеоружие Божие, дабы вы могли противостать в день злый и, все преодолевши, устоять (6:10-13)

Истинный христианин, описанный в Ефесянам 1-3, который проводит жизнь в истине и вере, о которых говорится в 4:1 — 6:9, наверняка будет вовлечен в духовную брань, описанную в 6:10-20. Жизнь такого христианина является борьбой, битвой. Эта брань ведется на обширном поле деятельности, потому что, когда Бог начинает даровать Свои благословения, сатана приступает к нападению.

Если мы совершаем жизненное хождение, достойное нашего призвания, в смирении, а не гордыне, в единстве, а не в разделении, облекшись в нового человека, отвергнув ветхого, в любви, а не в похоти; во свете, а не во тьме; в мудрости, а не в нерассудительности; в полноте Духа, а не в опьянении вином; во взаимном повиновении, а не в эгоистической независимости — тогда мы с полной определенностью столкнемся с оппозицией и враждой.

Служение Иисуса началось с великой битвы с сатаной, которая длилась сорок дней (Луки 4:2). При завершении земного служения Иисуса, сатана вновь воздвиг на Него нападение в Гефсиманском саду с такой страшной силой, что Его пот был как капли крови (22:44). Помимо многих других поучительных истин, эти два -повествования преподают нам мысль о том, что по мере нашего возрастания в повиновении Богу, битва отнюдь не ослабевает. Сатана приложил умноженные усилия против тех, кто идет по пути эффективного служения Господу. Чем больше утверждаются в силе верующие; тем сильнее будут становиться нападки сатаны.

Христианин, неустанно стремящийся возрастать в познании Слова, в повиновении ему и более верном служении Господу, обнаружит, что его служение не стало легче. По мере того, как Господь дает нам торжествовать победу над определенными искушениями и слабостями, сатана будет осуществлять нападения в других сферах нашей жизни. Верное свидетельство, проповедь, наставление, посещение и другие служения для Господа будут приносить не только победы, но и особые трудности и вражду со стороны окружающих. Христианин, которому больше не приходится сражаться с миром, плотью и диаволом, либо впал в грех, либо в самодовольство и самоудовлетворенность. Если христианин не имеет никаких конфликтов, то значит, он дезертировал, отступив с передовой линии служения.

Павел, впервые прибыл в Ефес, сразу же приступил к проповеди Евангелия. Он привел нескольких учеников Иоанна Крестителя к спасительной вере в Иисуса Христа и проводил беседы в течение трех месяцев, сначала в местной синагоге, а затем в школе Тиранна. «Это продолжалось до двух лет, так -что все жители Асии слышали проповедь о Господе Иисусе, как Иудеи, так и Еллины. Бог же творил немало чудес руками Павла» (Деян. 19:10-11). Павел приводил много иудеев и язычников к покаянию Христу. Те, кто занимались чародейством и волшебством, сожгли свои книги, «с такою силою возрастало и возмогало слово Господне» (ст. 17-20). Но от начала он столкнулся с противлением. Начальствующие из иудеев, неверующие в Иисуса, вынудили его оставить синагогу (ст. 8-9); отступники из числа иудеев в подражание ему занялись изгнанием духов (ст. 13-16) и он пережил тесноту со стороны Димитрия и подобных ему ремесленников, ремесло которых по изготовлению идолов, пришло в упадок по причине служения Павла (ст. 23-40).

Павел знал, что там, где отмечается величайший духовный труд, там с полной определенностью будет иметь место и величайшая опасность и оппозиция. Он объяснял верующим в Коринфе, что намеревается пробыть в Ефесе еще короткое время, потому что «отверста великая и широкая дверь, и противников много» (1 Кор. 16:8-9). Многие пасторы испытывают искушение оставить церковь, или другие сферы служения, когда возникают трудности. Но легкое служение — это слабое служение, ибо там, где совершается истинный Господний труд, сатана не спит и не дремлет, воздвигая преграды. Мы, верующие в Иисуса Христа, являемся не только Божьими сынами и слугами Его, но также и воинами, а труд воина состоит в сражении с врагом.

Даже святые Божьи ангелы сталкиваются с оппозицией, совершая Его служение. Ангелу, посланному к Даниилу, противостоял бес в течение двадцати одного дня, и архангел Михаил был вынужден придти ему на помощь (Дан. 10:13). Михаилу даже пришлось вести брань с самим сатаной из-за тела Моисея (Иуды 9).

Обращаясь к Фессалоникийской церкви, Павел вспоминает о своем сражении: «И потому мы, я Павел, и раз. и два хотели придти к вам; но воспрепятствовал нам сатана» (1 Фес. 2:18). Сатана осуществляет нападение на верующих как сообща, так и на каждого христианина в отдельности.

Павел предостерегал пресвитеров из Ефеса: «Ибо я знаю, что по отшествии моем войдут к вам лютые волки, не щадящие стада; И из вас самих восстанут люди, которые будут говорить превратно, дабы увлечь учеников за собою» (Деян. 20:29-30). Они подвергнутся атаке как извне, так и изнутри. Сатана всегда ищет добычу и христианин, имеющий Библейское наставление, знает это: «ибо нам не безизвестны его умыслы» (2 Кор. 2:11).

Хотя это и будет отступлением от настоящего отрывка, но взгляд на послания Господа семи церквям Малой Азии, первой из которых была Ефесская церковь, поможет нам уяснить, как сатана нападает на церковь. Эти семь исторических церквей были прототипами тех церквей, которые существовали на протяжении всех веков с тех времен. В своем видении на острове Патмос Иоанн зрил Иисуса Христа, облаченного в Свою царскую, священническую и пророческую одежду, Который производил оценку церквей, повелевая направить каждой из них послание. Только два послания — в Смирну и Филадельфию не содержат в себе никакого предупреждения и осуждения. Церковь в Смирне переносила великое гонение, крепко придерживаясь Евангельской истины, и вполне возможно, это гонение укрепляло христиан в вере. Церковь в Филадельфии также была знакома с сатанинскими нападками, однако оставалась деятельной, активно распространяющей Евангелие Благой Вести. Обоим церквям был известны атаки тех, которых Господь называет «сборище сатанинское» (Отк. 2:9; 3:9), группы богохульных иудейских гонителей в церкви. Гонение и евангелизм обладали очистительной силой, потому что они отвращали внимание верующих от себя и направляли его на Божью волю и могущество Его.

В посланиях другим пяти церквям наблюдается усиление серьезного тона предупреждения. Христиане в Ефесе отличались деятельным трудом, терпением и нетерпимостью ко греху. Они противостали лжеучению, и с терпением переносили скорби за Христа. Однако, они оставили первую любовь, их первоначальную, единственную и преданную любовь к Самому Господу (Отк. 2:2-4). Хотя они и жили в одном из самых развращенных городов Римской империи, в центре языческого идолопоклонства и беспрецедентного разврата, но верно сохраняли чистоту учения и моральных устоев. Их фатальным упущением, кажущимся весьма незначительным в сравнении с великой преданностью, была потеря любви. Трепет любви угас, энтузиазм сошел на нет, а ревность превратилась в ортодоксальную обыденность и традицию.

Ортодоксальные верующие-фундаменталисты склонны полагать, что любят Бога, потому что глубоко почитают Его Слово и повинуются ему. Петр был поражен и огорчен, когда Иисус трижды спросил его, любит ли он Его (Иоан. 21:15-17). Петр имел здравое учение и нравственность, но его сердце не было полностью предано Иисусу. Несмотря на важность правильности учения и жизненного хождения, они не могут заменить любви, и в действительности, без любви представляют холодную бесплодную догму. Отсутствие любви не только огорчает Господа, но открывает путь сатане, чтобы он наносил ущерб в жизни верующего. Когда верующий, или группа верующих — церковь теряет глубокое чувство любви к Господу, тогда этот верующий, или церковь оказываются на грани духовной катастрофы.

Духовное охлаждение обычно начинается с потери радости спасения, включая и трепет познания Божьего Слова, молитвы, поклонения и чувства принадлежности Господу Иисусу. Поэтому Христос сказал церкви в Ефесе: «Итак, вспомни, откуда ты ниспал» (Отк. 2:5). «Вспомни каким ты был, пока не охладела твоя любовь», — говорил Он. Во-вторых, в духовном охлаждении всегда замешан грех и Господь далее говорил им, чтобы они покаялись (ст. 5). Согрешающие верующие, в том числе и верующие, в которых отсутствует любовь, должны подвергнуться Божьему очищению прежде, чем Он может употреблять их. В-третьих, духовное охлаждение всегда сопровождается уменьшением если не протяженности, то качества христианского служения, и поэтому, Господь говорил Ефесянам: «Твори прежние дела» (ст. 5).

Ортодоксальная деятельность, лишенная любви, совершается с участием только плоти и, хотя она и имеет вид благочестия, на самом же деле, далека от нее. Истинное духовное служение — это служение любви. Господь, как бы в действительности, говорил: «Возвратитесь назад к огню, к источнику вашей силы и помощи. Возвратитесь к Слову, молитве и тесному христианскому общению, к тому, чтобы творить дела, угодные Господу». Но церковь в Ефесе не делала этого, и как Он предупредил ее (ст. 5), светильник ее был Им сдвинут. Эта церковь, хотя и ортодоксальная, евангельская, деятельная в добрых делах, вскоре перестала существовать.

Церковь в Пергаме также имела много доброго, что высоко отметил Господь. Несмотря на то, что она находилась во враждебном языческом городе и перенесла гонения и мученическую смерть одного из ее руководящих членов, церковь не отреклась от веры (Отк. 2:13). Пергам был центром поклонения императору и Зевсу, главному богу в пантеоне римских мифологических божеств. Вероятно, о его алтаре и упоминается в Откровении, как о «престоле сатаны». Город также почитал и Эскулапа, бога исцеления, символ которого, змея, все еще изображается на медицинских эмблемах. Пол его храма был усеян неядовитыми змеями, которые ползали по телам больных и увечных, с целью принесения им исцеления. Сатана, вне всякого сомнения, совершал сверхъестественные исцеления, чтобы держать людей в тисках этой ложной религии.

Весьма трудно было быть христианином в Пергаме, но Господний народ в этом городе, в основном, проявлял верность. Однако, он пошел на компромисс в отношении некоторых важных вопросов. «Учение Валаама», которого придерживались некоторые из них, по-видимому, заключалось в разрешении смешанных браков с неверующими, и это был грех, посредством которого Валак и Валаам смогли увести израильтян с истинного пути поклонения Господу (Отк. 2:14; Чис. 24:10-25; 3). Верующие в этой церкви также ели идоложертвенное и участвовали в любодейственных актах, связанных с идолопоклонническими ритуалами невозрожденных язычников (Отк. 2:14). Короче говоря, они подражали миру, впадая в греховные дела и обычаи, прямо противоположные Божьим повелениям, стараясь в то же время сохранить церковь (ср. 1 Кор. 10:20-22).

Именно в этом и состоит одна из величайших опасностей, грозящих церкви в наши дни. Многие верующие склонны подражать почти всем мирским привычкам. Под предлогом того, что надо идти в ногу с миром, они копируют его материалистические и аморальные методы. Когда мир всецело поглощают заботы о житейских вопросах, и церковь подключается туда же. Когда мир понижает сексуальные нормы, то церковь берет с него пример. Когда мир безумствует в различных разветвлениях, то церковь от него не отстает; а когда он возвеличивает человеческие достижения и успехи, то церковь присоединяется к нему.

Третья церковь, которой Господь послал письмо предупреждения, находилась в Фиатире, и ее проблема заключалась в том, что она отличалась терпимостью к греху. Господь ей сказал: «Знаю твои дела, и любовь, и служение, и веру, и терпение твое, и то, что последние дела твои больше первых. Но имею против тебя, потому что ты попускаешь жене Иезавели, называющей себя пророчицей, учить и вводить в заблуждение рабов Моих, любодействовать и есть идоложертвенное» (Отк. 2:19-20). Церковь можно было похвалить за много добрых дел, но она пала жертвой лжеучителя, пропагандирующего свое заблуждение под предлогом учения Бога. Она ввела многих верующих в идолопоклонство и блудодеяние, ассоциирующееся с ним; а церковь и ее руководство проявило терпимость к ней и ее учению.

Христиане по-прежнему скатываются на это путь. Когда мирское воздвигается на пьедестал для всеобщего восхваления, что случается и с верующими, невозможно не поддаться моральным и духовным компромиссам, которых требует, подобное идолопоклонство. Когда человек хочет уподобиться этому миру и имитирует его, он вскоре будет и мыслить, и поступать, как и он.

Господь не выносит греха в Своей церкви, а праведность -это не уравновешивание добра и зла. Перечень добрых дел в Фиатире намного превосходит перечень плохих, но это не ограждает церковь от Божьего суда. Господь дал ей достаточное время, чтобы покаяться, а когда она отказалась, Он сказал: «Вот, Я повергаю ее на одр и любодействующих с нею в великую скорбь, если не покаются в делах своих. И детей ее поражу смертью, и уразумеют се церкви, что Я есмь испытывающий сердца и внутренности; и воздам каждому из вас по делам вашим» (Отк. 2:22-23). Одр нечистоты превратится в одр смерти для тех, кто остается в грехе, и другие церкви на примере суда, произведенного Господом над этими верующими, получат предупреждение.

Многие церкви боятся затрагивать проблему греха в их рядах. Они не хотят обличать своих членов в их аморальности, или небиблейских понятиях из-за страха их потерять, или показаться слишком благонравными, старорежимными или лишенными любви к своим ближним. Но любовь не закрывает глаза на грех, не заигрывает с ним и никогда не поощряет зло и нечестие (1 Кор. 13:6).

Господний суд распространялся только на тех членов церкви, которые занимались идолопоклонством и блудодеянием. Верным же Иисус говорил: «Не наложу на вас иного бремени; Только то, что имеете, держите, пока приду» (Отк. 2.24-25). Иными словами, Иисус предупреждал, что даже норным христианам грозит опасность, которая прекратится только тогда, когда они пребудут с Господом. А до того дня, когда это наступит, через смерть, или при Господнем пришествии, это увещевание «держаться» Христа и повелений Его Слова, остается в силе.

Церковь в Сардисе скатилась еще ниже. По причине своей многолюдности и большой активности, она имела репутацию живой церкви, однако, Господь объявил, что она мертва (Отк. 3:1). Подобно судну в «Поэме о древнем матросе» Коулриджа, на котором у руля и на веслах сидели мертвецы, церковь в Сардисе находилась под руководством членов, которые были духовно мертвы. Город Сардис отличался баснословным богатством. Выражение «богат, как Крокус» произошло по причине огромного богатства царя Крокуса, который владычествовал над древним царством Лидией, столицей которого был Сардис. Но внешняя, поверхностная активность церкви могла не более поддерживать в ней духовную жизнь, чем огромное богатство и репутация города — его политическую жизнь. И город, и церковь перестали существовать вскоре после Новозаветнего периода.

Когда церковь заменяет Господа и Его труд программами, мероприятиями, церемониями и человеческими постановлениями, то она представляет собой духовный труп, несмотря на внешнее проявление жизнеспособности. В ней отсутствует духовная жизнь, потому что в ней нет Бога. Она становится как Ихавод, потому что отошла от нее слава Господня (см. 1 Цар. 4:21). Когда в церкви отступает любовь, а ее наводняет аморальность, пустые ритуалы и самодовольство, то, в результате, происходит духовное умирание. Господь ободрил немногих верующих в Сардисе, которые «не осквернили одежд своих», обещая, что наступит день, когда они будут с Ним ходить в белых одеждах в царстве Его (Отк. 3:4-5). Эта кучка верных христиан сохранила церковь в целом, чтобы ее светильник не был сдвинут и она не была предана забвению.

Лаодикийская церковь была пятой церковью, которая получила предупреждение от Господа. Эту церковь совершенно не за что было похвалить. Be члены проявили полное равнодушие к Господнему делу (Отк. 3:15-16). Равнодушие, на первый взгляд безвредная духовная болезнь, вероятно, поразило эффективность большего числа верующих и церквей, чем все другое. Лаодикийские христиане считали, что составляют церковь, но они не принимали участия в Господнем деле. Они заявили: «Я богат; разбогател и ни в чем не имею нужды». Но Господь говорил: «А не знаешь, что ты несчастен и жалок, и нищ и слеп и наг» (Отк. 3:17). Безразличная, лицемерная религиозная самоудовлетворенность даже более отвратительна для Бога, чем открытая аморальность. Бог ищет холодное сердце, чтобы согреть его Своей любовью и благодатью; горячее сердце Он принимает к Своей груди; но теплое извергает из Своих уст (ст. 16).

Церковь в Лаодикии отличалась полным лицемерием; это была подделка, которую нельзя было и назвать церковью. Это — либеральная церковь наших дней, которая носит название христианской, однако, отрицает Божественную сущность Христа и Его искупительную жертву, отвергает Его Слово и принижает Его требования. Она отличается гуманистическими тенденциями, ставя человека в центр своего внимания и поклонения. Она может иметь весьма пристойный внешний вид благочестия; обладать великим богатством, и всемирным влиянием. Но она не питает любви к тому, что принадлежит Богу, не испытывает нужды в Господе, удовлетворяясь всем в себе самой. Ее члены являются отступниками и так как они отвергли Господа, Он отвергнет их, извергнув из Своих уст.

Совершенно определенно прослеживается последовательно ясная регрессия пяти церквей, начиная от потери первой любви ко Христу, к компромиссу с миром, к терпимости ко греху, к довольствию программами и мероприятиями, и удовлетворенности своим состоянием и собой. Противник нападает на целую церковь, применяя подобную тактику; подвергая искушению отдельных членов церкви впадать в такие грехи. Эта атака на чистоту и святость церкви осуществляется путем нападения на каждого члена общины, и не иначе. Это нападение может быть видно на примере жизненного опыта Петра (Луки 22:31-32) и Павла (2 Кор. 12:7; 1 Фес. 2:18). Никто от него не гарантирован.

Сознавая уловки сатаны, Павел завершает свое письмо Ефесянам, давая своим братьям и сестрам как ободрение, так и предупреждение, так же, как Иисус в Своих посланиях семи церквям Малой Азии тридцатью годами позже. В 6:10-13 апостол кратко представляет -необходимую информацию относительно подготовки всеоружия, врага, битвы и победы верующих в брани, которую он ведет в своей духовной жизни.

Приготовление: сила в Господе

Наконец, братия мои, укрепляйтесь Господом и могуществом силы Его (6:10)

Самым существенным фактором в жизни христианина является подготовленность. Неподготовленный христианин по причине старания служить Господу своею мудростью и силой, терпит поражение. Сила христианской жизни заключается в зависимости от Бога, в том, чтобы укрепляться Господом и могуществом силы Его. Всякая другая сила оказывается несостоятельной.

Кардинальная реальность, представленная в Послании к Ефесянам, состоит в том, что как верующие, мы пребываем во Христе, и едины с Ним. Его жизнь является нашей жизнью, Его сила — нашей силой, Его истина и путь — нашей истиной и путем; и, как продолжает здесь говорить Павел, Его сила — нашей силой.

Господней силы с запасом хватает на ведение сражения. Когда Иисус говорил Филадельфийской церкви: «Вот, Я отворил пред тобою дверь, и никто не может затворить ее; ты не много имеешь силы, и сохранил слово Мое, и не отрекся имени Моего» (Отк. 3:8), то подтверждал, что им достаточно иметь немного силы, чтобы сохранить себя, потому что это была Господняя, сверхъестественная, чудесная сила. Мы никогда не можем противостоять сатане, прилагая свои усилия, их попросту не достаточно; но, когда мы сильны Господом, даже малой толики Его силы вполне хватит на то, чтобы победить в любом сражении. «Все могу в укрепляющем меня Иисусе Христе» (Фил. 4:13) — говорил Павел. И важно не то, сколько силы мы имеем, а откуда она нисходит, из какого источника.

В общем смысле, сражения церкви с сатаной уже склоняются к победе церкви. Своей смертью на кресте и воскресением, Иисус поразил сатану и его силу, которая состоит в грехе и смерти (Рим. 5:18-21; 1Kop. 15:56-57; Евр. 2:14). Упование на Иисуса Христа ведет человека к этой победе. Поскольку христианин укрепляется Господом, его победа над самыми большими ухищрениями сатаны, которые он только может выдвинуть против верующего человека, вполне гарантирована. Мы пребываем в состоянии войны — идет жестокая и ужасная брань — но нам нет причины бояться ее, если мы на Господней стороне. Наделение этой силой приходит посредством благодати — молитвы, познания Божьего Слова, послушания Ему и посредством веры в Божьи обетования.

После нескольких лет служения, Тимофей стал более робким и боязливым. Он стоял перед лицом более сильных искушений, чем этого ожидал ранее, и значительно большей оппозиции. Павел писал ему: «Напоминаю тебе возгревать дар Божий, который в тебе чрез мое рукоположение; Ибо дал нам Бог духа, не боязни, но силы и любви и целомудрия. Итак не стыдись свидетельства Господа нашего Иисуса Христа… Итак, укрепляйся, сын мой, в благодати Христом Иисусом (2Тим. 1:6-8; 2:1).

Обеспечение: всеоружие Божие

Облекитесь во всеоружие Божие, чтобы вам можно было стать против козней диавольских (6:11).

Для того, чтобы воспользоваться силою Божьего могущества, верующий должен также облечься во всеоружие духовное, которым их снабжает Бог (ср. 2Кор. 10:3-5). Enduo — (облекитесь) передает идею облечься раз и навсегда, постоянно иметь что-то на себе. Всеоружие Божие — это не простое одеяние, которое можно иногда одеть, а время от времени снимать, но в нем следует быть всегда, постоянно облеченным. Это не спортивная форма, предназначенная для того, чтобы носить ее во время игры, а после игры снимать. Всеоружие Божие должно стать частью нашего естества на всю жизнь. Оно дает верующим Божественную силу от Того, Кто может «соблюсти вас от падения и поставить пред славою Своею непорочным в радости» (Иуд. 24).

Павел, составляя текст своего Послания к Ефесянам, по-видимому был прикован цепью к римскому воину и, глядя на его доспехи, под вдохновением Святого Духа, усмотрел в этом аналогию с Божьим духовным снаряжением, приготовленным Им нам для борьбы с сатаной и ангелами его (ст. 14-17). Как объясняет апостол и этих стихах, всеоружие верующего облекает его сверх начальных фактов, изложенных в Евангелие. Нам дает силы стоять жизнь повиновения, исполненная Божьего Слова и силы Святого Духа.

Стать (от слова histemi), говоря языком военной терминологии, значит удерживать во время сражения важную позицию. Это наставление вполне напоминает обращение нашего Господа, направленное к церкви в Фиатире, находящейся в положении боевой готовности для- ведения боя: «Держите, пока приду» (Отк. 2:25).

Противник: сатана

против козней диавольских (6:11б)

Сатана является противником, тем, против кого мы ведем брань, и поэтому нуждаемся в Божьей силе и во всеоружии. Он является Божьим врагом, а по этой причине и нашим противником, и только через нас он может вести нападение па Бога. Это — его единственный путь. Поэтому мы с полной определенностью уверены, что он будет разыскивать нас и направлять против нас свои козни.

Methodia козни, от которого произошло слово метод, передает идею хитрости, коварства и обмана (см. также 4:14).

Этот термин часто употреблялся при описании дикого зверя, который выслеживает свою жертву, а затем стремительно набрасывается на нее, когда она этого не ожидает. Злые козни сатаны построены на хитрости и обмане.

В настоящее время существует странное явление. Наряду с ростом неверия, даже в существование диавола, встречается некоторое число людей, вовлеченных в бесовское — оккультное движение — и то, и другое играет на руку сатане.

Писание ясно и понятно говорит о реальности сатаны, как личности. Он когда-то был начальствующим ангелом, помазанным херувимом, утренней звездой, сияющей лучами красоты творения,- до тех пор, пока не возмутился против своего Творца, и не предпринял бунт с целью захвата Его силы и славы (см. Ис. 14:12-17; Езек. 28:1-10; Отк. 12:7-9). Он впервые появляется в Писании в виде змия, искушающего Адама и Еву (Быт. 3:1). Иисус не только упоминал о сатане (Лук. 10:18; Иоан. 8:44; 12:31), но и говорил с ним (Матф. 4:3-10). Павел, Петр, Иаков, Иоанн и составитель Послания к Евреям — все говорят о нем, как о личности (Рим. 16:20; 2Кор. 2:11; 1Фес. 2:18; Евр. 2:14; Иак. 4:7; 1Пет. 5:8; Отк. 12:9). Мы видим, что он мешает Божьему труду (Зах. 3:1), извращает Божье Слово (Матф. 4:6), поставляет преграды Божьему слуге (1Фес. 2:18), препятствует труду благовествования (2Кор. 4:4), улавливает в свою сеть нечестивых (1Тим. 3:7), появляется в виде ангела света (2Кор. 11:14), и сражается с архангелом Михаилом (Иуд. 9). Он принес в мир грех, и теперь весь мир находится в его власти (1Иоан. 5:19).

В Библии приводятся разные личные имена и описания диавола, такие, как: «помазанный херувим» (Иез. 28:14), «князь бесовский» (Лук. 11:15), «князь, господствующий в воздухе» (Еф. 2:2), «князь мира» (2Кор. 4:4) и множество других. Его называют великим драконом, рыкающим львом, лукавым, искусителем, обвинителем; духом, действующим в сынах «противления», и тридцать пять раз диаволом, что буквально означает «клеветник». Этот падший архангел со своими падшими ангелами искушает и вводит в грех и нечистоту человечество со времен грехопадения. Они представляют собой нечестивого, грозного, коварного, могущественного и невидимого врага, против которого ни одно человеческое существо не может противостоять своею силою и ресурсами.

Свидетельство могущественной силы сатаны и его обмана. могут быть подмечены в том факте, что, несмотря на чудесное избавление Израиля из Египта, на Его неизмеримые благословения, Его охрану и попечение в пустыне и в Ханаанской земле, Его избранный народ неоднократно подпадал под обольщение сатаны, поклоняясь отвратительным, бесовским, языческим идолам. После всех тех пророчеств о Мессии, записанных в Ветхом Завете и после того, как Иисус явил Свою силу в слове, учении и чудесных исцелениях, сатана сумел воздействовать на Израиль, чтобы он отверг своего собственного Мессию и предал Его распятию! В последний дни он пустит в ход свой заключительный обман, с целью убедить Израиль, что антихрист является истинным Мессией, Христом (см. Дан. 9:26-27).

В наше время мир спешит принять такие бесовские обманные заблуждения, как: женское освободительное движение, которое отрицает Божье постановление в отношении семьи; новую мораль, в которой нет ничего от Божьей морали, и гомосексуализм, представляющий собой полнейшую извращенность сексуальности. Процветание бесчисленного множества языческих и отступнических религиозных культов и религиозно-философские «измы» разных мастей, как ни в каком историческом периоде развития человечества, отражают неустанную деятельность «духов обольстителей» и влияние «учений бесовских» (1Тим. 4:1). Даже во имя христианства отвергаются такие доктрины, как: Божественная сущность Иисуса, чудеса, воскресение, искупительная жертва, второе пришествие и грядущий суд. Церковь отходит в сторону от Писания под влиянием обольщения либеральной теологией, психологией, мистицизмом и, даже, оккультными науками.

Все эти явления ничто иное, как козни диавольские, направленные против человечества. Диавол всевозможными способами применяет ухищрения и обман, и «приходит… и уносит слово из сердца их, чтобы они не уверовали и не спаслись» (Лук. 8:12). В другой раз Господь предупреждает, что «восстанут лжехриста и лжепророки и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных» (Матф. 24:24).

Козни диавольские включают в себя и пропаганду индивидуальных верований и образа жизни, отличающихся нечистотой и предназначенных на осуждение. Сюда входят нечистые и греховные постановления и махинации, которые вводят в обман и приносят разрушение. К этому разряду принадлежат и сомнения, которые сатана влагает в разум христиан, чтобы увести их с пути упования на Святого и Любящего Отца. Здесь же и искушения Божьих детей с целью вовлечь их в разврат, мирские похоти, гордость, самомнение, и самоудовлетворенность. Эти козни включают клевету, издевательства над Божьими святыми и гонения, воздвигаемые на них. Апостол Иоанн в своем наставлении в первом послании суммирует те пункты, с которых ведет нападение сатана: «Не любите мира, ни того, что в мире; кто любит мир, в том нет любви Отчей; Ибо все, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира (сего)» (1Иоан. 2:15-16).

Сражение: против бесов

Потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных (6:12).

Одна из самых эффективных стратегий сатаны, а поэтому и наиболее опасная для верующего, состоит в заблуждении относительно того, что. в невидимой и сверхъестественной сфере не наблюдается никаких серьезных конфликтов угрожающего характера между добром и злом. Ведь в конце концов, согласно его обману, в мире имеется много доброго. Множество таких древних зол, как например, рабство и расовая ненависть, исчезли с лица земли, или драматическим образом изменились к лучшему. Люди, как никогда раньше, проявляют озабоченность в вопросе мирных взаимоотношений, понимания друг друга и приложения совместных усилий для того, чтобы улучшить жизнь каждого человека в отдельности, и общества в целом. Но не только это, а и евангеликализм сидит на коньке популярности, роста и влиятельности беспрецедентной за последнее столетие.

Подобное мышление не только отличается наивностью, но и неизбежно приводит к летаргии, безразличию, ленности и духовному застою. Библейская перспектива на положение дел, и трезвое рассмотрение реального хода событий, особенно в свете Евангельского учения о последнем времени, на оставляет места для подобных заблуждений в разуме всякого верующего человека. Война между Богом и сатаной не затихла, но обострилась, и также расширился фронт военных действий на земле.

Pale брань — это слово употреблялось при обозначении; рукопашной схватки, когда борцы вели между собой упорную борьбу. Подобно тому, как это происходит в наши дни, борьба характеризовалась хитроумными приемами и неожиданными выпадами, с той разницей, что в древнем Риме она не была игрой, а реальной схваткой, зачастую заканчивающейся смертью побежденного. Хотя сатана и его приспешники знают, что осуждены на вечное заключение в зияющей бездне, предназначенной для их пребывания в аде, они прилагают отчаянные усилия с целью возможного изменения своей будущности, непрестанно враждуя с Богом, чтобы сломить Его могущество и разрушить Его творение, особенно церковь.

Павел здесь напоминает о том, что брань, которую ведет христианин, направлена не только против самого сатаны, но также против множества его бесов, тьмы противников, которые, подобно диаволу, не являются плотью и кровью. Таким образом, нашим злейшим врагом является не видимый мир, каким бы греховным и развращенным он ни был, а тот мир, который недоступен нашему взору, невидимый мир.

Начальства… власти… мироправители тьмы века сего … духи злобы поднебесной составляют различные слои и ранги этих бесов и злой, порочной сверхъестественной империи, в которой они осуществляют свою деятельность. Человеческие существа, способствующие развитию язычества, оккультизма и различных нечестивых и аморальных движений и программ являются жертвами обмана сатаны и его бесов — загнанными в- западню грехом, чтобы в своем неведении помогать осуществлению его козней.

Каждому упоминанию сверхъестественного могущества предшествует слово против и каждое проявление этого могущества представляет определенную категорию бесовской деятельности и уровень авторитета. Сатанинские силы тьмы отличаются высокой организационной структурой, для ведения самых разрушительных военных действий, которые только могут быть возможны. Подобно Божьим святым ангелам, падшие бесы не умножаются в численном отношении и их остается столько же, сколько было раньше. Но их великое множество с времен древности и они составляют грозную и весьма опытную вражескую сверхъестественную армию.

Павел не объясняет демонические категории, но начальства, вне всякого сомнения,- это их высший орган (что также употребляется в Павел, к Кол. 2:15), власти — это другой орган (о чем упоминается в 1 Пет. 3:22); а выражение мироправители тьмы века сего, возможно, имеет отношение к бесам, которые проникли в различные политические системы мира, пытаясь организовать их по образцу сатанинского царства тьмы (см. Дан. 10:13; Кол. 1:13). Многие рассказы повествуют о заговорах, осуществляемых в мировом масштабе, начиная от тех, которые упоминаются в древних египетских письменах, до современных тайных сговоров. У нас нет возможности с определенностью распознать целую сеть различных козней сатаны, и мы должны весьма остерегаться тех, кто заявляет о своем успехе в этой области. Но в одном мы можем быть уверены, что сатана орудует за кулисами представляемых человеческих антихристианских усилий, как в открытых, греховных делах человеков, так и во многих скрытых и кажущихся невинными и добрыми трудах гуманистической направленности.

Духи злобы — это, возможно, те бесы, которые участвуют в самых нечестивых и греховных аморальных проявлениях, таких, как беспрецедентная половая извращенность, оккультизм, поклонение сатане и тому подобных делах.

Павел, однако, не преследовал цель подробного объяснения бесовской иерархии, но старался дать нам некоторое представление о ее хитроумной сущности и силе. Таким образом, пред нами выстроены могучие нечестивые и грозные силы врага. При этом наша нужда состоит не в том, чтобы особым образом распознавать каждую характерную черту нашего противника, но в том, чтобы обращаться к Богу, Который является всесильным и надежным источником нашей защиты и победы.

В наши дни идет много разговоров о христианском изгнании бесов, хотя Писание не учит нас заниматься подобной практикой. Ритуалы изгнания бесов не соответствуют Библейской истине; И в Библии не приводится ни одного примера изгнания беса из верующего, ни в какое время и ни при каких обстоятельствах. Писание также не предлагает ни одной формулы или метода для подобного изгнания. Когда христиане сталкиваются с сатаной, то можно только противостоять ему силою Господа, используя те средства, которыми Он уже обеспечил всех верующих. Каждый верующий на своем опыте пережил «как безмерно величие могущества Его в нас, верующих по действию державной силы Его, Которую Он воздействовал во Христе, воскресив Его из мертвых и посадив одесную Себя в небесах» (Еф. 1:19-20). Та сила, которая воскресила Иисуса из мертвых и превознесла Его на небеса, принадлежит и нам, и является нашим наследием, так как мы — сонаследники Ему.

Борьба с бесами в жизни христианина состоит не в том, чтобы найти какой-то.метод изгнания их, но в приверженности духовным средствам благодати, которая очищает душу так, чтобы в ней не нашлось ни одного нечистого уголка, который могли бы занять бесы; или благодаря которому они могли бы достигнуть преимущества. Иаков приводит единственную формулу для избавления от бесов, или от самого диавола: «Противостаньте диаволу, и убежит от вас» (Иак. 4:7).

Не существует ни одного верующего, который не знает, что вести борьбу с сатаной нужно на основании силы воскресения Иисуса Христа, участником которой он является. Павел молился за Колоссян, чтобы они укреплялись «всякою силою по могуществу славы Его, во всяком терпении и великодушии с радостью, Благодаря Бога и Отца, призвавшего нас к участию в наследии святых во свете, Избавившего нас от власти тьмы и введшего в Царство возлюбленного Сына Своего» (Кол. 1:11-12).

Ни один христианин уже не живет под владычеством сатаны, и каждый верующий во Христа человек обладает в свой внутренности ресурсами Божьего Святого Духа для того, чтобы освободиться от любого бесовского вовлечения в грех и соблазн, каким бы сильным оно ни было. Там, где грех исповедуется пред Богом, и удаляется из жизни человека, сатане и его бесам нет места.

С другой стороны, весьма опасно допускать самонадеянность, считая себя застрахованным от каждой опасности. «Посему, кто думает, что он стоит, берегись, чтобы не упасть»,- предупреждает Павел (1Kop. 10:12). Когда человек воображает, что постиг все истины Писания, или даже какую-то отдельную часть, или, что он настолько стал сильным, что может надеяться в жизни на свою силу, то благодаря этому ослабевает до крайности, и становится уязвимым для нападок врага. Наша безопасность целиком и полностью зависит от упования на Господнюю силу и могущество Его. Как продолжает далее апостол: «Верен Бог, Который не попустит вам быть искушаемыми сверх сил, но и при искушении даст облегчение» (ст. 13).

Признание нашей собственной слабости, делает нас самыми сильными людьми. «Я гораздо охотнее буду хвалиться своими немощами — заявлял Павел,- чтобы обитала во мне сила Христова… ибо, когда я немощен, тогда и силен» (2Кор. 12:9-10).

Страж, видящий приближение врага, не выбегает навстречу ему и не начинает сражения с ним. Он докладывает об атаке своему командиру и тот организует после этого защиту. Когда сатана ведет нападение, то весьма неразумно пытаться вступить наедине с ним в сражение. Подобно воину на боевом посту или страже, мы должны просто доложить о вылазке врага Командующему и представить в Его руки дело защиты. Когда против царя Иосафата выступили многочисленные силы Моавитян и Аммонитян, намного превосходящие его воинство, то Бог дал следующее заверение: «Не бойтесь и не ужасайтесь множества сего великого, ибо не ваша война, а Божия» (2 Пар. 20:15).

Мой друг Джон Уэлдон, посвятивший ряд лет изучению культов и ложных религий, предупреждает верующих:

Бог не сотворил нас таким образом, чтобы мы могли безопасно и эффективно функционировать в условиях вражеского окружения. Если оно даже нейтрально, что, по существу отнюдь не так, кто знает, что бесы могут делать в их собственном окружении, и какая существует соотносительность между их и нашими мирами, или как она может возникнуть? Мы не предназначены для того, чтобы парить в астральных сферах. Допуская существование бесовского мира, человек заигрывает в астральной нечестивой сфере, наполненной злом и враждой. Мы, по своей природе, не обладаем интеллектуальной способностью отделять добро от зла, истину от лжи в сфере оккультизма. Например, пророк Даниил был весьма, разумным и благочестивым юношей, однако, даже, он должен был получить от Бога дополнительную мудрость, особым образом, чтобы иметь различие в вопросах оккультного характера. Таким образом, вовлеченность в подобные области всегда будет приводить к ошибочным заключениям, потому что человек, как падшее творение, не обладает необходимыми средствами или способностями, чтобы разбираться в вопросах бесовского характера.

Мы знаем на основании Божьего Слова, что сатана и его невидимое бесовское воинство, постоянно заняты деятельностью в этом мире, вокруг нас. Но у нас нет мудрости с точностью распознавать, когда они присутствуют, какова их численность и чем они занимаются. Верующие вступают на опасный путь, когда пытаются проникнуть в ту область, о которой Писание ничего не говорит и не дает никаких указаний. Нам необходимо облечься в Божие всеоружие и докладывать Богу с полной уверенностью зная то, что «Тот, кто в нас, больше того, кто в мире» (Иоан. 4:4). Даже «врата ада не одолеют» церковь Христа (Матф. 16:18).

Победа в том, чтобы устоять

Для сего примите всеоружие Божие, дабы вы могли противостоять в день злый и, все преодолевши, устоять (6:13)

Верующим легко, особенно в западном мире, где церковь в’ основном благоденствует и пользуется уважением, впасть в самодовольство и утратить всякое представление о серьезности борьбы, ведущейся вокруг их. Они радуются в «победах, для которых не требуется никаких сражений и таким миром, который является просто бесконфликтным состоянием. Их победа и мир напоминают аналогичные «достижения» дезертира, отказавшегося вступить в сражение.

Они не проявляют заинтересованность во всеоружии, потому что не участвуют в войне.

Возможно совершать христианское хождение в состоянии летаргии, безразличия и полной удовлетворенности имеющимся положением дел — и в то же самое время проводить вечность с Господом, потому что Он навеки обеспечил спасение каждому верующему (Иоан. 10:28-29). Мы не можем потерпеть конечную неудачу в войне, по причине нашей принадлежности Господу и того, что сражение является Его сражением. Но мы пренебрегаем повиновением Ему, платя за это большую цену. Мы приносим нашему небесному Отцу и себе самим печаль вместо радости: мы оставляем погибающие души во тьме и осуждении, вместо того, чтобы вывести их на свет спасения, и мы видим свой труд, подобно сену, попаляемому огнем, когда лишаемся награды, которая приносится за верный труд.

У Бога нет ни к кому предпочтений и не существует ни для кого исключений. Его народ находится в состоянии войны и это будет продолжаться до дня Его пришествия, чтобы взять землю под Свой контроль. Но даже самый ревностный и готовый к сражению воин Христа без Божьего снаряжения совершенно беспомощен. Именно поэтому Павел выделяет мысль: Облекитесь во всеоружие Божие. Бог нас обеспечил, как Своих детей, Своим Словом, дал Святого Духа, чтобы Он вселился в нас, обеспечил на всеми богатствами небес. Он — наша сила, но Его сила проявляется только через послушание; Его могущественное всеоружие призвано быть нашим облечением (ст. 11) и мы должны его принять (ст. 13).

Со времени грехопадения, для человечества каждый день был днем злым, и каждый день будет злым до тех пор, пока узурпатор со своими силами не будет навечно брошен в зияющую бездну, ад. Тем временем, Господь дает нам способность противостоять в день злый, когда мы пользуемся предоставленным в наше распоряжение всеоружием Его.

Мы ответственны за то, чтобы противостоять и устоять. Когда Мартин Лютер стоял перед церковным судом в Уормсе, его обвиняли в ереси. Будучи подвергнутым обвинению за свое убеждение в том, что спасение приходит только благодаря вере в Христа, он заявил: «Моя совесть подвластна Божьему Слову… Это — моя позиция, на нем я основываюсь, и не могу поступать иначе». Каждый верующий, проявляющий повиновение Божьему Слову, не может поступать иначе, чем устоять.

Около сорока лет тому назад три человека проводили совместную евангелизационную кампанию в Ирландии и увидели, что их труды принесли там много плода. Через несколько лет после этого события, ирландский пастор, который тогда обратился ко Христу на этих собраниях, спросил о том, где эти три проповедника. Ему сказали, что только один из них сохранил верность Господу. Два же других не устояли в истине; один отступил от веры, другой — умер от алкоголизма. Некоторые верующие все преодолели в Господнем труде, но не устояли. Мы, здесь, обращаем особое внимание не на труд, который совершил верующий, но на то, найден ли он верным своему Спасителю, когда битва закончена и дым рассеялся.

Иоанн предупреждал: «Наблюдайте за собою, чтобы нам не потерять того, над чем мы трудились, но чтобы получить полную награду» (2 Иоан. 8). Павел весьма страшился, чтобы «проповедуя другим, самому не остаться недостойным» (1Kop. 9:27). Он не боялся потерять свое спасение, но награду, причитающуюся ему, и что еще более важно, свою пригодность для Господа. Бесчисленное множество христиан с верностью преподавали на занятиях в воскресной школе в течение ряда лет, привели немалое число людей к Иисусу Христу, питали церковь духовной пищей, проводили Библейские разборы, служили больным и совершали различный труд во Имя Господне — но только на один день отступили от своей позиции, обратились спиной к Его труду и ушли в этот мир, растворившись в нем. Обстоятельства, сопутствующие этому процессу различны, но основная причина всегда неизменна: они сняли с себя Божье всеоружие и, по этой причине, утратили храбрость, силу и желание устоять.

В той великой духовной брани, которую мы ведем, от нас требуется только одно: противостоять и устоять. Как уже было подмечено ранее, Иаков сказал: «Противостаньте диаволу, и убежит от вас» (Иак. 4:7). Петр советует нам: «Трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища кого поглотить; Противостойте ему твердою верою» (1Пет. 5:8-9).

Величайшая радость приходит в величайшей победе, а эта победа приходит в величайшем сражении, когда оно совершается силой Господней во всеоружии Его.