Отличие духов от богов. Различение духов. Откуда приходит различение

Боги и духи славянской мифологии.

Славянская мифология - это все мифологические представления, верования и обряды славянских народов, которые существовали до принятия христианства, после чего многие из них органично вплелись в новую религию, тогда как остальные были утеряны или сохранились исключительно в письменных источниках.

Если разобрать само слово «язычество», его значение вполне подходит для определения собрания народных верований. Слово «язык» в далеком прошлом служило для обозначения отдельно взятого народа или племени. В соответствии с письменными источниками, оставленными Нестором-летописцем, славяне жили единым народом на берегах Дуная, и позже разошлись по разным местам, распространяя славянский язык. Таким образом, само слово «язычество» можно использовать для описания верований именно славян, а не всех других народов в целом.

Славянские мифы - это первичные элементы культуры человечества, и именно мифы являются началом религиозных представлений и развития культурной жизни. Стоит отметить, что славянская мифология не отличается однородностью, поскольку разные племена имели свою систему богов и духов, обрядов и особенностей их проведения.

Например, одни племена ставили на первое место силы природы, отражением которых являлись славянские боги, другие племена прежде всего почитали души предков, а третьи почитали тотемных животных.

Также большое разнообразие встречалось и в обрядах, в частности, в одном из самых важных и серьезных - погребении. Одни племена хоронили родичей в земле, и считали, что души остаются на земле, помогая своим потомкам и охраняя их род, а другие сжигали мертвецов, отправляя их души в небеса, поскольку если избавиться от тела, душа быстрее вознесется на небо и преставится к какой-либо звезде. Стоит отметить, что именно от этого обычая слово «преставиться» приобрело свой зловещий смысл.

Славянская мифология - четкое разделение мира.

Как и каждый народ, славяне имели свое представление о мироустройстве, разделенном на несколько миров. Навь - подземный мир злобных духов и мертвецов, в который отправляются умершие, Явь - мир живых людей, в котором также обитают духи природы, а Правь - мир Богов. Мифы древних славян утверждают, что существует переход из мира Яви в Правь и представляет собой огненный мост. Этот мотив часто встречался в сказках, где царевич должен перейти через огненный мост или несколько таких конструкций, отправляясь в «неведомое царство». Как правило, где-то поблизости находилась известная всем избушка на курьих ножках, хозяйка которой и помогала ему преодолеть переход.

В целом, образы славянской мифологии тесно связаны с представлениями о мироустройстве, модели мира, которая существовала у наших далеких предков. Однако состав славянского пантеона и список разнообразных духов не всегда был одинаков, даже в разных областях. С течением времени славянская мифология боги, духи и обряды становились более сложными, пантеон пополнялся, а связи становились все сложнее.

История верований - несколько периодов.

Как и любая религия, славянская мифология боги и духи постоянно развивались, и менялись приоритеты в поклонении тем или другим высшим силами. Например, в известном трактате-поучении под названием «Слово об идолах», приводятся этапы славянского язычества в хронологическом порядке, и выглядит это следующим образом:

1. Славяне покланялись упырям и берегиням.

2. Средиземноморские культы привнесли в верования славян первых божеств - Рода и Рожаниц.

3. Славяне выделили среди других богов Перуна, которые стал возглавлять пантеон.

Таким образом, наиболее древние боги славян - это Род и Рожаницы, которые выражают мужское и женское начала. Род часто отождествлялся с зерном, которое оплодотворяет землю и с фаллосом, как символом оплодотворения, а Рожаницы представляли собой женское начало, которое дает жизнь человеку, растениям и животным. Значительно позже эти божества трансформировались в большой пантеон славянских богов, который имел большие отличия в разных племенах.

Однако, как видно из хронологии, еще до возникновения первых, неперсонифицированных богов, славяне поклонялись берегиням и духам, которые, в несколько измененном виде, вошли в русский фольклор.

Берегини - это существа, которые охраняют покой разных мест, начиная от природных угодий, например, водоемов или рощ и заканчивая человеческим жильем. Славянская мифология существа которой очень разнообразны и многолики, коренным образом изменилась во время принятия христианства, и добрые существа, которые защищали людей, превратились в злобных духов, внушающих страх.

Имена богов древних славян - большой пантеон.

Традиции славянского народа включали в себя поклонение целому списку божеств, которые менялись с течением времени. Славянские волхвы - хранители магических знаний, проводили ритуалы, связанные с поклонением богам, говорили с ними и передавали людям божественную волю.

Из самых известных богов славянского пантеона можно назвать Сварога - бога неба, Стрибога, повелевающего воздушной стихией. Ярило - бог огня в славянской мифологии, а бог солнца - Хорс, больше почитаемый в юго-восточных областях. Именно этому богу были посвящены два главных праздника - дни летнего и зимнего солнцестояния.

Коляда - новорожденное солнце, которое чествуется в праздник зимнего солнцестояния - с 25 декабря по Велесов день ряженые распевали по дворам колядки и прославляли Коляду, который приносит благополучие в дом.

В день летнего солнцестояния - на 24 июля, славяне праздновали Купало. Обычаи включали в себя сжигание кукол Ярило, Купалы и Костромы, водили хороводы, жгли костры на ритуальных холмах и купались, чтобы избавиться от болезней и немощей.

Имена богов древних славян, несущих в себе мужское родовое начало - Световид, Яровит, Ругевит, Даждьбог, Поревит и Белобог. Эти боги являлись верховными у многих племен, они охраняли добро и род, справедливость и честь.

Также мужским охраняющим началом был бог Перун, который покровительствовал воинам и сам являлся защитником людей от злых сил.

Один из древнейших богов славян - Велес, которому сначала молились охотники, а позже скотоводы. Скот являлся основой пропитания славян, поэтому этот бог был очень почитаем, например, на праздник Семик, славяне почитали его хороводами и песнями, поцелуями венков и любовными похождениями.

Стоит отметить, что слово «волхв» имеет один корень с «Велес», или волосатый. Волхвы, отправляя ритуалы, одевали шкуры животных.

Также почитаемы были и женские боги - Триглава - богиня Земли, Макошь, дарующая хороший урожай, и, самая почитаемая и известная - Лада. Эта богиня любви и красоты являлась покровительницей браков, семейного спокойствия и счастья.

Страшными божествами древних славян являлись Чернобог, который судил мертвых и мог наслать кошмары, и Мара - богиня смерти.

Однако, как уже говорилось раньше, верования славян не ограничивались почитанием божеств. Поклонение духам возникло значительно раньше и сохранялось на протяжение всего периода язычества и, в несколько измененном виде, перешло в христианство.

Берегини и духи в язычестве древних славян.

Весь быт древнего славянина был наполнен духами, и он встречался с ними на каждом шагу. Одним из самых известных в современности духов является домовой. Это дух, который проживает в каждом доме, покровительствует его хозяевам и защищает семью. Как правило, домовым становился один из умерших предков, оставшийся в доме, чтобы оберегать своих потомков. Присутствие домового считалось обязательным для благополучия в семье и доме, именно поэтому во время переезда обязательно было забрать его с собой. Обычаи славян предполагали расстелить за печкой шубу и пригласить домового переехать в новый дом, потом шубу заворачивали (вместе с домовым) и переносили в новое жилье.

Однако присутствие домового могло быть не только приятным, поскольку рассерженный дух мог ущипнуть человека, или напроказничать в доме, спрятать что-нибудь, разбить или напугать жильцов. В разных местностях домовые духи назывались по-разному, например, в Белоруссии домового величают Клецником, а за проделки - Садолом и Шут.

Еще один дух, приближенный к людям - дворовой, обитающий во дворе дома. Этот дух покровительствовал скоту, однако считался злым. В его описании можно обнаружить черты и домового, и оборотня - он имеет тело человека и куриные или кошачьи ноги. Любимым животным этого существа считается кошка, а обитает он в основном, на специально для этого повешенной еловой либо сосновой ветке. Дворового считали темным духом, которому неприятно все светлое, поэтому при покупке белой лошади обычаи славян предполагали вводить её на двор задом, через разостланную в проходе шубу. Кроме того, из-за дворового нельзя было оставаться на ночь в бане или в овине, а на двор нельзя было пускать чужих животных.

Следующих дух - овинник, жил, как понятно из названия, в овине. Этот дух представлялся большим черным котом с горящими глазами, однако мог принимать также вид барана или покойника. Характер овинника достаточно сложный - его трудно задобрить и он может напакостить хозяевам.

Однако в его обязанности все же входят и добрые дела - он следит за порядком на гумне, смотрит, когда нужно затопить овин и следит, чтобы хлеб не сушили во время ветра. В бане славянина проживал Банник - раздражительный дух, который строго следил за исполнением банного ритуала. При любых нарушениях, он мог ошпарить кипятком, напустить угар и сделать другие пакости.

Славянские избы могла посетить лихорадка - демон в обличие женщины. Этих демонов насчитывалось двенадцать, по названию симптомов болезни, например, тресея, огнея, грудица, желтея и т.д.

Перечислены лишь самые основные духи, в действительности же их гораздо больше - дрема, баюнок, злыдни, шишиги, спорыньи, спехи и многие другие.

Однако славянин встречался с духами не только в собственном доме и во дворе. Они населяли каждый уголок мира и природы. В водоемах обитали русалки - разновидность берегинь, хранящих водоемы и помогающих плывущему добраться до берега. Обычаи древних славян на русальную неделю (с 19 по 24 июня), включали распевание русальных песен и украшение деревьев и кустов близ водоема полотенцами и пряжей - символической одеждой, которая помогала бы задобрить духов. Во время проникновения христианства русалок превратили в злобных существ, и еще одним названием для них стала мавка. В это существо превращались после смерти некрещеные младенцы.

Русский фольклор часто использует образ водяного - сильного духа водной стихии. Водяной имеет обличье мужчины со спутанной бородой в тине и часто забирается на ночь в водяную мельницу. Под водой этот дух имеет свое царство, богатые стада, жен-русалок и утопленниц. Сила духа в воде безгранична, он имеет власть над тонущим человеком и может зло пошутить над рыбаками. Весной обычаи древних славян предполагают задабривать водяного, поливая воду маслом и даруя любимое кушанье духа - гусей.

Лес для наших предков был опасным местом, в котором также обитали многочисленные духи. Леший представлялся человеком в звериной шкуре, который иногда мог иметь звериные черты, например, рога или копыта. Дух мог напугать человека и завести его в самую чащу или наоборот, помочь выбраться из леса к жилью. Воплощением леса также являлись боровик, лесные мавки, шишиги и упыри, анчутки и оборотни, волколак и лесной царь. Зимой на смену лешим приходили Морозко, Карачун и Трескунец, которые следили за порядком в лесу и могли помочь человеку, который относился к лесу с уважением.

Кикимора, часто встречающаяся в сказках, как дурное и злобное существо, изначально была богом сна и ночных сновидений. Однако, как и остальные славянские духи, она может напроказничать, побеспокоить малыша ночью или спутать пряжу.

Покойники и злобные духи.

Действительно злобным существом был упырь - умерший человек, который встает из могилы по ночам и сосет кровь у людей и скотины. Для того чтобы исключить вред от упыря, славянские обычаи предполагали меры осторожности. Заложные покойники - люди, умершие неестественной смертью, например самоубийцы, колдуны, опойцы и утопленники, хоронились на обочинах дорог, в оврагах и на перекрестках. Также на их могилах рассыпали мак, чтобы покойник, выбравшись из земли, считал зерна, а не разгуливал по селу, причиняя вред.

Днем тоже появляются зловредные духи - полудницы, которые настигают тех, кто работает в поле днем, а не отдыхает, как следует. Они могут защекотать до смерти или украсть ребенка. Также заслуживает упоминания огненный змей, который принимает облик умершего мужа и является его жене. Если она поддастся на его уговоры, он мучает её, насилует, выпивает кровь и, в конце концов, убивает.

Также стоит упомянуть еще одного участника большинства русских сказок - Бабу-Ягу. Это старая женщина, с седыми космами, длинным носом и костяной ногой, в действительности была берегиней. Само слово «Яга» произошло от «Яшка», которым славяне называли ящура или прародители жизни на земле. То есть, Баба-Яга - это прародительница, которая сохраняет род и славянские традиции, помогает детям и охраняет пространство около дома. Только во времена христианства древнее положительное божество было исковеркано и превратилось в злого духа, которым пугают детей. Однако некоторые славянские мифы сохранили отголосок прежнего значения, например, когда Яга помогает положительным героям, дарит им свою мудрость и раскрывает секреты.

Самым наглядным показателем христианского влияния на языческие верования является святочная нечисть, которая тесно связана с православными верованиями. Христианский бог на Святки выпускает «нечисть» и чертей, которые исчезают в день Крещения. В категорию нечисти возвели и леших, и домовых и даже Бабу-ягу. Кроме того, появились новые духи - вештицы и святочницы - волосатые духи, которые пляшут в заброшенных домах.

Таким образом, славянская мифология наполнена разнообразными духами, большая часть которых была превращена в злобных существ посредствам принятия христианства.

Греческое слово «миф» буквально означает «предание, рассказ, слово». Обычно подразумевается рассказ о богов, духов, обожаемых или связанных с богами своим происхождением героев, о первопредков, действовавших в начале времени и участвовали (прямо или косвенно) в создании самого мира, его элементов, как природных, так и культурных. Мифология - это совокупность подобных сказаний о богах и героях, и в то же время - система фантастических представлений о мире.

Міфотоворчість была важным явлением в культурной истории человечества. В первобытном обществе мифология отражала способ понимания мира, а миф выражал мировосприятия и миропонимания эпохи его творения. Главными предпосылками мифологического мышления было то, что, во-первых, первобытный человек не выделял себя из природной и социальной среды, и, во-вторых, то, что мышление характеризовалось синкретизмом (неподільністю) и было почти неотделенным от эмоциональной сферы. Следствием этого стало очеловечивания (антропоморфізація) всей природы. На нее переносились человеческие свойства, природным объектам приписывалось одушевленість, разум, чувства, человеческая внешность, и, наоборот, мифологическим предкам могли быть присвоены черты природных объектов, особенно животных (зооморфізація). Определенные силы и способности могли быть пластично выраженные багаторукістю, багатоокістю, удивительнее трансформации внешнего вида: болезни могли быть представлены чудовищами - пожирателями людей, Космос - мировым деревом, живым сильным или животным, родоплемінні предки имели двойственную (антропоморфно-зооморфну) природу; этому способствовало тотемічне представление о родстве и частичную тождество колен (племен, кланов, фратрій) определенным видам животных, растений, .Для мифа также характерно то, что боги, духи и герои связаны кровно-родственными отношениями.

В мифе совпадает описание модели Вселенной (космология) и рассказ о возникновении его отдельных элементов, о деяниях богов и героев, которые определили его нынешнее состояние. Актуальная структура Вселенной: рельеф, виды животных и растений, образ жизни, общественные и религиозные институты, орудия труда, приемы охоты и приготовления пищи - все это оказывается следствием событий давно минувших времен и действий мифологических предков, богов, героев. Повествование о событиях прошлого служит в мифе средством описание строения мира, способом объяснения его нынешнего состояния. Мифические события оказываются этапами становления мифологической картины мира. Таким образом, мифологический время - это время, ранний, первоначальный первый; это прачас, время до времени, до начала исторического отсчета времени. Это время первопредков, первотворения, «время сновидений», в котором не существует границы между прошлым, настоящим и будущим.

Важнейшей функцией мифологического времени и самого мифа является создание примеру, модели, модели. Оставляя образцы для подражания и воспроизведения, мифологическое время и мифологические герои одновременно излучают магические духовные силы, которые продолжают поддерживать установленный порядок в природе и обществе; поддержание такого порядка также было важной функцией мифа. Эта функция осуществляется с помощью ритуалов и праздников, которые часто прямо инсценируют события мифического времени. В ритуалах и праздниках мифологическое время и его герои не только изображаются, но и если бы возрождаются с их магической силой, а события повторяются. Ритуалы и праздники обеспечивают их «вечное возвращение» и магическое воздействие, что гарантируют непрерывность природных и жизненных циклов, сохранение некогда установленного порядка.

В целом, мифология - это древнейшее, архаичное идеологическое образование, имеющий единый, неделимый характер. В мифе переплетены зародышевые элементы религии, философии, науки и искусства.

Все бесконечное богатство мифов можно разделить на следующие категории.

1. Космогонические мифы, мифы о созидании, о происхождении Космоса из хаоса, основной вступительный сюжет большинства мифологий. Начинаются с описания хаоса, отсутствия порядка во Вселенной, взаимодействия первоначальных стихий - огня и воды, земли и неба. Основные мотивы космогонических мифов - структурирование космического пространства и времени, распределение богами земли и неба, установление космической оси (мирового дерева), светил (разделение дня и ночи, света и тьмы), создание ландшафтов, растений и животных, в конце - человека, общества, социальных и культурных норм.

2. Теогонічні мифы, мифы о происхождении богов. В большинстве традиций все боги происходят от первой божественной пары (или двуполый существа), которая часто воплощает небо и землю. Пантеон формируется в процессе порождения мифологических поколений и борьбы (битвы) между ними.

3. Дуалистические мифы, мифы, описывающие мироздание как единство противоположных явлений и символов: космологических (Космос и хаос, луна и солнце, небо и земля, день и ночь), биологических (мужское и женское), социальных (дуальная организация общества), этических (добро и зло). Архаичные дуалистические космогонии описывают творения мира двумя существами (братьями, часто близнецами или богами), - олицетворением неба (добра) и ада (зла). Один из них творит землю, другой создает на ней неравенства, один творит полезных животных, второй - вредоносных; демиург создает человека совершенным существом, его противник вселяет в нее болезни, подлость и т.д.

4. Астральные мифы, мифы о звезды и планеты. В архаических мифологических системах звезды или целые созвездия часто представляются в виде животных, реже деревьев, в виде небесного охотника, который преследует зверя. Ряд мифов заканчивается перемещением героев на небо и превращением их в звезды или, наоборот, изгнанием с неба тех, кто не выдержал испытания, нарушил запрет (часто жен или детей обитателей неба). Расположение звезд на небе может трактоваться как символическая сцена, «иллюстрация» до того или иного мифа. По мере разработки небесной мифологии звезды, планеты и созвездия строго отождествляются с определенными богами.

5. Эсхатологические мифы, мифы что конец мира. Для архаических мифологий характерно представление, что мировую катастрофу, которая отделяет мифологические времена первотворения от современности - о потоп, пожар, исчезновения (уничтожения) первых поколений - исполинов. Первобытные эсхатологические мифы далеки от этических установок: так, в кетовым серия потопов представляется как «полоскание земли». Развитые эсхатологические мифы зато связывают гибель мира с упадком добропорядочности. В некоторых мифологиях конец мира представляется как война добрых и злых богов (духов), первые побеждают - и мир после космической пожара обновляется. Ожидание мессии - спасителя человечества в день Страшного суда - стал главным мотивом эсхатологических мифов иудаизма, христианства, многочисленных мессианских и пророческих движений.

6. Этиологические мифы объясняют появление различных природных и культурных особенностей и социальных объектов. Это рассказы о происхождении некоторых животных и растений, гор и морей, небесных светил и метеорологических явлений, отдельных социальных и религиозных институций, видов хозяйственной деятельности, а также огня, смерти и т.д.

7. Антропогонічні мифы, мифы о создании (происхождения) человека (первого человека), мифических первопредков народа, первой человеческой пары и т.д. Наиболее архаичными является тотемічні мифы о превращения людей в животных-тотемов или о «доработки» людей культурными героями из зародышей с нерозчленованими частями тела. Распространенные мифы о создании людей демиургами из дерева или из глины. В мифологической модели мира человечество связано с землей, «срединным миром» (людей выпускают, сделав отверстие в земле или мать-земля рождает богов и первопредков). Оживление людей может трактоваться как наделение их душой или кровью другого существа (в том числе бога). Иногда в акт творения вмешивается зла, нечистая сила откуда - двойственность человеческой природы. Появление человека завершает космогонический цикл; першолюдина и становится первым смертным, что знаменует конец «Золотого века».

8. Тотемічні мифы, этиологические мифы о родстве людей с объектами живой и неживой природы. Главные персонажи - зооантропоморфні тотемічні прародители, что после завершения мифологического первотворения превращаются в животных, камни, светила, священные объекты. Распространенный мотив тотемических мифов - брак человека с зооморфним першопредком, существом зооантропоморфної природы или способной к перевертництва (метаморфоз): от этого брака происходит этнос (народ).

9. Календарные мифы. Это мифы, связанные с циклом календарных обрядов, как правило, с аграрной магией, ориентированной на регулярную смену времен года, особенно на возрождение растительности весной, на обеспечение урожая. В средиземноморском регионе господствует миф, символизирующий судьбу духа растительности, зерна урожая. Распространен календарный миф о умирающего и воскресающего бога или героя. В результате конфликта с хтонічним демоном, богиней-матерью или божественной сестрой-женой герой исчезает или погибает, но потом его мать (сестра, жена, сын) ищет и находит, воскрешает, и тот убивает своего демонического противника. В связи с этим календарный миф также символизирует надежду на посмертное (вечную жизнь.

В мифах действуют следующие категории мифологических персонажей.

1. Боги, класс самых могущественных существ в развитых религиозно-мифологических системах. В отличие от духов, которые воплощают множественность объектов природы (деревьев, источников и т.д.) и социальных связей (предки, родственники и т.п.), боги олицетворяют важнейшие стихии (море, землю, небо, огонь, молния и т.п.) или социальные функции (боги-покровители жрецов, воинов, граждан, городов и т.д., боги-деміурги).

2. Демиург, мифологический персонаж, что создает элементы мироздания, космические и культурные объекты, людей, как правило, путем изготовления - подобно ремісникові. Во многих мифологиях демиург сливается с образом небесного бога-творца, который отличается космическим масштабом деятельности и создает не только отдельные объекты - элементы мироздания, но и Космос в целом, и не только путем изготовления, но и при посредничестве магических превращений, словесного обозначения предметов и др.

3. Духи, мифологические существа, что связывают обычно с человеком, ее телом, ее жизненной средой, в том числе и естественным. В отличие от богов, образующих пантеон, духи зачисляются в низшей мифологии. Различаются духи-помощники, духи-хозяева, духи природных объектов и злые духи. Среди последних особую категорию составляют духи загробного мира.

4. Прародители (прародители) - это культурные герои, которые считались родоначальниками рода, племени, народа. Их деятельность относилась к мифологических времен первотворения. Наиболее архаичными образы тотемных першопредків. что часто имеют зооморфный и зооантропоморфний вид. В роли первопредках также мог выступать першочоловік. Традиционный сюжет гибели первого мифологического поколения людей (исполинов, «золотых людей» и т.д.), связан с мотивом спасение первопредках - Зіусудри, Ноя и т.д. Промежуточное положение между первопредками - культурными героями и предками, особенно царского рода, занимают основатели династий и государств, образы которых связаны с переходом от мифа к истории.

5. Культурный герой, мифологический персонаж, который добывай или впервые создает для людей огонь, орудия труда, культурные растения и другие предметы культуры, учит их приемам охоты, ремеслам, искусствам, внедряет социальную организацию, брачные правила, магические приказы, ритуалы, праздники и т.д. Культурному герою приписывается также участие в создании мироздания: вылов земли из мирового океана, установление небесных светил, регулирования смены дня и ночи, времен года и т.д.

6. Герой, универсальная категория мифологических персонажей, характерной особенностью которого является божественно-человеческое происхождение и, соответственно, сочетание в его образе рис бога и человека. В отличие от богов (духов), которые создают космические и культурные объекты, герой чаще всего находит или приобретает их готовыми, отбирая или похищая их в начальных хранителей или же изготовляют эти объекты подобно гончарам, кузнецам плотникам. Иногда действуют по инициативе богов или с их помощью, но, как правило, гораздо активнее от богов. Эта активность способствует формированию смелого, неистового, склонного к переоценке собственных сил, то есть героического характера, что приводит к богоборчества. Впрочем, для совершения подвига герой нуждается сверхъестественных сил, которые ему присущи лишь частично. Помощь богов или духов приобретается через посредничество соблазнения и посвячувальних испытаний (инициации). Герой может стать жертвой, что проходит через смерть (уход) и воскресения (возврат).

Понятие ритуала. Рядом с мифом фундаментом мировоззрения, свойственного первобытным, архаичным обществам, выступает ритуал - стереотипная последовательность действий, которые охватывают жесты, слова и объекты, выполняются на специально подготовленном месте и предназначаются для действия на сверхъестественные силы или существа в интересах и целях исполнителей. Ритуалы могут быть сезонными, посвященными момента изменения климатического цикла или начала такого рода деятельности как сев, жатва и т.д. Попутные ритуалы делятся на церемонии жизненных переломов, которые выполняются при рождении, совершеннолетии, браке, смерти и т.п. для обозначения перехода от одной фазы жизненного цикла к другой, и ритуалы лихих времен, которые выполняются для умиротворения или изгнание сверхъестественных существ или сил, которые навлекают на людей болезни, неудачи, женские болезни, телесные повреждения и т.п. Другие виды ритуалов включают ритуалы гадания; церемонии, что выполняются политической властью для обеспечения здоровья и плодоріддя людей, животных и злаков на ее территории; посвящение в жрецьку службу, в религиозные ассоциации или тайные общества, а также ритуалы, сопровождающие ежедневные приношения еды и питья божествам и духам предков.

Ритуал связан с Небом, то есть представлениями о мире божественный, является его отражением. Более того, обрядность, присущая данному обществу, прямо вытекает из его взглядов на происхождение мира, его структуру, действующие в нем силы и т.д. Определяется это тем, что актуальная картина мира в мифологическом мышлении связывается с мифологическим время первотворения, когда все, что существует, только восставало из небытия, хаоса или других форм существования. Обычно процесс возникновения мира в мифологии излагается в следующей последовательности: упорядочения хаоса в Космос, отделение неба от земли, вод суши; возникновение небесных светил, дня и ночи, появление элементов ландшафта, мира биологического и, наконец, человека и общества. Следовательно, человек и общество, будучи последним в ряду творения, тем не менее, состоят из той самой «вещества», с которой был сформирован мир, и жизнь их подчиняется тем же законам и правилам, которые управляют Вселенной. Поэтому история создания, изложенная в мифологии, является образцом, примером и руководством для жизни общества и отдельного человека.

Это очевидно, что повседневную жизнь людей не обязательно ориентировано на священную историю и даже существует тенденция эту последнюю забывать, терять ощущение связанности с Небом, вообще отходить от обычаев и ритуальності предков. Чтобы этого не произошло, необходимо постоянно восстанавливать это осознание связи с «першотвореною» реальностью, возрождая традиции тех времен, когда мир был «лучшим», «чище» и «более справедливым». Средством этого и есть ритуал, который осуществляется во время праздника* или в исключительных ситуациях, угрожающих существованию данного коллектива или общества. Принимая участие в совершении ритуала, члены общества получают возможность решить насущные проблемы существования всего общества, поскольку в процессе выполнения обрядовых действий происходит «сверка» степени соответствия актуального состояния общества с идеальным образцом, созданным богами и героями.

Итак, во время ритуала, церемонии, праздники общество возобновляет осознание своего единства и целостности через выражение в обрядовых действиях важнейших для него ценностей, что обычно забываются в обыденном (профанном) жизни. Ритуал также является действием, что имеет целью очищения общества от страстей и напряженности путем сострадания и страха, которые возникают в результате участия в воспроизводимых событиях первотворения коллективного Космоса.

Ритуал воспроизводит священное для данного коллектива теургічне целое в тот момент, когда оно вышло из рук демиурга. Таким образом, коллектив на время действия ритуала снова присоединяется к высшего достояние данной традиции, высшей формы оценки, высшего типа поведения. На латыни sacrum (священное) - не только «священный предмет», но и «священный обряд», которые, в свою очередь, образовались из слова, что означает центральный эпизод ритуала - жертвоприношение (лат. sacrificium - «созидание жертвы»). Итак, жертва и приношение, - это не только композиционный и семантический центр ритуала, но и его главный, тайный нерв. Однако, для того, чтобы совершить жертвоприношение, необходимо совершить преступление - убийство жертвы. Относительно этого есть две разновидности жертв. Первый - это существа особенно невинные, чистые, нежные и беззащитные (ягненок, козленок, дева и т.п.). Второй - это добровольное волеизъявление самопожертвования. Очевидно, такой характер жертв - радикально противоположный насилию - определяет их особое значение в акте жертвоприношения: слабость, бессилие и покорность перед лицом насилия и преступления предоставляют жертве высшей духовной силы, «переводя» акт жертвоприношения до теургічного (божественного) измерения.

• прот. Владислав Свешников
• Слово о чувственном и о духовном видении духов

Что такое различение духов?

Одно из наиболее ярких свидетельств о различении духов как об особенном встречаем в послании апостола Павла к Коринфянам ().

Необходимость в таком Даровании связана с тем, что сатана, будучи по природе ангелом, равно как и руководимые им злые духи, способен, по попущению Божию, принимать на себя личину доброго . Кроме того, он может принять на себя облик души прославленного Церковью святого или обличье обычного человека. Своевременному распознанию демона препятствует свойственная людям греховность и связанная с грехом духовная слепота.

Обмануть человека бесам бывает особенно легко именно тогда, когда сам человек имеет греховный внутренний настрой на встречу с таинственным, сверхъестественным. Аскетическая литература предоставляет нам массу примеров, демонстрирующих, как на поводу у злых духов шли даже опытные в духовной брани подвижники.

Нередко под действием демонов, вещавших от имени Бога, люди отступали от веры, организовывали еретические секты и даже новые религиозные культы.

Как реагировать на явления духов, не зная их подлинной принадлежности?

Помня слова апостола Павла о том, что и сатана иногда «принимает вид Ангела света» (), не стоит сходу вверять себя явившемуся духу. Став участником явления духов, первое, что уместно исполнить, - собраться, осенить себя крестным знамением и обратиться с молитвой ко Господу. В дальнейшем, по возможности, необходимо обратиться за рекомендацией к духовному наставнику.

Лишь облагодатствованный человек, обладающий духовной мудростью, духовным зрением, способен определить принадлежность того или иного духа: ангел ли он, или демон.

Вера — один из непререкаемых критериев религиоз-ности. Сказание мифа не требует веры как особого рода убежден-ности, оно описывает мир таким, каким видит его здесь и сейчас и не задается целью выяснить причины такого существования. Главное в мифе — воспроизвести прецедент, являющийся образцом для под-ражания, то есть мифическое повествование является руководством к действию, видом повседневного опыта, обусловленного знаниями предков. Нет необходимости каждый раз проверять достоверность этого знания, но если уж сомнения возникают, создается новая вер-сия мифа, снимающая противоречия. Для религиозного сознания сомнения недопустимы, требуется беспрекословная вера, осно-вывающаяся не на объяснениях (как в мифе), а на фанатич-ном принятии постулатов, даже если они противоречат здравому смыслу.

Два библейских персонажа наиболее отчетливо демонстрируют данное положение. Вера должна быть такой крепкой и безоснова-тельной, что преданный Богу не должен задумываться о причинах происходящего, задаваться вопросом о необходимости событий, как в ситуации с Авраамом. Испытывая его веру, Господь велит принести в жертву сына. Исаака. И Авраам принимает требование как про-мысел божий, не сомневаясь в необходимости жертвоприношения, с безропотной преданностью он готов выполнить волю господню. Ветхозаветный праведник Иов в качестве испытания веры получа-ет все новые и новые беды на свою голову. Разграблены его стада, сожжен дом, погибли дети. Пока он доискивается причин своих страданий и задается вопросом, за что ему все это, он получает очередные удары судьбы. Наконец, он понимает, что воля Господа непостижима, что ее не измерить никакими человеческими мерками, что у Бога есть какие-то свои причины наказывать своего раба. Иов не ищет более божественной справедливости, а просто принимает свою судьбу. Только тогда мучения его прекращаются. Безусловное смирение, ничем не оправдываемая вера, не допускающая рассудоч-ных умозаключений о необходимости происходящего, не требующая доказательств, — так можно охарактеризовать религиозное чувство почитания.

Языческая культура полнится различными именами высших сил отвечающими за определенные процессы или явления мира. Каждое божество занимает определенное место во вселенной и обладает своими силами, влияющими на ход событий. У древних славян не было единого Бога для все племен и народов, люди поклонялись большому количеству высших сил и получали их покровительство в том или ином деле.

Иерархия Богов славянской культуры

Положение богов в культуре язычников распределяется в зависимости от старшинства и силы влияния на события мира.

Во главе всего значится Род, являющийся создателем вселенной и первых «старших» богов. Далее значатся Сварог - отец небесный и создатель тверди земной и Лада Богородица ставшая матерью Богов первого поколения, кроме того особняком стоят роженицы и Сварожичи, стоящие у истоков создания мира и борьбы за свет.

На первой ступени значатся Боги обладающие большим влиянием на происходящее в мире и особо почитаемые среди народа.

На среднем уровне иерархии расположились боги в сфере влияния которых находятся плодородие, сельское хозяйство, охота, рыбалка, ремесленничество, торговля, знахарство.

Внизу помощники богов разных уровней - духи. К духам относятся представители света и тьмы в одинаковой мере: домовые, овники, водяники, полуденницы, русалки и другие сущности.

Кроме того существует деление на силы света и тьмы, также есть боги более близкие к людям и наоборот не имеющие с народом точек соприкосновения.

Деление славянских богов на светлых и темных

При создании мир был разделен на 3 части: Явь - место жизни людей и стихийных божеств, Правь - мир Богов и Навь мир темных сил и умерших. В современном мире все судится более однобоко, тьма - зло, а свет - добро. В древневедической же культуре в почете были силы света и тьмы одинаково. Считалось что без темных сил не возможно существование мира, познание и совершенствование. Это необходимое условие гармоничного развития и движения. Смерть рассматривалась как переход на новый уровень.

Пантеон славянских богов

В древней Руси люди верили разным Богам и поклонялись им, приносили дары, обращались за помощью. В разных частях необъятной страны были свои кумиры, свой состав небожителей в которых верили и почитали особо. Даже списки богов принадлежащих к темному и светлому миру не были едины. В одном городе особо почитаем был Перун, в другом - Велес, в третьем большую славу воспевали Макошь или Ладе, тем не менее везде был свой состав, пантеон в котором устанавливались определенные кумиры.

Если посмотреть восточных и западных славян, можно встретить различие в именах богов и их составе. Попробуем сделать обобщенный список почитаемых божеств с описанием их сферы влияния на жизнь язычников. Были ли за каждым образом реально живущие люди - это еще один вопрос и откуда люди изначально получили те знания. Возможно спустя какое то время человечеству станет известно намного больше, чем открыто ныне. Однако на данный момент мы изучаем вопрос в доступном для нас ключе.

Славянские Боги мира Прави

Высшие силы стоящие у истоков сотворения мира и не контактирующие напрямую с людьми относятся к миру Прави.

Белобог

В сфере влияния славянского Белобога находится добро, свет, честь и справедливость. Он не участвует в схватках но оберегает мир.
Противоположностью Белобога является его брат Чернобог и они находятся в состоянии противостояния.

Белобог хранит принцы мироздания, основы жизни и миропорядка. Изображали его в образе светлого старца с длиной белой бородой и посохом в руках.

На помощь бога могут рассчитывать люди честно трудящиеся не обращающие внимание на всякого рода трудности и преграды.

Информацию о значении символа Белобога смотрите .

Велес

Славянский бог трех миров - Велес обладал значительной магической силой. Является покровителем животных и магии. Обладает даром перевоплощения. Согласно мифам и легендам древней Руси,
Велес является стражем 2 миров: прови и нави. Именно Велес заведует сохраностью границ и в его свите числятся множество духов помогающих людям: домовой, овник, леший и другие.

В отличие от Перуна покровительствующего только сильным людям и властвующим, Велес помогал людям не зависимо от их происхождения и был почитаем во многих людских общинах.

кроме того на сайте собрана информация о оберегах обладающих силой Велеса:

Жива

Леля

Богиня весны, любви и верности, дочь Лады Богородицы была одной из самых любимых у славян. Ей приносили в дар цветы, обращались с просьбой о любви.

В сфере влияния Лель находились девушки до замужества и дети до 3 лет. Легкость характера, женственность, сохранение от глупостей и ошибок молодости - вот деятельность молодой богини.

Изображали Лель в образе красивой светлой девушки всегда в окружении птиц и животных.

Подробную информацию о покровительнице первой любви и символе Лели читайте в полной

Макошь

Чур

Внук Сварога и Лады - был в почете у наших предков. В сфере влияния Чура находятся границы и рубежи. Он защищает мир Яви от проникновение всякого зла из мира Нави. Кроме того Чур следит за исполнением данного слова и сохранностью имущества огражденного чурами - небольшими столбиками с изображением Божества или его символа.

В помощи людям и подчинении у Чура находятся домовые и банники. Подробную информацию можно найти здесь

Славянские боги мира Яви

Мир Яви не был обделен богами. Большую часть божеств славянской культуры связанных с реальным миром - стихийные боги: воды, ветра, огня и земли. Именно они играют наибольшую роль в жизни людей.

Авсень

Упырь

В славянской культуре упыри относились к злобным духам несущим смерть. Являлись людям они в образе покойников с железными зубами. Достаточно одного прикосновения упыря к человеку и он умирает от неизвестной болезни.

По некоторым источникам упыри подобно вампирам выпивали кровь из людей и съедали их тело. Считалось что если упырь оставил тело, выпив кровь, мертвец мог стать упырем.

После принятия христианства упыри относятся к заложным покойникам, т. е. людям не крещенным и не получившим отпевание.