Феноменология как философское направление. Феноменология

Наука о феноменах сознания, или феноменология, — самостоятельная философская дисциплина, выработанная Эдмундом Гуссерлем, оригинальным немецким философом, которая положила начало принципиально новому подходу к пониманию сознания и его роли в жизни человека. Феноменология (греч. phainomenon — являющееся и logos — учение) — это наука, а точнее, по утверждению самого Гуссерля, научная философия, объектом которой является сознание, осмысливающее бытие самого сознания человека.

Учение о феноменах представляет собой новую философскую систему, стремящуюся описывать события и действия такими, какие они есть. Под феноменом в традиционной философии обычно понимают явление, постигаемое в чувственном опыте. Гуссерль же понимает под феноменом возникающие в сознании смыслы вещей, предметов, явлений. В его феномене воедино сливаются субъект и объект. Внешний мир предстает перед субъектом в естественном потоке феноменов, а самосознание выступает как бытие осознанности. Вообще вне явлений сознания, по Гуссерлю, нет предмета философии, поскольку данность человеческого мира представляет собой сумму явлений, или феноменов, доступных исключительно в качестве наличествующих в сознании.

Э. Гуссерль убежден в том, что сознание всегда активно и целенаправленно в отношении предмета. Оно интенционально по сути (лат. intentio — намерение, тенденция, стремление). Ин-тенциональность трактуется философом не как способ бытия предмета, вещи, явления, а как исполнение, «предположение», или интендирование. Оперируя феноменами, человек интендирует. Иными словами, он всегда имеет дело не только с внешним, но и со своим внутренним миром. Интенция — это род внимания, полагающего предмет. Интенциональность нерасторжимо увязывает сознание и предмет сознания, то есть объединяет субъект и объект, так как сознание устремлено на конкретный предмет с целью смыслового его истолкования. Это состояние, по Гуссерлю, есть врожденная способность субъекта посредством постоянной направленности его сознания на материальные и духовные объекты придавать им жизненный смысл. «Термин «интенциональность» не означает ничего, — разъясняет сам Э. Гуссерль, — кроме общего свойства сознания быть осознанием какой-то вещи» . Это есть конструирование идеального порядка. Образно можно сказать так: сознание человека уподобляется лучику электрического фонарика, который высвечивает в кромешной тьме предметы и вещи, делая их узнаваемыми. При этом лучик целенаправленно ищет только те вещи и предметы, которые подлежат идентификации.

Интенциональность одновременно выражает имманентный мир человеческого сознания, психологически усматривающего общие «идеальные предметы». В нем создаются феномены типа психических переживаний, умозрительных установок, определяющих смысл и назначение предметов. Задача феноменологии — понять подлинный смысл вещей, для чего необходимо очистить сознание от эмпирического содержания. Что же касается бытия предметов и вещей, то оно обретает себя только будучи включенным в сознание человека. В противоположность представителям традиционной гносеологии с ее субъект-объектной дихотомией Э. Гуссерль считает, что осознание предмета и сам предмет сознания неотделимы друг от друга. Первичной реальностью в феноменологии выступает не само по себе «сознание», с одной стороны, и не «материя» — с другой, а некий «жизненный мир». Именно он открывается человеку как коррелят интенционально действующей субъективности, как сфера смыслов и значений, конституированных трансцендентальной субъективностью. Поэтому сознание человека предстает в феноменологии как некая область значений и смыслов, открывающая возможность для многообразных толкований и интерпретаций.

Большое влияние на становление феноменологии Э. Гуссерля оказала трансцендентальная философия И. Канта. У последнего Э. Гуссерль позаимствовал концепцию о мыслительном творчестве по целевому «конструированию» идеальных объектов мира. Он выделял в человеческом сознании несколько уровней, зависящих от целевой направленности сознания, от степени интенциональности. Так, сознание может быть направлено исключительно вовне, на предметы и вещи объективного мира. В таком случае содержанием его становится живое созерцание. Однако оно ориентируется и на самое себя в качестве внутреннего созерцания, которое называется рефлексией. Гуссерль вслед за Кантом индивида как представителя разумного человечества называет трансцендентальным субъектом.

Таким образом, гуссерлевская феноменология стала исходной методологической базой для иррациональной философской системы как «внутренней логики» смыслообразования некоего спектра значений бытия предмета. В сознании ничего нет и не может быть, кроме смыслов реальных или воображаемых предметов.

По Гуссерлю, объективный мир представлен в сознании человека не иначе как конституированное образование. Он связан с неким пунктом, откуда исходит указанное конституирова-ние. Однако специально вопрос о фактической и исторической данности этого исходного пункта философом не поднимается: он отходит на задний план, а на переднем плане стоит системный анализ материальных структур и определение путей их ми-рообразования. Поэтому понимание в философском учении Гуссерля предстает оригинальным способом бытия самого человека. Оно, кстати, не сводится к искусству истолкования и не является неким «методом» оживления мира вещей. Это даже не учет человеческих мотивов или волевых импульсов и желаний, а скорее всего — «снятие мерки» с самой вещи как факта сознания. Для Гуссерля мир существует не вне и не помимо или независимо от сознания, как в материализме, и не в сознании, как в субъективном идеализме, а в некой перспективе сознания, то есть в интенции. Мир, по Гуссерлю, находится вне сознания, но пронизан им, всегда им осмыслен и только в таком виде является реальным.

Феноменологический метод познания и объяснения материального и духовного мира весьма популярен сегодня в мировой философии, а также в естествознании и особенно в медицине. Именно он предостерегает любого исследователя от игнорирования уникальности и самобытности внутреннего (духовного) мира людей. Преодоление кризиса в современной науке и медицине возможно не иначе как на основе феноменологических «рецептов» Э. Гуссерля. В своей работе «Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология» он справедливо увязывал тенденцию «натурализации» человека в естественных науках и в философии с социально опасными манипуля-торскими попытками обращаться с людьми примерно так же, как обращаются с предметами и вещами.

Дальнейшее свое развитие идеи феноменологии получили в экзистенциализме, персонализме, философии жизни, герменевтике и т.д. Учение Гуссерля зачастую характеризовалось как «экзистенциальная феноменология», потому что оно детально исследовало «климат современного мышления человека». Человек есть существо, бытие которого заключается в понимании. А это уже главный тезис философской герменевтики.

Вадим Руднев

Феноменология - (от древнегр. phainomenon - являющийся) - одно из направлений философии ХХ в., связанное прежде всего с именами Эдмунда Гуссерля и Мартина Хайдеггера.

Специфика феноменологии как философского учения состоит в отказе от любых идеализаций в качестве исходного пункта и приятии единственной предпосылки - возможности описания спонтанно-смысловой жизни сознания.

Основная идея феноменологии - неразрывность и в то же время взаимная несводимость, нередуцируемость сознания, человеческого бытия, личности и предметного мира.

Основной методологический прием феноменологии - феноменологическая редукция - рефлексивная работа с сознанием, направленная на выявление чистого сознания, или сущности сознания.

С точки зрения Гуссерля, любой предмет должен быть схвачен только как коррелят сознания (свойство интенциальности), то есть восприятия, памяти, фантазии, суждения, сомнения, предположения и т. д. Феноменологическая установка нацелена не на восприятие известных и выявление еще неизвестных свойств или функций предмета, но на сам процесс восприятия как процесс формирования определенного спектра значений, усматриваемых в предмете.

«Цель феноменологической редукции, - пишет исследователь феноменологии В. И. Молчанов, - открыть в каждом индивидуальном сознании чистую созваваемость как чистую непредвзятость, которая ставит под вопрос любую уже заданную систему опосредований между собой и миром. Непредвзятость должна поддерживаться в феноменологической установке не по отношению к предметам и процессам реального мира, существование которых не подвергается сомнению - »все остается так, как было" (Гуссерль), - но по отношению к уже приобретенным установкам сознания. Чистое сознание - не сознание, очищенное от предметов, напротив, сознание здесь впервые выявляет свою сущность как смысловое смыкание с предметом. Чистое сознание - это самоочищение сознания от навязанных ему схем, догм, шаблонных ходов мышления, от попыток найти основу сознания в том, что не является сознанием. Феноменологический метод - это выявление и описание поля непосредственной смысловой сопряженности сознания и предмета, горизонты которого не содержат в себе скрытых, непроявленных в качестве значений сущностей".

С точки зрения феноменологии (ср. индивидуальный язык в философии Л. Витгенштейна), переживание значения возможно вне коммуникации - в индивидуальной, «одинокой» душевной жизни, а следовательно, языковое выражение не тождественно значению, знак лишь одна из возможностей - наряду с созерцанием - осуществления значения.

Феноменология разработала свою оригинальную концепцию времени. Время рассматривается здесь не как объективное, но как временность, темпоральность самого сознания. Гуссерль предложил следующую структуру темпорального восприятия: 1) теперь-точка (первоначальное впечатление); 2) ретенция, то есть первичное удержание этой теперь-точки; 3) протенция, то есть первичное ожидание или предвосхищение, конституирующее «то, что приходит».

Время в феноменологии - основа совпадения феномена и его описания, посредник между спонтанностью сознания и рефлексией.

Феноменология разработала также свою концепцию истины.

В. И. Молчанов пишет по этому поводу: «Гуссерль называет истиной, во-первых, как саму определенность бытия, то есть единство значений, существующее независимо от того, усматривает ли его кто-либо или нет, так и само бытие - »предмет, свершающий истину". Истина - это тождество предмета самому себе, «бытие в смысле истины»: истинный друг, истинное положение дел и т.д. Во-вторых, истина - это структура акта сознания, которая создает возможность усмотрения положения дел именно так, как оно есть, то есть возможность тождества (адеквации) мыслимого и созерцаемого; очевидность как критерий истины является не особым чувством, сопровождающим некоторые суждения, а переживанием этого совпадения. Для Хайдеггера истина - это не результат сравнения представлений и не соответствие представления реальной вещи; истина не является и равенством познания и предмета [...]. Истина как истинное бытие укоренена в способе бытия человека, которое характеризуется как раскрытость [...]. Человеческое бытие может быть в истине и не в истине - истинность как открытость должна быть вырвана, похищена у сущего [...]. Истина по существу тождественна бытию; история бытия - история его забвения; история истины - это история ее гносеологизации".

В последние десятилетия феноменология обнаруживает тенденцию к сближению с другими философскими направлениями, в частности с аналитической философией. Близость между ними обнаруживается там, где идет речь о значении, смысле, интерпретации.

Список литературы

Молчанов В.И. Феноменапогия // Современная западная философия: Словарь, - М., 1991.

ФЕНОМЕНОЛОГИЯ - течение западной философии 20 в. Хотя сам термин Ф. использовался еще Кантом и Гегелем, широкое распространение он получил благодаря Гуссерлю, который создал масштабный проект феноменологической философии. Этот проект сыграл важную роль как для немецкой, так и для французской философии первой половины - середины 20 в. Такие философские произведения, как "Формализм в этике и материальная этика ценности" Шелера (1913-1916), "Бытие и время" Хайдеггера (1927), "Бытие и ничто" Сартра (1943), "Феноменология восприятия" Мерло-Понти (1945) являются программными феноменологическими исследованиями. Феноменологические мотивы действенны в рамках не феноменологически ориентированной философии, а также в ряде наук, например, литературоведении, социальных науках (прежде всего психологии и психиатрии).

Об этом свидетельствуют феноменологические исследования как современников и учеников Гуссерля, так и ныне живущих философов. К наиболее интересным феноменологам или феноменологически ориентированным философам можно отнести: Хайдеггера, использовавшего феноменологический метод как "способ подхода к тому и способ показывающего определения того, что призвано стать темой онтологии", т.е. человеческому Dasein, для описания и понимания которого Ф. должна обратиться за помощью к герменевтике "Бытия и времени"; "Геттингенскую школу Ф.", первоначально ориентированную на феноменологическую онтологию (А.Райнах, Шелер), представители которой, совместно с "Мюнхенской школой" (М.Гайгер, А.Пфендер) и под руководством Гуссерля основали в 1913 "Ежегодник по феноменологии и феноменологическому исследованию", открытый программным произведением Гуссерля "Идеи к чистой феноменологии и феноменологической философии", в котором выходили уже названные произведения Шелера и Хайдеггера; Э.Штайн, Л.Ландгребе и Э.Финка - ассистентов Гуссерля; польского феноменолога эстетики Р.Ингардена, чешского феноменолога, борца за права человека Ж.Паточку; американских социологически ориентированных феноменологов Гурвича и Шюца; русских философов Шпета и Лосева. Ситуация в Германии накануне и во время Второй мировой войны исключила Гуссерля - еврея по национальности - из философских дискуссий вплоть до середины 1950-х. Первыми его читателями оказались монах-францисканец и философ Ван Бреде - основатель первого Архива Гуссерля в Левене (1939), а также Мерло-Понти, Сартр, Рикер, Левинас, Деррида. Перечисленные философы находились под сильным влиянием Ф., и отдельные периоды их творчества могут быть названы феноменологическими. Интерес к Ф. сегодня охватывает не только западную и восточную Европу, но и, например, Латинскую Америку и Японию. Первый всемирный конгресс по Ф. состоялся в Испании в 1988.

К наиболее интересным современным феноменологам в Германии можно отнести Вальденфельса и К.Хельда. Ф. в понимании Гуссерля - это описание смысловых структур сознания и предметностей, которое осуществляется в процессе "вынесения за скобки" как факта существования или бытия предмета, так и психологической деятельности направленного на него сознания. В результате такого "вынесения за скобки" или осуществления феноменологического "эпохе" предметом исследования феноменолога становится сознание, рассматриваемое с точки зрения его интенциональной природы. Интенциональность сознания проявляется в направленности актов сознания на предмет. Понятие интенциональности, заимствованное Гуссерлем в философии Брентано и переосмысленное в ходе "Логических исследований. Часть 2" является одним из ключевых понятий Ф. В исследовании интенционального сознания акцент перенесен с что или "выносимого за скобки" бытия предмета, на его как или многообразие способов данности предмета. Предмет с точки зрения его как не задан, а явлен или являет себя (erscheint) в сознании. Такого рода явление Гуссерль и называет феноменом (греч. phainomenon - являющее себя). Ф. тогда - это наука о феноменах сознания. Ее лозунгом становится лозунг "Назад к самим вещам!", которые в результате феноменологической работы должны непосредственным образом явить себя сознанию. Интенциональный акт, направленный на предмет, должен быть наполнен (erfuehllt) бытием этого предмета. Наполнение интенции бытийным содержанием Г. называет истиной, а ее переживание в суждении - очевидностью. Понятия интенциональности и интенционального сознания связываются в Ф. Гуссерля первоначально с задачей обоснования знания, достижимого в рамках некой новой науки или наукоучения. Постепенно место этой науки занимает Ф.

Таким образом, первую модель Ф. можно представить как модель науки, стремящейся поставить под вопрос привычное полагание бытия предметов и мира, обозначаемое Гуссерлем как "естественная установка", и в ходе описания многообразия их данности - в рамках "феноменологической установки" - прийти (или не прийти) к этому бытию. Бытие предмета понимается в Ф. как идентичное в многообразии способов его данности. Понятие интенциональности является тогда условием возможности феноменологической установки. Путями же по ее достижению выступают, наряду с феноменологическим эпохэ, эйдетическая, трансцендентальная и феноменологическая редукции. Первая ведет к исследованию сущностей предметов; вторая, близкая феноменологическому эпохэ, открывает для исследователя область чистого или трансцендентального сознания, т.е. сознания феноменологической установки; третья превращает это сознание в трансцендентальную субъективность и приводит к теории трансцендентального конституирования. Понятие интенциональности сыграло важнейшую роль в исследованиях Хайдеггера, Мерло-Понти, Сартра и Левинаса. Так, в "Феноменологии восприятия" Мерло-Понти это понятие выступает предпосылкой преодоления традиционной для классических философии и психологии пропасти между разумом и телесностью и позволяет говорить об "инкарнированном разуме", как исходном моменте опыта, восприятия и знания.

Работа Гуссерля в области описания интенционального сознания приводит его к таким новым понятиям или моделям этого сознания, как внутреннее время-сознание и сознание-горизонт. Внутреннее время-сознание - это предпосылка понимания сознания как потока переживаний. Исходным моментом в этом потоке является точка "теперь" настоящего времени, вокруг которой - в горизонте сознания - собраны только-что-бывшее и возможное будущее. Сознание в точке "теперь" постоянно соотнесено со своим временным горизонтом. Эта соотнесенность позволяет воспринимать, вспоминать и представлять нечто только возможное. Проблема внутреннего времени-сознания вызвала отклик в исследованиях практически всех феноменологов. Так, в "Бытии и времени" Хайдеггер превращает гуссерлевскую временность сознания во временность человеческого существования, исходным моментом в которой является теперь не точка "теперь", а "забегание вперед", будущее, которое "проектируется" Dasein из его возможности быть. В философии Левинаса временность понимается "не как факт изолированного и одинокого субъекта, а как отношение субъекта к Другому". Истоки такого понимания временности легко обнаружить в модели сознания-времени и временного горизонта, в рамках которых Гуссерль пытается выстроить отношение меня к Другому по аналогии с отношением актуального переживания к окружающему его временному горизонту. В рамках сознания или в рамках его ноэматико-ноэтического (см. Ноэзис и Ноэма) единства как единства переживаний с точки зрения их содержания и свершении происходит конституирование предметности, процесс, в результате которого предмет обретает свою бытийную значимость. Понятие конституирования - это еще одно важнейшее понятие Ф. Источником конституирования центров свершений актов сознания является Я. Бытие Я - это единственное бытие, в наличности и значимости которого, согласно Ф., я не могу усомниться. Это бытие совершенно иного рода, нежели бытие предметное.

Мотив этот выступает очевидной отсылкой к Декарту, которого Гуссерль считает своим непосредственным предшественником. Другим способом обращения к Я является понимание его как трансцендентальной субъективности, что связывает Ф. Гуссерля с философией Канта. Введение понятия "трансцендентальной субъективности" еще раз показало специфику Ф. как обращенной не к предметам и их бытию, а к конституированию этого бытия в сознании. Обращение Гуссерля к проблеме бытия было подхвачено последующими феноменологами. Первый проект онтологии Хайдеггера - это проект Ф., которая делает самоявляющими (феноменальными) способы и модусы человеческого бытия. Сартр в "Бытии и ничто", активно используя такие понятия Гуссерля, как феномен, интенциональность, временность, соединяет их с категориями Гегеля и фундаментальной онтологией Хайдеггера. Он жестко противопоставляет бытие-для-себя как сознание (ничто) и бытие-в-себе как феномен (бытие), которые образуют дуалистическую онтологическую реальность. Феноменологический метод Сартра призван подчеркнуть, в отличие от метода Гегеля, взаимную несводимость бытия и ничто, реальности и сознания. Подобно Гуссерлю и Хайдеггеру, он обращается к феноменологическому описанию взаимодействия реальности и сознания. Проблема Я как ядра или центра свершений сознания приводит Гуссерля к необходимости описания этого Я. Ф. приобретает черты рефлексивной философии. Гуссерль говорит об особого рода восприятии Я - внутреннем восприятии. Оно, так же, как и восприятие внешних предметов, опредмечивает то, с чем имеет дело. Однако опредмечивание никогда не совершается абсолютно и раз и навсегда, т.к. оно совершается в сознании-горизонте и открывает все новые способы данности предметов в нем. То, что остается в Я после его опредмечивания сознанием, Гуссерль называет "чистым Я".

Неопредмеченное "чистое Я" стало в Ф. последователей Гуссерля предпосылкой возможного и незавершенного бытия меня самого. Сознание-горизонт является сознанием моего осуществления, связью отсылок, уходящих в бесконечность. Это бесконечность возможностей полагания предметов, которыми Я все же распоряжаюсь не совершенно произвольно. Последним и необходимым условием такого обращения к предметам в познании является мир. Понятие мира, первоначально в форме "естественного понятия мира", а затем, как "жизненный мир" является отдельной и большой темой Ф. К этой теме обращались Хайдеггер (бытие-в-мире и понятие мирности мира), Мерло-Понти (бытие-к-миру), Гурвич с его проектом мира доксы и эпистемы, Шюц с его проектом феноменологически-социологического исследования построения и устройства социального мира. Понятие "жизненного мира" вошло сегодня в обиход не только феноменологически ориентированной философии, но и философии коммуникативного действия, аналитической философии языка, герменевтики. В Ф. Гуссерля это понятие тесно связано с такими понятиями, как интерсубъективность, телесность, опыт Чуждого и телеология разума. Первоначально мир выступает самым общим коррелятом сознания или самой обширной его предметностью. Это, с одной стороны, мир науки и культуры, с другой - основание всякого научного представления о мире.

Мир находится между субъектами этого мира, выступая средой их жизненного опыта и придавая этому жизненному опыту определенные формы. Интерсубъективность есть условие возможности мира, как и условие объективности всякого знания, которое в "жизненном мире" из моего, субъективного, превращается в принадлежащее всем - объективное. Ф. превращается в исследование и описание превращения мнений в знания, субъективного в объективное, моего в общезначимое. Размышления позднего Гуссерля о "жизненном мире" связывают воедино все его проекты Ф. В рамках "жизненного мира" и его генезиса разворачивается тело самого разума, первоначально имеющего форму наукоучения. Ф., описывая двойственный характер "жизненного мира", как основания всякого знания и горизонта всех его возможных модификаций, кладет в его основание двойственность самого сознания, которое всегда исходит из чего-то ему Чуждого и с необходимостью его полагает. В устах такого современного феноменолога, как Вальденфельс, двойственность сознания является констатацией отличий меня от Другого и предпосылкой существования многомерного и неоднородного мира, в котором выстраивание отношения к чуждому моей самости выступает предпосылкой этики. Ф. в форме Ф. этики - это описание многообразных форм соотношения меня и Другого, принадлежащего и чуждого моей самости. Такая Ф. есть одновременно и эстетика, и философия повседневной и политической жизни, в которой эти формы воплощены. (См. также Вальденфельс, "Жизненный мир", Брентапо, Интенциональность, Гуссерль.)

А.В. Филиппович, О.Н. Шпарага

Новейший философский словарь. Сост. Грицанов А.А. Минск, 1998.

Феноменология (от греч. phainomenon – являющееся) – одно из основных направлений в философии XX в. Основатель этого направления – немецкий философ Эдмунд Гуссерль (1859-1938).

Феноменология – не замкнутая философская школа, а широкое философское движение, в котором уже в ранний период возникают тенденции, не сводимые к философии Гуссерля. Это учения Макса Шелера (1874–1928) и М. Хайдеггера, реалистическая феноменология, обнаруживающая тенденцию, близкую к аналитической философии (Р. Чизом, Дж. Финдлей и др.) Эволюции феноменологии сопутствовали попытки применения феноменологического метода в психологии и психиатрии, этике, эстетике, праве, социологии, философии религии и др.

Исходный пункт и единственная предпосылка феноменологии – возможность обнаружения и описания интенциональной, направленной на объекты жизни сознания (Гуссерль), бытия личности (Шелер) и фундаментальных структур человеческого существования (Хайдеггер). Отказ от любых не проясненных предпосылок – существенная черта феноменологического метода. Основная идея феноменологии – неразрывность и в то же время взаимная несводимость сознания, человеческого бытия, личности и предметного мира, психофизической природы, социума, духовной культуры.

Гуссерлевский лозунг "К самим вещам!" ориентирует на отстранение от причинных и функциональных связей между сознанием и предметным миром, а также от их мистического взаимопревращения. Тем самым сознание как смыслообразование отъединяется от основывающихся на этих связях мифологических, научных, идеологических и повседневно-обыденных установок и схем. Движение к предметам – это воссоздание непосредственного смыслового поля, поля значений между сознанием и предметами.

Обнаружение и выявление чистого сознания, или сущности сознания, предусматривает феноменологическую редукцию – особого рода рефлексивную работу с сознанием. Любой предмет должен быть попят только как коррелят сознания, т.е. коррелят восприятия, памяти, фантазии, суждения, сомнения, предположения и т.д. Предмет при этом не превращается в сознание, но его значение, или смысл, схватывается именно так, как он усматривается в соответствии со свойствами определенного модуса сознания.

Сознание не есть что-то "чисто внутреннее" (понятия внутреннего и внешнего не могут быть основными в учении о сознании). В сознании нет ничего, кроме смысловой направленности на реальные, идеальные, воображаемые или иллюзорные предметы. Одна из главных причин заблуждений – смешение состояний сознания, т.е. несоответствие состояния сознания предмету. Как говорит польский феноменолог Р. Ингарден, нельзя нюхать содержание теоремы Пифагора или слышать цвета, но, тем не менее, не всегда легко различить сомнение и предположение, суждение и оценку, например, в политических, экономических и других видах информации.

Чистое сознание – это не сознание, очищенное от предметов. Напротив, сознание выявляет свою сущность как смысловое смыкание с предметом благодаря самоочищению от навязываемых схем, догм, шаблонных ходов мышления, попыток найти основу сознания в том, что сознанием не является.

Феноменология объединяет традиционно противопоставляемые "истины в себе" (идеальные, вневременные предметы) и абсолютный временной поток сознания, рефлексию и время, время и бытие. Поток сознания и идеальный предмет – два рода непсихологических связей сознания, два полюса феноменологической сферы.

Время рассматривается феноменологией не как объективное время (существование которого не отрицается, ровно как и объективного пространства), но как временность, темпоральность самого сознания, и прежде всего его первичных модусов – восприятия, памяти, фантазии (Гуссерль), человеческого бытия (Хайдеггер), человеческой реальности (Сартр), субъективности (Мерло-Понти).

Интуиция . Особую роль в феноменологии играет интуиция – непосредственное усмотрение истины без какого-либо представления о пути, который привел к ней.

Гуссерль, математик по образованию, считал слабой всякую философскую концепцию, основывающую знание на интуиции или на непосредственности индивидуального восприятия. Если основы любого знания находятся за пределами разума и науки, как тогда определить истинность знания, не основанного на твоей личной интуиции? Отсюда следует, что любое математическое и научное знание является относительным. Тогда и положения типа "2 + 2 = 4" не являются незыблемыми: они всего лишь результаты чьего-то интуитивного познания мира. А у другого интуиция работает по-другому, значит, нет никаких оснований отвергать и другие гипотезы.

Гуссерль попытался вывести философию из этого затруднительного положения, которое угрожало уничтожить любую возможность объективного познания. В качестве образца для всякого математического и научного знания он взял геометрию как наиболее точную его форму. Если удастся выяснить, что наше знание геометрии не является относительным, тогда мы сможем с уверенностью сказать, что истинно и любое подобное знание.

По мысли Гуссерля, геометрия должна иметь историческое происхождение. Она возникла как первоначальный интуитивный импульс некоего реально существовавшего человека. Однажды в доисторическое время какой-то индивид интуитивно пришел к пониманию существования прямой линии, расстояния и, может быть, даже точки. Эти исходные понятия должны были обладать ясным, неопровержимым, изначально осознанным интуитивно значением. А вся остальная геометрия просто выводится на основании логических заключений из этих интуитивно осознанных посылок. Еще Евклидом было показано, каким образом геометрия строится на основе ограниченного числа базовых идей. Геометрия уже "где-то там" существовала в ожидании того исторического момента, когда ее, наконец, откроют. Исходные понятия были осознаны интуитивно, а все остальное оспорить уже нельзя. В итоге ничего относительного и никакого релятивизма.

Прочие виды научного и даже философского знания возникли, полагает Гуссерль, таким же путем. Он даже утверждал, что намерен построить философию, более строгую, чем сама математика. Такой философией должна была являться как раз его феноменология.

Согласно феноменологии, с точки зрения происхождения основой знания является интуиция. Но знание отнюдь не является относительным, потому что на основании интуитивно осознанных предпосылок логическим путем выявляется структура, которая каким-то образом уже существовала в ожидании своего открытия человеком.

Французский философ Ж. Деррида показал, однако, что гуссерлевское понимание знания содержит логическое противоречие. По Гуссерлю, совершенное геометрическое знание всегда существовало в царстве вечной истины. Оно являлось бесспорным вне зависимости от восприятия или интуиции человека. Согласно Дерриде, никакой акт интуиции, якобы имевший место в доисторическое время, не имеет отношения к реальной геометрии и к науке вообще. Если какие-то истины всегда существовали "где-то там" в ожидании открытия их человеком, то они никак не основываются на жизненном опыте человека. Они не были проинтуитированы сознанием, а ведь согласно феноменологии именно акт интуиции является необходимым условием всякого познания. Либо наше знание основано на интуиции, либо нет, и то и другое одновременно невозможно. Но откуда нам знать, что геометрия находилась "где-то там" в ожидании открытия ее человеком? И почему мы воспринимаем знание о геометрии как истинное? Потому, говорит Деррида, что применяем к нему логические операции, а не потому, что осознаем геометрическое знание интуитивно. Возможно, геометрия является логически внутренне непротиворечивой системой, но как мы можем интуитивно получить это знание? Наше сознание является источником всех наших знаний, но что в нем дает нам возможность понять геометрические истины?

На все эти вопросы в феноменологии нет ответа. Интуиция не может являться источником ни математики, ни тем более всего человеческого познания.

Истолкование истины. Феноменология пытается разработать особое, онтологическое понимание истины. Гуссерль называет истиной как определенность бытия, т.е. единство значений, существующее независимо от того, усматривает ли его кто-то или нет, так и само бытие – "предмет, свершающий истину". Истина – это тождество предмета самому себе, "бытие в смысле истины": истинный друг, истинное положение дел и т.д. Истина – это также структура акта сознания, которая создает возможность усмотрения положения дел именно таким, каким оно является, т.е. возможность тождества мыслимого и созерцаемого. Очевидность как критерий истины является не особым чувством, сопровождающим некоторые суждения, а переживанием этого совпадения.

Можно отметить, что первое понимание истины Гуссерлем повторяет старую философскую ошибку: отождествление истины с позитивной оценкой. "Истинный друг" – это такой друг, каким он должен быть в соответствии с социальным стандартом "настоящего друга". Ясно, что это – положительная оценка человека, а не его описание. Понятие истины относится только к описаниям (утверждениям со связкой "есть"), но не относится к оценкам (утверждениям со связкой "должно быть"). Второе понимание истины совпадает с так называемым классическим определением истины как соответствия утверждения и описываемого им фрагмента реальности. Это определение первым сформулировал еще Платон, детально проанализировал его Аристотель.

Феноменология – одно из наиболее глубоких и влиятельных мыслительных движений ХХ века. Основателем феноменологии является немецкий философ Эдмунд Гуссерль, самое непосредственное отношение к ней имеют такие крупные мыслители, как М. Шелер, М. Хайдеггер, Н. Гартман, Г.Г. Шпет, М.К. Мамардашвили. Феноменологию характеризует ряд внешне трудносоединимых черт: почти банальный замысел обратиться наконец к сути вещей, отбросив поверхностное мнение о них, замысел, который в чем-то сродни восточным медитативным техникам, цель которых – также погружение в мир чистых сущностей; сугубо европейское благородное стремление следовать строго установленным критериям точности и связанное с ним стремление превратить философию в науку, при этом подспудная и явная критика позитивизма.

Итак, почвой возникновения феноменологии является с одной стороны, критика позитивизма с его почти религиозной верой в науку, с другой стороны – недоверие к идеалистическим спекуляциям, которые также предполагали принятие некоторых фундаментальных положений на веру. Все это способствовало формированию тяготения к конкретному, к непосредственным данным созерцания. Девиз феноменологии – назад к вещам! Вернуться к вещам необходимо, отбросив “подвешенные в воздухе конструкции и случайные находки, поверхностно поставленные проблемы, передаваемые из поколение в поколение как истинные проблемы” (М. Хайдеггер), необходимо отбросить словесные нагромождения, скрывающие подлинное существо вещей. В фундамент философского знания могут быть положены лишь “стабильные очевидности”. Для этого необходимо искать нечто настолько самоудостоверяющее, что нельзя отрицать (к чему, отметим, стремился уже Декарт). Этот феноменологический замысел должен быть реализован через описание “феноменов”, которые предстают нашему сознанию после сложной процедуры осуществления “эпохе”, то есть после заключения в скобки наших философских, а также обыденных воззрений и убеждений, которые навязывают нам то или иное видение мира. Необходимо узреть ту совокупность сущностей, из которых выстраивается мир, а это доступно лишь тщательно подготовленному, очищенному созерцанию.

В феноменологии можно выделить две ветви: идеалистическую и реалистическую. Первая представлена Гуссерлем, который, возвращаясь к вещам, в конечном итоге нашел единственную реальность – сознание. Реалистическая феноменология представлена М. Шелером, который “остановился” на стадии признания объективности иерархично упорядоченных вещей, данных интуиции. Кратко рассмотрим две названные ветви.

Феноменология, по мнению Эдмунда Гуссерля (1859-1938), должна явиться наукой о сущностях, что, как можно заметить, противоречит ее названию. Сущность в феноменологии рассматривается как описание феномена, предстающего сознанию, когда мы отвлеклись от его эмпирических, то есть внешних, изменчивых, неустойчивых аспектов. Сущности инвариантны, то есть неизменно свойственны определенной совокупности однородных вещей. Чтобы приоткрыть сущность необходимо взять пример понятия и изменять, т.е. варьировать его характеристики, пока не будут открыты инвариантные, остающиеся неизменными свойства. Сущности, по Гуссерлю, обнаруживаются не только в чувственно воспринимаемом мире, но и в мире наших надежд, влечений, воспоминаний. Сферами пребывания сущностей являются природа, общество, мораль, религия, и их изучению, считает Гуссерль должен с необходимостью предшествовать анализ сущностей, оформляющих природные, общественные, моральные и религиозные феномены.

Фундаментальными понятиями феноменологии, исследующей то, как являются феномены сознанию, являются интенция и интенциальность, обозначающие примерно одно и то же. Эти понятия обозначают направленность сознания на что-либо. Сознание есть всегда сознание о чем-то. Это нечто, о чем я думаю, вспоминаю, мечтаю, то, что ощущаю. Гуссерль обращает внимание на то, что объект не есть восприятие объекта. Для феноменолога важны именно восприятия, явления, феномены. Предметом его исследования становится, таким образом, интенциальность сознания, то есть не сами предметы, а обращенность сознания к ним, нацеленность на них и продукты этой обращенности-нацеленности.

Другое важное понятие-принцип феноменологии является “эпохе” (греч. воздержание от суждения), которое должно составить фундамент для новой, научной философии. Принцип этот действует следующим образом. Естественная мировоззренческая установка человека соткана из различных убеждений, которые необходимы для простого “обитания” в мире. Первым из этих убеждений является то, что нас окружает мир реальных вещей. Однако в предельном смысле факт существования мира вне сознания далеко не несомненен, и для его обоснования недостаточно простой убежденности. Для философии нужны более прочные основания. Прилагая метод эпохе, то есть воздержания от суждений о том, что не дано с абсолютной достоверностью, феноменолог движется по ступеням так называемой феноменологической редукции, пробираясь к абсолютно достоверному. Результат этого движения, напоминающего следование путями картезианского радикального сомнения, подобен полученному Декартом же, разве что более утонченный и менее однозначный. Единственное, чему удается устоять под прессом эпохе, считает Гуссерль, является сознание, субъективность. Сознание – не просто реальность наиболее очевидная, но и реальность абсолютная, основание всякой реальности. Мир, подчеркивает философ, “конституируется” сознанием, то есть “предъявляется” сознанием самому себе. Открытым, однако остается вопрос: если сознание придает осмысленность миру, то искомый смысл оно творит или раскрывает как данный?

Понятно, что сознание в данном случае тождественно Я, ego. Гуссерль говорит: “Это Я, которое осуществляет эпохе, это Я, которое вопрошает мир как феномен, тот мир, что значим для меня так же, как и для других, кто принимает его во всей определенности. Следовательно, я возвышаюсь над всяким природным существом, раскрывающимся для меня. Я – субъективный полют трансцендентальной жизни… И я в полноте своей конкретности впитываю в себя все это”. Можно заметить, что здесь Гуссерль максимально приближается к идеалистическим спекуляциям субъективистского толка, которые отвергал и от которых отталкивался изначально.

В своей последней, весьма важной работе “Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология” Гуссерль выявляет тот опасный уклон в философии, который она принимает после Галилея и Декарта, когда выделенное из мира физико-математическое измерение становится главным и заменяет мир в его полноте. Это влечет за собой небезопасную тенденцию обретения полного научно-технического господства человека над миром. Феноменология же спасительна в этой ситуации именно тем, что ведет к целенаправленному методическому снятию исторических наслоений над подлинной сутью вещей.

Как уже было отмечено, гуссерлианская феноменология в конечном итоге перечеркивает некоторые достоинства первоначального замысла. Это определяет ее открытость дальнейшим интерпретациям и попыткам реализации в несколько ином ключе. В этом отношении заслуживает внимания деятельность немецкого мыслителя Макса Шелера (1857-1828).

Шелер переносит феноменологический метод в сферу этики, философии культуры и религии. “Формальным поводом” становления философской концепции Шелера является принципиальное несогласие с этической системой Канта, в основе которой лежит понятие долга. Нравственный императив Канта, который может быть сформулирован “Ты должен, потому что должен”, представляется Шелеру произвольным и необоснованым. Шелер находит иное основание этики: не долг, а ценность. Понятие ценности у Шелера приобретает широкий онтологический смысл и отчасти отождествляется с понятием сущности – главного искомого феноменологии.

Человека, по Шелеру, со всех сторон обступают ценности, которые должны быть не изобретены, а открыты в результате эмоционально-интуитивной активности человека. Ценности одновременно априорны и материальны, они доступны восприятию, которое расставляет их в иерархическом порядке:

Чувственные (радость-наказание)

Гражданские (полезное-вредное)

Жизненные (благородное-вульгарное)

Культурные

а) эстетические (красивое-некрасивое)

б) этические (праведное-неправедное)

в) спекулятивные (истинное-ложное)

Религиозные (священное-мирское).

Идея Бога рассматривается Шелером как высшая ценность, а любовь к Богу – как высшая форма любви и фундаментальный феноменальный акт. Переживание ценностей – не психический, а космический акт.

Шелер, как и Гуссерль, считает философию высшей, наиболее широкой наукой о сущности. Можно заметить, что в реалистической феноменологии Шелера обнаруживаются и полумистические настроения, что, по-видимому, является фатальной неизбежностью всякого мощного мыслительного движения. Добавим, что Шелер является основателем философской антропологии и социологии знания – двух весьма значимых и плодотворных философско-социологических направлений ХХ столетия.