Философия античной классики

Вершиной древнегреческой философской мысли справедливо принято считать философские достижения Платона и Аристотеля. Могучие интеллектуальные фигуры основателя Академии и основателя Лицея вместе с их непосредственным предшественником Сократом стоят в центре философии ан-тичности. Влияние на последующее и культурное развитие идей, выдвинутых Платоном и Аристотелем, многократно превышает влияние созданного их предшественниками. Без платоновских и аристотелевских подходов и кон-цепций невозможно понять ни одну философскую систему на всём длитель-ном пути последующей эволюции, включая и современность. Именно по-этому усвоение идей этих двух мыслителей должно стоять в центре внимания при изучении философии античности.

История древнегреческой философии открывается именем Фалеса Милетского (около 625-647 гг. до н.э.). Фалес утверждал, что всё в мире происходит из воды. Однако, видимо, не лишено основания соображение, выска-занное Б. Расселом в свойственной ему полуиронической манере: “В любом курсе истории философии для студентов первым делом говориться о том, что философия начиналась с Фалеса, который сказал, что всё происходит из воды. Это обескураживает новичка, который старается - возможно, не очень притом упорно - почувствовать то уважение к философии, на проявление ко-торого, по видимому рассчитан учебный план”(Рассел Б. История западной Философии. М., 1993. Т. 1. Стр.42). Впрочем, Рассел находит выход в том, чтобы высоко оценить Фалеса как “человека науки”, если уж взгляд на вели-кого ионийца как на философа не впечатляет. Однако в соображениях Б. Рас-села заключена та правда, что правильное понимание идей первых филосо-фов, в первую очередь их озабоченность поисками первоначала (каковыми совместно или поочерёдно выступают вода, воздух, огонь, земля), возможно только в контексте общих представлений о культуре античности и её значении. В чём кроется загадка притягательности античности, почему на протяжении многих веков вновь и вновь происходят возвраты к античному наследию и новые поколения осмысливают и переосмысливают её достижения? Видимо, в них заключена некоторая тайна, важная для последующего развития, тайна, постоянно открываемая, но вечно остающаяся проблемой.

Античность как культурная эпоха

Характерные черты античности (греко-римской древности)

Не будет преувеличением утверждать, что каждая последующая эпоха созда-вала свой образ античности. С позиций восторжествовавшего христианства античная культура стала восприниматься как языческая. Однако гуманисты Возрождения находят новые пути включения древнего наследия в состав средневековой культуры:

“По стопам Петрарки следует целая армия писателей, мыслителей, художни-ков, правителей, которые хотят заменить тип культуры, не устраивающий их более, - новым, один стиль - другим”(Гарен Э. Проблемы итальянского Воз-рождения. М., 1986. Стр.37). В трудах деятелей Возрождения впервые пред-принимаются попытки создания целостной концепции античности. Такие по-пытки находят своё продолжение с XVIII - XIX вв. Они связаны с именами И. Винкельмана, Ф. Шиллера, Ф. Шеллинга, Г. Гегеля, Ф. Ницше, О. Шпенг-лера.

Известный отечественный философ и знаток античности А. Ф. Ло-сев обобщил накопленный материал следующим образом:”Итак, наше пони-мание античности: 1.) должно видеть в ней в качестве основания интуицию человеческого тела, как существенную характеристику бытия вообще (Шпенглер), 2.) где фиксируется, прежде всего, пластическая и оптическая законченность благородного и прекрасного тела (Винкельман), 3.) резко противостоящая всякому романтическому исканию беспредельного и таинствен-ного (Шиллер), 4.) со своей собственной беспредельностью и тайной и со своим собственным уходом в становление и экстаз (Ницше), 5.) причём вся эта мистическая и одновременно земная телесность, освобождая от чисто ду-ховных устремлений и аскетического преодоления плоти (Возрождение) и 6.) давая ясно закруглённую и осознанно чёткую и резкую структуру и форму бытия (Просвещение), 7.) оказывается не чем иным, как синтезом бесконеч-ного и конечного, или идеального и реального, и по смыслу своему - в сфере конечного и реального (Шеллинг и Гегель)”.

В соответствии со своей новой концепцией А. Ф. Лосев делает акцент на символизме античного мировоззрения. Однако всесторонность и глубина проработки обширнейшего материала античности позволяют ему открыть в ней разнообразные грани. Во всяком случае после широкой публикации трудов А. Ф. Лосева (как и ряда других работ) упрощённый взгляд на античную культуру и философию выглядел бы анахронизмом. В частности, по-нимание учений первых философов по аналогии с материализмом типа современного или того, который был характерен для деятелей XVIII в., представляется очевидной натяжкой.

Воспринимая мир пластически и в соответствии с интуицией человеческого тела, древние греки понимали космос как вечно юное, живое тело. Космос живёт, дышит, играет многообразием своих красок. Пространство и время в нём расширяемы и сжимаемы; они неоднородны, имеют разную уп-лотнённость. В силу этого космос получает некоторый рисунок, приобретает упорядоченность. Отдельные сферы космоса, заполненные одной из четырёх стихий (огонь, вода, земля, воздух), - суть разные степени сгущения про-странства. В то же время в нём действует “всеобщая симпатия”, сила непри-нудительного взаимного тяготения. Такой космос есть источник радостного удивления и восхищения, порождающий эстетически окрашенное мировоз-зрение. Бытие для греков есть храм, наполненный статуями, светоносными божественными изваяниями. Мир греческого восприятия, таким образом, ра-дикально отличается от образа мира, рисуемого классической наукой, осно-ванной на ньютоновской физике и механике, с позиций которых мир пред-ставляется однородным, тёмным космическим пространством, в котором за-теряны миры-планеты, звезды и атомы.

Человек воспитанный, “цивилизованный”, то есть эллин, а не варвар, есть человек эстетический, есть некий аналог художественного произведения, скульптуры, статуи. “Что такое статуя? Это и тело и непросто тело. Это дух… это тело - только в меру необходимости для осуществления духа и этот дух - в меру вмещения духовного начала в телесном” (Лосев А. Ф. Очерки античного символизма и мифологии. М. 1993. Стр.67). Эстетическое воспитание в Древней Греции абсолютно неотделимо от физического, мо-рального, умственного воспитания. Оно есть обработка материала, придание ему изящества формы в соответствии с материей. Выше всего ценится мас-терство, умение, оно же мудрость. Гомер прямо говорит о “мудро-сти”плотника или зодчего. “Мудрыми” оказываются у различных греческих авторов художники, полководцы, врачи, возницы и даже борцы - все, кто достиг совершенства в своём мастерстве. Мудрость есть умение создавать гармонически и эстетически воспринимаемую вещь, понимать её устройство. Но, пожалуй, самое характерное состоит в том, что таким образом понимае-мой мудрости не противопоставляется искусство слова. Напротив, искусство слова есть одна из составляющих мастерства в том же ряду, что и искусство скульптора, художника, плотника. Искусство слова не даётся само по себе: ему нужно учиться. Словесное мастерство в силу пластичной образности культуры воспринимается по аналогии с умением лепить, гармонически оформлять мир. Слово есть орган оформления мысли и самого предмета мысли. Слово и язык есть орган всенародного самосознания.

С учётом смысла понятия “мудрость” становится ясным и понятие “философия” - буквально “любовь к мудрости”. Это любовь к мастерству, страсть к оформлению и упорядочиванию мира, распознанию его устройства через осознание и анализ языка. Момент филологический как момент стремления к красоте языковых форм и речи здесь неустраним. Искусство слова есть искусство композиции, достижения соразмерности в построении текста, его сюжетности, ненавязчивости аргументации. В конечном итоге это прида-ние тексту свойства эстетически преобразовывать действительность. Оно есть, следовательно, отчётливое понимание того, что несоразмерность, не-умелость речи есть фактор обеднения мира, его дисгармонии, фактор, угро-жающий его существованию. Человек же должен научиться избегать того, чтобы сознательно или бессознательно выступить в роли, противоречащей пластической сути космоса. Именно поэтому античная философия есть одно-временно и филология или, точнее, один из элементов филологической куль-туры. С этим, в частности, связано существенное значение, которое играет в древнегреческом мировосприятии категория меры.

“Греки не склонны к умеренности ни в своих теориях, ни в своей практике” (Рассел Б. История западной Философии. М., 1993. Т. 1. Стр.67), явно полемизируя с распространённым мнением, что понятие истинной меры, которая означает “не слишком мало” и “не слишком много”, специфично конституирует греческий дух. Сторонники последнего мнения пола-гают, что отсутствие у греков пристрастия к описаниям чудовищного и де-формированного, которое часто наблюдается в художественных образах примитивных народов, есть факт показательный, он во многом определил специфику античности. Мере уделяется исключительно большое внимание. Действительно, настаивающие на ценности меры, рассеяны по всей античной культуре: “Не усердствуй чрезмерно: лучше быть посередине; оставаясь посередине, придёшь к добродетели”, “Ничего слишком”, “Мера - лучшая из вещей” и другое. Идею меры венчает учение Аристотеля, которого С. Аверинцев прямо называет “философом середины” (Аверинцев С. С. Христиан-ский аристотелизм как внутренняя форма западной традиции и проблемы со-временной России. М., 1992. Стр.18), заботившимся о выборе наидостовер-нейшего блага и наименьшего зла. Особое место отведено мере Аристотелем в его этическом учении, где добродетель есть род умеренности, удерживаю-щая нас от ошибок, к которым ведут страсти.

Но умеренность не есть посредственность, а есть ценность, свидетельствующая о силе разума. Импульсы, страсти, чувства всегда тяготеют к излишествам, всегда чрезмерны и поэтому опасны. Разум должен дозировать, ограничивать стихийно-импульсивные стремления. Однако ту же самую за-дачу разума встречаем и у Платона, например в знаменитом мифе о крылатой колеснице. Возница, управляющий колесницей, скорее символизирует разум. Он занят тем, что умеряет непослушные порывы коней, которые символизи-руют вожделеющую и гневную части души. Чтобы душа устремлялась ввысь, к миру идеальному, нужно научиться управлять страстями, ибо “плебейские кони” - наша вторая дурная натура - тянут без устали вниз. Платон не ставит цели абсолютной победы над страстью. Так же как Аристотель, он считает это невозможным. Но умение держать её в границах, в рамках полагает обя-зательным для добродетельного человека.

Конечно, греки не всегда были умеренными как в жизни, так и в творчестве. Но они осознали меру как ценность. В таком осознании они увидели радикальное отличие цивилизованности от варварства. Они заложили основы понятия цивилизации, отличив того, кто стремится управлять страстями, от незнающего меры, - точно так же как они возвысили и оценили искусство мастера. Без понимания значения созидательности и мастерства труд, приносящий необходимые средства к жизни, ценился бы не выше, чем разбой. Ведь последний тоже неплохо справляется с задачей удовлетворения потребностей.

Античная Греция задала некоторую модель цивилизации вообще, цивилизации как таковой. Модель получилась, однако, сложной и во многом противоречивой. Но она остаётся и навсегда останется притягательной, особенно в тех случаях, когда цивилизация где-либо оказывается под угрозой или ищет новые импульсы для обретения свежего дыхания. Греческая модель статична - “статуарна”, по выражению А. Ф. Лосева. Она ориентирована на самосохранение, а не на саморазвитие. В этом выразилась трагичная судьба античности, поскольку она оказалась не в состоянии выжить в изменившихся условиях, что и предопределило её гибель. Но качество “статуарности” позволяет служить моделью, которую удобно изучать. Самое же главное состоит в том, что в силу это же качества её можно встраивать в состав иной цивилизации. Правда при этом приходится решать сложнейшую проблему о путях и способах такого встраивания, то есть проблему совместимости с тем, во что она встраивается. Последующее развитие цивилизации, основанной на ценностях христианства, демонстрировало различные варианты решения данной проблемы. Однако при всех вариантах (если, конечно, не происходил тотальный отказ от прошлого) признавалась ценность интеллектуально-технической стороны древнегреческой мысли. Достижением высочайшей тех-ники мышления античность обязана главным образом творчеству Платона и Аристотеля, опиравшимся на предшествующие достижения греческой мысли. Эти достижения в своей совокупности составили феномен, называемый древнегреческой философией.

Древнегреческая философия есть то, что вырабатывает и закрепляет универсальные приёмы мышления, не ограниченного ничем внешним, прежде всего верой и чувственным опытом. Философский подход - это подход ко всему с точки зрения неумолимой логичности рассуждения. Это мыслен-ный анализ и синтез, постепенно, шаг за шагом открывающий причины ве-щей, которые, как правило, недоступны органам чувств. Одновременно это теория, создаваемая не для практических или иных нужд, а исключительно для поиска истины не в смысле непосредственного ответа на вопрос “как жить?”, а прежде всего ответа на вопрос, что и как, по каким законам может существовать. Это непрерывная и упорная работа мысли над смыслами слов и работа языка, стремящегося непротиворечиво и отчётливо выразить мысль.

Видимо, в отмеченном понимании философии есть действительно уникальное порождение эллинского гения. Во всяком случае современные данные из истории других народов не свидетельствуют о существовании чего-то подобного в других географических регионах ранее, чем философия возникает в Древней Греции. Восточная мудрость хотя и старше греческой, но совсем другого типа. Только после создания философии древними греками она стала доступной другим народам и стимулировала их самостоятельные поиски на той же ниве. Но такие поиски, конечно, оказывались проблематичными по самой своей природе, поскольку требовали возврата к философии античности, её осмысления и переосмысления в составе иной куль-туры и иного времени. Они требовали в том числе отсечения того, что оказы-валось заведомо неприемлемым. В последнем случае не могло не возникать соблазнов и искушений, вызванных неоспоримым очарованием древних.

Итак, греческая философия начинается, по-видимому, с нескладного тезиса о том, будто вода есть материнское лоно всех вещей, принадлежащего Фалесу Милетскому. Однако справедливо суждение Ф. Ницше: “Слова Фалеса «всё - вода» подымают человека выше червеобразного ощупывания и ползания кругом, свойственных отдельным наукам, он предчувствует конечную разгадку всех вещей и благодаря этому предчувствию побеждает обычную тусклость более низких ступеней познания” (Ницше Ф. Философия в трагическую эпоху Греции. М., 1994. Стр.203). Действительно, сказав, что “всё из воды”, Фалес сказал нечто большее, а именно то, что мир об-ладает целостностью, единством. Одновременно он выразил убеждение, что данные чувственного опыта, то есть то, что мы видим, слышим, осязаем и так далее, - это ещё не всё, и мы, следовательно, имеем право на мысленную ги-потезу. Последняя не вытекает непосредственно из фактов наблюдения, но не должна противоречить им; она призвана их объединить и обобщить. Доказательством её истинности может служить её логическая непротиворечивость и возможность с её помощью нечто объяснить, предвидеть, открыть. По пути указанному Фалесом, пошли другие древние философы, а вслед за ними и последующая философия.

Однако “любовь к мудрости”никогда не сводилась лишь к поиску первоначала. Она была мудрой и острой мыслью, независимо от предмета размышлений. Тот же Фалес известен своими изречениями на разные темы. “Он сказал, что между жизнью и смертью нет разницы. - Почему же ты не умрёшь?” - спросили его. “Именно поэтому”, - сказал Фалес. На вопрос, что возникло раньше, ночь или день, он ответил: “Ночь - раньше на один день”. Кто-то его спросил, можно ли скрыть от богов дурное дело. “Ни даже дурное помышление” - сказал Фалес.

Один прелюбодей сказал ему: “Разве я клялся не блудить?” Фалес ответил: “Прелюбодеяние не лучше клятвопреступления”.

Его спросили, что на свете трудно? - “Познать себя”. Что легко? - “Советовать другому”. Что приятнее всего? - “Удача”. Что божественно? - “То, что не имеет ни начала, ни конца”. Что он видел небывалого? - “Тирана в старости”. Когда легче всего сносить несчастье? - “Когда видишь, что врагам ещё хуже”. Какая жизнь самая лучшая? - “Когда не знаем того, что осуждаем в других”. Кто счастлив? - “Тот, кто здоров телом, восприимчив ду-шою и податлив на воспитание”.

Он говорил, что о друзьях нужно памятовать очно и заочно, что на-добно не с виду быть пригожим, а с норову хорошим. “Не богатей дурными средствами, - говорил он, - и пусть никакие толки не отвратят тебя от тех, кто тебе доверился”.

Умер Фалес, глядя на гимнастические состязания, от жары, жажды и старческой слабости. На гробнице его написано: “Это гробница мала, но слава над ней необъятна: В ней пред тобою сокрыт многоразумный Фалес” (Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. М., Стр.74-75).

Тема 2 Античная философия

1. Основные характеристики.

2. Досократическая философия.

3. Классическая античная философия.

Основные характеристики

Античная (античность – древность) охватывает примерно 7 века до нашей эры и 5 века нашей эры.

Особенности античной философии:

а)космоцентризм – понимание мира, как космоса, упорядоченного и целесообразного целого (в противоположность хаосу);

б)диалектика – представление о непрерывной изменчивости Космоса, которая однако ничего нового не порождает. (идея круговорота);

в)аисторизм – не понимание исторического развития;

г) гелозоизм – одушевление всего Космоса.

Досократическая философия

Античная философия проходит 3 стадии своего развития: досократическая (зарождение), классическая (рассвет), эллино-римская (закат).

Досократические школы: Пифагорейская, Милетская, Элейская.

Пифагорейская школа – это закрытая организация полувоенного типа. Основоположник Пифогор. Его ученики: Метродар, Филолай. Они за первооснову мира брали число. «Все есть число». Число – это самостоятельная сущность, Субстанция. Числовые соотношения лежат в основе всех свойств вещей.

Милетская школа (6 в. до н.э., г. Милет). Основоположник - Фалес. Другие представители: Анаксимен, Анаксимандр. Эти философы понимали субстанцию как первоматериал, из которого все возникло. То есть под субстанцией понималось вещество. По Фалесу, субстанция – это вода, по Анаксимену – воздух. По Анаксимандру – апейрон - вещество особое, не наблюдаемое, неопределенное.

Впервые идеи того, что явление и сущность суть не одно и то же, высказали элеты (6-5 в. до н.э., г. Элея). Представители: Ксенофан (основоположник), Парменид, Зенон Элейский. Поэтому они считаются первыми философами, учение которых имеет глубоко философский характер. Элеаты полагали, что основание чувственно воспринимаемого мира (непосредственно данного в опыте) лишь умопостигаемо (постижимо разумом). То, что нам является и то, что есть на самом деле - различны. Они ввели в философию категории бытия и небытия. Под бытием понимали то, что существует (все сущее), а под небытием – все, что не существует. Они полагали, что ытие едино и неподвижно. Бытие есть Мысль (бытие=мышление). В доказательство того, что бытие неподвижно, Зенона разработал апории (неразрешимые противоречия) – рассуждения, с помощью которых обнаруживается несостоятельность разума в деле доказательство движения в мире. Это такие апории как “Стрела”, “Дихтомия”, “Ахиллес и черепаха”. Они призваны доказать, что попытка мыслить движение ведет к противоречию. Следовательно, движение –это только видимость. Субстанция неподвижна. Именно поэтому элеатов называли “неподвижниками”.Они положили начало познавательному подходу, основанному на принципе неизменности мира. Этот подход называется метафизическим. В Древней Греции идеи элеатов все хотели опровергнуть, но никто не мог.

Противоположгый метод познания – диалектика. Ее основоположник Гераклит. “Космос и планеты – это куски застывшей лавы, на них возникла жизнь. Этот космос возник после очередной катастрофы. Когда-нибудь огонь вернется к самомму себе. «Этот космос, единый для всех, не создан никем из богов и никем из людей, но был, есть и будет живым огнем, мерами возгорающимся и мерами потухающим”. Таким образом, сущность субсианции (огня) – это вечное движение. “Нельзя дважды войти в одну и ту же реку”. Его ученик Кратил утверждал, что и однажды нельзя войти в одну и ту же воду.

Модель подвижной субстанции была разработана в рамках античного атомизма. Представители: Левкипп, Демокрит. Они за первооснову мира брали атомы – неделимые, мельчайщие материальные частицы, основными свойствами которых являются величина и форма. Демокрит: ”Атомы вечны, неизменны, внутри них нет пустотоы, но пустота их разделяет”. Между атомами тела человека находятся “шарики” души. Атомы отличаются порядком и положением (поворотом). Число атомов и разнообразие их бесконечно. Вечное свойство атомов – движение. Движение – внутренний источник. Атомы парят в пустоте. Сталкиваясь, они изменяют направление. Соединяясь, образуют тела. Свойства тел зависят от вида и соединения атомов. Т.к. движение атомов происходит по строгим законам, все в мире предопределяется необходимостью. В мире нет никаких случайностей (детерминизм).

В период эллинизма атомизм получил развитие в учении Эпикура, который основал в Афинах школу “Сад Эпикура”. Эпикур определял атомы, как предел деления всякого существующего. Число атомов бесконечно, но число их форм не бесконечно, хотя и велико. В начале времен происходило свободное падение атомов в пустоте. При отклонении их от вертикального падения они сталкиваются, в результате чего возникает мир. Эпикур вводит понятие “клинамен” – самопроизвольное отклонение атомов от первоначальной тректории в неопределенном месте и в неопределенное время. Он тем самым допускал существование случайностей, что для человека означает свобода и возможность выбора. Боги пребывают в межзвездном пространстве и не вмешиваются в дела людей. Античный атомизм лежит в основе формирования классической науки.

Классическая античная философия

Классическая античная философия охватывает 5-4 века до нашей эры. В этот период возникает великие философские учения, которые определили дальнейший ход философской мысли Запада. Представители: Сократ – основоположник, Платон, Аристотель.

Философская школа Платона в Афинах называлась «Академия», т.к. находилась около храма Акадэма. Его концепция: существует два мира – чувственно воспринимаемый мир вещей и умопостигаемый мир идей – эйдосов. В земной реальности мы видим эйдосы только воплощенными в вещах. В идеальном мире они существуют в чистом виде. Высшая идея – идея Блага. Существование вещей вторично по отношению к эйдосу. Вещь образуется соединением эйдоса с некоторым количеством вещества. Вещественное первоначало Платон называл «хора» - материя. Это пассивное мертвое вещество, которому не присуща внутренняя организация. Так было положено начало идеализму.

Аристотель – философ энциклопедического ума. Он впервые систематизировал все научное знание того времени. В то время все научное знание принято было называть философией. Аристотель науку делит на теоретическую, практическую и творческую. Теоретические науки – философия, физика, математика. Именно они и, в первую очередь философия, обнаруживают неизменные начала сущего. Философии он отводит особую роль. Она занимается познанием первоначал, первопринципов мира, проблемы познания человека и самого познания (проблема различения истинного и ложного знания).

Аристотель не сомневался в реальности мира. «Мир един и сомнения в его реальности не имеют оснований». Аристотель: «Платон мне друг, а истина дороже».

Принципиальное место в философии Аристотеля занимает учение о материи и форме. «Я называю материей то, из чего возникает какая-нибудь вещь, т.е. материя – это материал вещи». Материя неуничтожима и не исчезает, но она только материал. До принятия определенной формы она находится в состоянии небытия, она без формы лишена жизни, целостности, энергии. Без формы материя – это возможность, с формой она становится действительностью. Аристотель учил, что возможен и обратный переход формы в материю. Аристотель пришел к выводу, что существует и первая форма - форма форм, что и является Богом.

История античной философиираспадается на четыре периода:

1. Натурфилософский: зарождение и формирование (9-нач 5 в. до Н.Э.)

2. Классический: зрелость и расцвет (5-4 вв. до Н.Э.)

3. Эллинистический: закат (это греческая философия эпохи эллинизма и латинского философского периода)Распад империи Александра Македонского(конец 4- нач 1 вв до нэ)

4. Римский: период упадка и гибели в эпоху римской империи (1-5 вв. Н.Э.)".

Натурфилософский период:

Главная цель- поиск субстанции, единого начала мироздания, космоса

4 элемента:

Милецкая

3 мудреца:Фалес,Анаксемандр,Анаксемен

Фалес -субстанция -вода ,а остальные элементы получаются с помощью ее

Анаксемандр -субстанция-аппейрон (субстанция,которч вмещает в себя бесконечное число св-в)

Анаксемен -субстанция -воздух ,остальное из него

2. Героклита

Первооснова-огонь.

По закону логоса мир вечен,тк он постоянно обновляется. Возникает момент,когда все сгорает, происходит мировой пожар, но потом все восстанавливается. "Жизнь возникает из противоположностей".

Первоосновы-атомы.

Существует два мира- один воспринимает нашими чувствами,другой-невидимый,он дается только в разуме, он есть сущность,фундамент всего.

ОпорииЗинона:

Ахилес и черепаха

Летящая стрела

5. Пифагорская школа

Субстанция-числа, их пропорция управляет миром. 10- священное число.

Пифагор критиковал тиранию и демократию, любил аристократию. Тираны старались его убить.

Классический период

Сократ, Платон,Аристотель

Уделялось внимание не изучению природы, а улучшению человека и общ-ва.

Софисты(учителя мудрости) первые обратили внимание на способности и качества человека. Начали развивать науку о мышлении-логику, риторику

"Человек- мера всех вещей. " " Человек, прознай самого себя!"

Управление государством должно формулироваться на основе общего соглашения между людьми и по поводу их общих интересов. (Элемент договор ной теории)

2 поколения софистов:

Старое

Обращало внимании на способности человека, существовал культ мышления и говорения. Физический труд считался достойным только рабов. Для свободных-толко спорт. Спорт нужен для развития красоты и для возможности управлять рабами, так как на одного свободного было по три раба.

Молодое

Использовало учение старших.

Со временем софисты приобрели дурную славу из-за того, что они стали простить за свои учения деньги.

Эллинистический период

Связан с образованием и распадом Империи Александра Македонского

4 философских школы:

Философия кинеков

Философия стоиков

Гедонисты

Эпикуреизм

Киники

Главные ценности-внутренние качества человека. Проявляет равнодушие к житейскому комфорту.

Известный представитель-ДеогенСинонский

Стоики

(С 3 в до нэ до 3 в нэ)

Представители:ЗенонКитеонский,Кленф,Хрисифф

Самая главная стихия в космосе-огонь,который живет в соответствии с мировым законом. Существует мировая душа-чистейший эфир.

Вселенная-единое,живоесущество, душа.

Человек должен следовать логике этой души. Решающую роль во всем играет воля человека.

Все в мире предопределено->существует всеобщая целесообразность->покорность, стойкая переносимость жизненных невзгод.

Гедонизм

Все моральные нормы происходят из противоположностей между насаждением и страданием.

Смысл жизни-достичь насаждения = блага

Представитель-Аристипп Киринский

Школы разделяются на 2 части:

Оправдавали любое наслаждение

Не всякое наслаждение-благо, лишьто, что ведет к счастью.

Эпикуреизм

Идею счастья продолжил Эпикур- создатель школы Эпикуреизма

Наслаждение- созерцание мудрости природы. Государство должно способствовать этому наслаждению.

Создал школу Сад Эпикура.

У входа в школу был кувшин с водой и надпись "Гость, тебе здесь будет хорошо, здесь удовольствие- высшее благо"

Римский период

Прагматический период

Представители: Плутарх и Цицерон

Марк Туллий Цицерон

Основная мысль, стремление- создать учение о совершенном гос-ве. Опирался на идеи Платона и Аристотеля. За основу берет учение Аристотеля о формах гос-ва.

Выделял три прекрасных формы гос-ва

Монархия,царская власть

Аристократия

Демократия

*каждая из форм вырождается в свою противоположность

Сравнивает совершенное гос-во с искусно составленным букетом,состоящего из разных цветов, дополняющих друг друга, а не с метлой, которая выметает все лучшее из гос-ва.

Необходимое условие -господство закона.

Классический период (V-IV вв. до и. э.)

Расцвет классической античной философии приходится на V-IV вв. до н.э. Он связан с именами величайших древне греческих мыслителей-Сократа, Платона и Аристотеля (см. схема 19).

Главной особенностью классической философии стало создание систематизированных учений, а также перемещение проблематики философских рассуждений от происхождения мира к вопросам проблемы человека (антропология) и познания (гносеология).

Антропологическая проблематика впервые отчетливо проявилась в философии софистов (от греч. sophistes - мудрец, искусник, знаток). Софистами стали называть древнегреческих просветителей V-ÏV вв. до н. э. Софисты были первыми философами-профессионалами. Наиболее известными софистами были Протагор.

Чем была вызвана именно такая проблематика. Это связывалось с общественными потребностями.

В V ст. до н. э. во многих городах Греции установилась демократическая форма политического правления. Это значило, что на разные государственные должности людей не назначали, а выбирали путем народного голосования. Для этого человек должен был понравиться народу. Перед народом должен был быть образований человек, который бы владел ораторским искусством,

Главной заслугой софистов является их критика окружающей действительности, а также просветительский характер их деятельности. Они учили не столько знаниям, сколько умению убеждать, доказывать свое мнение. Антропоцентризм Протагора выявился в его высказывании: "Человек есть мера всех вещей".

Проблема человека стает центральною в философии Сократа. Именно Сократ был первым философом, который поставил человека в центр философии, а философии пытался придать человеческий характер. Принципом своих философских размышлений Сократ сделал выражение: "Познай самого себя". Это означало начало нового этапа в развитии философской мысли: назначение философии заключается не в изучении природы, а в познании человека.

Сократ (469-399 гг. до н. э.) не оставил письменных сочинений, свое учение он излагал в беседах с учениками и дискуссиях. Впервые в истории философии Сократ поставил задачу исследования сущности и определения таких общих понятий, как "добро", "истина", "красота". Он утверждает, что истину необходимо искать в своей душе.

Философия понималась Сократом как познание того, что такое добро и зло. Сократ пользовался методом искусного наведения вопросов, этот метод в дальнейшем получил название сократического диалога. Сам Сократ называл свой метод рождения истины "майевтикой", повивальным искусством. По мнению Сократа, наилучшей формой философствования является живая беседа в форме диалога, который являет собой диалектику. Проблемы познания и особенно самопознания занимали видное место в рассуждениях философа. Изречение "Познай самого себя", начертанное на колонне Дельфийского храма, стало его кредо. Знание, за Сократом, основа благотворительности, нравственности, незнания - источник аморальности. "Тот кто знает, что является правильным, правильно и будет делать". Правильное понимание ведет к правильным действиям. И только тот, кто делает правильно, станет "правильным человеком". Неправильно делает лишь тот, кто не знает, как делать лучше. Поэтому так важно расширять наши знания. Знание за Сократом это залог нашей нравственности, моральности.

Сократ положил начало эвдемонистической традиции, утверждая, что смысл жизни человека, наивысшее благо - в достижении счастья. За Сократом, счастье зависит от нравственности (благотворительности) человека, потому соответствующим заданием становится: помочь человеку стать моральным. Учение Сократа тесно связанно с проблемами этики. "Того, кто познал хорошее и плохое, ничто уже не заставит поступать иначе, чем велит знание". Поэтому, философия Сократа получила название - рационально- этический антропологизм.

Учение и жизнь Сократа оказали сильнейшее влияние на духовное становление одного из самых великих философов мира - Платона (427-347 гг. до н. э.). Его настоящее имя было Аристокл. Платоном, что обозначает "широкоплечий", его прозвал Сократ. После знакомства с Сократом Платон оставил свои увлечения (спорт, музыку, стихи) и всю дальнейшую жизнь посвятил философии. После смерти Сократа Платон много странствовал, а в возрасте сорока лет, вернувшись в Афины, основал собственную школу, названную Академией.

Наиболее известными произведениями являются диалоги "Софист", "Парменид", "Государство". Методом философствования Платона был сократовский метод диалога с наводящим вопросами, метод анализа понятий.

Платон первым сформулировал систему объективного идеализма. Онтологическая проблема Платон построена на попытке найти ответ на вопрос о первооснове мира, происхождении и нахождении общих понятий. Он считал, что идеи (основные понятия) - это идеальные образы или модели реального мира, которые существуют самостоятельно в особом мире.

Весь мир Платон делил на две части: мир эйдосов (от греч. -вид, мысль) идей, это истинное, подлинное бытие, и мир вещей. Платоновские идеи это образцы, по которым создана вся природа. Вещи возникают, изменяются, погибают, в них нет ничего прочного, истинного. Каждая идея есть прообразом вещи. Материальные предметы вторичны, они являются подобием, отражением своих идеальных образов. По Платону, идеи, "эйдосы" - прообразы всех вещей существуют независимо от человека и от самих этих вещей. Такая философская система, где идеи выступают как идеальное начало получила название объективного идеализма.

Своеобразным был взгляд Платона на человека. Платон рассматривает человека как единство души и тела. Человеческая душа бессмертна. До рождения человека она находится в потустороннем мире в мире вечных идей. Поэтому в земной жизни человеку для постижения истинных знании (идей) необходимо припоминание (анамнисе) того, что она видела ранее. Душа - это бессмертная сущность. В ней различаются три части: разумная, обращенная к идеям; пылкая, аффективно-волевая; чувственная, движимая страстями. Разумная часть души - основа добродетели и мудрости. Если преобладает разумная часть души, то человек - философ; пылкая эмоциональная - мужество, он - воин; преодоление же чувственности есть добродетель благоразумия, то - земледелец или ремесленник. Получается, что род человеческий распадается на три сословия, каждое из которых должно заниматься тем, к чему предопределено природой: философы, как люди мудрые, должны управлять государством; храбрые, сильные и мужественные воины должны защищать; а те, кто прекрасно знает, как обрабатывать землю, умеет добывать урожай, изготавливать ремесленные изделия, должен трудиться и кормить государство. Каждый который будет заниматься своим делом будет приносить максимальную пользу обществу, и в этом случай нас ждет процветание. Такое социальное разделение положило основу основным принципам общественного устройства. Основным принципом идеального общественного устройства должно быть отсутствие частной собственности, так как она - источник всех бед.

Платон разрабатывает учение о метапсихозе, учении о переселении душ. Душа, пребывая в мире идей, запоминает их. Потом, попадая в тело, душа забывает то, что она увидела. Путем наводящих вопросов, диалектической беседы, рассуждения душа начинает припоминать то, что она видела в мире идей.

Наивысший расцвет античная философия достигла в творчестве Аристотеля (384-322 г. до н. э.), ученик Платона, ученый, энциклопедист, воспитатель Александра Македонского, основатель логики, как средства рационального познания мира.

Сын врача, он с детства был причастен к медицине, сам он окончил медицинскую школу. В молодые годы Аристотель глубоко занимался естественными науками, особенно биологией и медициной. Аристотель с семнадцати до тридцати семи лет учился в Академии Платона. До нас дошли многие из сочинений Аристотеля. Крупнейшими из них являются "Органон", "Метафизика", "Физика", "О небе", "Никомахова этика". Он не только развил основные положения теории Платона, но и подверг критике многие из сторон его учения. "Платон мне друг, но истина дороже" - гласит приписываемое Аристотелю изречение. Полагал, что идея как сущность вещи не может находиться вне самой вещи, "...как могут идеи, будучи сущностями вещей, существовать отдельно от них? Ведь покажется, пожалуй, невозможным, чтобы врозь находились сущность и то, чего она есть сущность". Он подверг критике учение Платона за отрыв идей от вещей. Необходимо, чтобы предмет и его идея существовали вместе, в единстве. Вместо платоновского понятия "идея" Аристотель употребляет термин "форма", которой обозначает идеальную сущность, вечную и неизменную. "Форма" Аристотеля - это почти тоже самое, что "идея" Платона. Кроме форм существует также материя как бесформенная основа для создания конкретных предметов и явлений. Материя является вечной, существует объективно, но сама по себе пассивна, инертна. Она содержит в себе только возможность возникновения различных предметов. Развитие материи, превращение заложенных в ней возможностей в реальные предметы, происходит благодаря форме. Вещь, является единством материи и формы. Например, фраза Аристотеля: "под материей я понимаю, например, медь; под формою - очертание образа; под тем, что состоит из обоих, -статую, или целое" подтверждает единство формы и материи, где материя пассивная, а форма активная. Лестница форм ведет к высшей форме или "форме форм". Эта предельная форма есть Бог - источник и Перводвигатель бытия.

Следовательно, материальное бытие Аристотель признает реальным существованием, однако причину мира или конечный источник всякого движения он связывает с Богом.

На вопрос, какую он получил пользу от философии, Аристотель ответил: "Стал делать добровольно то, что другие делают в страхе перед законом".

Главные положения философии Аристотеля

• 1. Учение о категориях.
• 2. Наука о законах мышления - логика.
• 3. Учение о материи и форме, где материя - пассивная возможность, потенция становления, а форма - активное начало, сущность бытия, действительность.
• 4. Учение о душе. По Аристотелю, душа есть не только у человека но и у растений и животных. Растительная душа обладает способностью роста, питания и размножения, животная же душа еще обладает я чувством. Душа человека есть разумная душа, человек отличается наличием мышления и разума, способностью жить в коллективе ("общественное животное"). Но разум не зависит от тела, он вечен и неизменен.

Наследие Аристотеля энциклопедично. Его заслуга в том, что он:

• систематизировал и обобщил все философские знания, накопленные античной мыслью;
• систематизировал вес знания того времени о неживой и живой природе, психологию человека, устройство государства, познание;
• разработал основные понятия этики (добро, счастье, блаженство и др);
• создал первую систему категории;
• первым ввел в научный исследовательский обиход понятие "Tabula rasa" (чистая доска), сравнив первозданный, незамутненный впечатлениями ум с "дощечкой для письма": пока на ней ничего не написано, ум ничего и не мыслит;
• ввел понятие "эфира", или, как стали в дальнейшем говорить, "пятой сущности" (quinta essentía - квинтэссенция; впоследствии слово квинтэссенция по значению отошло от первоначального смысла и синонимировалось с фразой "главная сущность чего-либо"). Согласно учению Аристотеля, наряду с четырьмя физическими элементами существует еще один - пятый по счету, - названный им "эфиром";
• впервые применил понятие "организм", описал более 500 видов животных, основал сравнительную анатомию, эмбриологию и физиологию. Важным у взглядах Аристотеля понимание целостности организма, тесного взаимодействия его органов. Аристотель высказал важную мысль о том, что врач, прежде всего, лечит конкретно взятого человека, а не человека вообще. Поэтому и лечение его должно отражать определенную специфику, отвечать сущности конкретного явления. Сущность здоровья у Аристотеля определяется врачебным искусством. По мнению Аристотеля, врачебное искусство - это знание о содействии здоровью и о том, какой образ жизни вести. Чтобы искусство врача было достаточно высоким, он считал, что врачу надо познавать как здоровье, так и желчь и флегму с которыми он связывал здоровье. Учение Аристотеля сыграло значительную роль в дальнейшем развитии медицины.

Философская мысль зародилась одновременно в середине первого тысячелетия до новой эры (от 800 до 200 г. до н.э.) в трёх очагах древней цивилизации: Китае, Индии и Древней Греции.

Философские взгляды китайской и индийской культуры часто объединяют в философию Древнего Востока. Но их взгляды существенно отличаются друг от друга. Индийские взгляды основаны на перевоплощении душ и воздаянии. Китайская философия исходит из того, что «рождение – начало человека, смерть – его конец…». Смерть наступает один раз, человек не возвращается… индийцы думают о том, как выйти из колеса перевоплощений (душа постоянно возвращается в земной мир во все новых и новых телесных обличиях) и обрести вечное блаженство вне мира. Китайцы считают, что «жизнь – это хорошо, а смерть – это плохо», поэтому китайские мудрецы обретают земное бессмертие, а не загробное, лишенное всякой привлекательности. Индийская философия создает учение о Едином, которое является основой бытия и высшей истиной; китайская – учение о двух противоположных началах (инь и Ян), господствующих в мире.

В Древней Индии и Китае огромную роль в первых философских учениях играли религиозно-мифологические представления, что и обусловило преобладание в древневосточном мировоззрении религиозно-нравственной проблематики над научно-теоретической, идеализма над материализмом.

С этим тесно связаны и целевые установки древневосточной философии. Познавательное отношение к миру подчинено практической задаче п о в е д е н и я (в Китае), или задаче с п а с е н и я (в Индии). Человек является содержательным ядром всех проблем философии Древней Индии, а древнекитайские философы разрабатывают основы человеческого поиска счастья.

Конфуций (551-479 г.г до н.э.) – китайский философ и религиозный мыслитель. Он заложил основы целого направления в китайской философии – конфуцианства. В центре философской системы Конфуция стоят проблемы этики и воспитания. Главным понятием для Конфуция выступает гуманность, человеколюбие (жэнь). Жэнь – это закон, который определяет социальные и этические взаимоотношения людей. «Чего не желаешь себе, того не делай и другим». Впоследствии эту максиму назвали Золотым правилом нравственности. Большое место в философии Конфуция занимала проблема государственной власти. «Правители должны пользоваться доверием народа и воспитывать народ на собственном примере». Управление обществом должно уподобляться отношениям отца с сыновьями .

Лао – цзы (ок. 580 – ок. 500 до н.э.) создает учение, получившее название даосизм. Дао – закон всех вещей. Вещи постоянно переходят в свою противоположность в соответствии с принципами инь и ян. Первое – это отрицательное, темное, женское, слабое и т.д. Второе – положительное, светлое, мужское, сильное. Борьба «инь» и «ян» рассматривалась, как источник движения окружающего мира. В их борьбе выражается «дао». Деятельность человека, по мнению Лао –цзы, ведёт к противоречию его с миром, а потому он проповедует теорию недеяния. Все должно идти само по себе – утверждал философ. Лао – цзы призывал следовать природе, жить естественной жизнью. С даосизмом связаны и материалистические тенденции в китайской философии. Всей древнекитайской философии свойственно натурфилософское представление о пяти элементах (воде, огне, земле, дереве и металле), составляющих физический фундамент Космоса.

Сходные течения философской мысли наблюдаются и в Индии, в частности в философской школе чарваков . Согласно их взглядам, в основе мироздания лежат воздух, огонь, вода, земля, а их комбинация образует все вещи, в том числе и человека. Чарваки считали, что души нет, личность человека тождественна его физическому составу, что распад тела после смерти ведёт к бесследному рассеиванию того, что условно называют душой, существование богов – фикция, а священные тексты, повествующие о них, - выдумка жрецов. Единственные достоверные источники познания – ощущения и восприятия, а единственный критерий и цель быстротечной жизни – радость телесного бытия, наслаждение благами сего мира.

Будда – индийский мыслитель, основатель религии буддизма. Звали его Сидарта Гаутама. Именно он заложил основы учения о смысле жизни. «Будда» в религиозно – философском учении буддизма – это «просветленный». В своей первой проповеди он высказал «четыре благородные истины»:

1. Жизнь неизбежно влечёт за собой страдания, она несовершенна и неудовлетворительна;

2. Страдания происходят от наших желаний;

3. Существует состояние, в котором нет страдания;

4. Существует путь постижения этого состояния.

Он указал 8 шагов, которые ведут к освобождению.

Первый – это праведное понимание, то есть умение преодолевать иллюзии; второй – праведные мысли; третий – праведные слова, т.е. избегать пустых разговоров, сплетен; четвертый – праведное действие, которое означает соблюдение пяти заповедей: не убивать, не красть, не прелюбодействовать, не лгать и не опьяняться; пятый – праведный образ жизни (ремесло человека не должно нести зло другим людям); шестой -–праведное усилие; седьмой – праведная мысль, т.к. путь к освобождению идет через мышление; восьмой – праведное размышление, которое дисциплинирует мысль и ведёт её к успокоению.

И все же, как специфическая мыслительная установка, как профессиональный род занятий, философия появилась в Древней Греции. Древние греки многое заимствовали на Востоке. Однако то, что они создали, было непохоже ни на что ранее известное. Древнегреческие философы явились классиками философской мысли. Их произведения послужили образцами для последующего развития философии. Духовным центром человека, утверждали они, является сердце человека.

Древнегреческая философия представляет собой совокупность учений, развивавшихся с VI в. до н.э. по VI в. н.э. Её начало связывают с именем Фалеса Милетского (625 – 547 г.г. до н.э.), конец – с декретом римского императора Юстиниана о закрытии философских школ в Афинах (529 г. н.э.). Существует несколько периодизаций античной философии. На мой взгляд, наиболее содержательной является периодизация, данная российским философом Г. И. Челпановым. В нем критерием является смена объекта и задач философии.

Первый период – натурфилософский, или космологический (VI – середина Vв. до н.э.) характерен своим интересом и проблемам космоса и природы. Второй – антропологический (со второй половины Vв. до конца Vв. до н.э.). В этом периоде философы ставят человека в центр рассмотрения, пытаются определить его сущность. Третий период – систематический)от конца Vв. до конца IV в. до н.э.). Этот период характеризуется открытием сверхчувственного и созданием диалектики категорий Платона и Аристотеля. Четвертый – этический (с III в. до н.э. до I в. н.э.). Он связан с пониманием философии как нравственного учения, разрабатывающего нормы и правила человеческой жизни. Пятый (религиозный период I в. - V I вв. н.э.). В нем в качестве главного объекта философского познания выделяется божественное.

Основные школы античной философии.

Самой древней является Милетская школа, представителями которой были Фалес, Анаксимандр, Анаксимен. Далее – Пифагор и Пифагорийская школа. Затем элеаты. Самые известные из них – Парменид и Зенон. Школа атомизма – Левкипп и Демокрит. Затем школа софистики – Горгий, Гиппий и Протагор. Сократ поначалу примыкал к софистам, затем критиковал их. Ученик Сократа Платон создал свою философскую школу – Академию, ученик Платона Аристотель создал философскую школу – Лицей. Далее – Эпикур и эпикурейцы. Наиболее известен Аукреций Кар. Стоики: Зинон и Поседоний. Неостоики: Сенека, Эпиктет. Скептики: Перрон. Киники: Антисфен и Диоген. Неоплатоники: Плотин, Прокл и др.

Несколько слов об эниуризме, кинизме и стоицизме.

Фактически, это философские течения эпохи эллинизма. В отличие от последних они делали акцент не на гражданской активности и добродетели, а на личном спасении и невозмутимости души.

Эпикур не признавал самостоятельной ценности знания, основу которого, по его мнению, составляют чувственные восприятия. Душа, как и тело, атомарна, гибнет и разлагается вместе с ним. Поэтому нет смысла бояться смерти, ибо «смерть не имеет к нам никакого отношения: когда мы есть, то смерти еще нет, а когда смерть наступает, то нас уже нет». Единственное благо для человека – наслаждение. Для того, чтобы его обрести, надо устраниться от тревог и опасностей.

Для киников главная цель – жить в соответствии со своими убеждениями. Взгляды киников наследовали стоики. Ведущее место в их учении занимает этика – учение о нравственном поведении. Стоики мужественно противостояли трагизму жизни и учили стоически переносить жизненные тяготы. Человек должен жить морально. Таков его удел. Добродетель в системе стоицизма выступает как единственное благо.

Характерной чертой древнегреческой философии был космоцентризм. Древние греки принимали Космос как вечно юное, живое тело, гармоничное и прекрасное. Именно Космос дал жизнь всему земному. Такой Космос – источник удивления и восхищения. Он порождает эстетически окрашенное мировоззрение. Поэтому эстетическое воспитание в Древней Греции неотделимо от физического и умственного. Выше всего ценится мастерство, умение, оно же мудрость. Мудрыми у греков являются все, кто достиг совершенства в своем мастерстве. Отсюда становится ясным и понятие «философия». Это любовь к мастерству, страсть к упорядочиванию и распознанию мира.

Огромное внимание в древнегреческой философии уделяется мере. Но умеренность не есть посредственность, а есть ценность, свидетельствующая о силе разума. Страсти и чувства всегда тяготеют к излишествам и поэтому опасны. Разум должен их дозировать. Таким образом древние греки осознали меру как ценность, хотя сами не были умеренны.

Древнегреческая философия вырабатывает универсальные приемы мышления, не ограниченного верой и чувственным опытом. Философский подход – это подход ко всему с точки зрения неумолимой логичности рассуждения. Таким образом, происходит переход от ритуального знания к рациональному познанию, то есть осмыслению.

Для греков природа выступает главным абсолютом, она не сотворена богами. Боги сами составляют часть природы и олицетворяют основные стихии. Человек создан богами, которые, в сущности, очень похожи на людей. Подобно богам, он имеет свою судьбу, и должен идти по жизни как героический фаталист, принимающий все, что посылает ему рок. Человек не теряет своей связи с природой, но живёт не только по «природе», но и на основе разума, который у греков освободился от власти богов. Грек их уважает и не будет оскорблять, но в своей повседневной жизни будет опираться на доводы разума, полагаясь на самого себя.

В истории философии выделяют досократиков – греческих философов, живших до Сократа.

Философ Гераклит – первым назвал мироздание «Космосом». Для него это слово обозначало порядок в государстве и в личной жизни. Он утверждал мысль об универсальности изменения, его всеобщности. «В одну и ту же реку нельзя войти дважды». Гераклит большое место отводил вопросам познания. Познание осуществляется с помощью органов чувств, но они не могут дать истинного знания, которое приобретается только благодаря мышлению.

Философ Демокрит выдвинул гипотезу о том, что мир сложен из пустоты и мельчайших неделимых частиц – атомов. По его мнению, богов придумали люди по своему образу и подобию в попытках объяснить мир. Цель жизни он видел в стремлении к подъему, возвышению духовных сил. В этике он исходил из интересов отдельного человека. Основным средством нравственного воспитания Демокрит считал убеждение.

Особняком в истории греческой философии стоит фигура Сократа. В своем учении о человеке и природе он исследовал понятие «души», которая, в понимании Сократа, проста по своей структуре. Главная способность души – разум, которому противостоят страсти, идущие от тела и провоцируемые внешним миром. Они способствуют неумеренности. У разума преимущество перед страстями, поскольку он логичен. Он источник самообладания, благодаря которому человек приходит к власти над собой. Такая власть означает свободу.

По Сократу свободен тот, кто умеет управлять страстями, кто умеет их ограничивать. Раб чревоугодия и сладострастия не может быть свободным. Сократ считал, что разум всегда может установить меру чувственных удовольствий.

Благо – понятие, определяющее цель человеческой жизни, её ценность. Зто то, к чему следует стремиться, чтобы стать счастливым. К благу Сократ относил: - хорошее здоровье и телесные силы;

Духовное здоровье и умственные способности;

Искусства и науки;

Дружбу, согласие между родителями, детьми и братьями и т.д.

Чтобы достичь блага, нужно обладать определёнными качествами – добродетелями. Их три: воздержанность, храбрость и справедливость.

Эти добродетели, взятые вместе – мудрость, то есть умение различать хорошее и дурное, полезное и вредное. Храбрость есть знание, как справляться с опасностями. Справедливость есть знание, как соблюдать законы – как писанные, так и не писанные.

Третья часть этического учения – учение об обязанностях. Обязанность есть закон, которому разумный человек должен следовать в жизни. По Сократу, основной закон состоит в том, чтобы избегать дурного и стремиться к благу. Для этого необходимо ограничивать потребности и чувственные удовольствия.

Одной из составных частей сократовской диалектики был вопросно-ответный метод. Вопросы, задаваемые Сократом собеседнику, всегда были стержнем беседы.

Учеником Сократа был и великий Платон, который тщательно изучил наследие своих предшественников, пытавшихся объяснить физические явления из физических же причин. Вода, огонь, воздух, считавшиеся первоначалом всего существующего, - ничего, по мнению Платона, объяснить не могут, так как они принадлежат к тому же ряду явлений, которые они призваны объяснить.

Он выступает основателем метафизики – взгляда, согласно которому глубинные основания бытия заключаются не в том, что доступно органам чувств, а в том, что познаваемо через духовно-интеллектуальные усилия и что существует в относительной неизменности.

Платон приходит к выводу о существовании двух миров. Один из них – привычный и хорошо всем знакомый мир чувственно воспринимаемых вещей, другой мир требует для своего постижения интеллектуальных усилий, мир идей или умопостигаемых сущностей. Мир идей вечен, мир вещей проходящ. Вечный и совершенный мир идей есть модель, образец космоса в целом. Платоновский космос призван родить восхищение перед красотой и гармонией.

Отсюда становится понятным, почему столь много места занимает в творчестве Платона тема любви. Он делает акцент на эротической любви, так как именно она является основой всех других видов любви. Платон выстраивает знаменитую иерархию любви: любовь к прекрасным телам - -любовь к прекрасным душам - -любовь к знанию – любовь к знаниям о прекрасном – любовь к прекрасному как таковому.

Платон развивает понимание человека из двух основных составляющих: души и тела. В душе основную роль играет ум. Тело есть обиталище души. Благодаря душе тело живет, поэтому оно должно находиться на службе души. Однако для души тело – не самое лучшее место обитания и является «темницей души». Тело – корень всех зол, ибо оно источник страстей. Поэтому «забота о душе» означает её очищение, которое осуществляется путем рационально-логического познания. Главным средством очищения является наука, так как душа способна познавать неподвижное и вечное (мир идей), она бессмертна. Итогом античной философии стало:

Овладение процессом мышления, логической обработкой

Произошел переход от ритуального знания к рациональному познанию;

Получило дальнейшее развитие метафизика и диалектика, идеализм и материализм.