Кто относится к представителям средневековой философии. Список известных философских школ и философов. Вопросы для самопроверки

Кто относится к представителям средневековой философии. Список известных философских школ и философов. Вопросы для самопроверки
Кто относится к представителям средневековой философии. Список известных философских школ и философов. Вопросы для самопроверки
21.07.2019

Вопросы:

    Средневековье: сущность эпохи. Истоки средневековой философии.

    Теоцентризм. Средневековая картина мира.

    Антропологическая концепция Средневековья.

    Философия Средневековья: схоластика, номинализм и реализм.

    Средневековая теодицея.

    Оценка философии Средневековья.

Основные понятия: схоластика, патристика, теодицея, провиденциализм, апологетика, универсализм, номинализм, реализм, политеизм, монотеизм, креационизм, схоластика, монизм.

1. Средневековая философия – это философия эпохи феодализма (V – XV вв.). В истории философии этот период оценивается как нечто негативное: десять веков тьмы, «долгое, темное средневековье». Историческая память обошлась со Средневековьем несправедливо. Это был действительно длительный период, и в нем имело место не только темное, но и заслуживающее внимания и преемственности. Однако в словарях и энциклопедиях предшествующий этап (античность) и последующий (Возрождение) характеризовались как эпохи расцвета человеческого интеллекта и философской мысли, а Средневековье – как перерыв в становлении духовности. И только в последнее время стало пересматриваться отношение к этому непростому и уникальному явлению в развитии культуры.

К анализу любого исторического периода следует подходить диалектически: видеть высокое и низкое, достойное и критики, и подражания. Этому периоду, как и другим, свойственны противоречия, только здесь они выступают наиболее зримо. С одной стороны, идет процесс формирования наций, языков, государств, способствующий прогрессу, а с другой – религия распространяет свое влияние на все сферы жизнедеятельности, в том числе и на развитие философской мысли, пытаясь ограничить ее рамками догматики, что вело к регрессу. Не случайно философия получила название схоластика (греч. schole – школа), поскольку она была оторвана от реальности и поставлена на службу теологии. Теология сковывала мысль, а также и школьное образование, где обучение сводилось к заучиванию застывших догм.

Этот период появился не внезапно. Чтобы понять динамику, важно увидеть, как из прошлого рождается настоящее, а из настоящего – будущее. Становление средневековой культуры и философии началось уже в I – IV вв. как синтез двух традиций – христианского откровения и античной философии. Христианство приходит на смену античным, а также языческим богам («языческие» религии являлись продуктом творчества «данного» народа, т.е. это были религии одного «языка»), иными словами, на смену политеизму (многобожию) приходит монотеизм (единобожие), который определяет основы формирующейся картины мира и соответствующего эпохе мировоззрения. С христианством утверждается универсализм мировоззрения. Для распространения христианства и превращения его в мировую религию требовалось обоснование догматики, чему вполне соответствовала древнегреческая философия в ее идеалистическом варианте (отсюда обращение к концепциям Пифагора, Платона, Аристотеля).

Но христианство привносит и новые идеи, неведомые античности: признание единого бога творцом всего сущего, равенство всех народов перед ним, конечность земного мира и вечность небесного. Симбиозом соответствующих духу времени идей древнегреческой философии и догматов христианства явилась патристика (лат. pater – отец) – произведения отцов церкви первых веков христианства. Одни из них ратовали за необходимость обращения к философии и рационализации догматики, другие, напротив, называли философов «патриархами еретиков» и считали, что философия разрушает все то прекрасное, что создается верой.

Так, Тертуллиан (II – III вв.), христианский богослов из Карфагена, в своей «Апологетике» говорил о том, что «после Христа не нужна никакая любознательность; после Евангелия не нужно никакого исследования». Он откровенно противопоставляет христианство здравому человеческому рассудку: «Сын божий был распят; не стыдимся этого, потому что это постыдно; сын божий умер, – вполне верим этому, потому что это нелепо. И погребенный воскрес; это верно, потому что это невозможно». Таким образом, был провозглашен тезис, ставший для богословов непреложным: «Верую, потому что абсурдно». Провозглашение абсурда как высшего показателя было принято на многие века. Но в период позднего Средневековья утверждается иной взгляд: истины разума отбрасывать нецелесообразно; они необходимы в той мере, в какой доказывают истины веры. Следовательно, вера в разум (хотя и ограничивающая его возможности) не могла не укрепляться даже в средние века. В эту эпоху создают свои труды, оказавшие огромное влияние на развитие богословской мысли, Августин Блаженный, Ансельм Кентерберийский, Фома Аквинский и представители свободомыслия – английские философы Роджер Бэкон, Дунс Скот, Уильям Оккам; арабские философы – Ибн Сина (Авиценна), Ибн Рушд (Аверроэс).

2. Считая более целесообразным рассмотрение философии эпохи Средневековья не в персоналиях (поскольку отдельные системы здесь не столь оригинальны и значимы, как в античной философии), а концептуально, выделим ее основные характеристики, проблемы и пути их решения.

Эта философия носила теоцентрический характер, в соответствии с которым формировалась картина мира. В своем понимании мира средневековый человек исходит из главного постулата теоцентризма: источником всего сущего является бог. Он лежал и в основе познания человеком мира и самого себя. Без веры в бога человек просто не мыслил жизни, не мог объяснить мир и сориентироваться в нем. Вера в бога выступала в качестве высшей истины, вокруг которой группировались все остальные идеи и соотносились все ценности. Этой верой детерминировалась теория креационизма (лат. creato – создание) – сотворение мира, живой и неживой природы в едином творческом акте.

Отметим основное отличие в трактовке мироздания античных и средневековых мыслителей. Античные философы подходили к этой проблеме с позиций дуализма, они видели два начала: активное и пассивное. И Аристотель, и Платон в своих философских системах отразили именно такое понимание: у Аристотеля материя пассивна, форма активна, а у Платона вещи пассивны, идеи активны. Мир виделся состоящим из противоположностей. В Средневековье же утверждается монистический принцип (от греч. monos – один, единственный) – признание в качестве основы одного начала. Дуализм уступает место монизму.

Все теологические концепции средних веков исходят из единого абсолютного начала, которым объявляется бог. Поэтому не случайно в них разрабатываются различные доказательства бытия бога: рациональные, интуитивные, нравственные, мистические. Одно из важнейших «доказательств» бытия бога – онтологическое. Оно было выдвинуто в IV в. Августином Блаженным и развито Ансельмом Кентерберийским в XI в. Смысл его состоит в следующем: человек наделяет бога особыми качествами, присущими только ему как существу всесовершенному. Спонтанно такое представление возникнуть не могло. Оно должно быть детерминировано действительным бытием такого существа, которое вложило в человека подобную мысль о нем. Следовательно, существование бога при таком объяснении не доказывается, а выводится из мысли о нем: нельзя мыслить всесовершенное, не мысля его существующим. Несостоятельность подобной аргументации для здравомыслящего человека очевидна: ведь мысли могут быть как истинными, так и ложными – поэтому выводить бытие бога из мысли неправомерно.

Переходом от мысли к реальности явилась концепция рационального доказательства бытия бога, сформулированная Фомой Аквинским (XIII в.). В качестве достоверного источника он выдвигает сам факт существования мира. Главный труд богослова «Сумма теологии» содержит разработанную им систему доказательств.

Первое: признание перводвигателя. Все, что движется, должно иметь источник движения. Стало быть, есть и изначальный источник – бог.

Второе: признание первопричины. Все в мире имеет свои причины, но цепь действующих причин не может быть бесконечной, должна быть и первопричина – бог.

Третье: признание абсолютной необходимости. Все в мире случайно, но случайность зависит от необходимости, проявляющейся через внешнюю причину, которая и есть бог.

Четвертое: признание абсолютного совершенства. Поскольку в мире существуют разные степени совершенства, то логично предположить и существование высшей степени совершенства, каковой и является бог.

Пятое: признание мировой целесообразности. Все в мире гармонично, разумно и целесообразно. Эта гармония не могла возникнуть без основания, без источника; таким сверхразумным началом, упорядочивающим мир, и является бог. Последнее доказательство называется еще телеологическим.

Несомненно, что приведенные доказательства основаны на метафизическом понимании источника движения и причинности (они рассматриваются как нечто внешнее по отношению к материи), на отрицании развития и взаимодействия в материальном мире (материя пассивна), на отождествлении бога с необходимостью, а также на подмене понятий: внутренний источник движения заменяется внешним, естественные причины – сверхъестественными, целесообразность – телеологией.

3. Средневековая онтология, как и античная, двуслойна: у Парменида – бытие подлинное и неподлинное, у Платона – мир вещей и идей; у средневековых теологов – мир земной и потусторонний, причем эти миры неравноценны (все земное принижается ради возвышения небесного). Принципы онтологии проецируются на антропологию. В человеке определяются две субстанции: тело и душа, к которым христианское сознание присоединяет еще одну – дух. Таким образом, согласно христианской догматике в человеке соединяются дух, душа и тело. Но дух не принадлежит человеку, он ему даруется богом; дух – это причастность к божественному. Следовательно, человек – это субстанция особого рода, в которую воплощается божественная сущность. Средневековая концепция человека базируется на двух догматах: боговоплощение и воскрешение.

Человек – это человекобог. Но Средневековье извлекает из античности представление о человеке и как о «разумном животном». Поэтому закономерна постановка проблемы: чего в человеке больше – животного или божественного? И средневековые мыслители перенесли решение проблемы в плоскость необходимости подавления в человеке животного начала, умерщвления плоти как средства самообуздания. Аскетизм был возведен в высший критерий нравственности, а те качества, которые античность провозглашала собственно человеческими – разумность, достоинство, самообладание - потеряли свою значимость. Если античная, а особенно стоическая философия в качестве идеала провозглашала человека непокорного судьбе, мужественного, устремленного к осуществлению благородных целей, то идеал средних веков – аскет, отказывающийся от всех земных благ и удовольствий.

Культ святых, идущий от Средневековья, сохраняется в христианстве до настоящего времени. Отречение от всего земного считается высшим проявлением благородства души, основанием для постижения в себе божественного начала и благодатной почвой формирования подлинной духовности, которая прокладывает путь к воскрешению.

Таким образом, решение фундаментальных философских проблем онтологии и антропологии осуществлялось в период Средневековья в русле теологии. Анализ философских проблем по существу сводился к анализу проблем религиозных. Философия не должна была обращаться к реальным фактам. Естественнонаучные концепции, опровергающие религиозную догматику, объявлялись еретическими. «Дуб схоластики» был прочен. Философия становится «служанкой богословия». Эта ее роль теоретически обосновывается Фомой Аквинским. С одной стороны, он признавал естественнонаучные истины, которые идут от природы. С другой стороны – истины откровения, которые идут от бога. А философия, согласно его логике, должна быть между ними посредником, связующим звеном. Он был убежден, что с помощью разума можно подняться до высших истин откровения. Но если истины разума будут противоречить истинам веры, то их следует отбросить. Такой вывод не что иное, как «удушение с помощью объятий».

4. Но не следует думать, что период Средневековья представляет собой деградацию человеческой мысли. Сама постановка философских проблем была достаточно значима для совершенствования интеллекта. И даже в рамках богословской проблематики оттачивалась логика. Например, вопрос о Логосе, которым создается реальный мир (согласно Библии, Бог Словом своим сотворил вселенную). А что есть Логос, Слово? – это уже философская проблема. Она затрагивает соотношение категорий общего и единичного. Дискуссии в связи с этим велись не только о сути божественного Логоса, но и об отношении этого универсала к конкретным вещам. Так складывалась линия борьбы между номинализмом и реализмом. Реалисты единственной реальностью считали общие понятия – универсалии, идущие от бога. Ими объясняется многообразие вещей, они дают всему начало. Общее предшествует реальным вещам. Конкретные вещи – только бледные копии истинно реального. Реализм, несомненно, во многом повторяет идеи платонизма. Но присущая Платону диалектика понятий была направлена не на постижение религиозных истин, а на определение подлинной красоты, добра, блага. Реалисты же откровенно проводят объективно-идеалистическую линию.

Противоположную позицию занимали номиналисты. Они считали, что универсалии – общие понятия – лишь имена, ноумены (лат. nomen – название, имя) вещей. Подлинной же реальностью являются сами вещи. С одной стороны номинализм, несомненно, был связан с материалистической трактовкой первичности бытия и вторичности сознания. Последовательное проведение номиналистической линии о том, что идеи возникают из реальных вещей, а не идут от бога, в эпоху засилия религии и церкви было прогрессивно. С другой стороны, когда реалисты говорили о том, что реальный мир несовершенен по сравнению с миром идей, то они ставили под сомнение всесилие бога, создавшего такой мир. Иными словами, бог не может создать совершенного. Поэтому часто идеи реалистов объявлялись еретическими.

5. Средневековые схоласты, ведя дискуссии, наталкивались на неразрешимые противоречия. Интересен в этом плане «парадокс всемогущества бога», выраженный ими в форме вопроса: «Может ли всемогущий бог создать такой камень, который не сможет поднять?» – Если бог всемогущ, то он должен создать такой камень, но ведь тогда он должен его и поднять…

Оправданию бога и обоснованию божественного промысла посвящены труды Августина Блаженного (V в.). Исходное положение его концепции заимствуется из «Священного писания»: сотворив человека, бог наделил его свободой воли. Поэтому человек может отступить от праведного пути, выйти из повиновения духу и выбрать нечто низменное. С бога снимается ответственность не только за несовершенные поступки людей, но и за несовершенство мира. Бог сотворил мир разумным и гармоничным, – говорит богослов, – зло же в него привносится человеком по причине той же свободы воли. Данный вывод лежит в основе теодицеи (греч. theos – бог и dike – право, справедливость) – концепции богооправдания. Воля может быть подлинно свободна, по Августину, если она не приемлет зла, а это возможно только при ее направленности к богу. Получается, что воля свободна лишь в ее свободном подчинении божественной благодати. С одной стороны, это уже не свобода, а с другой – принцип божественной предопределенности явно противоречит принципу свободы воли: если бог все заранее предвидит, то он не мог не знать, что, обладая свободой, человек распорядится ею неразумно.

Августин Блаженный дуализм души и тела проецирует на общественную жизнь. Люди, согласно Августину, делятся на два рода: живущих согласно человеческим принципам и живущих согласно божественной воле. Поэтому возникает два рода государства: «светский град» и «град божий». Первый является царством тьмы и греха, второй – света и добра. Задача человечества – построить земной град по образцу «града божьего». Мировая история трактуется им как результат божественной провиденции (лат. providentia – провидение). В своем труде «О граде божьем» он дает религиозную философию истории. Но и здесь можно усмотреть философский смысл в решении проблемы божественной предопределенности и свободной воли человека, которая в ходе дальнейшего развития философии выльется в проблему свободы и необходимости. Идея отсутствия предопределенности человеческих поступков и общественного развития возникла как антипод идее провиденциализма. Поэтому, когда анализируются основные концепции периода Средневековья, важно обращаться не только к апологетическим (греч. apologetikos – защищающий) положениям отцов церкви, но и к проблескам живой мысли, выходящей за рамки провозглашаемых ими догм. И в трудах богословов анализируются определенные периоды истории, появляются реальные факты и исторические деятели, оттачивается формальная логика, противопоставлением которой будет логика диалектическая.

6. Средневековая диалектика явилась не только фундаментальной школой логического мышления, но и сыграла важную роль в становлении естествознания. Пытаясь понять природу, средневековые мыслители видели в ней определенный порядок, высокое совершенство, что рождало идею целеполагающей силы. Образ природы как книги, написанной рукой творца, сохранится и в последующие эпохи, но доминирующим станет иной аспект: образ природы, развивающейся по естественным закономерностям.

Противопоставление науки и религии, веры и знания, разума и откровения было характерно и для периода Средневековья. Достаточно плодотворно естественнонаучная мысль развивалась в ближневосточных странах. Так, таджикский ученый-экспериментатор Ибн-Сина (Авиценна) в Х-XI вв. и арабский философ Ибн-Рушд (Аверроэс) в XII в. обосновывали объективное существование движущейся материи и возможности её познания, выступали против мистицизма и суеверий, утверждали значимость только такой науки, которая имеет практическую направленность. Авиценна отстаивал принцип единства логического мышления и опыта, философии и частных наук. Аверроэс, соглашаясь со своим предшественником, выступил за эмансипацию науки. Он сформулировал теорию двойственной истины, согласно которой истины как науки, так и религии имеют право на существование, поскольку у них разные области исследования. Для периода Средневековья – это достаточно смелая мысль: наука объявлялась независимой от религии. Он не отвергает идеи бога, стоящего над миром, но отвергает идею сотворенной богом материи, утверждая их «совечность», взаимное проникновение.

Заслугой этих мыслителей является высокая оценка человеческого интеллекта, «всеобщего разума», свидетельствующего о преемственности духовной жизни человечества.

Стремление апеллировать к разуму, знанию было характерно для поздних номиналистов Роджера Бэкона и Дунса Скота (XIII – XIV вв.). Д. Скот рассматривал мышление как свойство материи, заставив, по словам Маркса, «самое теологию проповедовать материализм». Бэкон считал, что церковь мешает человеку свободно мыслить, заставляя отрекаться от истины «в пользу бога» и стремился найти прочные основания достоверности в математике, физике и этике. Именно ему принадлежит изречение: «Знание – сила», и он полагал также, что знание должно опираться на опыт. Эту точку зрения разделял Уильям Оккам (XIV в.), провозгласив идею радикального эмпиризма и сформулировав принцип простоты научного знания.

Таким образом, уже в период Средневековья зрело убеждение во всесилии разума, необходимости обретения для него свободы от пут схоластики, открывались перспективы для развития науки, что стало реальностью в предстоящую эпоху Возрождения.

4. Общая характеристика средневековой философии

Ее основные направления и виднейшие представители

Теоцентризм средневековой философии

Средневековье - это почти тысячелетний отрезок истории Европы от распада Римской империи до эпохи Возрождения. Религиозный характер философии средневековья объясняется двумя причинами:

Идеологическим диктатом христианской церкви;

Глубоко религиозным мировоззрением интеллектуальной элиты того времени.

Церковь в средние века стремилась к единовластному управлению обществом и выполняла множество функций, которые лишь гораздо позже перешли к государствам. Она охватывала своими организациями всю Западную Европу и была создана иерархично, как сильная, административно-политическая машина власти. Во главе ее стоял римский первосвященник - Папа, имевший собственное государство, Ватикан, а самому Папе напрямую были подчинены архиепископы и епископы во всех странах Европы.

Эти церковные служащие высокого ранга имели реальную политическую власть во всех уголках Европы, отличались строгой дисциплиной, жесткой исполнительностью, фанатизмом и стремлением контролировать все сферы человеческой жизни, включая даже частную, семейную. Их влияние на общество было практически всесильным, что позволяло монополизировать культуру, науку, искусство, образование и жестоко, вплоть до лишения жизни, карать всё, что не соответствовало установлениям христианских догматов.

В этих условиях философия хоть и была разрешена Церковью, но разрешена с единственным условием - философия должна была служить задачам богословия, то есть должна была использовать всю мощь своего рационального аппарата только для подтверждения догматов христианства.

Поэтому главной характеристикой европейской средневековой философии является теоцентризм, то есть тип исследовательской мысли, ставящий Бога не только в центр своей проблематики, но и отталкивающийся от Бога в системе своих доказательств.

Эта философия получила название «схоластика» (латинское «scholastica» - школьный, ученый), потому что её разрабатывали и преподавали средневековые школы, которые позже окрепли и переросли в европейские университеты. Таким образом, схоластика - это господствующий в средние века тип религиозной философии, призванной рационально обосновывать догматы христианства.

Основные характеристики средневековой философии, схоластики , проистекали из её основных принципов , что наглядно видно в таблице:

Принцип Характеристика
1. Вечная Истина уже дана человеку в библейских текстах , но она дана ему откровением, то есть нелогическим актом сознания, и задача философии состоит в рассудочном её обосновании, а не в поиске какой-то новой истины. 1. Форма философствования - интерпретация священных текстов .
2. Фактичност ь исследовательской мысли обеспечивалась только содержанием Библии.
3. Для разворачивания мысли используются только допустимые догматами положения .
4. Любая аргументированность любой концепции достаточна, если она обосновывается цитатой из Библии.
2. Всякое знание имеет два уровня. Один верхний - откровение Библии, полученное сверхъестественным путем. Другой низкий - это знание, полученное естественным путем человеческого разума. Оба этих уровня не противоречат друг другу, но низкое человеческое знание подчиненно верхнему, и предназначено для того , чтобы сделать сверхъестественное содержание веры доступным человеческому уму , как это сделано в догматах, разработанных Отцами Церкви. 5. Энциклопедичность и тщательность в теоретическом исследовании.
6. Использование в качестве теоретической базы сочинений Отцов Церкви (Патристика ).
7. Дедуктивный характер умозаключений (переход от уже известного и общепринятого общего к неизвестному частному, требующему прояснения).
8. Уяснение, обоснование и систематизация догматов христианства.
9. Нормативный характер философских трудов, содержание которых имело принудительную силу после одобрения Церковью.
3. Человеческое знание основывается на логическом рассуждении. Но доступная человеческому знанию истина может постигаться, не каким угодно, а только правильным логическим рассуждением. А правильное логическое рассуждение только то, которое подтверждает Вечную Истину библейских писаний. 10. Основное метод исследования - аристотелевская логика .
11. Основной метод работы: поставить проблемный вопрос, а затем начать поиск аргументов «за» и «против» для каждого из возможных ответов на него.
12. Выбор правильного ответа на вопрос, то есть обоснование аргумента «за», производится методом силлогизма. Силлогизм - это система двух посылок, и вытекающего из них одного закономерно необходимого вывода (если что-то …, а что-то …, то из этого следует, что …).
13. Наличие заключения, в котором заранее оспариваются и отвергаются все возможные опровержения предложенного варианта решения вопроса.
14. Применение достижений античных философов, особенно Платона и более всего Аристотеля, как дохристианских мыслителей, потенциально содержащих в своих работах христианские истины за счет высокого познавательного мастерства.
4. Человеческое знание ограничено, философия может достичь лишь его предела, но не достичь Вечной Истины. Поэтому познать Бога можно только сверхъестественным откровением, которое изложено в богословии, а философия нужна только для того, чтобы придать богословию научный характер. 15. Попытки естественнонаучного обоснование богословских истин .
16. Строго выверенная форма оформления философских работ, имеющая вид юридических документов.
17. Фиксированный, единообразный и жесткий стандарт правил мышления и логического аргументирования.
18. Приоритет богословских задач над познавательными или светскими задачами при отработке проблем («философия - служанка богословия»).

В условиях обязательного единодушия философов относительно христианских догматов, единственной отдушиной для философии в средние века был спор об универсалиях , то есть о природе так называемых общих понятий, представляющих собой обозначения родов или видов тех или иных единичных элементов бытия (деревья, животные, растения, водоёмы, птицы и т. д.).

Суть спора состояла в выяснении вопроса - существует ли реально нечто общее, выраженное общей идеей? Например, существует ли реально в бытии то, что выражено такими общими понятиями, как «собаки», «животные», «столы», «реки», «слепота», «смех» и т. д.? Или в реальном бытии может существовать только нечто единичное, индивидуально-конкретное - конкретная собака, данные глаза с нарушением зрения, данный стол и т. д. - а всё общее, объединяющее единичное каким-либо названием, реально не существует? А если это общее и существует, то где оно существует? В самих вещах, или еще где-то? И т. д.

Каждое течение выдвигало свои аргументы:

1. Реализм (Фома Аквинский) полагал, что универсалии, общие понятия, реально существуют в следующих состояниях:

- универсалии существовали «до вещей» в Божественном разуме, как пока еще не воплощенные идеи этих вещей. Ведь Бог - это истинная реальность, и, следовательно, истинно реален Его разум. А то, что пребывает в истинной реальности - реально само, и, следовательно, универсалии реально существовали как проекты будущего разнообразия вещей в Божественном разуме;

Универсалии существуют «в вещах» в качестве сущности этих вещей. Ведь каждая единичная вещь, как бы она ни отличалась от любой другой, она всё равно имеет некую общность с группой подобных себе вещей (деревья, столы, реки, животные и т. д.). Так за счет чего же возникает эта реальная общность некоей группы единичных вещей? Только за счет того, что в каждой из единичной вещи растворено нечто реально общее, которое и образует их реальную общность, и это реально общее во всех единичных вещах - есть универсалии;

Универсалии существуют «после вещей» в человеческом разуме, как понятия, как результат абстракции. Здесь нельзя говорить о прямом онтологическом существовании универсалий в физическом бытии, но, ведь и сознание - это тоже очевиднейшая реальность, хоть и не физического характера. Таким образом, логически правильно будет признать, что в реальном бытии человеческого сознания общие понятия существуют реально, поскольку они там со всей очевидностью есть.

Таким образом, универсалии существуют и онтологически, и логически .

2. Концептуализм (Пьер Абеляр) утверждал, что универсалии существуют только до сотворённой природы в Божественном разуме в качестве «концептов» Бога и прообразов единичных вещей. В природе же их уже нет, потому что в природе онтологически существуют только единичные вещи.

Нет реально универсалий и в голове человека, поскольку даже при всплывании из разума какой-то обобщенной идеи о какой-то группе вещей, мысль даёт образ единичной вещи. Ведь, если мы говорим «столы», то в мысли возникает картинка какого-либо индивидуально-конкретного стола, а не какой-то общности столов.

Таким образом, универсалии не существуют ни онтологически, ни логически нигде, кроме как в разуме Бога .

3. Номиналисты (Росцелин, Оккам) считали универсалии просто наименованиями, звуками речи, буквами на бумаге, абстракциями в разуме человека, не имеющими никакого реального существования. Универсалии это лишь имена , которые выдуманы человеческим умом по его свойству что-либо обобщать, а поэтому существуют только индивиды, придумывающие роды и виды, то есть - люди, придумывающие имена, и никаких универсалий.

Виднейшими представителями средневековой философии были:

АНСЕЛЬМ КЕНТЕРБЕРИЙСКИЙ .

Ансельм Кентерберийский - один из первых схоластов и разработчик самих основ схоластики. Известен тем, что дал онтологическое доказательство существования Бога :

1. Все вещи отличаются друг от друга степенью совершенства. Таким образом, совершенство, как таковое, может иметь разные степени. Но если совершенство, как таковое, может иметь разные степени, то откуда происходит наполнение этих степеней? Откуда данное существующее уже совершенство приобретает для себя еще какую-то долю нового совершенства и повышает этим свою качественную степень?

2. Ответить на этот вопрос можно только тем, что должно быть ещё что-то, что не есть данная вещь и не существующее уже её совершенство, откуда к ним и приходит новое совершенство. Ведь, если бы это было в самой вещи, то она уже была бы совершеннее, чем она есть. Следовательно, новая степень совершенства вещи приходит в неё откуда-то, что не есть сами вещи.

3. Что же можно сказать о том, из чего приходит новое совершенство в вещи? Прежде всего, о нём следует сказать то, что чем бы оно там ни было, но оно, несомненно, существует, потому что новое совершенство в уже существующее совершенство не может приходить из ниоткуда, или из чего-то, что не существует.

Итак, существует нечто, что наделяет вещи степенями совершенства.

4. Но если нечто существующее наделяет все существующие вещи степенями совершенства, то оно само по своей природе тоже есть не что иное, как совершенство, ибо только совершенство может добавлять совершенство.

5. Поскольку степени совершенства могут расти неограниченно, и этому не видно никаких ограничений, то, следовательно, должно быть некое Абсолютное Совершенство, которое из своего беспредельного совершенства способно неограниченно наделять любую вещь любой степенью совершенства.

6. Всякая вещь, таким образом, совершенна настолько, насколько она причастна к Высшему Совершенству, и этим Высшим Совершенством является Бог , поскольку только Бог обладает высшим совершенством.

7. Таким образом, Бог обязательно существует, поскольку если Он не существует, то все совершенства вещей - явления мнимые, и, следовательно, мнимы и сами вещи, которые содержат в себе то или иное совершенство .

А поскольку онтологически совершенно бесспорно, что вещи не мнимы , а подлинны, то, следовательно, онтологически бесспорно подлинны и все совершенства, которые они в себе содержат, а эти совершенства в вещах проистекают из их причастности к Высшему Совершенству, к Богу.

Таким образом, получается, что насколько бесспорно онтологически существуют вещи, настолько же бесспорно это онтологически доказывает существование Бога.

ФОМА АКВИНСКИЙ .

Фома Аквинский известен тем, что дал пять доказательств существования Бога .

Бог как перводвигатель.

1. Что можно сказать о движении вещей? Об этом можно сказать, что все вещи:

Или движутся только сами,

Или движутся сами, да ещё и при этом движут других.

2. Теперь рассмотрим причины движения в обоих случаях.

Что является причиной движения той вещи, которая движется только сама? Что бы это ни была за причина, но она находится вне этой вещи, которая двигается сама, потому что вещь не может двигать сама себя. Таким образом, вещь, которая двигается сама, не содержит в себе причины своего движения;

А теперь берем случай, когда эта вещь двигается сама, да еще и двигает другую вещь - что здесь является причиной движения той вещи, которую она двигает? На первый взгляд ответ ясен: причина движения той вещи, которую она двигает, есть сама она - эта вещь, которая двигается сама и двигает при этом другую вещь. Но мы же только что выше сказали, что вещь, которая двигается сама, не содержит в себе причины своего движения, потому что не может двигать себя сама. Таким образом, причина движения находится и не в той вещи, которая движется сама, и не в той вещи, которую она движет, и обе эти вещи, стало быть, имеют причиной своего движения нечто совсем другое, чем они сами.

И что же получается? Получается, что причина движения вещей находится вообще не в вещах , то есть не в материи, то есть

причина движения вещей нематериальна.

3. Таким образом, существует некая нематериальная движущая Причина, которая движет все вещи .

А что движет эту Причину? Откуда Она берет движение для вещей? И здесь следует предположить два варианта:

Допустить, что эту Нематериальную Причину движения всех вещей тоже что-то двигает, и тогда нечто двигает то, что двигает Причину, а что-то двигает это нечто, которое двигает то, что двигает Причину и так далее до бесконечности. А это логически абсурдно и невозможно представить, потому что, если причины движения нет в вещах, как мы выяснили выше, и нет её в нематериальной причине, как мы выяснили теперь, то причины движения вообще нет нигде - ни в вещах, ни в не вещах, и откуда же тогда само движение?;

Или, чтобы не создавать абсурдной беспричинности движения, следует предположить, что эту Нематериальную Причину всего движения ничто не движет и она неподвижна. А если Она сама неподвижна, но производит всё движение всех вещей, то Она производит его только из Себя, что сложно понимается, но обладает логически естественной необходимостью для разума.

4. Если эта Причина всего движения неподвижна, но из Себя производит всё движение вещей, то она есть Единственная и Главная Причина всего движения , а если она Единственная Причина всего движения, то она была Первой Причиной всего движения, потому что другой причины, кроме вообще Единственной, не было и не могло быть ни до Неё, ни сейчас. Следовательно, эта причина, как Первая Причина, есть Перводвигатель мира , и этот неподвижный Перводвигатель мира есть Бог .

Бог как первопричина всего сущего.

1. Всё, что существует, имеет последовательность производящих причин своего существования. Из этого следует, что причины, производящие нечто существующее, всегда предшествуют по времени тому, что они собой производят. Следовательно, любая вещь, которая тоже всегда существует по какой-то причине, не может быть сама производящей причиной своего собственного существования, поскольку причина должна быть до вещи, а не наоборот.

2. Таким образом, вещь всегда является конечным следствием некоторой последовательности производящих её причин. Но, если есть некое конечное следствие причин, то должна быть причина и самому этому конечному следствию. Ведь если бы не было причины, производящей конечное следствие, то цепь производящих причин была бы бесконечной и никогда не произвела бы данную вещь. Таким образом, среди производящих вещь причин есть причины вспомогательные, и есть причина главная, которая есть причина конечного следствия.

3. Однако если есть вообще причины существования данной вещи, то они начинаются с той причины, которая содержит качественные определения данной вещи. В ином случае этой вещи просто не с чего было бы начаться в цепи причин. То есть у вещи должна быть первая причина, которая произведёт её определения, и вот с этой то причины и начнётся цепь причин, производящих именно эту вещь именно через её определения в конце всех производящих причин. Таким образом,

первая причина вещи, производящая её определения, содержит в себе через эти определения саму вещь, как конечное следствие всех последующих причин.

А выше мы говорили, что подобная причина, являющаяся причиной конечного следствия, есть главная причина вещи. Таким образом, главная причина вещи - это её первая причина.

4. Следовательно, если отвергать необходимость наличия первой главной причины вещи, то вспомогательные причины, исходящие из безначальной бездны неопределенной бесконечности, не содержащей в себе никаких предпосылок для этой вещи, никогда не создали бы эту определенную вещь, не имея в себе никакого определения конечного следствия, не заданного первой причиной. А если всё это относить к вещественному миру, как таковому, то он существует только потому, что существует его некая главная Первопричина, которую именуют Богом.

Бог как источник всякой необходимости.

1. Для всех вещей существует возможность быть, и существует возможность не быть. Каждая вещь может существовать, а может не существовать. Следовательно, природа вещей такова, что сама по себе она не определяет того, что вещь обязательно будет существовать. То есть внутренняя сущность вещей совершенно не содержит в себе необходимости того, что вещь непременно будет существовать.

Но вещи существуют, и, следовательно, для этого должна быть, если не их внутренняя, то некая внешняя им необходимость, без которой они по своей внутренней сущности существовать не могут.

2. Таким образом, каждая вещь, и весь мир, состоящий из вещей, зависим в своём существовании от какой-то внешней себе необходимости.

Что это может быть за необходимость? Надо сразу понимать, что это не есть некая необходимость, которая заботится только о том, чтобы вещь обязательно была и не может допустить ничего другого. Если бы это было так, то для вещи отсутствовала бы возможность не быть. Но поскольку любая вещь может и быть, и не быть, то данная необходимость существования вещи есть лишь то условие, которое позволяет каким-то образом реализоваться возможности вещи быть.

Следовательно, мир вещей существует благодаря тому, что некая внешняя ему необходимость проявляет возможность мира существовать. То есть, данная внешняя необходимость существования мира - это выражение собственного бессилия мира существовать без причастности к какому-то необходимому источнику своего бытия.

3. Таким образом, мир существует потому, что существует нечто, способное существовать само по себе, по своей внутренней природе, по своей собственной сущности, и это есть та самая необходимость, которая нужна миру, чтобы он был.

Иначе говоря, существует нечто, чья сущность - это и есть существование как таковое, чья действительность - это и есть акт бытия вообще в абсолютном смысле, и что является необходимым условием для природы вещей, чтобы вещи стали действительными, то есть существующими.

И если бы не было необходимости, дающей возможность миру быть, то не было бы и мира, который только по своей внутренней природе быть не может. И эта необходимость есть не что иное, как Бог.

Бог как высшее совершенство. (см. онтологическое доказательство Бога Ансельмом Кентерберийским выше).

Бог как следствие разумного распорядка природы.

1. Предметы, лишенные разума, такие, как природные тела, хоть и лишены разума, но подчиняются разумной целесообразности мира , поскольку их действия в большинстве случаев направлены к наилучшему исходу. Отсюда следует, что они достигают цели не случайно, но, будучи руководимы сознательной волей, то есть они подчиняются деятельности какого-то разума.

2. Следовательно, существует разумное существо, определяющее целесообразность всего, что происходит во всей природе, включая даже неживую, неразумную природу, и это существо есть Бог .

Строгая дисциплина мысли средневековой философии, ее стремление к научному оформлению знания, способствовали развитию логики, формированию корректных методов доказательства и эффективных приемов мышления. Но сама средневековая философия сдерживала, как развитие философии, так и развитие всех других наук.

Основные термины

ВЕЩЬ - устойчиво и обособленно существующий предмет материальной действительности.

ДЕДУКТИВНЫЙ ХАРАКТЕР УМОЗАКЛЮЧЕНИЙ - переход в умозаключениях от известного общего к неизвестному частному.

ДОГМАТ - определяемое и формулируемое церковью положение вероучения, не подлежащее изменению или критике.

КОНЦЕПТУАЛИЗМ - позиция в споре об универсалиях средневековой философии, принимающая тезис о том, что универсалии существуют только до сотворённой природы в качестве «концептов» бога и прообразов единичных вещей и больше нигде.

НЕОБХОДИМОСТЬ - непременность какого-либо процесса, который обязательно, так или иначе, произойдет.

НОМИНАЛИЗМ - позиция в споре об универсалиях средневековой философии, принимающая тезис о том, что универсалии это лишь имена не существующих реально понятий.

ПАТРИСТИКА - богословское наследие христианских мыслителей 1–8 веков, принятое церковью к своему руководству.

ПОСЫЛКА - исходное рассуждение.

ПРИЧИНА - сложившаяся необходимость для появления того или иного факта, явления действительности.

РЕАЛИЗМ - позиция в споре об универсалиях средневековой философии, принимающая тезис о том, что универсалии реально существуют до вещей, в вещах и после вещей.

СИЛЛОГИЗМ - метод двух посылок и вытекающего из них одного закономерно необходимого вывода (если что-то …, а что-то …, то из этого следует, что …).

СЛЕДСТВИЕ - результат действия причины.

СХОЛАСТИКА - господствующий в средние века тип религиозной философии, задача которой состояла в рассудочном обосновании христианской религии и её догматов.

ТЕОЦЕНТРИЗМ - тип исследовательской мысли, ставящий Бога не только в центр своей проблематики, но и отталкивающийся от Бога в системе своих доказательств.

УНИВЕРСАЛИИ - общие идеи, составляющие понятия родов и видов единичных вещей по признаку их общности.

Из книги Философия: Учебник для вузов автора Миронов Владимир Васильевич

1. Общая характеристика и основные представители философии жизни Философия жизни – направление, рассматривающее все существующее как форму проявления жизни, некой изначальной реальности, которая не тождественна ни духу, ни материи и может быть постигнута лишь

Из книги Человек: Мыслители прошлого и настоящего о его жизни, смерти и бессмертии. Древний мир - эпоха Просвещения. автора Гуревич Павел Семенович

ПРОБЛЕМА ЧЕЛОВЕКА В СРЕДНЕВЕКОВОЙ ФИЛОСОФИИ

Из книги История философии. Античная и средневековая философия автора Татаркевич Владислав

Из книги Античная и средневековая философия автора Татаркевич Владислав

ЗАВЕРШАЮЩИЙ ПЕРИОД СРЕДНЕВЕКОВОЙ ФИЛОСОФИИ (период средневековой критики XIV в.) 1. Причины становления нового периода. В XIV в. условия философской деятельности остались теми же, что и в XIII в., и становилось общепризнанным то, что было в XIII в. новинкой. Новых источников уже

Из книги Шпаргалки по философии автора Нюхтилин Виктор

ПЕРВЫЙ ПЕРИОД СРЕДНЕВЕКОВОЙ ФИЛОСОФИИ 1. Античные источники и авторитеты. Средние века не создали своей философской и научной культуры, как это сделала Греция, но также и не восприняли ее в целостном виде из предыдущей эпохи. Они начали свое развитие с фрагментов

Из книги Философия: Конспект лекций автора Ольшевская Наталья

ВТОРОЙ ПЕРИОД СРЕДНЕВЕКОВОЙ ФИЛОСОФИИ (период средневековых систем, XIII в.)В XIII в. философия начала новый период в своем развитии. Изменения произошли в связи с двумя обстоятельствами, которые проявились в конце предыдущего периода: они были связаны с организацией научных

Из книги Философия. Шпаргалки автора Малышкина Мария Викторовна

ЗАВЕРШАЮЩИЙ ПЕРИОД СРЕДНЕВЕКОВОЙ ФИЛОСОФИИ (период средневековой критики XIV в.)1. Причины становления нового периода. В XIV в. условия философской деятельности остались теми же, что и в XIII в., и становилось общепризнанным то, что было в XIII в. новинкой. Новых источников уже не

Из книги Философия и история философии автора Ритерман Татьяна Петровна

2. Общая характеристика античной философии Ее космоцентризм. Основные натурфилософские школы и виднейшие их представители Эллинские философы заложили основы классического типа философствования, то есть создали метод познания, опирающийся только на авторитет разума и

Из книги Популярная философия. Учебное пособие автора Гусев Дмитрий Алексеевич

6. Характеристика философии нового времени (XVI-ХVIII) Ее основные направления и виднейшие представители (Бэкон, Декарт, Гоббс, Локк, Спиноза, Лейбниц, Беркли, Юм) В XVI-ХVIII веках начался период развития философии, который принято называть философией Нового времени. Новое Время

Из книги автора

12. Философия марксизма, основные этапы ее развития и виднейшие представители. Основные положения материалистического понимания истории. Общественный прогресс и его критерии Марксизм - это диалектико-материалистическая философия, основы которой заложили Карл Маркс и

Из книги автора

13. Характеристика философии позитивизма. Основные этапы ее развития, виднейшие представители Возникшая в 30–40-е годы XIX века во Франции философская школа позитивизма поставила задачу и предложила метод получения позитивного (хорошего, правильного) научного знания о

Из книги автора

Теоцентризм и основные направления средневековой философии Специфической чертой Средневековья был теоцентризм – идея, согласно которой реальностью, определяющей все сущее, является Бог, а не природа. В основе лежат два тесно переплетающихся друг с другом принципа –

Из книги автора

50. Теоцентризм средневековой философии. Патристика и схоластика Специфической чертой Средневековья был теоцентризм – идея, согласно которой реальностью, определяющей все сущее, является Бог, а не природа. В основе лежат два тесно переплетающихся друг с другом принципа

Из книги автора

Из книги автора

Из книги автора

Тема 5. Общая характеристика средневековой философии 1. Восход теизма (патристика)2. Можно ли осмыслить догматы вероучения? (схоластика и мистика)3. Доказательства существования Бога4. Спор об Универсалиях5. Ангельский доктор (Фома Аквинский)6. Освобождение философии

Развитие философии и философского мышления уходит корнями в далекое прошлое. Менялись эпохи, взгляды, философы, правила и порядки, люди. В понимании общества религия и философия стоят отдельно, но ни в одну из эпох эти понятия не были противопоставлены друг другу. Они развивались параллельно, переплетаясь и отклоняясь, друг от друга в разные времена. Эпоха средневековья – это время, когда философия максимально сроднилась с религией, эти два понятия не только отождествляли друг друга, но и дополняли.

Средневековая философия: особенности и характерные черты

Средневековая философия – это период, когда произошла смена мировоззренческих ориентиров, философов. Изменяются нормы, идеалы мира и роли человека в нем. Периодизация этой эпохи имеет различные варианты. Наиболее устоявшийся и принятый период в современном мире – II-XIV вв. Поскольку он пересечен с христианством, логично считать его началом периода время появления Библии. В отличии от античной философии, изучающей на протяжении трех этапов своего развития первоздание и человеческую природу, философия средневековья связана с теологией – учением о Боге. Выделяют следующие особенности средневековой философии:

  1. Теоцентризм – реальность, определяющая, что все сущее является Бог, который представлен, как личность над миром.
  2. Философские мышления периода средневековья приобрели религиозный характер и связаны с церковью.
  3. Размышления о сверхъестественном начале изменяют мировоззрение человека. Начинается переоценка истории, поиск целей и смысла жизни.
  4. Ретроспективность мышления – «чем древнее, тем настоящее, чем настоящее, тем истиннее».
  5. Традиционализм – акцент средневековой философии сделан на отрицании новаторства, использование которого считалось гордыней и грехом. Ценностью была не креативность и индивидуализм, а приверженность традициям.
  6. Авторитарность – обращение к Библии.
  7. Комментаторство. Комментаторский жанр в средние века преобладал над остальными жанрами.
  8. Источник философских знаний (священное писание) – не поддается анализу или критике, разрешено только его толкование.
  9. Дидиктизм – присущ философии средневековья. Поэтому, философия приобретает характер учительства, проповедничества.

Помимо теоцентризма, для средневековой философии характерны и следующие особенности:

  1. Монотеизм – Бог не только един, но и отличен от всего сущего.
  2. Креационизм – понимание мира, как сотворение Богом из ничего.
  3. Провиденциализм – непрерывное осуществление божественного замысла – спасение мира и человека, на протяжении истории.
  4. Эсхатологизм – учение о конце исторического процесса, и представление человека особым существом, который уподобен Богу в безгрешности, святости и любви.

Развитие средневековой философии

Философия средневековья была лишена скептицизма и , предшествующего периода – античности. Мир не представлялся больше понятным и постижимым, его познание происходило через веру. Известно три этапа развития средневековой философии:

  1. Патристика – литература, оставленная отцами церкви. Такими считались духовные наставники с определенным учительским авторитетом. Спустя время, это понятие расширило свое значение, и стало состоять из 4 основных признаков: святость жизни, древность, ортодоксальность учения, официальное принятие церкви. В патристику были заложены основы христианских догматов. Истинная философия приравнивалась к теологии. По роли в обществе, патристику разделяют на апологетическую и систематическую, по языковому критерию – на греческую и латинскую, или на восточную и западную. Важнейшим вопросов патристики был вопрос соотношения веры и знаний, религии и философии. Религия опирается на веру, а философия на знание. Поскольку, это было время господства христианства, главенство религии было неоспоримым, но необходимо было прийти к выводу, что делать с философией: оставить ее подпоркой религии, и дальше переплетать в тесную нить, или отвергнуть, как богопротивное занятие, приносящее вред религии и вере.
  2. Схоластика – максимальное подчинение теологии, объединение догматических предпосылок и рационалистической методики, интерес к формально-логической проблематике. Цель схоластики – доступность догматики для простых людей. Ранняя схоластика возродила интерес к знаниям. Основными проблемами развития ранней схоластики были: отношение веры и знания, проблема универсалий, согласование аристотельской логики и других форм познания, согласование мистики и религиозного опыта. Расцвет схоластики – это время появления университетов и широкого распространения трудов Аристотеля. Поздняя схоластика – это время упадка средневековой философии. Системы старых школ подвержены критике, новые идеи не введены.
  3. Мистика – осмысление религиозной практики единения человека с Богом. Мистические учения наполнены иррациональными и интуитивными чертами, часто намеренной парадоксальностью.

Мировоззрение в период философии средневековья

Поскольку, основой духовной жизни средневековья было христианство, то и сама жизнь в этот период приобретала характерные черты. Жизнь средневекового человека воспринимается, как путь к искуплению грехов, возможность восстановления гармонии между Богом и человеком. Это связано с грехом Адама и Евы, который начал искупать Иисус. Человек – богоподобен, и искупление Иисус делит с человеком.

Само понятие «человек» – разделено на «душу» и «тело». «Душа» – это сам человек, поскольку душу вдохнул в человека Бог, а «тело» – презренно и греховно. Человек в этом мире должен искупить грехи, получить оправдание на Страшном Суде и беспрекословно повиноваться Церкви.

Картина мира для средневекового человека складывалась из образов и толкований Библии.

Отношение к внешности человека, по сравнению с периодом античности, когда воспевались красивые тела и мускулистые фигуры, изменилось. В период средневековья человеческая красота – это торжество духа над телом.

Объяснение мира упирается в разделении на два полюса: душа и тело, небо и земля, Бог и природа.

Любая деятельность человека расценивалась в русле религиозных представлений. Все что противоречило религиозным догматам было запрещено на уровне законов. Любые выводы и мнения проходили библейскую цензуру.

Такие особенности мировоззренческих взглядов в средние века привели к тому, что наука не просто стояла на месте, а двигалась назад. Любые нововведения и идеи пресекались. Ограничение и сдерживание развитие науки вскоре приобрело настойчивый характер.

Проблемы философии средневековья

Временные рамки философии средневековья определяют ее продолжением античности, но это новая система осмысления Бога, Мира и человека. Основная мысль философии средневековья – теоцентризм. Главными проблемами, рассматриваемыми в эпоху средневековой философии, являются:

  1. Отношение к природе. Природа более не рассматривается как нечто самостоятельное, посколоьку над всем стоит Бог, которому подвластно сотворение природы и чудес. Античные познания природы ушли в прошлое, теперь внимание сконцентрировано на изучении и познании Бога, человеческой души. Такая ситуация понимания природы несколько меняется в позднем средневековье, но и тогда природа воспринимается только как символические образы. Мир человеку дан не только во благо, но и для поучения.
  2. Человек – это образ и подобие Бога. Определение понятию «человек» во все времена было разнообразным, не стало исключением и средневековье. Главным определением было то, что человек – это образ и подобие Божье. Платон и Аристотель пришли к мысли, что человек – это разумное животное. В связи с таким истолкованием возникал вопрос – чего в человеке больше – разумного начала или животного? Какие свойства в человеке существенны, а какие второстепенны? Равно, как и библейское понимание человека, также вызывало вопросы – если человек подобие Бога, то какие свойства Бога ему можно приписать? Ведь человек не всевластен и не бесконечен.
  3. Проблема души и тела. Христианское вероучение гласит, что Бог воплотился в человека для искупления грехов человека и спасения мира. Дохристианские учения рассматривали различие и несовместимость божественной и человеческой природы.
  4. Проблема самопознания (разума и воли). Бог даровал человеку свободу воли. Воля, в эпоху средневековой философии, выносится на первый план, в отличие от античности, когда основой основ был разум. Воля и Бог помогают человеку творить добро, а не зло. Статус человека, в этот период – не определен. Он вырван из космоцентризма античности, и поставлен над ним, однако, но в силу греховной природы приземлен и несамостоятелен, потому что зависит от воли Бога.
  5. История и память. Сакральность истории . Возникает интерес к истории человечества, что привело к анализу памяти – антропологической способности, составляющей основу исторического знания. Время больше не рассматривается под призму жизни космоса и движения небесных светил. Время – достояние самой человеческой души. Строение человеческой души создает условие возможности времени – ожидание, устремление к будущему, внимание, прикованность к настоящему, память, направленная на прошлое.
  6. Универсалии – нечто общее, а не конкретный предмет. Вопрос состоял в том, существует ли универсалии сами по себе, или же они возникают только в конкретных вещах. Это породило спор между (изучение вещественности, действительности) и номинализмом (изучение наименований).

Представители философии средневековья

Философия средних веков нашла свое яркое выражение в учениях Августина, прозванного Блаженным. Августин – выходец из северной Африки, отец его атеист, а мать – верующая христианка. Благодаря матери, Августин с детства впитывал христианские знания. Размышление, поиски истины – главные черты учений Августина Блаженного. Философ был склонен к отказу от своих взглядов, которых он придерживался ранее. Признание собственных ошибок и заблуждений – его путь к совершенству. Самые знаменитые работы философа: «Исповедь», «О граде Божием», «О Троице».

Фома Аквинский – философ, теолог, доминиканский монах, систематизатор схоластики и учений Аристотеля. Получил хорошее образование в области теологии, чему противилась семья философа. Несмотря на это, на протяжении своего становления как философа, он достигал цель за целью, и получал желаемое. Фома Аквинский известен тем, что в своих учениях ему удалось объединить догматы церкви и знания Аристотеля. Он провел четкую границу между верой и знанием, создал иерархию законов, поставив во главе Закон Божий. Известные работы: «Сумма философии», «Суммы теологии», «О правлении государей».

Аль-Фарби – существуют сведение, что до философских учений, Аль-Фарби занимал должность судьи. Натолкнуло на философствование его учения Аристотеля, которым он заинтересовался, изучая огромные литературные труды своего времени. Будучи выходцем восточной культуры, Аль-Фарби много времени проводил в раздумьях, самопознании и созерцании. Известен он был также в области математики, филологии, естественных наук и астрономии. После себя, оставил огромное литературное наследие и учеников, продолжающих его учение.

Яркими и известными философами средневековья, на которых основывалась философия того периода, являлись:

  • Альберт Великий, благодаря работам которого, общество восприняло идеи и методы аристотелизма;
  • Тертуллиан, изучавший и толковавший практичные темы: отношение христиан к язычеству, христианскую мораль;
  • Дунс Скот, оказавший влияние на церковную и светскую жизнь;
  • Мейстер Экхарт, утверждающий, что в каждом человеке есть «божественная искорка».

Средневековая философия – господство религиозного сознания, период обслуживание веры философией. Этот период подарил миру неповторимый по содержанию и форме духовный мир. Философия повлияла на формирование университетов и научных дисциплин.

Борьба материализма и идеализма в специфических формах продолжалась в средневековой философии. В Европе господствующей идеологией становится христианство. Дня своего утверждения оно нуждалось в теоретическом обосновании. Этому служили возникшие тогда христианская апологетика, патристика, схоластика. По этим направлениям и развивалась средневековая философия.

Апологетика - течение, которое выступало в защиту христианского вероучения, это защита и оправдание вероучения с помощью доводов, обращенных к разуму. В ее состав входят доказательства бытия бога, бессмертия души, учение о божественном откровении. Основные представители апологетики: Тертуллиан, Климент Александрийский.

Патристика - философское учение влиятельных философов (отцов церкви), чьи учения сыграли ключевую роль в формировании христианской теологии. Патристика отстаивала догматы христианства против язычества и доказывала несовместимость религиозной веры с античной философией, но, начиная с III века, стремилась приспособить философию последователей Платона к обоснованию христианства. Наиболее известным представителем апологетики и патристики был Аврелий Августин (Блаженный) (354-430 г.г.) Написал много философских работ. Самая крупная - "О граде божьем". В ней развивает христиански-теологическую концепцию всемирной истории, понимаемой как результат божественного предопределения. Бог является высшим бытием, сотворил мир из ничего, по собственной воле. Вся история в представлении Августина - это борьба между приверженцами бога, строящими "град божий", и приверженцами сатаны, строящими "град земной". "Земному граду", греховному светскому государству он противопоставлял "град божий", всемирное господство церкви.

Главным направлением в средневековой философии была схоластика. Для нее характерны два течения: номинализм и реализм. Наиболее видными представителями номинализма являются Иоанн Росцелин (1050-Ш2 г.г.), Иоанн Дунс Скот (1265-1308 г.г.), Уильям Оккам (1300-1350 г.г.). Главные представители реализма - Ансельм Кентерберийский (1033-1109 г.г.), Фома Аквинский (1225-1274г.г.).

Номиналисты и реалисты боролись между собой по вопросу о сущности общих понятий, или так называемых универсалий. Спорили о том, являются ли общие понятия вторичными, то есть продуктом деятельности мышления, или же они представляют собой первичное, реальное, существуют самостоятельно.

Схоластики, которые утверждали, что общие понятия реально не существуют и являются вторичными, представляют собой лишь названия определенных групп предметов и явлений природы, то есть только имена, стали называться номиналистами (лат. nomina.- имена).

В противовес номиналистам реалисты (лат.realis - вещественный) доказывали, что общие понятия по отношению к индивидуальным вещам природы являются первичными и существуют реально, сами по себе. Предметы же природы являются вторичными, представляют собой лишь формы проявления общих понятий. Единичные предметы и явления природы, утверждали реалисты, в отличие от вечных общих понятий, преходящи. Реализм был господствующим течением в схоластике.

Спор об универсалиях - одна из проблем средневековой философии.

Универсалия - наиболее общее понятие.

Реализм - идея, общее понятие, универсалия, существует реально в невидимом или высшем мире, а видимые нами вещи всего лишь ее порождения.

Номинализм - универсалии, это только имена и существуют не самостоятельно, а только в человеческом сознании в качестве понятий и терминов, а реально существуют только конкретные предметы.

Номинализм и реализм был крайним и умеренным.

Крайний реализм (учение Платона)- универсалии существуют до вещей, в высшем и недоступном мире, а все вещи порождаемые ими сущности.

Умеренный реализм (учение Аристотеля)- универсалии существуют в самих вещах.

Умеренный номинализм (концептуализм) - универсалии существуют после вещей в нашем сознании, в виде обобщенных названий данных вещей-понятий.

Крайний номинализм - общие понятия совершенно бессмысленны: если они не существуют реально, незачем о них говорить вообще.

В ХШ веке с философским обоснованием истинности догматов священного писания выступил с позиций реализма крупнейший итальянский схоластик и богослов Фома Аквинский. Учение Фомы Аквинского - томизм (от имени Thomas - Фома) представляет собой сочетание идеалистически фальсифицированной философии Аристотеля с христианско-католической теологией.

Причиной возникновения и развития всего сущего Фома Аквинский считал бога. Бог вечен и является абсолютно совершенным духовным существом, заключающим в себе всю полноту бытия в виде идей как образцов, по которым он из ничего сотворил природу. Бог представляет собой чистую форму - источник всех форм, благодаря которым материя как потенциальная возможность вещей превращается в действительность, в конкретные телесные вещи.

Фома Аквинский приводил пять доказательств существования бога.

  • 1. Доказательство через движение - все что движется, движется кем-то. Мир сам по себе мертв, инертен. Чтобы мир жил, должна существовать сила - первый двигатель - бог.
  • 2. Доказательство через производящую причину - все что существует имеет причину. В окружающем мире мы имеем цепь причин, но эта цепь не может быть бесконечной, есть первая причина, которая не имеет причин - это бог.
  • 3. Доказательство через необходимость - вещи случайны, но они зависят от необходимости, значит есть абсолютно необходимое существо - бог.
  • 4. Доказательство от степеней бытия - все что существует имеет различные степени качества, значит должно быть нечто высшее совершенное - бог.
  • 5. Доказательство через целевую причину - все что в мире существует имеет причину. Целесообразность в природе не может быть объяснена естественными причинами, следовательно, существует первопричина всего - бог.

В теории познания Фома Аквинский исходил из Аристотеля. “Новым” в его учении была попытка теоретически обосновать служебную роль философии к теологии. Теология, утверждал Фома, непосредственно изучает изложенные в священном писании “истины откровения”, а философия имеет дело лишь с чувственными объектами и “истинами человеческого разума”. Теология исходит от бога и нисходит к его творениям, философия же восходит к богу от его творений, т.е. своим особым путем ведет, так же как и теология, к значению бога и, следовательно, дополняет теологию. При этом даваемые философией знания бога косвенны и относительны, знания же бога, даваемые теологией, абсолютны.

Конечной целью человека, согласно томизму, является блаженство - интуитивное познание бога, слияние души человека с богом, достижимое лишь в загробном мире. Основой нравственного поведения людей Фома считал закон божий.

Таким образом, философия средневековья теоцентрична, реальностью, определяющей все сущее, провозглашался бог, а не природа. Поэтому две важнейшие идеи господствовали в разнообразных направлениях философствования эпохи средневековья: идея творения в онтологии и идея откровения в гносеологии.

Главной особенностью философии Средних веков является ее теоцентризм. Она была тесно связана с религиозными мировоззренческими системами и всецело зависела от них. Поэтому и развивалась средневековая философия преимущественно в рамках религии (европейская — христианской, арабская — исламской). Этим обусловлено то, что значительную часть философских учений и школ, возникших в Средние века, относят к религиозной философии.

Специфика средневекового типа философствования определяется двумя важными особенностями:

  • первая особенность заключается в теснейшей связи философии с христианской религией. Христианская церковь в эпоху средневековья являлась главным очагом культуры и образования. В этой связи философия понималась как «служанка богословия», т.е. как отрасль знания, ведущая к более высокому знанию — теологическому . Не случайно большинство философов того времени являлось представителями духовенства, как правило — монашества.
  • второе важное обстоятельство, повлиявшее на характер средневековой философии — ее сложное, противоречивое отношение к языческой мудрости (античной философской мысли). Уже приведенная выше хронология средневековой философии позволяет заметить, что она формировалась в атмосфере гибнущей античной (римской) культуры на фоне широкого распространения таких философских учений как неоплатонизм, стоицизм, эпикуреизм. Все они оказали или непосредственное (стоицизм, неоплатонизм), или косвенное (эпикуреизм) влияние на формирующуюся христианскую мысль.

Проблемы Средневековой философии

Указанные выше обстоятельства во многом определили своеобразие и объекта и способа познания средневековой философии. Теоцентрическая идея (идея Бога как реальности определяющей все сущее) выполняет для средневекового философа ту же регулятивную функцию, какую для античного выполняла космоцентрическая идея. В сознании христианского человека возникает представление о существовании двух реальностей: наряду с космосом, земным мирозданием, сотворенным, а потому вторичным, существует творящее абсолютное начало — трансцендентный (запредельный) Бог — живая Личность, открывающая себя верующему человеку в религиозно-мистическом опыте. Поэтому меняется сам объект познания, им становится не сотворенная природа, но Книга (Библия), ибо она — Слово Творца, источник всех тайн мироздания — прежде всего тайны спасения человеческой души. В этой связи сами философские проблемы носят специфический оттенок, например: «Сотворен мир Богом или существует сам по себе?», «Что нужно человеку для спасения его души?», «Как согласуются свобода воли человека и божественная необходимость?» и т.д.

При этом, согласно христианскому вероучению, Бог может открыть тайны, зашифрованные в тексте Библии, только верующему. Иными словами, меняется не только объект, исследуя который, философ пытается ответить на волнующие его вопросы, но и способ его познания. Его основой становится вера в истины Божественного откровения. Здесь следует обратить внимание на следующее обстоятельство. Философия, сформировавшаяся в античной культуре как рассудочная деятельность, тем не менее, всегда представляла собой определенную систему верознания , в котором неразрывно соединялись в самой различной пропорции компоненты знания и веры. Вместе с тем, именно христианство принесло в эллинский мир своего рода «гносеологическую драму», обнаружив нетождественность истин Откровения и языческого знания. Для христианина, видящего смысл жизни в спасении души, что возможно только при наличии глубокой религиозной веры , неизбежно возникает вопрос: способствует ли разум достижению этой цели? Поэтому именно в средневековой мысли проблема соотношения христианской веры и античного разума (знания), теологии и философии приобретает наиболее острый характер. Проследим эволюцию этой проблемы и спектр ее решений.

Этапы развития философии Средневековья

Среди мыслителей, сыгравших важную роль в переходе от античной философии к христианской, обычно выделяют Филона Александрийского (конец I в. до н.э. — середина I в. н.э.), в основу онтологических воззрений которого был положен Ветхий завет. Бог Иегова (Яхве, Ягве) выше платоновского Логоса, считает Филон; Бог наполняет мир смыслом при помощи логосов, главный из которых — Божественное Слово или Сын Божии: человек — соединение божественной по природе души и материального косного тела. Потом эта позиция получила развитие в трудах ряда мыслителей начала первого тысячелетия н.э. В частности, понимание Бога трансформировалось в сторону восприятия высшего духовного начала как личности.

Поэтому началом средневекового этапа развития философии считают не условную общеисторическую дату (476 г.), а связывают его с первыми религиозно-философскими учениями II-IV вв. Это учения Аристида (II в.), Юстина Мученика (казнен в 166), Климента Александрийского (умер ок. 215/216), Тертуллиана (ок. 160 — после 220), Оригена (ок. 185-253/254), Афанасия Великого (293-373), Василия Великого (329-379) и некоторых других философов.

Основными этапами средневековой европейской философии обычно называют (II-VIII вв.) и (IX-XIVвв.). Однако поздняя схоластика продолжает существовать и в XV в., т.е. в то время, когда создают свои философские и эстетические системы философы следующей эпохи — Возрождения. Кроме того, важно учитывать немалое влияние на европейскую философскую (и научную) мысль арабской философии VIII-XIII вв.

Культурно-историческими и теоретическими источниками философии Средних веков стати формирующееся в начале первого тысячелетия христианство (для исламской философии — ислам , возникший в VII в.) и античная философия, а также трансформация социальных систем Средиземноморья. Так, кризис государственности, морали и в целом культуры Западной Римской империи стаз важной предпосылкой ее крушения. Одновременно возникали новые государственные образования. Постепенно теряла авторитет античная философия. Кроме того, в становлении христианской философии свою роль сыграла необходимость теоретического оправдания христианства, которое первое время подвергаюсь гонениям на территории Римской империи.

Христианское вероучение содержит мощную регулятивную составляющую. Тем не менее эта система принципов и норм позитивно принималась не всеми национально-государственными типами мировосприятия. Христианским мыслителям необходимо было проявлять настойчивость, терпение, эрудицию, убедительность и мужество в ходе освоения европейского социокультурного пространства, в ходе завоевания авторитета и доверия миллионов людей.

Представители Средневековой философии

Тертуллиан , христианский писатель I — II вв. н. э., представитель так называемой апологетики, доказывает, что вера и разум — антиподы. «Верую, ибо абсурдно» — этот афоризм, приписываемый Тертуллиану, достаточно точно передает дух его учения. С его точки зрения, истины, открывающиеся в вере, для логики недоступны. Получив прекрасное образование, будучи блестящим логиком и ритором, он, тем не менее, настаивает на несовместимости языческой культуры и философии с христианским вероучением. Философия погрязла в сплошных противоречиях, точках зрения и теориях, взаимоотрицающих друг друга. Этот факт свидетельствует об ущербности разума, которому Тертуллиан противопоставляет непосредственную душу верующего человека, не прибегающего к логическим ухищрениям.

Однако уже представители патристики (Климент Александрийский (ок. 150 — до 215), Августин Аврелий (354 — 430), византийские богословы) стараются преодолеть оппозицию веры и разума, осуществляя поиски их гармонии. Августин рассуждает следующим образом: разум хоть и выполняет вторичную роль, но он, тем не менее, проясняет христианские истины, открываемые Богом в вере. Синтезируя христианское вероучение и философию Платона, Августин утверждает, что человеческие знания — это воспроизведение идей, находящихся в разуме Бога. Если у человека есть вера, то происходит божественная иллюминация (освещение) его разума. Иначе говоря, Бог непосредственно участвует в процессе познания, открывая истины верующему разуму человека, а вера есть совершенно необходимое условие для постижения разумом истин Откровения.

Пьер Абеляр (1079 — 1142) в XII веке иначе ставит вопрос о соотношении рациональности и веры. Если позицию Августина можно выразить его же формулой: «Верую, чтобы понимать», то у Пьера Абеляра все наоборот: «Понимаю, чтобы верить». Иными словами, чтобы проникнуться истинами Священного писания, человек должен понять их логически. Заметим, что подобная точка зрения была раскритикована католической церковью как ведущая, в конечном счете, к распространению языческого мудрствования.

(1226 — 1274) показал, что вера (богословие) и разум (философия и наука) — это разные пути, которые ведут к одной цели (Богу). При этом предметы познания теологии и философии совпадают частично. Дело в том, что есть проблемы, открытые не только вере, но и разуму, то есть проблемы, которые могут быть логически доказаны (естественная теология):

  • существование Бога;
  • единство Бога;
  • бессмертие души.

Вместе с тем, все остальные христианские истины (троичность Бога, непорочное зачатие и др.) разуму не подвластны (священная теология). Иначе говоря, Фома Аквинский, в отличие от Августина, доказывает, что разум своим путем, не зависимым от веры, способен постигать определенные истины Откровения.

Следующий шаг в объяснении соотношения веры и разума связан с теорией двойственной истины (XIV век), разработанной Иоанном Дунс-Скотом (ок. 1265 — 1308), Уильямом Оккамом (ок. 1300 — 1349) и арабским мыслителем Аверроэсом (1126 — 1198). Разум и вера — это разные пути, которые ведут к разным целям. И если вера и теология постигают Бога, то для разума и философии предметом познания является мир. Таким образом, философия и теология обособляются друг от друга. В итоге идеи Дунса Скота и Оккама в дальнейшем открывают путь западному рационализму нового времени.

В эволюции понимания соотношения христианской веры и античного разума проявляется специфика двух основных этапов средневековой мысли — патристики и схоластики . Представители патристики (Отцы Церкви) осуществили во II — IV веках н.э. первый синтез христианского Откровения и языческой философии на основе переработки преимущественно платонизма и стоицизма. Задача познания мира в его предельном значении и «бедах», а тем самым «воздействия» на него через опыт Церкви определяла потребность использования ими греческих понятий и категорий в проповеди учения Христа, ибо других коммуникационных средств не было.

Если представители патристики остановились на уровне синтеза истин Откровения и греческих философских понятий, то западные теологи-схоласты в течении XI — XIV веков осуществили второй синтез истин Откровения и теперь уже логического инструментария (логических приемов, процедур, доказательств) языческой философии. Этот факт привел к целому ряду последствий: автономизации и возвышению человеческого разума, формированию христианской схоластической философии, широко использующей рациональные методы для религиозных целей, а также утверждению абсолютной трансцендентности Бога, его полному отделению от мира.

Основные черты Средневековой философии

Подводя итог рассмотрении средневековой философии в целом, необходимо отметить характерные черты , влияющие на развитие последующей философии:

  • стала связующим звеном между античной философией и философией эпохи Возрождения и нового времени;
  • сохранила и развила ряд античных философских идей, поскольку возникла на основе античной философии христианского учения;
  • способствовала расчленению философии на новые сферы (помимо онтологии — учения о бытии, полностью сливавшегося с античной философией, выделилась гносеология — самостоятельное учение о познании);
  • способствовала разделению идеализма на объективный и субъективный;
  • положила начало появлению в будущем эмпирического (Бэкон, Гоббс, Локк) и рационалистического (Декарт) направлений философии как результатам соответственно практики номиналистов опираться на опыт (эмпиризм) и повышенного интереса к проблеме самосознания (Я-концепция, рационализм);
  • пробудила интерес к осмыслению исторического процесса;
  • выдвинула идею оптимизма, выразившегося в вере в победу добра над злом и в воскрешение.

Возникновение христианской философии

Средневековая в Европе связана с возникновением, распространением и господством христианства. Поэтому средневековая философия выходит за исторические рамки средневековья в Европе. Как известно, средневековьем называют период европейской истории с конца первой трети VI в. до XVII в. Средневековая христианская философия формируется одновременно с возникновением христианства как мировой религии в I — II вв. н. э., т. е. до начала средневековья. Христианство как религия складывается в восточных провинциях Римской империи и распространяется в Средиземноморье. Время его появления характеризуется глубоким кризисом рабовладельческого строя, который усугубляется тем, что попытки его реформирования, так же, как и попытки насильственного преобразования, путем свержения власти Рима не имели успеха. Отражение этого кризиса в сознании людей порождало уныние и страх.

Ввиду того, что попытки изменить ситуацию оказывались бесплодными, оставалось лишь надеяться на чудесное избавление от бед и верить в помощь Бога и его сверхъестественные силы, способные спасти гибнущий мир.

Первоначально христианство формируется как движение недовольных жизнью бедных слоев населения, вольноотпущенников и рабов. Оно выражало протест угнетенных и давало им утешение и надежду на лучшее будущее в посмертной жизни . Поскольку недовольством и страхом перед будущим были поражены и состоятельные слои римского общества, постольку и их представители переходят к христианству.

Одна из важнейших черт монотеистической религии христианства, объясняющей его притягательность и жизнестойкость, состоит в необычайной силе его морального содержания. Оно обращается к верующим как религиозно-этическая доктрина, регулирующая отношения человека к Богу, миру и другим людям.

Проделанный историками средневековой философии анализ показывает, что наряду со священной книгой древних евреев, составленной иудейскими жрецами V — IV вв. до н. э., включающей в себя мифы и легенды еврейского народа, и получившей у христиан название “Ветхий завет”, сыграли свою роль и творения апостолов учеников Иисуса Христа. Их произведения составили Новый завет.

Вместе с тем на формирование христианской философии повлияли идеи неопифагорейцев, наиболее известным среди них был Аполлоний из Тианы (Кападокия), приписывающий себе божественную силу.

Плодотворными для христианства были идеи неопифагорейцев о монистической картине мира, о признании божества как единого умопостигаемого целого, о способности человека путем чистой нравственной жизни обрести истину.

Важное значение для возникновения христианской философии имело учение Филона Александрийского, рассматривающего Бога как Логос — закон.

На формирование содержания христианской философии оказала влияние неоплатоническая философия с ее идеей единого и ума как основы всего существующего.

Существенное влияние на христианскую философию оказали идеи гностиков. Согласно представлениям гностиков, борьба света и тьмы, добра и зла имеет универсальное, космическое значение. Она выступает как борьба материи, т. е. укоренившегося в ней зла, с духом, выступающим носителем света и добра. Учение о происхождении зла в мире, называемое теодицеей, у гностиков основывалось на представлении о существовании двух богов: Бога — творца и Бога — искупителя. По их мнению, Бог — творец подчинен Богу — искупителю. Они полагали, что грех не вина человека, так как его душа лишь поле боя, на котором борются добро и зло.

На процесс формирования в христианской философской мысли представлений о соотношении добра и зла повлияла также борьба с манихейством. Основателем манихейства был персидский мыслитель Мани (216 — 270). В манихействе считается, что царь тьмы при нападении на царство света поглотил его часть и теперь идет борьба за освобождение той части света, которая находится в плену у тьмы. Победа над тьмой возможна для того, кто с помощью Христа или Мани на основе строгой аскезы вырвется из тьмы к свету, но многие погибнут во время последнего мирового пожара.

Отношение к миру как к источнику греха характерно и для христианской философии. Виноваты в том, что мир плох, сами люди.

Особенность христианства, как и его философии, заключается в том, что ему чужд революционный радикализм. Оно не ставит перед человеком задачу изменить мир. Это вероучение стремится перевести негативно-бунтарское отношение к миру в моральный протест. Наведение порядка на Земле рассматривается приверженцами этого учения как удел творца мира — Бога. Признание греховности мира земного и временности существования в нем человека, вера во второе пришествие Христа для суда над грешниками, надежда на спасение и вечное блаженство в раю как воздаяние за праведную жизнь на Земле и любовь к Богу как к источнику блага составляют основу христианской религиозной философии.

Наряду с этим христианские мыслители признают, что Бог создал мир и человека по своему образу и подобию. Они считают, человек наделен Богом сознанием и свободной волей. Однако люди не всегда умело пользуются этим даром и грешат. Человек стремится избежать греха и спастись, но не может сделать это без помощи Бога . Средством спасения является любовь к Богу, но любовь, выражающаяся в служении ему и ближним. Грешники будут осуждены Богом на Страшном суде, когда он придет на Землю вторично и воскресит мертвых. Это значит, что добро сильнее зла творимого людьми и окончательная победа будет за праведностью.

Средневековая философия охватывает в своем развитии промежуток времени с I — II до XIV — XV вв. В ней выделяют два этапа развития: патристику (I — II — VI вв.) и схоластику (с VIII до XIV — XV вв.).

Средневековая арабская философия

Средневековая арабская складывается, с одной стороны, в ходе размышления над Кораном, а с другой — в процессе осмысления и интерпретации античного философского наследия. Размышления над Кораном привели к развитию исламской теологии, известной как калам. Группа теологов, получивших название мутазилитов, наряду с вопросами калама интересовалась и собственно философскими вопросами, например, о человеческой свободе, о способности человека знать нормы морали независимо от откровения и т. д.

В данном учебно-методическом пособии представляется необходимым рассмотреть некоторые идеи двух представителей средневековой арабской философии аль-Фараби и Ибн Сины.

Абу Наср аль-Фараби родился в районе Фараба у впадения реки Арысь в Сырдарью на юге Казахстана в семье воина. Он прожил 80 лет и умер в 950 г. Аль-Фараби знал многие языки, был трудолюбив, непритязателен, бескорыстен. Современники и последователи считали его вторым учителем, первым называли Аристотеля.

Стиль мышления второго учителя отличался рационализмом, уверенностью в способности человеческого разума решать самые разные философские вопросы. Четко выраженной особенностью творческой манеры аль-Фараби является методологизм. Все проблемы теоретико-познавательного характера он доводит до выявления способов и форм постижения реальности, т. е. до методологического уровня. Установленные им методологические требования применяются им при анализе широкого круга вопросов, относящихся к поэзии, искусству, физике, математике, астрономии, музыке, медицине и этике. Наиболее масштабно эта особенность творческой манеры аль-Фараби проявляется в “Большой книге музыки”. Она находит выражение в его занятиях классификацией наук. Он не просто систематизирует науки, а стремится субординировать их с методологической точки зрения на основе выявления внутренней логики развития научного знания.

Аль-Фараби жил и творил во времена непримиримости к религиозному инакомыслию и это накладывало отпечаток на стиль его сочинений.

Мыслитель последовательно отстаивает идею о вечности мира. Надо заметить, что вопрос об отношении к миру был для арабской философии одним из наиболее важных. Признание вечности мира — важная черта мировоззрения аль-Фараби. Другая существенная черта его мировоззрения состоит в признании единосущности разума, который порождает знание и приобщает людей к бессмертию, но делает проблематичным индивидуальное бессмертие. Третья важная черта мировоззрения аль-Фараби заключается в признании им детерминированности, опосредованности мира Богом.

Нередко мыслитель излагает свои философские идеи в контексте комментариев к произведениям Аристотеля. Размышляя над воззрениями Аристотеля, аль-Фараби старается быть беспристрастным. Он пишет: “Подражание Аристотелю должно быть таким, чтобы любовь к нему (никогда) не доходила до той степени, когда его предпочитают истине, но и не таким, когда он становится предметом ненависти, способным вызвать желание его опровергнуть”. Такое отношение к трудам Аристотеля нашло подтверждение в “Книге букв”, посвященной комментарию “Метафизики” и в других работах.

Учение о бытии составляет основу философии Аль-Фараби.

Рассмотрению проблем бытия уделяется внимание в его трактатах “Классификация наук”, “Диалектика”, “О целях метафизики” и “Категории”. Аль-Фараби считал бытие мира совечным Богу, который рассматривается им как вечная первая причина мира.

Размышляя о знании, мыслитель выделяет обыденное, философское и теоретическое знание. По его мнению, проникнуть в суть вещей можно только с помощью философии. Он полагал, что философия выше религии.

Учение о разуме является важным компонентом философии аль-Фараби. Он помимо первой причины или первого разума вводит в небесный мир десять разумов. Эти разумы он называет иногда “вторыми причинами”. Ученый располагает их в девяти сферах: первом небе, в области неподвижных звезд, а также последовательно в сферах Сатурна, Юпитера, Марса, Солнца, Венеры, Меркурия и Луны. Десятый — деятельный разум не имеет сферы. Ему соответствует подлунный мир, предполагающий наличие материального субстрата. Этот мир является миром изменения, возникновения и уничтожения. Ему предшествует непрочный божественный мир. Деятельному разуму подчинен подлунный мир. Элементами последнего, по аль-Фараби, выступают: первичная материя, форма, элементы, минералы, растения, животные и человек. Деятельный разум является внутренним законом, Логосом земного мира.

Умопостигаемое в возможности превращается деятельным разумом в действительно постигаемое умом.

На основе периодизации развития мышления философ выделяет страдательный, действительный и приобретенный разум. “Страдательный разум” характеризуется потенциальной способностью ума выяснять сущее, выявлять формы связи существующих вещей и их зависимость от материи. “Действительный разум” понимается аль-Фараби как реализация Божественного разума в способности вещей мыслиться. “Приобретенный разум” представляется философом как разум, которым человек овладевает в ходе реализации страдательного разума. Особенностью приобретенного разума является то, что он наделяется моральностью.

Аль-Фараби делит познание на эмпирическое или чувственное и теоретическое . Познание возможно, по его мнению, благодаря разумной силе, которую он подразделяет на теоретическую и практическую.

Поучительна общеметодологическая программа аль-Фараби, которую следует применять в научных опытах. В ней он выделяет следующие пункты:“1. Знать всю историю разработки данной темы, критически оценить разные точки зрения. 2. Выработать принципы данной теории и неуклонно следовать им при выведении остальных положений теории. 3. Сопоставить принципы с результатами, которые не имеют места в обычной практике”.

Наряду с систематической философией аль-Фараби уделял внимание логике, риторике, политике, проблемам человека и общества. По его мнению, человек существо социальное по самому своему существу он может достичь “необходимого в делах и получить наивысшее совершенство только через объединение многих людей в одном месте проживания”.

Общества людей аль-Фараби характеризует по качественному и количественному признаку. На основании этого он делит общества на два типа: полное и неполное. В свою очередь полное включает три разновидности: город (малое общество), народ (среднее общество) и человечество (великое общество). Неполное общество имеет три уровня: семья, деревня (селение), городской квартал. Общество, по аль-Фараби, подобно биологическому организму.

Аль-Фараби считал, что счастье в одиночку недостижимо. Оно может быть достигнуто только в том случае, если люди будут помогать друг другу. Согласно аль-Фараби, человеку надо быть сдержанным и стойким в процессе овладения (науками), он должен по природе своей любить истину и ее поборников, а также быть скромным в потреблении жизненных благ, презирать деньги, легко подчиняться добру и справедливости.

Самым крупным и авторитетным арабо-исламским мыслителем средневековья считается Абу-Али аль Хуссейн ибн-Абдаллах Ибн Сина (Авиценн). Он родился в 980 г. в одном из селений близ Бухары. Жил в разных городах Средней Азии и умер в 1037 г. Он изучал теологию, физику, математику, медицину, логику, философию и оставил после себя большое научное наследие. Наряду с трудами на общенаучные темы им написан ряд философских трудов. К философским взглядам Ибн Сины относят “Исцеления”, “Книгу знания”, “Указания и наставления”, “Книгу спасения” и др. Некоторые труды Ибн Сины безвозвратно утрачены, например, 20-томное сочинение “Книга справедливости”.

Источниками философии Ибн Сины считается освоенное им наследие философов античности и арабо-исламских мыслителей. Размышляя о философском наследии великого ученого, нельзя забывать о том, что он был сыном своего времени. В делении философии Ибн Сина следовал Аристотелю. В логике он видел введение к философии. Философию он делил на теоретическую и практическую.

В трактовке Авиценн метафизика рассматривается как учение о бытии. По его мнению, существуют четыре рода бытия: предметы, лишенные признаков телесности — чисто духовные существа (главным среди них является Бог); менее духовные предметы связаны с материей, например, небесные сферы вместе с душами, оживляющими их и приводящими в движение; предметы, иногда вступающие в союз с телесностью (необходимость, возможность и др.); материальные предметы — элементы физической природы.

Божественное бытие считается необходимо сущим. Мир рассматривается Авиценой совечным Богу. По его мнению, в мире действует закон причинности, в нем одни процессы обусловливают другие. Он считает мир познаваемым. Процесс познания, по Ибн Сине, возможен благодаря умозрительной и практической силе человеческой души.

Ибн-Сина считал, что для поддержания своей жизни люди должны объединиться. По его мнению, люди не равны, но неравенство не должно порождать у них ропот и неповиновение. Они должны жить своей жизнью, довольствуясь собственным положением. Согласно мнению мыслителя, в общественной жизни должны быть запрещены тунеядство, воровство, ростовщичество, азартные игры и т. п. Ибн Сина считал, что наиболее добродетельным является такое поведение, которое не имеет в виду достижение личной выгоды. Высшее счастье он видел в подавлении животных сил человека силами разума и в воспарении к высотам познания.