Роль и значение мировых религий в XXI веке. Роль религии в жизни общества. Мировые религии

29.09.2019

Чудеса Иисуса Христа Учитель начальных классов МОУ «Грибоедовская СОШ» МОУ «Грибоедовская СОШ» Волкова Светлана Владимировна

Нумерология имён Число имени и его значение

Сильные молитвы для защиты от нечистой силы Послушать церковные молитвы от злых духов

Министерство сельского хозяйства Российской Федерации

Уральская государственная академии ветеринарной медицины

Реферат на тему:

«Роль мировых религий в современном мире»

Выполнил: аспирант …

Проверил: профессор Голубчиков А.Я.

г. Троицк - 2003

Введение

1. Буддизм

3. Христианство3

Заключение

Список использованной литературы

Введение

Во времена коммунистического строя в Советском Союзе религии как государственного института не существовало. И определение религии было таковым: «…Всякая религия является не чем иным, как фантастическим отражением в головах людей тех внешних сил, которые господствуют над ними в их повседневной жизни, - отражением, в котором земные силы принимают форму неземных…»(9; с. 328).

В последние же годы роль религии все больше возрастает, но, к сожалению, религия в наше время – это средство наживы для одних и дань моде для других.

Для того, чтобы выяснить роль мировых религий в современном мире, необходимо выделить для начала следующие структурные элементы, которые являются основными и связующими для христианства, ислама, буддизма.

1. Изначальным элементом всех трех мировых религий является вера.

2. Учение, так называемая совокупность принципов, идей и понятий.

3. Религиозная деятельность, стержнем которой является культ – это обряды, богослужения, молитвы, проповеди, религиозные праздники.

4. Религиозные объединения – организованные системы, в основе которой лежит религиозное учение. Под ними подразумеваются церкви, медресе, сангха.

1. Дать характеристику каждой из мировых религий;

2. Выявить различия и взаимосвязи между христианством, исламом и буддизмом;

3. Выяснить, какую роль играют мировые религии в современном мире.

1. Буддизм

«…Буддизм – это единственная во всей истории настоящая позитивистская религия – даже и в своей теории познания…» (4; с. 34).

БУДДИЗМ, религиозно - философское учение, возникшее в древней Индии в 6-5 вв. до н.э. и превратившееся в ходе его развития в одну из трех, наряду с христианством и исламом, мировых религий.

Основатель буддизма Сидхартха Гаутама, сын Царя Шуддходаны, правителя шакьев, который оставил роскошную жизнь и стал странником на путях мира, полного страданием. Он искал освобождения в аскетизме, но убедившись, что умерщвление плоти ведет к гибели разума, отказался от него. Тогда он обратился к медитации и спустя, по разным версиям, четыре или семь недель, проведенных без еды и питья, достиг просветления и стал Буддой. После чего он сорок пять лет проповедовал свое учение и умер в возрасте 80 лет (10, с. 68).

Трипитака, Типитака (санскр. «три корзины») - три блока книг буддийского Священного писания, воспринимаемого верующими как свод откровений Будды в изложении его учеников. Оформлена в I в. до н.э.

Первый блок - Виная-питака: 5 книг, характеризующих принципы организации монашеских общин, историю буддийского монашества и фрагменты биографии Будды-Гаутамы. Второй блок - Сутта-питака: 5 сборников, излагающих учение Будды в форме притч, афоризмов, поэм, а также повествующих о последних днях Будды. Третий блок - Абхидхарма-питака: 7 книг, истолковывающих основные идеи буддизма.

В 1871 г. в Мандалае (Бирма) собор из 2400 монахов утвердил единый текст Трипитаки, который был вырезан на 729 плитах мемориала в Кутодо - месте паломничества буддистов всего мира. Виная заняла 111 плит, Сутта- 410, Абхидхарма - 208 (2; с. 118).

В первые столетия своего существования буддизм разделился на 18 сект, и в начале нашей эры буддизм разделился на две ветви хинаяну и махаяну. В 1-5 вв. сформировались главные религиозно – философские школы буддизма в хинаяне – вайбхашика и саутрантика, в махаяне – иогачара, или видж-нянавада, и мадхъямика.

Возникнув на Северо-Востоке Индии, буддизм скоро распространился по всей Индии, достигнув наибольшего расцвета в середине 1-го тысячелетия до нашей эры – начале 1-го тысячелетия нашей эры. Одновременно, начиная еще с 3 в. до нашей эры, он охватил Юго-Восточную и Центральную Азию, а отчасти также Среднюю Азию и Сибирь. Столкнувшись же с условиями и культурой северных стран, махаяна дала начало различным течениям, смешавшимся с даосизмом в Китае синтоизмом в Японии, местными религиями в Тибете и т.д. В своем внутреннем развитии, разбившись на ряд сект, северный буддизм образовал, в частности, секту дзэн (в настоящее время более всего распространена в Японии). В 5 в. появляется ваджраяна, параллельная индуистскому тантризму, под влиянием которого возникает ламаизм, сконцентрировавшийся в Тибете.

Характерной особенностью буддизм является его этико-практическая направленность. Буддизм выдвинул в качестве центральной проблемы – проблему бытия личности. Стержнем содержания буддизма является проповедь Будды о «четырех благородных истинах» существует страдание, причина страдания, освобождение от страданий, путь, ведущий к освобождению от страданий.

Страдание и освобождение предстают в буддизме как различные состояния единого бытия страдание – состояние бытия проявленного, освобождение – непроявленного.

Психологически страдание определяется, прежде всего, как ожидание неудач и потерь, как переживание беспокойства вообще, в основе которого лежит чувство страха, неотделимое от присутствующей надежды. В сущности, страдание тождественно желанию удовлетворения – психологической причине страдания, а в конечном итоге просто любому внутреннему движению и воспринимается не как какое-либо нарушение изначального блага, а как органически присущее жизни явление. Смерть вследствие принятия буддизма концепции бесконечных перерождений, не изменяя характера этого переживания, углубляет его, превращая в неотвратимое и лишенное конца. Космически страдание раскрывается как бесконечное «волнение» (появление, исчезновение и появление вновь) вечных и неизменных элементов безличного жизненного процесса, вспышек своего рода жизненной энергии, психофизических по своему составу – дхарм. Это «волнение» вызывается отсутствием подлинной реальности «Я» и мира (согласно школам хинаяны) и самих дхарм (согласно школам махаяны, продливших идею нереальности до логического конца и объявивших все видимое бытие шуньей, т.е. пустотой). Следствием этого является отрицание существования как материальной, так и духовной субстанции, в частности отрицание души в хинаяне, и установление своеобразного абсолюта – шуньяты, пустотности, не подлежащей ни пониманию, ни объяснению – в махаяне.

Освобождение буддизм представляет себе, прежде всего, как уничтожение желании, точнее – угашение их страстности. Буддийский принцип среднего пути рекомендует избегать крайностей – как влечения к чувственному удовольствию, так и совершенного подавления этого влечения. В нравственно эмоциональной сфере оказывается концепция терпимости, «относительности», с позиций которой нравственные предписания не обладают обязательностью и могут быть нарушены (отсутствие понятия ответственности и вины как чего-то абсолютного, отражением этого является отсутствие в буддизме четкой грани между идеалами религиозной и светской морали и, в частности, смягчение, а иногда и отрицание аскетизма в его обычной форме). Нравственный идеал предстает как абсолютное непричинение вреда окружающему (ахинса) проистекающее из общей мягкости, доброты, чувства совершенной удовлетворенности. В интеллектуальной сфере устраняется различие между чувствственной и рассудочной формами познания и устанавливается практика созерцательного размышления (медитации), результатом которого оказывается переживание целостности бытия (неразличение внутреннего и внешнего), полная самоуглубленность. Практика созерцательного размышления служит не столько средством познания мира, сколько одним из основных средств преобразования психики и психофизиологии личности, - в качестве конкретного метода особенно популярны дхьяны, получившие название буддийской йоги. Эквивалент угашения желаний – есть освобождение, или нирвана. В космическом плане она выступает как остановка волнения дхарм, которая в дальнейшем в школах хинаяны описывается как неподвижный, неизменный элемент.

В основе буддизма лежит утверждение принципа личности, неотделимой от окружающего мира, и признание бытия своеобразного психологического процесса, в который оказывается вовлечённым и мир. Результатом этого является отсутствие в буддизме противоположности субъекта и объекта, духа и материи, смешение индивидуального и космического, психологического и онтологического и одновременно подчёркивание особых потенциальных сил, таящихся в целостности этого духовно-материального бытия. Творческим началом, конечной причиной бытия оказывается психическая активность человека, определяющая как образование мироздания, так и его распад: это волевое решение «Я», понимаемого как некая духовно-телесная целостность, - не столько философский субъект, сколько практически действующая личность как нравственно-психологическая реальность. Из неабсолютного значения для буддизма всего существующего безотносительно к субъекту, из отсутствия созидательных стремлений у личности в буддизме следует вывод, с одной стороны, о том, что бог как высшее существо имманентен человеку (миру), с другой - о том, что в буддизме нет надобности в боге как творце, спасителе, промыслителе, т.е. вообще как, безусловно, верховном существе, трансцендентном этой общности; из этого вытекает также отсутствие в буддизме дуализма божественного и небоже-ственного, бога и мира и т.д.

Начав с отрицания внешней религиозности, буддизм в ходе своего развития пришёл к её признанию. Буддийский пантеон растёт за счёт введения в него всякого рода мифологических существ, так или иначе ассимилирующихся с буддизмом. Чрезвычайно рано в буддизме появляется сангха-монашеская община, из которой с течением времени выросла своеобразная религиозная организация.

Реферат по культурологии на тему:

Религия в современном мире.

ПЛАН:

I Вступление

II Основная часть

Научное представление о религии

Происходит ли упадок религии?

Нравственная и гуманистическая роль религии

Доктрина интеграции религий

Религиозность в повседневности и в массовой культуре

III Заключение

IV Список использованных источников

I Вступление

Религия является неотъемлемой частью современного мира, поскольку выполняет три блока социальных функций. Во-первых, религиозные институты осуществляют духовное оформление верующих, что проявляется в организации связи "человек - Бог", в воспитании религиозности и гражданственности, в насыщении человека добром и снятии зла, грехов. Во-вторых, религиозные организации занимаются религиозным и специальным светским образованием, милосердием и благотворительностью. В-третьих, представители церквей активно участвуют в общественной деятельности, способствуют нормализации политических, экономических и культурных процессов, межнациональных и межгосударственных отношений, решению глобальных проблем цивилизации.

Нынешнее восприятие культурной ситуации как слома заставляет пересмотреть прежние исследовательские догмы. Речь идет о том, чтобы фактическую синкретичность религиозной и культурной сфер, издавна им присущую, рассматривать как значимый факт не только в далекие эпохи, но и в современных явлениях, а также в культуре в целом.

Представляющаяся реликтовой, иногда очень скрытой, религиозная подоплека для выявления и анализа нуждается в весьма изощренном культурологическом инструментарии, обогащенном историей религий и пониманием накопленного ими знания.

Переворачиванию идеалов и поведенческих норм в современной культуре по сравнению с прежней в какой-то мере соответствует тяга к реформаторству в традиционной религии, радикализация межконфессиональных и внутриконфессиональных противоречий, активный поиск еретиков, всяческих врагов истинной веры и т. п. Информационному буму соответствуют резкий рост миссионерства и проповедничества с использованием всех средств передачи информации.

II Основная часть

1) Научное представление о религии

Своеобразным ключом к пониманию роли религии в происходящих процессах служит свободное от крайностей, научное представление об этом феномене. Понятие "религия" происходит от латинского "religare", что означает "связывать, соединять, объединять". Религия - это представление человека о всеобщих мировых связях, выражаемое при помощи специфического поведения. Следовательно, религиозное учение есть не что иное, как систематизированное представление человека о всеобщих мировых связях.

Различают мировые и народностно-национальные религии. К мировым религиям религиоведы относят буддизм, христианство, мусульманство, т. е. такие религии, которые наднациональны по характеру и развиваются вне специфики мононационального самосознания определенной этнической группы. Складывание народностно-национальных религий - иудаизма, конфуцианства, синтоизма и др. - возможно лишь на базе моноэтнического сообщества (не более 10-15 процентов инородцев) вследствие наличия в общественном сознании данной этнической группы людей национальной исключительности.

Развитые религии формируют религиозные системы, имеющие следующую структуру: 1 - вера в Бога; 2 - догматическое богословие; 3 - нравственное богословие и соответствующий ему морально-нравственный императив поведения; 4 - историческое богословие; 5 - система культовой (обрядовой) практики; 6 - наличие церквей (мечетей, молельных домов и т.д.), проповедников, служителей.

Систематическим изложением религиозных взглядов, а также толкованием религиозных догматов занимается догматическое богословие. Догматы (от греч. глагола "думать, полагать, верить") есть несомненно истинные и бесспорные основоположения о Боге и человеке, составляющие символ веры в каждой религии. Отличительные признаки догматов: 1) умозрительность или созерцательность: они постигаются верой и не требуют рациональных доказательств-, 2) богооткровенность. догматы даны человеку непосредственно Богом, поэтому искренни, непререкаемы и неизменны, однажды и навсегда записаны в священных писаниях; 3) церковность догматы признаются всеми церквами данной религиозной системы, именно церкви хранят и дают толкования догматам как божественному откровению, убеждают верующих в их неизменности и истинности, 4) общеобязательность для всех членов церкви, все верующие должны безусловно верить в истинность догматов и обязательно руководствоваться ими в жизни, иначе следует отлучение от церкви.

В качестве основных отличий религиозных систем выделяются особенности восприятия Бога (Бог как бы “растворен” в буддизме, троичен в христианстве, един в мусульманстве и т.п.). Каждая из религий в догматическом отношении решает свою важную проблему. Отличия также имеются в историческом богословии (т. е.) трактовка истории Вселенской церкви и конкретных церквей), в системе культовой или обрядовой практики, проявляются в деятельности священников и мирян.

Итак, разность в понимании Бога и его способов общения с человеком приводит к функционированию различных религиозных систем, характеризующихся специфической религиозной практикой и самостоятельными религиозными объединениями. Вместе с тем религии были и остаются духовным стержнем развития земной цивилизации.

2) Происходит ли упадок религии?

Не утрачивает ли религия свое былое значение, свое влияние на общество? Современный человек, овладевший научными методами сознания, больше не видит надобности обращаться к Богу, чтобы объяснить мир. В прошлом слабость человека как действующего существа порождала и поддерживала веру во «всемогущего» Бога – компенсатора человеческого бессилия, но теперь люди научились преодолевать свою слабость, они становятся все более уверенными хозяевами окружающего мира и самих себя. Существует мнение, что тот Бог, которого предлагала традиционная религия, ныне преодолен и отброшен как естественнонаучная, политическая, моральная и философская гипотеза.

Можно согласиться с тем, что традиционная вера и привычный образ бога как чудотворца и избавителя в значительной мере утратили прежнее значение и степень влияния. По некоторым подсчетам, под влиянием науки и развития образования доля людей, верующих в Бога в его традиционном облике – «Бога-Отца», «Бога как личность» и т.д. сократилась за последние три столетия, начиная с 1700 г. на одну треть, хотя эта данные, в принципе, спорны. Как показывают некоторые исследования, многие верующие сегодня верят в Бога так, как они сами его понимают, и это понимание часто расходится с тем, чему учит церковь: бог представляется как некое воплощение добра, разумное начало и т.д., то есть как некое абстрактное начало, не обязательно сверхъестественное, часто безличное.

Но такого рода данные фиксируют лишь упадок традиционной религии. Они могут говорить о том, что иссякают прежде питавшие её источники. Но они отнюдь не исключают, что могут появиться новые и что может оставаться насущно необходимой сама религиозная потребность, способная питать религиозное творчество в каких-то обновленных формах.

В политической сфере религию потеснило, прежде всего, развитие современного государства – светского, отделенного от государства. В ХХ веке, особенно в первой его половине, преобразования во многих странах шли под антирелигиозными лозунгами (Россия, Турция, Китай и др.). После первой мировой войны религия понесла весьма ощутимые, но все же временные потери. Религия сумела уже во второй половине ХХ в. упрочить свои позиции, включившись в движение за национальное освобождение и возрождение во многих регионах (Индия, Израиль, арабский мир и т.д.) Религиозные организации стали все более активно включаться в деятельность, направленную на разрешение самых насущных проблем современности (экология, апартеид, антивоенное движение и др.).

Насколько далеко может идти религия по пути поиска согласия с миром, по пути компромисса?

Все вопросы, касающиеся будущего религии, сводятся к тому, что общество усложняется, жизнь людей изменяется в чем-то существенном, и они устремляются к новым духовным ценностям, включая понимание смысла религии. Религиозное сознание проявляется в новых, часто неожиданных и непривычных формах. Важным является растущее убеждение в том, что невозможно провести радикальное разделение между священным и светским, сакральным и секулярным, если мы хотим понять сегодняшних богов. Важным является также понимание того, что возникновение высокоорганизованных религий с бюрократическими структурами, занимающих в обществе господствующее положение на том или ином этапе истории и в то же время выступающих с универсалистскими притязаниями, - скорее не правило, но особый тип, историческая случайность, исключение.

В первую очередь, как духовно-нравственная сила, а не в качестве государственной инстанции или церковно-организованного института, религия получила сегодня возможность вступить в диалог с миром, судьбы которого столь зависят сейчас от нравственной состоятельности человеческого сообщества перед лицом стоявших перед ним, подчас глобальных, проблем самого разного рода. Этот диалог делает возможным то обстоятельство, что в основе своей культурные ценности, разделяемые большинством современных религий, это такие общечеловеческие ценности, как любовь, мир надежда, справедливость. Однако на этой общей основе политическая, социальная и культурная направленность конкретных религий оказывается в зависимости от конкретных обстоятельств, весьма различных.

Налицо такой достаточно заметный фактор, как религиозно мотивированная деятельность, направленная не переустройство общества, искоренение социального зла и несправедливости. Утрата доверия к различным социальным проектам, светским утопиям заставляет сегодня многих обращаться к идее христианской цивилизации или мусульманского государства, религиозно-национального возрождения.

Симптоматичен наблюдающийся в настоящее время рост интереса к иррационализму, тяга к оккультным феноменам, восточной медитации, астрологии, гаданиям и т.д. Эти явления стоят ближе к тому, что принято называть магией, а она традиционно отделяется от религии. Однако здесь налицо и явление более общего порядка – протест против растущей рационализации и бюрократизации современного общества, в котором человек оказывается придатком машины, разочарование в последствиях научно-технической цивилизации, разочарование, которое часто сопряжено с тягой у иррациональному и ориентацией на лежащий позади, утраченный «золотой век».

Религиозная реставрация нередко культивирует дух религиозной исключительности и нетерпимости, религиозности, «закрытой» для непосвященных и являющейся достоянием избранных, верных. Основанием притязаний на исключительность служит уверенность в монопольном обладании истиной.

В религиозном сознании сегодня представлена, и довольно широко, противоположная тенденция, тип религиозности, которую можно характеризовать как «открытую», - открытую контактам с другими религиям, межрелигиозному диалогу, и даже с таким феноменом, как гуманизм. Эта тенденция представлена в русской религиозной мысли начала века, выдвинувшей программу религиозного возрождения и обновления, в современной католической и протестантской мысли, обнаружившей религиозный смысл в гуманистическом устремлении помочь человеку быть человеком, обрести чувство солидарности с другими людьми и разделить ответственность за их судьбу. Эта тенденция – религиозное открытие гуманизма – глубоко созвучна духу времени рождения «планетарного сознания», этики общечеловеческой солидарности, преодолевающей те традиции, которые разъединяют и противопоставляют людей.

Обновление религии в современном мире возможно лишь на пути обретения нового религиозного опыта, опыта человеческого в человеке. Такой религиозный опыт имеет сегодня серьезную социальную основу, а именно становление человеческого общества в глобальном масштабе. Жизнь всех людей на Земле сегодня связана в единое целое общей технической базой, новыми средствами коммуникации и транспортной связи, межконтинентальной сетью научных и информационных связей, торговлей и промышленностью, общими угрозами, ставящими под сомнение само дальнейшее существование человечества, общностью судьбы. Сегодня у людей, живущих на нашей планете, общие проблемы, и они одинаково ищут способы их решения. Многие из этих проблем они могут решить только сообща, только найдя возможность объединения. Но это нелегкая проблема. Взрыв этнического самосознания в наши дни свидетельствует о живущем страхе нивелирующих тенденций, опасений утратить самобытность, национальные традиции. Это – один из факторов, противодействующих становлению мирового сообщества и в то же время – показатель того, насколько необходим сегодня дух солидарности и сотрудничества. Социальной основой обновления религиозного опыта может служить сегодня и такая тенденция, которая выражена в создании «малых групп» и с которой также может быть связана перспектива продолжения существования религии в изменяющемся мире. В отличие от сектантских движений, типичных для прошлого, это движение направлено к установлению контактов между людьми, не их разъединению, но пробуждению сознания общности, солидарности.

3) Нравственная и гуманистическая роль религии

Вера сегодня не только одно из окон в мир, но синтез и союз религии и философии, религии и искусства, религии и науки. Теология – целая система дисциплин: метафизики, антологии, гносеологии, натурфилософии, этики, эстетики, социологии, философии истории, философской антропологии – от экзистенционализма до персоналицизма. Возможно, именно она дает самое фундаментальное знание о человеке и жизни. Ведь опытное знание только подводит нас к границам бытия, но как бы обширна ни была эта граница, она наводит лишь на мысль о той потусторонней безбрежности, откуда черпается вся эта зримость.

Религия связывает цивилизацию и объединяет людей не только нравственностью, самабахвой, но традицией, духовностью, Небом. Без религиозного начала человек теряет главное – свою гуманность. Религиозная идея, в отличие от философской или научной, доступна всем – и высоколобым, и простолюдинам.

Если отбросить все наносное, все слишком человеческое, то религия всегда была копилкой нравственности. Она не просто создала эталоны человечности, не просто «одурманивала» народные массы золотыми заповедями, но была тем единственным медлительным процессом этического совершенствования, против которого всегда ополчались нетерпеливые и вожделеющие. Да, в своем развитии религия не была лишена зла, но это зло отличалось от других человеческих институтов, таких, как государство или власть, тем, что вопреки этому злу, приобщало народные массы к возвышенному, и через возвышенное – к нравственной красоте. А вот восставшие против «религиозного дурмана», разрушив «проклятый культ», не преминули в полную меру воспользоваться отрицательными сторонами церковности – деспотией, лицемерием, иезуитством, напрочь отбросив её высшую суть, возвышенность и человечность. Разрушив то, что с такими усилиями культивировала церковь, они и получили то единственное, что могли получить – тотальное растление, бескультовый культ бескультурья религию корыта, то бишь «удовлетворения непрерывно растущих потребностей».

Культура ставит перед собой чисто земные задачи, которые отныне довлеют сами себе и не являются в своей совокупности слишком возвышенными по отношению к Царству Божию; употребим слово, которое в последнее время использовалось многократно: это антропоцентрический тип культуры. Не забудем, что в силу естественного закона роста и под действием евангелического ферменты, внесенного в человечества, в лоне этой цивилизации совершается некоторый процесс, и его можно было бы назвать материальным, придав этому слову более широкий философский смысл, ибо материальная культура прогрессирует не только в области научных и технических средств эксплуатации природы, но и в области интеллектуальных, художественных, духовных инструментов развития; возрос даже уровень нравственной жизни или нравственного идеала, но понятий и чувств как средств формирования стабильных условий нравственной жизни. Это хрупкая структура, но, в конце концов, идея рабства или пытки, или принуждения людей оружием к поступкам, противоречащим их совести, и ряд подобных идей сегодня, кажется, внушают отвращение большему числу людей, чем ранее, во всяком случае, осуждение этих идей сегодня перешло в разряд официально признанных общих мест, и это уже что-то значит.

Новое религиозное мышление, создание новых символов целостности и смысла общественной жизни во многом было спасением древних цивилизаций. Византийцы V или VI в. придавали большее значение богословским спорам, чем государственным финансам, и они были правы: Стройное учение о Троице позволило создать из разных племен и народов единый византийский этнос, просуществовавший тысячу лет. Без новых символов единство бы не получилось.

В Средимноморье, Индии и Китае процесс шел в разных формах. Но всюду мышление, прошедшее через философию и не удовлетворенное философией, создавало мировые религии, обращенные к каждому человеку, перешагивая через споры племен и сословий.

Нашу эпоху также можно назвать переломной, и кризис античности легче понять, исходя из собственного опыта. Все, что называлось прогрессом, обнаружило свой разрушительный характер. Производительные силы оказались разрушительными силами. Ничем не ограниченный рост их ведет к экологическому кризису и к угрозе гибели биосферы. Но также двойственны и другие накопляющиеся процессы. Дифференциация культуры заставляет жить в потоке постоянно новых, неожиданных фактов, идей соблазнов и угроз. Выход из одного кризиса ведет к другому, число открытых вопросов все возрастает. Большинство нынешнего населения Земли теряется в таком «открытом обществе», а по всему слаборазвитому миру катятся волны фундаменталистских движений, попытки восстановить твердую средневековую иерархию ценностей.

Важнейшим препятствием интеграции культур становится религиозное единство, достигнутое ранним средневековьем. Не дух мировых религий, вселенский дух, а их догматика, гордыня вероисповедания. Христианство убеждено, что оно и есть мировая религия, в этом же убежден буддизм, а индуизм готов предоставить всем религиям место в своей структуре как воплощениям ее духа.

Этнические различия не так крепки, как кажутся. Они очень редко способны устоять перед проповедью мировых религий, и на наших глазах Африка становится исповедницей христианства или ислама. Правда, это не создает мира. Напротив, племенные конфликты становятся острее, если их поддерживает разность вероисповеданий. Но с глобальной точки зрения, главная трудность в другом: ни христианство, ни ислам не сумели победить сопротивление индуизма и религий Дальнего Востока; несколько веков пропаганды христианства в Индии и Китае дали только островки, анклавы христианизации, не изменившие цельности культуры. Еще меньше имела попытка вклиниться в мир ислама. Опыт глобальной христианизации не удался.

Не сегодняшний день необходимой оказалась глобальная солидарность.

Один из подступов к решению этой задачи – понять, что все великие религии говорят одно и то же, только разными словами. Для этого нужны века диалога, века усилий понять друг друга. Например, буддист говорит: «Я – это иллюзия», а христианин: «Я хуже всех». Можно подчеркивать разный подход к проблеме, а можно подчеркнуть единую проблему: преодоление эгоцентризма, преодоление жажды обладать миром, раскрытие в каждом из нас Единого Бытия. Тогда откроется, что великие религии – просто разные языки духовного опыта. Кое-что лучше выразилось буддийским языком, а кое-что христианским. Сам духовный плюрализм представляется мелким и беспринципным для ревностной веры. Все слова о Боге – метафоры, которых может быть сколько угодно. Принципиальная разница не на уровне слов, а на уровне глубины чувства, переживания Бога. И тот, кто хоть немного знает само переживание, не спутает его с беспомощным переводом чувства вечности на язык обыденного опыта.

К выходу на уровень прямого духовного опыта пробивалось, например, в нашей стране, «новое религиозное сознание» начала века. Но началось движение в Индии. Еще в XIX в, убедившись в том, что все религии являются частями одной Вечной религии, Рамакришна учил: «Нельзя держаться за доктрины, нельзя держаться за догматы, или за секты, или за церкви! Они имеют мало значения по сравнению со святой силою в каждом человеке, то есть по сравнению с одухотворением, и чем больше человек развивает эту внутреннюю силу, тем ближе он к спасению. Добивайтесь этого и не осуждайте ничего, ибо все доктрины и секты имеют хорошие стороны. Докажите жизнью, что религия – не пустое слово…»

5) Религиозность в повседневности и в массовой культуре

Связь религиозной и культурной сфер проявляется в такой исторической закономерности, как усвоение сугубо религиозных представлений современными, на первый взгляд чисто секулярными, реалиями. Скажем, фундаментом аврааматических и языческих религий служит вера в потустороннее. Однако внимательное рассмотрение научного знания современного типа и его функционирования в менталитете обнаруживает и тут аналог иного мира. Действительно, вслед за математикой все больше наук базируется на аксиоматических, по сути априорных, положениях, в которые полагается верить адепту данной научной отрасли, если он желает быть признанным в сообществе ученых мужей и дам. Нетрудно также заметить, что основной корпус научных положений стараются облечь в терминологически, знаково и понятийно малодоступные для непосвященных формы - точь-в-точь, как это имеет место, скажем, в богословии, не говоря уже о так называемом "тайном знании" в нетрадиционных религиях. Прибавим еще, что научное знание претендует на то, что только с его помощью можно эффективно воздействовать на материальный мир, на социум, на человеческую природу. Но иной мир в религиозных системах обладает примерно той же способностью.

В искусстве ситуация аналогичная. Искусство вообще для того и существует, чтобы создавать нечто выходящее за пределы обыденности. И тут мы вновь встречаемся с особым языком выражения, кругом посвященных и т. п., что очень хорошо видно в элитарном искусстве. Совпадающие особенности науки, искусства и религии как раз и делают их соперниками.

Сейчас широко бытует мнение о безрелигиозности современной массовой культуры. Чтобы убедиться в его ошибочности, продолжим наш экскурс по ее магистралям и закоулкам. Как уже отмечалось, потустороннее из рая и ада в традиционном православии перекочевало в художественные миры искусства и таинственные иероглифы научного знания. Но не только. Ведь всякого рода домыслы и гипотезы об инопланетянах из того же ряда. А повальное увлечение астрологией подогревается не только ее сомнительными успехами, сколько извечно сакральным отношением к звездам. Мистические переносы в иные миры, характерные для молитвенно-аскетической практики традиционных религий, замещены социальными методиками и наркотиками. Роль посвященных, которая, например в православии, принадлежит священству, старцам и старицам, юродивым, ныне присвоена психологами, артистами, педагогами, идеологами, колдунами и колдуньями, - все эти персонажи поучают и лечат доверчивую публику.

Итак, мы видим, что современная массовая культура насквозь пропитана религиозными флюидами, мифологемами, отражениями. Вероятно, тут имеет место какая-то малоисследованная, гетерогенная, неструктурированная, анонимная религиозность. Массовый человек, как правило, не осознает характера собственной религиозности или осознает ее превратно. По опросам, более половины русских считают себя православными, а фактически церковной жизнью живет не более 5%.

Приведем несколько не очень сложных примеров. Из отдельно взятых явлений сразу бросаются в глаза такие, как современные свадебные ритуалы, похоронная символика, шествия и рок-концерты. Возложение брачующимися цветов к так называемому вечному огню и памятникам, как известно этнографам, восходит к поклонению предкам, особенно воинам. Сознательна или бессознательна вера в заступничество и чадородную помощь предков, но это элемент реальной религиозности, хотя чаще всего анонимной. Похоронная символика до краев наполнена подобными элементами: поминки, надгробия, уход за могилами есть не что иное, как формы ублажения умерших и подтверждение их участия в теперешней жизни. Шествия, как кажется, совсем оторвались от религиозной основы, но это не так - здесь присутствуют реликты обхода и тем самым мистического ограждения собственных владений (та же функция у крестных ходов, смотров, объездов правителями подвластных территорий), и к тому же реликты ритуальных прославлений и проклятий, публичного ношения оберегов (плакаты, флаги и т. п.). На рок-концертах воспроизводятся чуть свернутые оргиастические празднества. Кстати говоря, опять-таки религиозную подоплеку имеет большинство нынешних праздников, в том числе гражданских. Таковы Новый Год (благорасположение космических сил и божеств); Женский день и Первое мая (воздействие на плодородящее начало); День защитника отечества и советские ноябрьские праздники, выражающие по преимуществу поминальную связь с предками и мифологическими героями.

Принято считать, что религия на разных этапах истории человечества выполняла существенное положение в общественно-политическом устройстве государства, постепенно нивелируясь в индустриальную и постиндустриальную эпохи. Влияние религии в современном мире основывается на определённых нормах, в разных культурах они различные и оказывают (или препятствуют) различное воздействие на развитие общества.

Одной из таких «функций» религии является оправдание социального неравенства. В принципе во всех мировых религиях (в том числе и национальных) существует идея личного спасения, наказания и поощрения, что отвлекало население от проблем повседневной жизни. Так, например, в христианстве концепция ада и рая служит стимулом для честного образа жизни, который поощряет отказ от излишних материальных благ. Индуизм определяет кастовую структуру индийского общества, причём без возможности её изменения. Запрет на алкоголь и азартные игры в исламе и своего рода «директива» к войне с другими религиями. Воздержание от страстей в буддизме. Иудаизм, наоборот, в определённой степени стоит особняком от других религий, не делая каких-то запретов на достижение социально-экономических и политических целей.

Если вы занимаетесь строительством, то вас заинтересуют строительные вышки-туры и другие строительные приспособления от компании Мольгао, сайт которой находится по адресу www.molgao.su. Вам наверняка понравится такая качественная продукция в большом ассортименте. Надёжность и невысокие цены.

Взгляд пост-фактум на влияние религий позволяет констатировать, что наибольших успехов достигло христианство (особенно протестантская ветвь), оказавшее общий позитивный эффект на интенсивность социально-экономического и политического развития Европы. Буддизм и ислам с такой точки зрения можно признать религиями добившихся, куда меньших достижений, в первую очередь, в материальном плане. История знает, по крайней мере, один случай, когда религия стала важным механизмом экономического развития. Классическим примером такого развития является Англия. Именно протестантизм создал предпосылки для формирования элементов демократии и капитализма: гражданское общество, предпринимательство, частная собственность, разделение властей. Одним из известных исследований данного феномена является работа Макса Вебера «Протестантская этика и дух капитализма», где проводится анализ стран (США, Англия, Германия) с протестантским населением. В результате Вебер делает вывод об обусловленности экономического подъёма именно наличием протестантизма.

Конечно, стоит признать, что в современном мире религия уже не играет той роли, которую она выполняла, например, во времена Античности или Средневековья (крестовые походы, противостояние католиков и протестантов, джихад), являясь, тем не менее, чаще лишь поводом для войны. Во многом такое положение справедливо для западных стран, где церковь не посягает на политическую власть. Иная ситуация наблюдается в странах Востока, где религия пусть и в разной степени, но оказывает влияние на жизнь общества: от исламского фундаментализма на Ближнем Востоке, напрямую обусловливающего характер политического процесса до религиозной Индии и Китая, где религия пронизывает жизнь общества, затрагивая и политику.
Почему же в одних государствах религия и сейчас играет важную роль, а в других занимает второстепенную позицию? Цивилизационное разделение или в терминологии Самуэля Хантингтона «столкновение цивилизаций» проходит на фоне экспорта ислама в Европу, связь проблем мирового сообщества (терроризм) с радикализацией политических режимов стран Ближнего Востока. Однако наибольший интерес вызывают две страны - Индия и Китай. И та, и другая - самые населённые с низким уровнем жизни. Джаред Даймонд отмечает, что, несмотря на своё технологическое преимущество перед остальным миром, Китай оставался объектом экспансии, вплоть до XX столетия. Не в последнюю очередь по причине значимого влияния на политику конфуцианства, сформировавшего пассивный тип общественного мировоззрения. Индия с пассивно-созерцательной религией, деление социума на касты также оставалась (отсталой по меркам европейских государств) до XX века аграрной колонией.

Таким образом, роль религии в современном мире однозначно не снижается, а скорее видоизменяется в неявной форме. На поверхности - религия перестаёт выполнять функцию укрепления межгосударственных отношений, за исключением мусульманских стран. У традиционной религии появляются конкуренты в лице сект, различных субкультур, которые в современных условиях продолжают выполнять утраченную традиционной религией функцию альтернативного видения явлений. Во внутреннем срезе - роль религии заключается в формировании определённого восприятия мира - менталитета, который и определяет целостное видение мира.

Практика показывает, что религиозный компонент, формируя тот или иной тип менталитета, склад ума в определённый исторический момент приводит к трансформации существующего порядка. Подобные изменения происходят в сочетании необходимых для качественного перехода элементов. Например, экономический подъём Китая в принципе не совмещается с идеями конфуцианства, однако факт остаётся фактом. Другой пример - Индия со схожим типом религии также является быстрорастущей экономикой.

Интересным и уникальным историческим примером является Россия, развитие которой демонстрирует двойственное влияние религии на общество и государство. На сегодняшний день Россия - единственная страна, державного характера, официально исповедующая православную ветвь христианства. Это позволяет рассматривать Россию в аспекте сравнения с европейской цивилизацией, главным образом протестантизмом. Такое сравнение сродни соотнесению протестантизма с католицизмом или какой-либо другой религией, то есть будет в пользу протестантизма. Под воздействием православия, а затем географической экспансии сформировался менталитет, объединивший западный и восточный типы культур. Интересно, что философ Николай Бердяев также определял психологический тип русского народа как восточный.

На наш взгляд, именно сходные с восточным менталитетом черты национального характера (патерналистское мировоззрение) позволили России остаться самостоятельным государством, несмотря на то, что вплоть до Революции 1917 года она оставалась преимущественно аграрной страной.

Западная цивилизация сегодня демонстрирует кризис развития. Резкий рывок, связанный с усилением сциентизма, рационализма, технологичности, явился краткосрочным. Произошла рокировка субъектов мирового порядка - место развитых государств занимается вчерашними развивающимися странами. В западных странах происходит научная революция, снижение роли религии. Данный процесс продолжался вплоть до нынешнего столетия. В глобальном масштабе активность европейской цивилизации снизилась на фоне восхождения незападных обществ (к числу которых в определённой мере можно отнести и Россию).

Религия в современном мире

Складывание народностно-национальных религий - иудаизма, конфуцианства, синтоизма и др. - возможно лишь на базе моноэтнического сообщества (не более 10-15 процентов инородцев) вследствие наличия в общественном сознании данной этнической группы людей национальной исключительности.

Развитые религии формируют религиозные системы, имеющие следующую структуру:

вера в Бога;

догматическое богословие;

нравственное богословие и соответствующий ему морально-нравственный императив поведения;

историческое богословие;

система культовой (обрядовой) практики;

наличие церквей (мечетей, молельных домов и т.д.), проповедников, служителей.

Отличительные признаки догматов:

1) умозрительность или созерцательность: они постигаются верой и не требуют рациональных доказательств;

2) богооткровенность: догматы даны человеку непосредственно Богом, поэтому искренни, непререкаемы и неизменны, однажды и навсегда записаны в священных писаниях;

3) церковность: догматы признаются всеми церквами данной религиозной системы, именно церкви хранят и дают толкования догматам как божественному откровению, убеждают верующих в их неизменности и истинности;

4) общеобязательность для всех членов церкви: все верующие должны безусловно верить в истинность догматов и обязательно руководствоваться ими в жизни, иначе следует отлучение от церкви.

В качестве основных отличий религиозных систем выделяются особенности восприятия Бога (Бог как бы «растворен» в буддизме, троичен в христианстве, един в мусульманстве и т.п.). Каждая из религий в догматическом отношении решает свою важную проблему. Отличия также имеются в историческом богословии (т. е. трактовка истории Вселенской церкви и конкретных церквей), в системе культовой или обрядовой практики, проявляются в деятельности священников и мирян.

Религиоведение сегодня включает сегодня ряд разделов основными, среди которых являются философия, социология, психология, феноменология, история религий.

Философия религии – совокупность философских понятий, принципов, концепций, дающих философское объяснение и понимание объекта.

Социология религии – изучает общественные основы религии, общественные закономерности ее возникновения, развития и функционирования, ее элементы и структуру, место, функции и роль в общественной системе, влияние религии на другие элементы этой системы и специфику обратного воздействия данной системы на религию.

Психология религии исследует психологические закономерности возникновения, развития и функционирования религиозных явлений общественной групповой и индивидуальной психологии, содержание, структуру, направленность этих явлений, их место и роль в религиозном комплексе и влияние на нерелигиозные сферы жизнедеятельности общества, групп, личностей.

Феноменология религии соотносит представления, идеи, цели, мотивы практически взаимодействующих, находящихся в коммуникации индивидов с точки зрения реализующихся значений и смыслов и с учетом этого дает систематическое описание явлений религии, классифицирует их на основе сопоставления и сравнения.

История религии обрисовывает движущийся во времени мир религии во всем его многообразии, воспроизводит прошлое различных религий в конкретности их форм, накапливает и сохраняет информацию о существовавших и существующих религиях.

Наряду с вышеперечисленными, выделяют раздел, включающий знания о свободомыслии в отношении религии. В этом разделе раскрывается содержание свободомыслия, закономерности его развития, функции в обществе и в жизни личности, исследуются его различные проявления, описывается его история, типы и этапы развития, представленность его в разные эпохи на концептуальном уровне и в народном сознании, в науке, морали, искусстве, политике, философии, теологии.

Объектом исследования религиоведения является религия. Религия – тип мировоззрения и мироощущения, одна из областей духовной жизни, а также основанные на вере в реальное существование Бога (шире – высшей силы) и чувстве связанности с ним, зависимости от него, почтения и почитания его, поведение и совершение соответствующих религиозной вере действий.

Объектом изучения теологии является Бог – одно из ключевых религиозных понятий, означающее некую объективированную сверхъестественную сущность, выступающую объектом поклонения. В число атрибутивных характеристик Бога входят совершенные качества: Бог является всемогущим, всеблагим, всеведущим, всепрощающим, вечным и т.п. Предметом изучения теологии является самообнаружение Бога в мире, потому что иным способом изучить Бога как потустороннюю, внеземную, сверхъестественную сущность, нельзя. Согласно теологической точке зрения, религия – это связь человека с Богом, некое субъектно-объектное отношение, где в качестве субъекта выступает верующий человек (шире – религиозная группа, община, общество), а в качестве объекта – Бог. По мнению теологов нельзя разрывать данную субъектно-объектную связь, ибо она неразрывна в своей сути, а различие между теологией и религиоведением (в том случае, если теологи вообще признают право религиоведения на существование, что случается далеко не всегда) кроется в различной расстановке акцентов: если для религиоведения важным является изучение субъектной составляющей религии (верующего человека, общества и т.д.), то для теологии – объектной (Бога).

Для теологического подхода религия есть сверхприродное явление, результат сверхъестественной связи человека с Богом. Это объяснение религии с позиции верующего человека. С точки зрения теологии понять сущность религии может только религиозный человек, поскольку он обладает непосредственным опытом «встречи с Богом».

Давайте посмотрим на религию с чисто атеистической точки зрения: Бога нет и Сверхъестественных мистических сил тоже нет. Следовательно, любые религиозные и мистические переживания есть не более чем набор иллюзий. Если иллюзии не опасны для жизни, то они полезны. Возникший на базе религиозных и мистических переживаний положительный эмоциональный фон и душевная гармония снижают заболеваемость и смертность, повышают продолжительность жизни, устойчивость к перегрузкам и т.д. Вот Вам и чисто атеистическое объяснение того, что вера в Бога и вера в Мистику дают религиозному человеку целый ряд психологических преимуществ, которые недоступны грешникам и атеистам. Именно на этих преимуществах и основана устойчивость религиозных и мистических верований на протяжении всей человеческой истории.

Религия как сложная социальная система имеет свою внутреннюю структуру, состоящую из ряда компонентов: религиозного сознания, религиозных отношений, религиозной деятельности, религиозных организаций. Необходимо отметить, что не все отечественные религиоведы и научные атеисты придерживаются данной классификации, однако все выделяют религиозное сознание, религиозные организации, религиозные отношения.

1. Религиозное сознание. Это определяющий элемент религиозной системы, через который осуществляется социальная детерминация других ее элементов. Культовые действия, религиозные обряды становятся таковыми, поскольку они воплощают в символической форме религиозные верования и представления. Религиозные организации формируются на основе общности религиозных верований. Поэтому религию справедливо рассматривать, прежде всего, на уровне религиозного общественного сознания.

2. Религиозные отношения. В отечественной религиоведческой и научно-атеистической литературе под религиозными отношениями понимают отношения, складывающиеся между людьми в процессе культовых действий. Они базируются, в первую очередь, на вере в возможность особых отношений между Богом и верующим человеком, что Бог влияет на судьбу человека и все социальные и природные процессы. Ведь человеку нужен Бог, который может его выслушать, помочь, защитить. Вера в возможность двусторонних "иллюзорно-практических" отношений объективируется в религиозном культе.

3. Религиозная деятельность . Это практически-духовное освоение действительности, включающее культовую и внекультовую деятельность.

Культовая деятельность. Являясь составной частью религиозного комплекса, культ играет роль активного средства пропаганды религии и представляет собой совокупность символических действий, с помощью которых верующий предпринимает попытку установить взаимосвязь со сверхъестественными силами (богами, духами, демонами и т.п.) и пытается воздействовать на них.

К культовым относятся все виды религиозно-магических действий и представлений: религиозные обряды, ритуалы, жертвоприношения, таинства, богослужения, мистерии, посты, молитвы и иные средства, направленные на установление связи со сверхъестественными силами в целях получения определенного результата. Формирование и состояние культовой деятельности во все исторические эпохи зависит от особенностей верований людей, обусловленных общим уровнем развития цивилизации, в которой существует и функционирует данная религия. Чтобы выработать религиозные убеждения, служители культа требуют от своих прихожан, "паствы", регулярных посещений богослужения, соблюдения всех религиозных предписаний, активного участия в культовой деятельности, соблюдения обрядов.

Особое место в культовой деятельности отводится молитве как средству общения с Богом. Культ, как вид социальной деятельности отличается от других ее видов по содержанию, предмету, субъекту деятельности. Субъектами культовой деятельности могут быть как религиозные группы, так и отдельные верующие. К средствам культовой деятельности относятся: храм, молитвенный дом, религиозное искусство, культовые предметы.

Внекультовая деятельность. Во внекультовой религиозной деятельности выделяются две стороны - духовная и практическая. Производство религиозных идей, систематизация и интерпретация вероучения, сочинения богословов, светские теоретические изыскания, содействующие развитию и защите религии, составляют духовную религиозную внекультовую деятельность.

К практической стороне внекультовой деятельности можно отнести работу миссионеров, религиозных соборов, преподавание в высших и средних специальных религиозных заведениях, пропаганду религиозного мировоззрения, словом, всякую практическую деятельность, направленную на внедрение и защиту религии в обществе.

4. Религиозные организации . Любая развитая религиозная система невозможна без наличия организационно-институционной структуры. Каждая религия имеет собственную организацию в виде комплекса определенных институтов, общественных религиозных союзов, а также функционирующего культа.

Организационно-институционная сфера эволюционировала от нерелигиозных институтов, когда некоторые ее функции исполнялись светскими институтами, через полупрофессиональные к специфическим религиозным организациям.

Религиозные организации, или церковные институты, представляют собой систему учреждений и форм деятельности, призванных регламентировать, контролировать и определенным образом регулировать поведение верующих данной конфессии, а также удовлетворять их религиозные потребности. Иерархия церковной организации зависит от конфессиональных различий. Религиозная организация считается связующим звеном между Богом и верующими.

Прежде чем рассматривать основные функции религии, необходимо дать определение этого понятия. В настоящее время в отечественной религиоведческой и научно-атеистической литературе под "функциями религии" понимается характер и направление ее воздействия на общество в целом и на отдельные его элементы.

1. Мировоззренческая функция . Религия включает определенное миропонимание (объяснение мира, места в нем человека, сущности природы и т.д.), мирочувствование (эмоциональное отражение внешнего мира, самочувствование человека), оценку мира, мироотношение. Религиозное мировоззрение реализуется в поведении и взаимоотношениях верующих, в структуре религиозных организаций.

Своеобразие религиозного мировоззрения состоит в том, что оно отражает действительность сквозь призму веры в сверхъестественный абсолют - Бога, получающего разные наименования в зависимости от религиозной конфессиональности.

2. Иллюзорно-компенсаторная функция . Смысл данной функции заключается в том, что религия иллюзорно восполняет практическое бессилие человека, его неспособность сознательно противостоять природным и социальным процессам, а также управлять различными отношениями в человеческом бытии. В этом случае религия в некоторой мере отвлекает людей от реальности и, создавая определенные иллюзии в сознании индивида, облегчает его страдания, поддерживая в человеке потребность в отвлечении от действительности и тех больных проблем, которыми наполнена его жизнь. Важным свойством этой функции является ее психологическое воздействие, которым снимается стрессовое состояние.

3. Коммуникативная функция . Религия выступает средством общения людей в рамках определенных религиозных организаций, отдельных групп. Общение осуществляется прежде всего в культовой деятельности. Богослужение в храме, в молитвенном доме, участие в таинствах, общественная молитва рассматриваются как главное средство общения и единения верующих с Богом и друг с другом. Кроме того, храм или иное молитвенное помещение нередко являются единственным местом, где жители определенного населенного пункта могут собираться вместе, не только ради религиозного, но даже и обыденных встреч. Внекультовая деятельность также обеспечивает общение людей.

4. Интегрирующая функция . Религия может выступать в роли фактора интеграции отдельных групп граждан, а также общества в целом, укрепляющего и поддерживающего существующую систему социальных отношений. Регламентируя поведение и деятельность индивидов, объединяя их мысли, чувства, стремления, направляя усилия социальных групп и институтов, религия способствует стабильности данного общества. Сплачивая единоверцев и "вооружая" их своими идеями, религия оказывает содействие консолидации всех, кто придерживается этих взглядов.

5. Регулятивная функция . Религиозные идеи, взгляды, представления, ценностные установки, стереотипы поведения, культовая деятельность и религиозные объединения выступают регуляторами поведения приверженцев данной веры. Будучи нормативной системой и основой общественно санкционированных способов поведения, религия определенным образом упорядочивает помыслы, стремления людей, их деятельность.

Кроме основных функций, религия в разное время выполняла и выполняет нерелигиозные функции , определяемые той конкретной историко-социальной обстановкой, в которой живет и функционирует данное религиозное объединение. Можно выделить, в первую очередь, следующие “нерелигиозные функции: политическая, экономическая, воспитательная, культурно-просветительская и т.п.

Названные функции религии осуществляются не изолированно, а в комплексе и проявляются как в обществе в целом, так и на уровне социальных групп и отдельных личностей.

Место и социальное пространство функций религии меняются в зависимости от общественных условий и, в первую очередь, от уровня развития культуры народа на каждом этапе исторического развития.

Список использованной литературы

Гараджа В.И. Религиеведение. М. “Аспект Пресс”, 1994.

Данильян О.Г., Таренко В.М. Религиоведение: Учебник. – изд. Эксмо 2005.

История мировых религий. Краткий курс лекций для вузов. Ю.Б.Пушнова. – М.: ВЛАДОС-ПРЕСС. 2005.

Крывелев И.А. История религий. М. “Мысль”, 1975.

Мень А.П. История религии. Т.1. - М.Слово, 1991.

Мчедлов М.П. Религия и современность. М. Издательство политической литературы, 1982.

Основы религиоведения. под ред. И.Н. Яблокова М. “Высшая школа”, 1994.

Основы религиоведения: учеб.\ Ю.Ф.Борунков, И.Н.Яблоков, К.И.Никонов и др.; под ред. И.Н.Яблокова.- 4-е изд., переработ. и доп. – М.: высш. шк., 2002.

Радуги А.А., Радуги К.А. Социология. М. “Центр”, 1997.

Розанов В.В. Религия. Философия. Культура. - М.: Республика, 1992.

Токарев С.А. Религии в истории народов мира. - М.: Изд-во полит. лит., 1986.

Тэнасе Э. Культура и религия. - М., 1989.

В светских странах религия и власть разделены. Очевидно, что расцвет мировых религий и появление многочисленных новых религиозных течений напрямую зависит от духовных и психологических потребностей людей. Роль религии в современном мире практически не изменилась по сравнению с той ролью, которую играли религиозные верования в прошлые века, если не учитывать того факта, что в большинстве государств религия и политика разделены, и священнослужители не обладают властью оказывать существенное влияние на политические и гражданский процессы в стране.

Тем не менее, во многих государствах религиозные организации оказывают значительное влияние на политические и социальные процессы. Также не следует забывать, что религия формирует мировоззрение верующих, поэтому даже в светских государствах религиозные организации опосредствованно влияют на жизнь общества, так как они формируют взгляды на жизнь, убеждения, а зачастую - и гражданскую позицию граждан, являющихся членами религиозной общины.

Роль религии в современном мире выражается в том, что она выполняет определенные функции. О функции религии в наше время есть много мнений. Кто-то может считать, что религия - это опиум для народа, а кто-то, напротив, назовет религию спасением для нестабильного общества. Флиер А.Я. Культурология для культурологов: Учебное пособие для аспирантов, докторантов и соискателей. М.: Согласие, 2010. - 672 с. Так или иначе, религия сильно повлияла на облик современного мира. Функциями религии называют способы влияния религии на жизнь людей. Функции религии отличаются друг от друга ответом на вопрос, через что (или - как) они влияют на жизнь людей. Хотя данное разделение является весьма условным, поскольку одна функциональная составляющая может трактоваться как отражающее две, а то и все сразу функции религии. Во всех случаях, функции религии вносят в жизнь людей как положительные, так и отрицательные результаты.

Мировоззренческая функция - характеризует способ влияния религии на жизнь людей через мировоззренческие идеи, которые входят в содержание религии. Заслугу религии в развитии нынешнего мировоззрения и нравственности признают не только люди верующие, но даже и убежденные атеисты. При этом любые попытки доказать, что человечество в состоянии самостоятельно прийти к современным общечеловеческим моральным нормам, можно лишь сравнить с попытками написать историю человечества в предположении обладания людьми двух противопоставленных больших пальцев на каждой руке. Мировоззренческая функция создает и поддерживает общение у людей с общим для них мировоззрением. Наиболее сильно ощущают недостаток общения многие престарелые люди. Однако страдают от одиночества и многие люди среднего возраста, и некоторая часть молодежи. При помощи религии эта отрицательная сторона жизни преодолевается.

Политическая функция религии - это способ влияния религии на жизнь людей через политические идеи и политические поступки религиозных организаций. Главный положительный момент функции религии состоит в содействии религиозных организаций общественному прогрессу. Но также следует отметить и то, что религия постоянно служила мотивом или прикрытием в политике, ибо многие войны, конфликты, законы продиктованы исключительно религиозными мотивами, какими бы непонятными с точки зрения современного «человека мира» они не казались. Именем Бога делались, делаются, будут делаться такие вещи, которые ничьим другим именем и не прикроешь, как они бесчеловечны.

Культуротранслирующая функция - это то, как вообще влияет религия на жизнь людей через отношение религиозных организаций к культуре. Данная функция религии обнаруживает отношение религии к духовной культуре, под которой понимается совокупность достижений человечества в интеллектуальной и эмоциональной сферах. В духовную культуру включают такие структурные элементы как деятельность музеев, библиотек, образование, науку, философию, искусство, нравственность и т. д. Религия дает художникам многие образы, сюжеты, метафоры и другой художественный материал. Без использования этого материала светское искусство было бы во много раз беднее по своей художественной выразительности. Какой бы универсальной и духовной ни была религия, она никогда не избегнет необходимости воплотиться в культуре и облечь себя в социальные институты и традиции, если она хочет оказывать влияние на человеческую жизнь и поведение. Но с другой стороны, некоторые религии выдвигают определенные препятствия для участия верующих в светской художественной деятельности, вплоть до самых жестоких мер.

Нравственная функция представляет собой возможность влияния религии на жизнь людей через пропаганду нравственных норм. При всех плюсах данной функции религии, ее консерватизм зачастую оказывается не в состоянии справиться с динамикой и многообразием современного мира и выступает как тормозящий фактор в выработке новых нравственных норм. При этом некоторые нравственные нормы религий с позиции современного человека давно нуждаются в пересмотре, что в принципе достаточно тяжело или даже невозможно (эвтаназия, опыты над животными, контрацепция, аборты и другие).

По отношению непосредственно к самому человеку можно выделить еще несколько функций религии. Так, религия позволяет человеку удовлетворить его духовные потребности. Удовлетворение душевных и мистических потребностей людей. Так как большинству людей присущ интерес к глобальным философским вопросам и связанные с ними переживания, именно религия предоставляет ответы на эти вопросы, а также помогает людям обрести душевное равновесие и гармонию.

Регулятивная функция религии заключается в том, что каждая религия имеет свод установленных правил и моральных норм, которых должен придерживаться каждый верующий. Поэтому можно сказать, что религиозные организации создают и обосновывают морально-этические и поведенческие нормы, которым следует вся верующая часть гражданского общества.

Воспитательная функция религии заключается в том, что принадлежность человека к той или иной религиозной организации вынуждает его соблюдать правила и нормы, предписанные для всех верующих, поэтому многие люди после прихода в церковь корректируют свое поведение и даже избавляются от вредных привычек. Религия управляет поведением человека через свою систему ценностей, моральных установок и запретов, и способна существенно влиять на большие сообщества и целые государства, живущие по законам данной религии.

Коммуникативная функция религии наблюдается в том, что практически во всех религиозных организациях верующие общаются между собой, находят среди единоверцев товарищей и друзей. Религия объединяет людей одной конфессии в группу, дает им определенные моральные, духовные и ценностные ориентиры. Религиозная коммуникация охватывает различные процессы взаимодействия: общение, социализацию, передачи религиозного опыта, развитие связей между отдельными верующими, между верующими и религиозной общиной, духовенством, между религиозными организациями разного вероисповедания. Она способствует как интеграции так и дезинтеграции религиозных групп.

Утешительная функция религии проявляется в тогда, когда в моменты трагедий, сложных жизненных ситуаций и сильных душевных страданий многие люди обращаются к религии, так как хотят получить утешение. В религиозных организациях люди могут не только получить нужную поддержку от верующих, но и обрести надежду на лучшее, поверив в возможность помощи высших сил. Не случайно люди чаще всего обращаются к религии в тяжелые моменты своей жизни.

Итак, функции религии представляют собой способы, уровень, направления влияния религии на социум, его структурные элементы, личность. Ее функции тесно связаны со структурой религии и могу проявлять себя явно или скрыто.

Роль и значение мировых религий в XXI веке. Роль религии в жизни общества. Мировые религии

Читайте также

Религия в современном мире

Список использованной литературы