Основателем скептицизма является. Общий принцип скептицизма. Главные идеи скептиков

Скептицизмом называется одно из основных философских направлений, противоположное догматической философии и отрицающее возможность построения философской системы. Секст Эмпирик говорит: "скептическое направление по своему существу состоит в сравнении данных чувств и данных разума и в возможном их противоположении. С этой точки зрения мы, скептики, в силу логической равноценности противоположности в предметах и доводах разума сначала приходим к воздержанию от суждения, а потом к совершенному душевному спокойствию" ("Пирроновы основоположения", 1, 4 ).

В новейшее время Энезидем (Шульце) дает такое определение скептицизма: "Скептицизм есть ничто иное как утверждение, что философия не в состоянии дать твердых и общепризнанных положений ни относительно бытия или небытия предметов и их качеств, ни касательно границ человеческого познания". Сравнение этих двух определений, древнего и нового, показывает, что древний скептицизм имел практический характер, новый - теоретический. В различных исследованиях о скептицизме (Стейдлина, Дешана, Крейбига, Сэссэ, Оуэна), устанавливаются различные виды скептицизма, причем, однако, часто смешивают мотивы, из коих вытекает скептицизм, с самым скептицизмом. В сущности, следует различать лишь два вида скептицизма: абсолютный и относительный; первый есть отрицание возможности всякого познания, второй - отрицание философского познания. Абсолютный скепсис исчез вместе с древней философией, относительный же развит в новой в весьма разнообразных формах. Различение скепсиса, как настроения, от скептицизма как законченного философского направления, имеет несомненную силу, но это различение не всегда легко провести. Скепсис заключает в себе элементы отрицания и сомнения и представляет вполне жизненное и законченное явление. Так напр., скепсис Декарта есть методологический прием, приведший его к догматической философии. Во всяком исследовании научный скепсис есть живительный источник, из коего рождается истина. В этом смысле скепсис вполне противоположен мертвому и мертвящему скептицизму.

Методологический скепсис есть ничто иное, как критика. Такому скепсису, по замечанию Оуэна, в одинаковой мере противоречит как положительное утверждение, так и определенное отрицание. Скептицизм вырастает из скепсиса и проявляется не только в сфере философской, но и в сфере религиозной, этической и научной. Коренным вопросом для скептицизма является гносеологический , но мотивы отрицания возможности философской истины могут быть почерпнуты из различных источников. Скептицизм может повести к отрицанию науки и религии, но, с другой стороны, убеждение в истинности науки или религии может повлечь за собой отрицание всякой философии. Позитивизм, напр., есть ничто иное, как отрицание философии на почве уверенности в научном знании. Главнейшие основания, коими пользовались скептики различных времен для отрицания возможности познания, заключаются в следующем: а) различие во мнениях философов служило любимой темой для скептиков; с особенным усердием этот довод был развит Монтэнем, в его опытах, и у французских скептиков, подражавших Монтэню. Этот довод значения не имеет, ибо из того обстоятельства, что мнения философов различны, ничего не следует по отношению к истине и к возможности ее нахождения. Самый довод нуждается в доказательстве, ибо, может быть, мнения философов различны лишь по внешности, а по существу сходятся. Возможность примирения философских мнений не оказалась невозможною напр. для Лейбница, утверждавшего, что все философы правы в том, что они утверждают, и расходятся лишь в том. что они отрицают. b) Ограниченность человеческого знания. Действительно, опыт человека чрезвычайно ограничен в пределах пространства и времени; поэтому заключения, делаемые на основании такого опыта, должны казаться плохо обоснованными. Этот довод, при всей его видимой убедительности, имеет, однако, немного больше значения, чем предшествующий; познание имеет дело с системою, в коей каждый отдельный случай является типичным представителем бесконечного множества других. В частных явлениях отражаются общие законы, и задача человеческого познания исчерпана, если ему удастся из частных случаев вывести систему общих мировых законов. с) Относительность человеческого познания. Этот довод имеет философское значение и является главным козырем скептиков. Довод этот может быть представлен в различных формах. Основной смысл его заключается в том, что познание есть деятельность субъекта и от печати субъективности никоим образом отделаться не может.

Этот основной принцип распадается на два главных мотива: один, так сказать, сенсуалистический , другой - рационалистический ; первый соответствует чувственному элементу познания, второй - интеллектуальному. Предмет познается чувствами, но качества предмета нисколько не похожи на содержание ощущения.

Чувственное познание доставляет субъекту не предмет, а явление, субъективное состояние сознания. Попытка различить в предмете двоякого рода качества: первичные, принадлежащие самому предмету и повторяемые в чувственном познании, и вторичные (субъективные, вроде цвета) - ни к чему не ведет, ибо и так называемые первичные качества, т.е. определения пространства и времени, оказываются столь же субъективными, как и вторичные. Но так как, продолжает скептик-сенсуалист, все содержание разума дается ощущениями, разуму же принадлежит лишь формальная сторона, то познание человека никогда не может иметь дела с предметами, а всегда лишь с явлениями, т.е. с состояниями субъекта.

Скептик-рационалист, склонный признать первичное значение разума и его независимость от чувств, направляет свои доводы против деятельности самого разума. Он утверждает, что разум, в силу принципов ему присущих, в своей деятельности впадает в коренные противоречия, из коих нет исхода. Кант постарался систематизировать эти противоречия и представил их в виде четырех антиномий разума. В самой деятельности разума, ни только в результатах ее, скептик находит противоречие. Главная задача разума состоит в доказательстве, а всякое доказательство покоится, в конце концов, на очевидных истинах, истинность которых не может быть доказана и посему противоречит требованиям разума. - Таковы главные доводы скептиков против возможности философского знания, исходящие из относительности человеческого знания. Если признать их основательными, то нужно признать в то же время бесплодность всякой попытки философского искания в пределах сенсуалистической и рационалистической области; в таком случае остается только скептицизм или же мистицизм, как утверждение возможности сверхчувственного и сверхразумного познания. - Может быть, однако, сила доводов скептика не так велика, как кажется на первый взгляд. Субъективный характер ощущений не подлежит сомнению, но отсюда еще не следует, чтобы ощущениям не соответствовало ничего в реальном мире. Из того, что пространство и время суть формы нашего созерцания, не следует, чтобы они были только субъективными формами. Что касается разума, то из неразрешенности антиномий не следует их неразрешимость.
Недоказуемость аксиом нисколько не говорит против их истинности и возможности служить основою доказательств. Над опровержением скептицизма , с большим или меньшим успехом, трудились многие авторы, напр. Crousaz, в его "Examen du pyrrhonisme".

II. История скептицизма представляет постепенную убыль, истощение. Скептицизм зародился в Греции, играл малую роль в средние века, вновь возродился при восстановлении греческой философии в эпоху реформации и переродился в более мягкие формы (позитивизма, субъективизма) в новой философии. В истории понятие скептицизма часто слишком распространяется: напр. Сэссе, в своей известной книге о скептицизме, относит Канта и Паскаля к скептикам. При таком расширении понятия скептицизма вся история философии могла бы быть втиснута в его рамки, и оказались бы правыми те последователи Пиррона, которые, по словам Дюгена Лаэртийского, относили к скептикам Гомера и семерых мудрецов; над таким распространением понятия скептицизм смеется Цицерон в своем "Лукулле". Cкептицизм появился в Греции; правда, Диоген Лаэртийский говорит, что Пиррон учился в Индии, а Секст Эмпирик упоминает о скептике Анахарзисе Скифе ("Adversus logicos", VII, 55) - но придавать этим сведениям значение нет основания. Неосновательно также причислять Гераклита и элеатов к скептикам по той причине, что младшие софисты связывали свою отрицательную диалектику с вышеозначенными философами. Софисты подготовили скепсис. Их субъективизм естественно должен был привести к утверждению относительности знания и невозможности объективной истины. В сфере этической и религиозной учение Протагора заключало в себе элементы скептицизма. Младшее поколение софистов - напр. Горгий из Леонтин и Гиппий из Элиды - служат представителями чистейшего отрицания, хотя их отрицание имело догматический характер. Тоже следует сказать и о Тразимахе и Калликле, описанных Платоном; им не доставало лишь серьезности убеждения для того, чтобы быть скептиками. Основателем греческой школы скептиков был Пиррон , придавший скептицизму практический характер. Скептицизм Пиррона старается доставить человеку полную независимость от знания. Не потому знанию приписывается малое значение, что оно бывает ошибочным, а потому, что польза его для счастья людей - этой цели жизни - сомнительна. Искусству жить, единственно ценному, научиться нельзя, и такого искусства в виде определенных правил, которые могли бы быть передаваемы, не существует. Самое целесообразное - это возможно большее ограничение знания и его роли в жизни; но, очевидно, что вполне избавиться от знания нельзя; человек, пока живет, испытывает принуждение со стороны ощущений, со стороны внешней природы и общества. Все "тропы" скептиков имеют, поэтому, значение не сами по себе, а представляют лишь косвенные указания.

Практическое направление пирронизма указывает на малую связь софистики с скептицизмом; это подтверждается и историческими сведениями, которые ставят Пиррона в зависимость от Демокрита, Метродора и Анаксарха, а не от софистов. Секст Эмпирик в "Пирроновых основоположениях", 1 кн., 32) ясно указывает на различие учений Протагора и Пиррона. Пиррон не оставил после себя сочинений, но создал школу. Диоген Лаэртийский поминает многих его учеников, как то: Тимона из Флиунта, Энезидема с о-ва Крита, систематизатора скептицизма Наузифана, учителя Эпикура и др. Школа Пиррона вскоре прекратила свое существование, но скептицизм был усвоен академией. Первым скептиком новой академии был Аркезилай (около половины третьего столетия до Р. Хр.), развивший свое скептическое учение в борьбе с стоической философией. Наиболее блестящим представителем скептицизма новой академии был Карнеад Киренский , основатель так называемой третьей академии. Его критика направлена против стоицизма. Он старается показать невозможность найти критерий истины ни в чувственном, ни в разумном познании, подорвать возможность доказательства бытия Бога и отыскать внутреннее противоречие в понятии Божества. В сфере этической он отрицает естественное право. Ради душевного спокойствия он создает своего рода теорию вероятностей, заменяющую истину. Вопрос о том, насколько Карнеад обогатил скептицизм и насколько он является подражателем, недостаточно выяснен.

Цедлер полагает, что скептицизм Энезидема многим обязан Карнеаду; но этому противоречат слова Секста Эмпирика, строго разграничивающего системы академиков от Энезидемова учения. Сочинения Энезидема до нас не дошли. С его именем связаны так называемые десять "троп" или 10 систематизированных доводов против возможности знания. Здесь с особенной подробностью анализировано понятие причинности. Смысл всех троп - доказательство относительности человеческого познания. Тропы перечислены в сочинении Секста Эмпирика: "Пирроновы основоположения", книга 1, 14. Все они имеют ввиду факты восприятия и привычку; мышлению посвящена только одна (8-я) тропа, где доказывается, что мы познаем не самые предметы, а лишь предметы в отношении к другим предметам и к познающему субъекту. Младшие скептики предлагают иную классификацию троп. Агриппа выставляет их пять, а именно: 1) бесконечное разнообразие мнений не дозволяет образоваться твердому убеждению; 2) всякое доказательство покоится на другом, также нуждающемся в доказательстве, и так далее до бесконечности; 3) все представления относительны, в зависимости от природы субъекта и от объективных условий восприятия. 4-я тропа представляет лишь видоизменение второй. 5) Истинность мышления покоится на данных восприятия, но истинность восприятия покоится на данных мышления. Деление Агриппы сводит тропы Энезидема к более общим точкам зрения и не останавливается исключительно или почти исключительно на данных восприятия. Наиболее важный для нас писатель-скептик - это Секст Эмпирик , врач, живший во II в. по Р. Хр. Он не отличается большой оригинальностью, но его сочинения для нас - незаменимый источник. В христианскую эпоху скептицизм получил совершенно иной характер. Христианство, как религия, не ценило научного знания или по крайней мере не признавало в знании самостоятельного и руководящего начала. Такой скептицизм на почве религиозной имеет и ныне своих защитников (напр. Брюнетьер, "La science et la Religion", Пар., 1895). Под влиянием религии явилось учение о двойной истине - теологической и философской, впервые провозглашенное Симоном из Турнэ в конце XII в. (см. Magwald, "Die Lehre von d. zweifachen Wahrheit ", Берл., 1871). Философия не вполне свободна от него и до настоящего времени.

В эпоху возрождения, наряду с попытками самостоятельного мышления, вновь появляются древнегреческие системы, а вместе с ними и скептицизм, но прежнего значения он уже не мог приобрести. Ранее всего скептицизм появился во Франции. Мишель де Монтэнь (1533-92) своими "Опытами" вызвал целый ряд подражателей, как-то: Шаррон, Санхед, Гирнгайм, Ла Мот Ле Вайе, Гюэ, Глэнвиль (англичанин), Бэкер (англичанин) и др. Все доводы Монтэня содержатся в его большом опыте о философии Раймунда Сабундского: чего-либо принципиально нового у Монтэня нет.

Монтэнь - скорее скептик по настроению, чем скептик в смысле Энезидема. "Книга моя - говорит Монтэнь - заключает в себе мое мнение и выражает мое настроение; я высказываю то, во что верю, а не то, во что все должны верить... Может быть завтра я буду совершенно иным, если научусь чему-либо и изменюсь". Шаррон в существенном следует за Монтэнем, но кое в чем старается распространить свое скептическое настроение еще далее; напр. он сомневается в бессмертии души. Ближе всех к древним скептикам Ла Мот Ле Вайе , писавший под псевдонимом Ораций Туберо; из двух его учеников один, Сорбьер, перевел часть Секста Эмпирика на франц. язык, а другой, Фуше, написал историю академии. Самый крупный из франц. скептиков - Пьер Даниил Гюэ (1630-1721); его посмертное сочинение "О слабости человеческого ума" повторяет доводы Секста, но он имеет в виду современную ему философию Декарта. Сочинение епископа Гюэ - самое крупное произведение скептической философии после Секста Эмпирика. (Пьер Даниэль Гюэ. Опора на сенсуализм как на средство принизить человеческий разум и подчеркнуть значимость религиозной веры).

Гленвиль был предшественником Юма в анализе понятия причинности. В истории скептицизма обыкновенно отводят обширное место Петру Бэйлю (1647-1706); Дешан посвятил ему даже особую монографию ("Le scepticisme erudit chez Bayle"); но настоящее место Бейля - в истории религиозного просвещения, а не в истории скептицизма; он в XVII в. был тем, чем Вольтер в ХVIII-м. скептицизм Бейля проявился в знаменитом его историческом словаре, вышедшем в свет в 1695 г. Главная проблема, приведшая его к скептицизму, была проблема об источнике зла, усиленно занимавшая XVII-й в.; его скептические принципы изложены в статье о Пирроне и пиррониках, из коей видно, что скептицизм важен для него главным образом как орудие против теологии. Приблизительно к этому же времени относятся и опровержения скептицизма , написанные Мартином Шоком (Schoock, "De scepticismo" , Гронинген, 1652), Сильоном ("De la certitude des connaissances humaines" , Пар., 1661) и де Виллеманду ("Scepticismus debellatus" , Лейден, 1697). В новой философии, начиная с Декарта, нет места абсолютному скептицизму, но относительный скептицизм, т.е. отрицание возможности метафизического познания, чрезвычайно распространен. Исследования человеческого познания, начиная с Локка и Юма, как и развитие психологии, должны были привести к усилению субъективизма; в этом смысле можно говорить о скептицизме Юма и находить скептические элементы в философии Канта , поскольку последний отрицал возможность метафизики и познание предметов самих по себе. Совершенно иным путем к несколько сходному в этом пункте результату пришла и догматическая философия. Позитивизм, в лице Канта и его последователей, утверждает невозможность метафизики, подобно эволюционизму Спенсера , стоящему за непознаваемость бытия самого по себе и за относительность человеческого познания; но вряд ли справедливо ставить эти явления новой философии в связь с скептицизмом. Упоминания заслуживает сочинение Е. Шульце , "Aenesidemus oder uber die Fundamente der von H. Reinhold geliferten Elementarphilosophie" (1792), в котором автор защищает принципы скептицизма путем критики Кантовой философии. Ср. Staudlin, "Geschichte und Geist des Scepticismus, vorzuglich in Rucksicht auf Moral u. Religion" (Лпц., 1794); Deshamps, "Le scepticisme erudit chez Bayle" (Льеж, 1878); Е. Saisset, "Le scepticisme" (П., 1865); Kreibig, "Der ethische Scepticismus" (Вена, 1896).

СКЕПТИЦИЗМ

СКЕПТИЦИЗМ

(от греч. skeptikos - рассматривающий, исследующий) - филос. направление, подвергающее сомнению познания реальности или какого-то ее фрагмента. С. может касаться границ знания и утверждать, что никакое вообще или никакое абсолютное, несомненное, полное или совершенное знание недоступно человеку; что никакое знание, если даже достигается, не может быть признано таковым; что никакое несомненное знание, касающееся определенных объектов (напр., Бога, самого себя, ценностей, мира в целом, причинности и т.п.), не является достижимым; что отдельные типы знания не могут быть получены определенными методами (напр., с помощью рассуждения, вывода, прямого наблюдения и т.д.). С. может относиться к методу получения знания и утверждать, что каждая должна подвергаться никогда не завершающимся проверкам; что все методы получения знания не дают несомненных результатов; что знание во всех или в определенных областях опирается на недоказуемые предположения и т.д.
Начало антич. С. положил Пиррон из Элиды в . 4 в. до н.э. Основываясь на учении Демокрита о недостоверности чувственного познания, скептики отрицали возможность получения достоверного знания. Они отвергали и становление, причин явлений, отрицали («по природе») существование добра и зла, и т.д.

Философия: Энциклопедический словарь. - М.: Гардарики . Под редакцией А.А. Ивина . 2004 .

СКЕПТИЦИЗМ

(от греч. - рассматриваю-щий, исследующий) античный, др.-греч. филос. направление, основанное Пирроном из Элиды в кон. 4 в. до н. э. Отправляясь от учения Демокрита о недостоверности знания, основанного на свидетельствах органов чувств. скептики, по Диогену Лаэртию, не допускали возможности достоверного знания и не верили в возможность рационального обоснования норм поведения. Скептики отвергали существование причины явлений, повторяя аргументы элейской школы, отвергали движение и возникновение; отрицали объективное («по природе») существование добра и зла (Диоген Лаэртий IX 97-99; 90; 100-101) . Объявив единств. критерием истины, скептики рассматривали всех философов др. направлений как догматиков и считали их глупцами. Учеником Пиррона был Тимон из Флиунта (ок. 325- 235 до н. э. ) , едко высмеивавший в стихах философов, не разделявших идей С. (Диоген Лаэртий IX 109-115) . Идеи С. были восприняты платоновской Средней Академией в лице Аркесилая и Новой Академией в лице Карнеада. Энесидем из Кноса (1в. до н. э.?) возродил С. как самостоят. направление, выдвинул десять т. н. скептич. тропов - аргументы против возможности достоверного знания (Диоген Лаэртий IX 79-88) , к которым Агриппа присоединил ещё пять (Диоген Лаэртий IX 88-99; Секст Эмпирик, Пирроновы основоположения I 164-177) .

Учение антич. С. известно нам прежде всего из поздних компендиумов Секста Эмпирика (2-3вв. ) .

Рихтер Р., С. в философии, пер. с нем. , т. 1, СПБ , 1910 ; Лосев А. Ф., Культурно-историч. антич. С. и Секста Эмпирика, в кн. : Секст Эмпирик , Соч., т. 1, М., 1975 , с. 5-58; Goedeckemeyer A., Die Geschichte des griechischen Skeptizismus, Lpz. , 1905 ; Patrick M. M., The Greek sceptics, N. ?., 1929 ; Weisсhe A., Cicero und die Neue Akademie. Untersuchungen zur Entstehung und Geschichte des antiken Skeptizismus, Munster, 1961.

Философский энциклопедический словарь. - М.: Советская энциклопедия . Гл. редакция: Л. Ф. Ильичёв, П. Н. Федосеев, С. М. Ковалёв, В. Г. Панов . 1983 .

СКЕПТИЦИЗМ

(от греч. skeptikos рассматривающий, исследующий)

философское направление, выдвигающее сомнение в качестве принципа мышления, особенно в надежности истины. Умеренный скептицизм ограничивается познанием фактов, проявляя сдержанность по отношению ко всем гипотезам и теориям. Античный скептицизм как на метафизический предшествующих философских школ представлен прежде всего Пирроном, затем средней и новой академиями (Аркесилай , Карнеад) и т. н.. поздним скептицизмом (Энезидем, Секст Эмпирик и др.). Энезидем указывает десять принципов (троп) скептицизма: первые шесть – это живых существ; людей; органов чувств; состояний индивида; положений, расстояний, мест; явлений по их связям; последние четыре принципа – это смешанное воспринимаемого объекта с др. объектами; относительность вообще; от количества восприятий; зависимость от уровня образования, нравов, законов, философских и религиозных взглядов. В Новейшее опять обращается на то, что в каждом «чисто» научном знании большую роль играет вера: напр., в соответствие, хотя бы и не полное, категорий бытия и познания. В обыденном смысле скептицизм – психологическое неуверенности, сомнения в чем-либо, заставляющее воздерживаться от высказывания категорических суждений. См. также Основное отношение, Речей.

Философский энциклопедический словарь . 2010 .

Акцентируя относительность человеч. познания, С. сыграл положит. роль в борьбе с различными формами догматизма и постановке ряда проблем познания, хотя оказался и не в состоянии разрешить их. Вскрывая неполноту и наших знаний, их с историч. условиями процесса познания, С. абсолютизирует эту относительность и приходит в итоге к сомнению в возможности к.-л. объективного знания вообще. Провозглашая отказ от суждений в принципе, С. в то же время постоянно вынужден принимать определ. суждения фактически. Смена теорий в науке толкуется С. как свидетельство недостоверности всякого знания вообще. Историч. роль С. в идейной борьбе и обществ. жизни была различной в зависимости от того, что являлось предметом его критики и подвергалось сомнению.

В др.-греч. философии скептич. содержится в критике элейской школой, Гераклита, софистами – элейцев, в философии мегарской школы, киников, киренской школы. В развитии собственно скептич. школы различают три периода: 1) ранний С., основателем к-рого был Пиррон; 2) С., развивавшийся в Академии платоновской при ее руководителях Аркесилае и Карнеаде; 3) поздний С., представленный Энесидемом, Агриппой, Секстом Эмпириком и др. Тщетность попыток найти истинности как чувств. познания, так и мышления (для выбора критерия необходим критерий выбора и т.д.), подчеркивание различий моральных норм у разных народов, основ всякой религии, выяснение того, как различные теории опровергают друг друга, о том, что всякая доказывается , а это ведет либо к кругу в доказательстве, либо к произвольному выбору аксиом, либо к бесконечному регрессу, доводы, свидетельствующие, что существование причинности недоказуемо, – таковы важнейшие аргументы (" "), к-рыми антич. скептики обосновывают равносильность противоположных утверждений и воздержания от суждения. Но действовать, принимая определ. решения, заставляет антич. С. признать, что хотя, возможно, и нет критерия истины, но есть критерий практич. поведения. Этот критерий должен основываться на "разумной вероятности" (Аркесилай). Античный С. призывает следовать тому, к чему нас влекут ощущения и (есть, когда чувствуем голод, и т.п.), следовать законам и обычаям страны, заниматься определ. деятельностью (в т.ч. и научной) и т.д. Покидая позицию, равно не доверяющую ощущению и мышлению, антич. С. отдает предпочтение чувств. знанию, вплотную подходя к эмпиризму и опытной науке. Опытной наукой – медициной – занимаются последние представители антич. С: Менодот, Феод, Секст и Сатурнин. Др.-греч. скептики разрабатывают , соблюдение к-рых повышает знания, доставляемого наблюдением и экспериментом ("три степени вероятия" в Академии, "напоминающий " у Секста, три вида опыта у Менодота).

С. средневековья играл прогрессивную роль как форма критики церк. догматизма [напр., у Абеляра в соч. "Да и нет" ("Sic et non") и др.]. В еще большей мере эта была свойственна С. Возрождения. На протяжении 16–18 вв. как прогрессивные, так и реакц. мыслители именовали С. всякую критику религии и догматич. метафизики вообще. Скептич. идеи содержались в произведениях Николая Кузанского, Эразма Роттердамского, Агриппы Неттесхеймского, но наиболее полно и ярко были выражены у Монтеня. Печать С. лежит также на произведениях Ф. Санчеса, Ж. Валле, О. Талона, Бодена, Шаррона.

С. древних был реакцией на теоретич. построения, созданные мыслью, не знавшей ограничений, налагаемых на фактич. знаниями. В отличие от этого, С. Возрождения предшествовало порабощение традицией и авторитетами. Поэтому отправной пункт нового С. – восстание против власти авторитетов и догматизма общепринятых мнений, требование свободы мысли, призыв ничего не принимать на веру. Его гл. враг – . Если антич. скептики ставили под все установленное разумом, утверждая его бессилие, то С. Возрождения ставил под сомнение все, принимавшееся до сих пор на веру, провозглашал высшим судьей . Т.о., он противопоставлял фидеизму . Вместе с тем С. Возрождения требовал опытного исследования природы и обществ. жизни, расчищая почву науке нового времени. Нападая на политич. и этич. принципы феодализма, он защищал бурж. идеи естеств. равенства людей и индивидуализма.

С. Возрождения был эклектичен и противоречив. Требуя представления всех вопросов на суд разума, он повторял аргументы пирроников против разума; показывая безграничность развития познания, он ставил под вопрос возможность достоверного знания и доходил до явно агностич. утверждений. В 17 в. скептич. идеи Возрождения развивали Бейль, Ламот-Левайе и др. Эти идеи были исходным пунктом филос. развития Гассенди, Декарта, Вольтера, Дидро.

Иной формой С. был С. Юма. И древние скептики, и скептики Возрождения не сомневались в существовании объективного мира. Ставя под вопрос наших знаний, они понимали ее как соответствие знаний этой действительности. Юм же поставил под вопрос само существование объективного мира. С этой т. зр. лишался смысла вопрос, верно наши знания отображают (к-рого, возможно, вовсе нет). Все объекты знания, может быть, возникают и существуют только в познании – в мысли (математика) или в ощущениях (прочие знания).

В дальнейшем развитии бурж. философии большую роль играл агностицизм (Кант , позитивизм, неопозитивизм), а С. встречается лишь в виде тенденции (напр., в иррационализме). К юмовскому и кантовскому С. непосредственно примыкали взгляды основателей позитивизма – Конта, Спенсера, Дж. С. Милля. По сути дела ту же позицию занимают в этом вопросе неокантианцы марбургской школы (Коген , Наторп, Кассирер) и баденской школы (Виндельбанд , Риккерт). Элементы С. свойственны и гносеологии прагматизма (Пирс , Джемс, Дьюи), а также позитивистов типа Маха и Авенариуса. В известном смысле можно говорить о наличии элементов С. в гносеологии неопозитивизма. Это, в частности, касается отношения неопозитивистов к т.н. метафизике, к филос. знанию вообще.

В. Богуславский. Москва.

Лит.: Общая: Рихтер Р., С. в философии, пер. с нем., т. 1, СПБ, 1910; Шпет Г. Г., Скептик и его , М., 1919; Богуславский В. М., У истоков франц. атеизма и материализма, М., 1964; Hönigswald R., Die Skepsis in Philosophie und Wissenschaft, Gött., 1914; Rоdhe S. E., Zweifel und Erkenntnis. Über das Problem des Skeptizismus und den Begriff des Absoluten, Lund–Lpz., ; Ρreyre Ε. Α.. The freedom of doubt. Reflections of a natural sceptic, L., 1953; Topitsсh E., Vom Ursprung und Ende der Metaphysik, W., 1958.

А н т и ч н ы й С.: Maccoll Ν., The Greek sceptics, from Pyrrho to Sextus, L.–Camh., 1869; Brochard V., Les sceptiques grecs, P., 1887; Hartenstein K., Über die Lehren der antiken Skepsis..., Halle/Saale, 1888; Creadаrо L., Lo scetticismo degli accademici, v. 1–2, Mil., 1889–93; Саldi G., Lo scetticismo critico della scuola pirroniana, Üdine, 1896; Goedeckemeyer Α., Die Geschichte des griechischen Skeptizismus, Lpz., 1905; Detmar В., Karneades und Hume, Lpz., 1910; Bevan Ε., Stoics and sceptics, Oxf., 1913; Patrick M. M., The Greek sceptics, Ν. Υ., 1929; Heintz W., Studien zu Sextus Empiricus, Halle/Saale, 1932; Gomperz H., Problems and methods of early Greek science, "J. of the history of ideas", 1943, v. 4, fasc. 2; Rоbin L., Pyrrhon et le scepticisme grec, P., 1944; Maréchal J., Le point de départ de la métaphysique, 3 éd., Brux.–P., 1944; Dal Pra M., Lo scetticismo greco, Mil., 1950.

С. в философии нового и новейшего времени: Sartini V., Storia dello scetticismo moderno, Firenze, 1876; Owen J., The sceptics of Italian Renaissance) 3 ed., L., 1908; Charbonnel Roger J., La pensée italienne au 16 siècle et la courant libertin, P., 1919; Hoopes R., Fideism and skepticism during the Renaissance Three major witnesses, "Huntington Library Quarterly", 1951, v. 14, No 4; Cornford F. M., sapientiae, Camb., 1952; Ρopkin R. H., The sceptical crisis and the rise of modern philosophy, "Review of Metaphysics", 1953, v. 7, p. 132–51, 306–22, 499–510.

Философская Энциклопедия. В 5-х т. - М.: Советская энциклопедия . Под редакцией Ф. В. Константинова . 1960-1970 .

СКЕПТИЦИЗМ

СКЕПТИЦИЗМ (греч. σκεπτικός - ищущий, рассматривающий, исследующий) - философское направление, созданное в 4 в. до н. э. Пирроном из Элиды (ок. 360-270 до н. э.). Пиррон практиковал воздержание от суждения (), “ничего не называл ни прекрасным, ни безобразным, ни справедливым, ни несправедливым и вообще полагал, что истинно ничего не существует.., не есть в большей степени одно, чем другое”; “на всякое есть и обратное” (Диоген Лаэртий , К, 61, 74). Античные скептики доказывали, что притязания различных философских школ на абсолютную истинность неправомерны, а истинность всех знаний относительна. Представитель Второй Академии - другой линии скептицизма - Аркесилай (ок. 315-240 до н. э) выступал против учения стоиков о “согласии”, которое не гарантирует истины, и призывал к воздержанию от суждений. В Третьей (Новой) Академии Карнеад из Кирены (ок. 214-129 до н. э.) считал всякое знание недостоверным: чувства вводят нас в , мы можем воспринимать несуществующее - галлюцинации, сны, иллюзии; обманывает и разум, неспособный разрешить апории; необходимо воздерживаться от притязаний на “абсолютную истину”, тогда как разной степени правдоподобные или “вероятностные” (έύλογον) высказывания имеют на существование. Позднейший пирронизм представлен Энесидемом (ок. 1 в. до н. э.), сформулировавшим десять скептических “тропов” (“Пирроновы речи” (ок. 43 до н. э.), Агримой и Секстом Эмпириком (2 - начало 3 в. н. э.), автором единственных дошедших от античного скептицизма сочинений (“Три книги Пирроновых положений” и “Против ученых”). Секст восстановливает в своих правах и здравый смысл, а невозмутимость (атараксия) предстает у него как воздержания от догматических суждений. Скептицизм возрождается в 16-17 вв. как к трудам античных философов, прежде всего Секста Эмпирика, и как дальнейшее их идей (“новый пирронизм”). Новоевропейский скептицизм связан прежде всего с критикой схоластических методов, догматизма, т. н. общепризнанных мнений, ориентирующихся на авторитеты (Эразм Роттердамский), с высокой оценкой опыта античного скептицизма. В трактате “Ничего не известно” (1581) французского философа и врача португальского происхождения Фр. Санчеса (1552-1632) критикуются схоластические методы, и критика признаются единственными критериями науки, указываются основные препятствия к постижению истины - несовершенство органов чувств, отмечаются границы человеческого восприятия. Особое занимает M Монтень, для которого философствовать - значит сомневаться. Скептическая позиция Монтеня была воспринята его другом П. Шардоном, оказавшим большое внияние на Я. Гассенда. Высоко оценивал идеи Секста Эмпирика Я. Бейль, сочетавший скептический принцип воздержания от суждений и тезисо равносильных аргументах за и против с признанием “естественного света” всеобщего разума и абсолютной истинности самоочевидных аксиом математики и логики. Бейль критически относился к системам Декарта, Спинозы, Лейбница. Сомнения в достоверности человеческого познания определили гносеологическую концепцию Д. Юма, ставшую исходным пунктом новоевропейского агностицизма (Кант , позитивизм).

Л. А. Микешина

Новая философская энциклопедия: В 4 тт. М.: Мысль . Под редакцией В. С. Стёпина . 2001 .

Синонимы :

СКЕПТИЦИЗМ

IV - III в. до н. э. - это эпоха кризиса античной полисной системы. Правящие классы становятся врагами демократии и поэтому поддержива­ют экспансию Александра Македонского в Греции, возлагая надежду на военную диктатуру Македонии. Интеллектуальная верхушка зажиточных греческих классов проповедует аполитизм, уклонение от общественной деятельности. Отдельный человекчувствует себя крошечной песчинкой в бурном море политических страстей и противоречий. Круг интересов об­разованной части греческого общества замыкается на вопросах частной жизни и индивидуальной морали.

Однойиз философских школ этого периода, отразившей всю проти­воречивость и нестабильность греческого общества, стал скептицизм .

Название школы произошло от древнегреческого термина, озна­чающего «рассматривание, разглядывание, колебание, нерешитель­ность». Эта философская позиция всякое знание полагает недостовер­ным. Крайний скептицизм вообще отрицает возможность всякого дос­товерного знания, умеренный же скептицизм отрицает возможность достоверного знания о чем-либо определенном, допуская возможность познания в других областях. Умеренный скептицизм называется проба­билизмом (от лат. «вероятный», «правдоподобный»). Край­ний скептицизм утверждал, что из двух противоречащих друг другу суждений одно не является достоверным. Следовательно, всякое су­ждение должно иметь ему противоречащее и составлять вместе с ним апорию, т. е. сомнение вызываетсяналичием равноубедительных, нопротивоположных договоров.Если суждения, противоположного дан­ному, в наличии нет, его следует изобрести.

Основателем крайнегоскептицизма был Пиррон родом из Эдиды на Пелопоннесе (365-275 гг. до н. э.). Он ограничивался устным изло­жением своего учения и не оставил после себя никаких сочинений. По­сле смерти Пиррона учение скептицизма развивали Тимон (320-230 гг. до н. э.), Эниседем из Кносса, Лгриппа. Однимиз наиболее обстоятель­ных писателей позднего скептицизма был Секст Эмпирик(II в. н. э.), труды которого содержат систематическое изложение скептической философии.

Интерес к созданию теоретической картины мирасменяется в фило­софии эллинистического периода поисками смысла жизни и путей к сча­стью. В философии скептики видели деятельность, освобождающую чело­века от бедствий, опасностей, от ненадежности, обманчивости, от страха и волнений, которыми так полна и испорчена жизнь. Философ - это тот, кто стремится к счастью; оно же состоит в невозмутимости и в отсутствии страдании.

Кто желает достигнуть понятого таким образом счастья, должен от­ветить на три вопроса:

1) из чего состоят вещи?

2) как мы должны относиться к этим вещам?

3) какой результат, какую выгоду получим мы из этого отношения?

На первый вопрос мы, по мнению Пиррона, не можем получить ни­какого ответа, поскольку всякому нашему утверждению о любом предмете может быть с равной силой убедительности противопоставлено противо­речащее ему утверждение.

Из этого Пиррон выводил ответ на второй вопрос: единственный по­добающий философу способ отношения к вещам может состоять только в воздержании от каких бы то ни было суждений о них. Вме­сто утверждения: «Это является горьким», мы должны сказать: «Это мне кажется горьким». Последнее утверждение будет истинным. Ошибку со­вершит лишь тот, кто утверждает, будто данная вещь не только кажется ему горькой, но что она поистине такова.

Воздержание от суждений есть такое состояние ума, при котором ничто не утверждается и ничто не отрицается. Оно отличается от состоя­ния сомнения, неуверенности, обычного незнания тем, что здесь отсутст­вует само стремление к познавательной определенности. Если в состоянии сомнения ум не знает, что выбирать, то в состоянии воздержания он знает, что не надо ничего выбирать, отсюда ответ на третий вопрос, поставленный Пирроном: результа­том или выгодой из обязательного для скептика воздержания от всяких суждений об истинной природе вещей будет невозмутимость, или безмя­тежность, в которой скептицизм видит высшую степень доступного фило­софу счастья.

Воздержание от суждений нельзя считать вынужденным состояни­ем, на которое ум обрекается по причине своей слабости. Напротив, оно является высшим знанием. Если результатом сомнения или незнания яв­ляются смятение, растерянность, сожаление, неудовлетворенность и то­му подобные состояния души, то следствием воздержания являются спокойствие, невозмутимость, полная внутренняя удовлетворенность. Говоря иначе, состояние воздержания есть одновременно состоящие ду­шевного покоя. В этом пункте позиция скептиков сближается с позицией стоиков и Эпикура.

Традиционная для античной философии идея о зависимости счастья от успехов познания представляется скептикам заблуждением. Аргументируют они это следующим образом: во-первых, природа в её истинной сущности нам неведома, поэтому мы не можем сказать ни того, что в ней царит всепроникающая необходи­мость, ни того, что необходимость дополняется свободой и случайностью, во-вторых, говорят скептики, философы не очень далеко продвину­лись в постижении истины, и их мнения на этот счет сильно расходятся. И, наконец, даже если бы удалось найти истину, то это не только не приблизило нас к счастью, но, напротив, удалило бы от него. Истина есть нечто всеобщее, выходящее за рамки познающего субъекта и подчи­няющее его себе индивид оказывается рабом по отношению к истине, он или сожалеет о том, что не обладает ею, или боится лишиться ее. В обоих случаях его душа находится в возбужденном состоянии. Познавательный оптимизм оборачивается душевной смутой.

Скептик же не имеет определенного суждения о том, что хорошо или дурно, по природе. Он не гонится за этой определенностью, но и не избегает ее напряженно, а потому остается невозмутимым.

Скептики отрицают абсолютный и всеобщий характер добра и зла. Если бы существовало истинное, абсолютное, всеобщее благо и это, то они были бы таковыми для всех и всегда. В действительности же представле­ния разных народов о благе, зле и безразличном весьма отличаются друг от друга. Кроме того, фактическое благо разных индивидов различно: то, что полезно одному, другому вредно. Скептики показывают, что реальная нравственная жизнь представляет собой многообразие фактов, взаимно ис­ключающих друг друга. Мораль, как и любой другой объект познания, до­пускает взаимоисключающие, но равнозначные, с точки зрения достовер­ности, суждения.

Не случайно, говорят скептики, все предшествующие философы вы­сказывали весьма противоречивые суждения относительно нравственных понятий. Диагноз скептиков точен: отрицательные результаты философ­ской этики обусловлены ошибочностью самой исходной установки, стремлением понять мораль как абсолютную надындивидуальную сущ­ность. Следовательно, заключают скептики, достоверное знание о морали, как и вообще любое достоверное знание, невозможно.

Античный скептицизм не тождественен агностицизму. Последний отрицает возможность разумного познания объективного мира. Скеп­тицизм борется против окончательно оформившегося, застывшего интеллектуализма; он утверждает интеллектуализм более высокого уровня - подвижный, отрицающий самого себя. Скептицизм утвержда­ет вечный поиск, вечное недовольство разума. Он отмежевывается и от тех, кто говорит, что нельзя найти истину, и от тех, кто утверждает, что уже нашёл ее.

Скептицизм с его антидогматизмом имел большое эвристическое значение в истории философии, поскольку, отрицая возможность исти­ны, в действительности служил разработке методологии научного по­знания.

СТОИЦИЗМ

Одна из интереснейших философских школ античности - стоицизм - своими корнями уходит в киники: основатель стоицизма Зенон из Китиона (336-26^ гг до н. э,) был учеником киника Кратета Фиванского. Он прида­вал первостепенное значение устному преподаванию философии в процес­се личного общения учителя и ученика, и его ученики собирались в афин­ском портике, расписанном По-шгнотом. Портик по-древнегречески назы­вается «стоа», отсюда и берет название школа Зенона - стоицизм .

В долгом существовании стоической философии принято выделять три этапа:

Древняя, или Старшая Стоя (конец IV в. до н. э. - середина II в. до н. э.): Зенон из Китиона, Клеинф, Хрисипп из Сол, в Киликии;

Средняя (11-1 вв. до н.э.): Панэций, Посидоний;

Новая, или Римская, Стоя (1-111 вв. н. э.); Сенека, Марк Аврелий, Эпиктет.

Рим стал духовным наследником Греции. В Риме, уже в существенно изменившейся экономической, политической и, более широко культурной, ситуации, продолжают развиваться философские школы, зародившиеся первоначально в Греции. Классический полис погиб, разрушенный, преж­де всего, внутренними антагонизмами, о чем прозорливо предупреждал Сократ, и чему настойчиво стремились противостоять Платон и Аристо­тель. Ни место полиса пришли военно-бюрократические монархии, под­держивающие крупное рабовладение и политическое объединение различ­ных народов. Резко усилилось отчуждение индивидов от государства. Об­щественная ситуация изменилась настолько, что добродетельность лично­сти не могла обнаружиться внешним образом, в социально-политической деятельности.

В этих условиях личность обращается вовнутрь себя, чтобы к себе, в недрах духа найти то блаженство, покой и соразмерность, удовлетворение творческих притязаний и свободу, которые уже безвозвратно исчезли из общественной практики. В императорский период римской истории в раз­витии стоицизма выделилось популярное направление, представленное в I в. писателем и драматургом Луцием Аннеем Сенекой, а во II в. - рабом Эпиктетом и императором Марком Аврелием.

Физика стоиков возникла из сочетания физики Аристотеля, в частно­сти, его учения о форме и материи, с некоторыми чертами учения Гераклита Эфесского.

У стоиков мир в целом есть единое тело, живое и расчлененное, на­сквозь пронизанное одушевляющим его телесным дыханием - «пневмой». В учении стоиков элементы материализма и идеализма органично пере­плетались. Единый мир рассматривался как телесный и одновременно на­делялся божественными свойствами, отождествлялся с Богом. Стоики раз­рабатывали учение о совершенстве и целесообразности мира, в котором все его части, все тела и все существа зависит от целого, определяющегося им. Греческие стоики полемизировали с гораздо более последователь­ным материалистическим учением Эпикура. Множеству атомов Эпикура стоики противопоставили учение о единстве мира, учению о реальности пустоты, концепцию о сплошной заполненности мирового шара телами. Эпикур утверждал существование бесчисленного множества миров, стоики учили об одном, единственном, уникальном мире.

Стоики восприняли и развили идею Гераклита о миро правя тем Ло­госе, или законе. Всеобщий Логос определяет все происходящее в мире целом, а в отдельных вещах он проявляется как их особые законы.

Космос ограничен и имеет форму шара. Он окружен беспредельным пространством, пустотой. Но внутри космического шара пустоты не суще­ствует. Космос - существо живое и разумное. В вечно повторяющемся процессе он происходит из Первоогня, живет, вновь возвращается в Огонь и вновь из него возникает. В жизни космоса бесконечно чередуются пе­риоды, когда единство мира разворачивается в многообразие различных существ (диакосмезис), и периоды, когда их различия исчезают в без­раздельном единстве божественной субстанции.

Высший род всего - это «нечто», причем стоики различии два его вида: сущее телесное, которое может действовать и испытывать воздейст­вия, и бестелесное, которое, в свою очередь, подразделяется на разряда: пространство, время, пустоту и чистые предметы мысли.

Цель, ради которой божественная субстанция переходит в стадию диакосмезиса, - рождение разумных существ.

Закон, который правит миром и предписывает каждому отдельному существу должный образ действия, есть Логос, Божественный Разум. По­скольку, разум есть сущность природы, то и сущностью человека яв­ляется разум. Цель человеческой жизни, по мнению стоиков, состоит в со­гласовании человеческого разума с разумом божественным, и. следова­тельно, высшее счастье - это есть жизнь в соответствии с природой чело­века, т. е. в соответствии с разумом. Отсюда добродетель - это искусство правильной жизни; она совпадает с первичным, природным влечением че­ловека. К добродетели человек должен стремиться не ради последствий и наград, которые сулит обладание добродетелью, а ради нее самой.

Добродетель не есть прирожденное свойство. Каждый человек при­обретает ее, основываясь на природных задатках, посредством теоретиче­ского обучения и практического упражнения. В начале жизни у человека еще нет разума, он существует лишь как потенциальная способность к са­мосовершенствованию. Такой человек ни мудр, ни неразумен; ни нравст­венен, ни без нравственен. Только с развитием логоса в человеке возникает моральная ответственность, а это происходит по достижению ребенком семилетнего возраста.

Изучение добродетели, вообще доступное и возможное, весьма трудно, так как наши аффекты, чувствования и влечения отклоняют разум от прямого пути.

Основных аффектов четыре. Из них два: страстное хотение и страх - относятся к будущему; это первичные аффекты. Два других; печаль и удо­вольствие - производны: удовольствие приходит, когда мы достигли же­лаемого или избежали того, чего мы страшились; печаль возникает, когда мы не достигли того, к чему страстно стремились, или подверглись тому, чего опасались.

Аффекты, или страсти - общий источник четырех видов зла: неразу­мия, трудности, неумеренности и несправедливости. (Эти виды зла выделил еще Платон, противопоставив им такие добродетели, как мудрость, муже­ство, умеренность и справедливость, которые признавались и стоиками).

Согласие с разумом и добродетель поддерживаются постоянным упражнением в добродетели и господством над страстями.

В мире царит необходимость - однозначная, неумолимая, не знаю­щая исключений. В ее роковой, заранее предначертанный ход включен и человек. Но человек обладает разумом и, в отличие от других существ, может осознать неотвратимость судьбы. Поэтому, высшая мудрость состо­ит не в убегании от мира, а в полном его принятии. Судьба ведет того, кто добровольно и беспечально ей подчиняется, и «насильно тащит» того, кто безрассудно ей противится.

Таким образом, свобода из сферы внешнего действия переносится в сферу состояния духа: она состоит в сознательном и добровольном приня­тии необходимости, рока.

В целом этику стоиков не следует считать пессимистичной, так как она опиралась на их веру в провидение и а разумный план космоса, благо­даря которому все в целом хорошо, хотя в частях может быть плохим и не­совершенным. Поэтому апатия, безразличие к временным неудачам и страданиям приведет человека к высшему счастью и блаженству как ре­зультату гармонии воли человека и воли вселенского разума, Логоса.

Стоики полемизировали с гедонистической традицией, а энке, при­знающей удовольствие целью человеческих устремлений и глинным двига­телем его жизнедеятельности. Стоики утверждали, что на самом деле все живое стремится к самосохранению, которому удовольствие чаще всего вредит: ведь существует масса удовольствий, разрушающих личность и причиняющих вред человеческой жизни. Самосохранение невозможно без жизни в полном согласии с природой. Поскольку природа наполнена бо­жественным разумом, поэтому жить в согласии с природой означает жить в согласии с разумом. Именно в этом состоит главный долг человека. Эти­ка стоиков - этика долга. Собственно, именно они и ввели в философский лексикон дотоле обыденное слово «долг».

Человек, будучи частью природы, должен стремиться жить в гармо­нии с ней, т. е. жить разумно, а, следовательно, бесстрастно.

Но стоическое бесстрастие не тождественно отрешенности индий­ского мудреца. Бесстрастие - это безразличие к житейским невзгодам и сосредоточенность на разумной, интеллектуальной деятельности. Стоиче­ский мудрец всегда пребывает в умеренно-радостном настроении духа, в основе которого лежит душевное спокойствие, вызванное сознанием хо­рошо исполненного долга и своей гармонии с богокосмосом.

В связи с этим стоики не третировали такие физические и нравст­венные ценности, как здоровье, красота, сила, стремление к сохранению рода, любовь к детям, но смотрели на это свысока, как на то, что сближает людей и животных.

Главная же ценность состоит в понимании того, что есть истинное добро и зло и что не есть ни то, ни другое. Последнее очень важно иметь в виду, поскольку это - совершенно новая тема в античной этике. Стоики поняли, что между добром и злом лежит громадная ничейная полоса - по­лоса нравственно безразличного, т. е. того, что не зависит от воли челове­ка, будь он даже мудрец. И единственно правильная позиция состоит в том, чтобы принять все, как оно есть: жизнь и смерть, здоровье и болезнь, богатство и нищету, удовольствие и страдание, знатность и низкое проис­хождение. Все это есть безразличное - адиефора: от нашей воли оно не зави­сит, но от нас зависит правильное, т. е. безразличное, отношение к этому.

Правильное отношение формируете благодаря истинному позна­нию, поэтому очень важное значение стоики придавали гносеологии.

Начиная с Зенона из Китиона, наиболее распространенным среди стоиков является деление философии на физику, этику и логику. Сам термин «логика - как название одного из разделов философии - введен в фи­лософский обиход именно стоиками. Предмет логики - логос.

Признаки истинного и ложного исследует часть логики, называемая диалектикой. Все существующее может стать предметом нашего познания только посредством чувственною восприятия. Чувственное представление есть мнение, произведенное в душе предметом. Оно бывает истинным, когда предмет отражается в душе так, как он есть в природе. Проверка чувственного восприятия осуществляется умом. Поэтому человек несет полную ответственность за собственные ошибки, причина которых слишком поспешное и недостаточно аргументированное согласие с чувст­венным представлением.

Наглядные представления, доставляемые чувственным восприятием, наш ум способен преобразовать: уменьшать или увеличивать, сочетать различным образом и т. д. Так могут возникнуть образы карлика, великана, кен­тавра. В отличие от божественного разума, человеческий ум может ошибаться.

Признаком научного знания, по мнению стоиков, является логиче­ская доказуемость: все истинные суждения согласуются друг с другом так, что истинность одного может быть доказана из истинности другого. Поэтому мудрость состоит не только в согласии с чувственными истинными представлениями, но и в умении делать правильные выводы и из­бегать заблуждений.

Одно из первых направлений в философии эллинизма, которому суждена была долгая жизнь - это античный скептицизм. Термин «скептицизм» происходит от древнегреческого слова «скепсис», что означает «рассматривание», «колебание». Скептицизм утверждает невозможность достоверного знания или сомнение в его достижении. Сомнение, критика, так или иначе, всегда являются спутниками философского размышления, поэтому скептицизм в разной степени присущ многим философским течениям (например, софистам или Демокриту). Но впервые своего последовательного и полного развития скептицизм достигает в IV в. до н.э. в трудах Пиррона (365-275 гг. до н.э.), основателя движения «скептиков».
Скептицизм связан с агностицизмом - отрицанием познаваемости мира или отдельных его сторон. Могут быть различные степени агностицизма, при их учете можно выделить полный и частичный, крайний и умеренный скептицизм (1, 521). Частичный скептицизм как форма сомнения был характерен для Элейской школы, которая утверждала разделение мира на мир подлинный (мир бытия, разума и истины) и мир неподлинный (мир по мнению, мир изменчивый и чувственный). Софисты также утверждали субъективность познания человека. Демокрит говорил о чувственных качествах вещей, которые обманчивы, но не отрицал возможность достижения истины посредством разума. Также и Платон учил о чувственной иллюзорности изменчивого мира, но считал мир познаваемым разумом. Крайний скептицизм характерен для Пиррона, отрицавшего познаваемость мира, а умеренный - для его последователя Аркесилая, который отрицал только существование абсолютной истины, но не вообще познаваемость мира.
Пиррон вместе со своим учителем Анаксархом, последователем Демокрита, принимал участие в восточном походе Александра Македонского, дошедшего тогда до Индии. Пиррон в Индии беседовал с гимнософистами, индийскими философами. От них, по-видимому, он воспринял учение о суетности и непод- линности мира. А из сравнения разных культур, религий, философских учений, разного устройства жизни народов вытекала мысль об относительности всего. Пиррон ничего не писал и сведения о его философии до нас дошли от его ученика - Тимона (320-230 гг. до н.э.). Наиболее известны из скептиков также Аркесилай (315-240 гг. до н.э.), возглавлявший Платоновскую Академию, и синтезировавший скептицизм с платонизмом; а также Карнеад (II в. до н.э.), Энесидем (I в.н.э.) и Секст Эмпирик (II в.н.э.).
В центре внимания Пиррона - практическая цель достижения счастья. Как достичь счастья? Для этого надо ответить на три вопроса, считал Пиррон: 1) каковы вещи, нас окружающие, по своей природе; 2) каково должно быть наше отношение к ним; 3) какой результат и выгоду получим мы из этого отношения к вещам? (4, 303).
На первый вопрос получить достоверного ответа мы не можем, так как все вещи одинаковы, неразличимы и изменчивы. Про них нельзя сказать ничего определенного. Все относительно, во всем следует сомневаться. Всякая вещь не есть в большей степени «это», чем «то». Познавая веши, философы во всем противоречили друг другу. Ни о чем нельзя сказать точно, что это - истина, а это - ложь. Отсюда следует ответ на второй вопрос: наше отношение к вещам должно заключаться в воздержании («эпохе» (греч.) - остановка, задержка) от каких бы то ни было суждений о них, утверждающих истинность или ложность чего-либо. Говорят, что на провокационный вопрос: «А не умер ли ты, Пиррон?» Пиррон твердо отвечал: «Не знаю». Далее следует и практический результат такой теории (ответ на третий вопрос) - возможность при таких убеждениях достичь «апатии» (бесстрастия) и «атараксии» (невозмутимости духа, хладнокровия, покоя). Иными словами, нужно стараться жить без собственных мнений, ничего определенно не утверждать и ничего не отрицать, а когда возникнет необходимость действовать, надо просто следовать обычаям и законам той страны, в которой находишься.
Диоген Лаэртский рассказывает легенду о том, как однажды Пиррон, находясь на корабле во время бури, ставил в пример своим ученикам свинью, которая и в бурю продолжала спокойно есть, и сохранять «бесстрастие», подобно мудрецу. Этому примеру он призывал их следовать. С Пирроном связана и другая легенда. Однажды, когда учитель Пиррона Анаксарх тонул в болоте, Пиррон прошел мимо и не помог ему. Люди были возмущены его поведением, но спасшийся Анаксарх все же похвалил своего ученика за прбявленныё им безразличие и безлюбие, которые полагались у скептиков свойствами поведения идеального мудреца.
Известный исследователь античной философии А.Ф. Лосев считает, что скептицизм Пиррона и «эта знаменитая “невозмутимость”, или “атараксия”, это “безразличие” ко всему существующему и даже полное “бесстрастие”, апатия свидетельствуют о небывалом еще в античности отказе от всякой личной самодеятельности, о небывалом примиренчестве с окружающей средой и о безропотной покорности берущим верх общественно-политическим силам» (6, 184). Добавим, что распространение скептицизма всегда есть знак определенной усталости культуры, общества от слишком больших потрясений и преобразований. Скептицизм в античности был проявлением кризиса и определенного упадка античной мысли, ведь тут она отказывалась от того, что было краеугольным камнем классической античной культуры - от культа разума и уверенности в познаваемости мира. То, на чем настаивал Сократ, отрицалось в скептицизме. Ведь позитивной программы у Пиррона нет совсем, все строится только на сомнении и отрицании. А как же быть с позитивными ценностями?
Скептический идеал мудреца малосимпатичен: он готов предать друга в беде, уподобляется в эгоизме животному и не стремится ни к чему высокому, со всем примиряется, даже с несправедливостью и злом. Вот до чего человек может дойти в своем стремлении к самосохранению. Эпикуреец, несмотря на индиф- фирентность по отношению к обществу, все же стремится к познанию и наслаждается истиной, а стоик, помимо развития философского разума и добродетели, демонстрирует стойкость и мужество перед лицом судьбы, и активную деятельность по защите государства. Стоический идеал наиболее предпочтителен для общества. Благодаря такому идеалу Древний Рим завоевал пол- мира и длительное время выдерживал атаки варваров на свои границы. Римская империя просуществовала почти пять веков. При преобладании же в обществе скептических и эпикурейских императивов античная культура была обречена на вырождение и гибель. Но это - не последнее слово античной философии. Заключительным ее словом стал неоплатонизм, возродивший благородное учение Платона уже на закате античного мира.