Как относиться к людям другой веры? О вреде общения с некоторыми людьми. Кто входит в комиссию по канонизации
Читайте также
Без осмысления всего происходящего в Церкви, без элементарных знаний о Православии невозможна подлинно христианская жизнь. Какие вопросы и ошибочные суждения бывают о Православной вере у новоначальных, разбирался портал «Православная жизнь».
Мифы развеивает преподаватель Киевской духовной академии Андрей Музольф, напоминая: тот, кто ничему не учится, рискует навсегда остаться новоначальным.
– Какие существуют аргументы в пользу того, что единственный правильный выбор на своем духовном пути человек должен сделать в пользу Православия?
– По словам митрополита Сурожского Антония, человек никогда не сможет воспринять Православие как личную веру, если не увидит свет Вечности в глазах другого православного. Один современный православный богослов как-то сказал, что единственный важный аргумент в пользу истинности именно Православия – святость. Только в Православии мы находим ту святость, к которой стремится душа человека – «христианка» по своей природе, как об этом говорит церковный апологет начала IIIвека Тертуллиан. И эта святость несравнима с представлениями о святости других религий или вероисповеданий. «Скажи мне, кто твой святой, и я скажу тебе, кто ты и какова твоя церковь», – так можно перефразировать известную поговорку.
Именно по святым той или иной церкви можно определить ее духовную сущность, ее стержень, потому что идеал церкви – это ее святой. По тому, какими качествами обладал святой, можно сделать вывод, к чему призывает и сама церковь, ведь святой – это пример для подражания всем верующим.
– Как относиться к святым и святыням других религий?
– Святость Православия – святость жизни в Боге, святость смирения и любви. Она кардинально отличается от той святости, которую мы наблюдаем в других христианских и нехристианских вероисповеданиях. Для православного святого целью жизни была прежде всего борьба с собственным грехом, стремление к соединению со Христом, обожение. Святость в Православии – это не цель, это следствие, результат праведной жизни, плод единения с Богом.
Святые Православной Церкви считали себя самыми грешными людьми в мире и недостойными даже именовать себя христианами, в то время как в некоторых других конфессиях святость была самоцелью и по этой причине, вольно или невольно, рождала в сердце такого «подвижника» только гордость и честолюбие. Пример тому – жития таких «святых», как блаженная Анжела, Тереза Авильская, Игнатий Лойола, Екатерина Сиенская и другие, которые были канонизированы Римско-Католической Церковью, а некоторые из них даже причислены к лику Учителей Вселенской Церкви.
Канонизация подобных святых – прославление человеческих пороков и страстей. Подлинная же Церковь такого совершить не может. Каким должно быть отношение к таким «святым» у православных христиан – ответ, думаю, очевиден.
– Почему Православная Церковь так нетерпима в отношении других религий?
– Православная Церковь никогда не призывала своих последователей к какой-либо нетерпимости, тем более – религиозной, ведь любая нетерпимость рано или поздно может перерасти в злобу и гнев. В случае же религиозной нетерпимости неприязнь легко может быть переадресована с самого религиозного учения на его представителей и сторонников. По словам патриарха Албанского Анастасия, «православная позиция может быть критической только по отношению к другим религиям как системам; однако по отношению к людям, принадлежащим к другим религиям и идеологиям, это всегда позиция уважения и любви – по примеру Христа. Ибо человек продолжает быть носителем образа Божия». Блаженный Августин предупреждает: «Мы должны ненавидеть грех, но не грешника», – и поэтому если наша нетерпимость приводит к гневу на того или иного человека, значит мы стоим на дороге, ведущей не ко Христу, а от Него.
Бог действует во всем творении, и потому даже в других религиях есть пусть и слабые, но все же отблески той Истины, которая в полноте выражена только в христианстве. В Евангелии мы видим, как Господь Иисус Христос неоднократно хвалил веру тех, кого иудеи считали язычниками: веру женщины-хананеянки, самарянки, римского сотника. Кроме того, мы можем вспомнить эпизод из книги Деяний Святых Апостолов, когда апостол Павел прибыл в Афины – город, как ни один другой изобиловавший всеми возможными религиозными культами и вероучениями. Но при этом святой апостол Павел не стал сразу укорять афинян в многобожии, а попытался через их политеистические склонности привести их к познанию Единого Истинного Бога. Точно так же и мы должны проявлять к представителям других конфессий не нетерпимость, а любовь, ведь только примером собственной любви мы можем показать другим, насколько христианство выше всех остальных вероучений. Сам Господь наш Иисус Христос сказал: «По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Ин. 13:35).
– Почему Бог попускает злу совершиться?
– В Священном Писании сказано: «Бог не сотворил смерти и не радуется погибели живущих, ибо Он создал все для бытия» (Прем. 1:13). Причина появления в этом мире зла – дьявол, высший падший ангел, и его зависть. Премудрый так и говорит: «Бог создал человека для нетления и соделал его образом вечного бытия Своего; но завистью диавола вошла в мир смерть, и испытывают ее принадлежащие к уделу его» (Прем. 2:23-24).
В сотворенном Богом мире нет такой «части», которая сама по себе была бы злом. Все, созданное Богом – благо само по себе, ведь даже бесы – это ангелы, которые, к сожалению, не сохранили своего достоинства и не устояли в добре, но которые все же изначально, по природе своей, были сотворены благими.
Ответ на вопрос, что такое зло, был хорошо выражен святыми отцами Церкви. Зло – это не природа, не сущность. Зло – это определенное действие и состояние того, кто производит зло. Блаженный Диадох Фотикийский, подвижник V века, писал: «Зло – не есть; или вернее, оно есть лишь в тот момент, когда его совершают».
Таким образом, мы видим, что источник зла заключен вовсе не в устроении этого мира, а в свободной воле сотворенных Богом существ. Зло существует в мире, но не так, как существует в нем все то, что имеет свою особую «сущность». Зло – это уклонение от добра, и оно существует не на уровне субстанции, но лишь в той мере, насколько сотворенные Богом свободные существа уклоняются от добра.
Исходя из этого, мы можем утверждать, что зло – нереально, зло – это небытие, оно не существует. По словам блаженного Августина, зло – это недостаток или, вернее, порча добра. Добро, как мы знаем, может возрастать или же уменьшаться, и вот уменьшение добра и есть зло. Самое яркое и содержательное определение тому, что есть зло, по моему мнению, дает известный религиозный философ Н.А. Бердяев: «Зло есть отпадение от абсолютного бытия, совершенное актом свободы... Зло есть творение, обоготворившее себя».
Но в таком случае возникает вопрос: почему же Бог с самого начала не сотворил вселенную без возможности возникновения в ней зла? Ответ таков: Бог допускает зло лишь как некое неизбежное состояние нашей столь еще несовершенной вселенной.
Для преображения этого мира необходимо было преображение и самого человека, его обожение, а для этого человек должен был изначально утвердиться в добре, показать и доказать, что он достоин тех даров, которые были заложены в его душу Творцом. Человек должен был раскрыть в себе образ и подобие Божие, причем сделать это он мог только свободно. По словам английского писателя К.С. Льюиса, Бог не желал создавать мир послушных роботов: Он хочет иметь только сыновей, которые будут обращаться к Нему лишь по любви.
Лучшим объяснением причины существования в этом мире зла и того, как Сам Бог может терпеть его существование, как мне кажется, являются слова митрополита Сурожского Антония: «Бог берет на себя полную ответственность за создание мира, человека, за свободу, которую Он дает, и за все те последствия, к которым эта свобода приводит: страдание, смерть, ужас. А оправдание Бога в том, что Он Сам становится человеком. В лице Господа Иисуса Христа входит в мир Бог, облекшись плотью, соединившись с нами всей человеческой судьбой и неся на Себе все последствия дарованной Им же Самим свободы».
– Если человек родился в неправославной стране, не получил православного воспитания и некрещеным умер – для него нет спасения?
– В послании к Римлянам святой апостол Павел пишет: «Когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают, то, не имея закона, они сами себе закон: они показывают, что дело закона у них написано в сердцах, о чем свидетельствует совесть их и мысли их, то обвиняющие, то оправдывающие одна другую» (Рим. 2:14-15). Выразив подобную мысль, Апостол задает вопрос: «Если необрезанный соблюдает постановления закона, то его необрезание не вменится ли ему в обрезание?» (Рим. 2:26). Таким образом, апостол Павел высказывает предположение, что некоторые нехристиане в силу своей добродетельной жизни и благодаря исполнению Закона Божьего, написанного в их сердцах, могут все же быть удостоены славы от Бога и, как следствие, быть спасены.
О тех людях, которые, к сожалению, не смогли или же не смогут принять Таинство Крещения, предельно ясно писал святитель Григорий Богослов: «Иные даже не имеют возможности и принять дара [Крещения], или, может, быть, по малолетству, или по какому-то совершенно не зависящему от них стечению обстоятельств, по которому не сподобляются принять благодати… последние, не принявшие Крещения, не будут у праведного Судии ни прославлены, ни наказаны, потому что хотя и не запечатлены, однако же и не худы… Ибо не всякий… недостойный чести, достоин уже наказания».
Святой Николай Кавасила, известный православный богослов XIVвека, говорит о возможности спасения некрещеных людей нечто, еще более интересное: «Многих, когда они еще не были крещены водою, крестил Сам Жених Церкви. Многим посылал он облако с небес и воду из земли сверх ожидания и, таким образом крестил их, а большую часть воссоздал сокровенно». Приведенные слова прославленного богослова XIVвека прикровенно указывают на то, что некоторые люди, оказавшись в мире ином, станут причастниками жизни Христа, Его Божественной Вечности, так как окажется, что их приобщение к Богу было совершено особым таинственным образом.
Поэтому рассуждать о том, кто может спастись, а кто нет, мы попросту не имеем права, ведь совершая подобные пересуды, мы возлагаем на себя функции Судьи душ человеческих, которые принадлежат одному только Богу.
Беседовала Наталья Горошкова
«Общение с людьми лучшее училище сердцу. Общающийся со святыми и сам освятится» (Святой Антоний Великий).
«Ничего не имеет такого сильного влияния на наше сердце и волю как пример других людей, добрый или худой» (Протоиерей И. Толмачев).
«Отчего добрые страдают от предметов тягостных: изгнание, бедность? Для того, между прочим, чтобы другие люди научились от них страдать. Добрые сотворены для того, чтобы служить примером» (Авраам Рандю).
«Добрый пример есть как бы модель с которой соображаются другие» (Блаженный Иероним).
«Как печь без огня не может быть теплой, так и человек, чуждый Бога, не имеющий в себе Бога, не может иметь любви к ближнему» (Иаков, архиепископ Нижегородский).
«Враг Бога не может быть другом людей» (Филарет, архиепископ Черниговский).
«Мы должны иметь братское сердце ко всем ближним, потому что имеет сердце отеческое ко всем нам» (Протоиерей П. Соколов).
«Кто искренне любит Бога, тот не может не любить ближнего» (Филарет, архиепископ Черниговский).
«Уважай образ Божий в каждом человеке. Если ближний и недостоин любви твоей, по твоему мнению, то достоин Бог, которого он есть раб, и которого образ на себе носит. Достоин Христос, который кровь Свою за него излил» (Святой Тихон Задонский).
«Господь любит всех нас и мы должны любить всех» (Филарет, архиепископ Черниговский).
«Не суди о человеке по внешности, но узнавай внутренние его качества. Не по внешней судьбе, но поделам и жизни мы должны судить о достоинствах человека» (Протоиерей И. Толмачев).
«Иной живет в бедной хижине, но душа его быть может есть жилище Бога Триединого» (Филарет, архиепископ Черниговский).
«Хочешь чтобы тебя любили человеки? Люби человеков. Хочешь чтобы тебе делали добро все без изъятия? Делай и ты добро всем без изъятия. Приятно было бы тебе если бы с тобою все обращались кротко и смиренно? Будь сам кроток и смирен и перед всеми» (Филарет М. Московский).
«Чего не хочешь себе, того не делай другому и чего себе от других желаешь, то прежде сам сделай другим» (Филарет, архиепископ Черниговский).
«Единственное средство заставить людей говорить о себе хорошо – делать им добро. Как магнит привлекает железо, так наша искренняя любовь привлекает к нам любовь ближних» (Иаков, архиепископ Нижегородский).
«И тому, кого ты знаешь недобрым для тебя, сделай возможное для тебя добро» (Филарет, М. Московский).
«Истинную любовь имеет тот, кто и друга любит в Боге, и врага любит ради Бога» (Святой Григорий Двоеслов).
«Нельзя чтобы нас все любили, но нам всех любить очень можно» (Филарет, М. Московский).
«Люби грешников, но ненавидь дела их» (Святой Исаак Сирин).
«Никогда я не вносил в келию мою помысла неприязненного на брата, оскорбившего меня, равным образом я старался чтобы и брат не внес в свою келию помысла неприязненного ко мне» (Авва Исаак).
«Употребляй все усилия чтобы никому не делать зла, но иметь чистое сердце ко всем человекам» (Авва Пимен).
«Не делай никому зла и ни о ком не мысли зла в сердце твоем» (Авва Моисей).
«Если не хочешь терпеть зла, то не желай и делать зла. За последним непременно последует первое. Ежели что сеет человек, то и пожнет» (Святой Тихон Задонский).
«Можешь возлюбить всех не переставая ненавидеть пороки» (Филарет, М. Московский).
«Не ищи своей пользы со вредом для других. Не может человек вредить ближнему не вредя себе самому. Кто никому не делает ничего худого, то ничего не может опасаться. Кто причиняет вред или наносит обиду другому, тот не имеет мудрости. Злоба сама себе вредит» (Святой Иоанн Златоуст).
«Не довольно удерживаться от зла если не будешь делать и добро, мало того чтобы никому не вредить, а нужно ещё стараться быть полезным для многих» (Святой Августин Блаженный).
Часто почитание святых ставят в укор православным сектанты протестантского толка. Они спрашивают: разве для общения с Богом нужны посредники? Считают нас идолопоклонниками, не понимают смысла святости (по их мнению, человек спасается только верой), не почитают Богородицу. Что можно на это возразить? Какие аргументы в защиту православного учения содержатся в Священном Писании?
Кого мы называем святыми?
Широко распространенным, но при этом ошибочным является представление о святости как о безгрешности. Это в корне неверно, поскольку среди живших на земле никаких грехов не имел только Господь. И в этом смысле подлинно святым можно назвать только Его. Каждый из угодников Божьих является лишь отблеском Его Славы, отражением Его святости.
Мы называем их подвижниками благочестия, «солью земли», «светом миру». Но все это стало возможно только потому, что они смогли максимально очистить свою душу и сердце, чтобы те стали сосудом Божией благодати. Именно этой силой освятились и их душа, и их тело, то есть они обожились, стали по благодати тем, кем Бог является по природе. Именно поэтому и возможно почитание святых, поскольку им удалось воплотить главную цель человеческой жизни на земле.
В чем люди превосходят ангелов?
Своей искупительной жертвой Спаситель вознес человека на невиданную, немыслимую до этого высоту. Впрочем, особое место как любимому Божьему творению ему уже было уготовано заранее, но представить такое было невозможно до Боговоплощения. Вочеловечившийся Бог и нас сделал всецело причастными к Своему Божеству.
Вот почему угодники Божии как пример максимальной степени осуществления этого замысла в чем-то превосходят даже ангелов. В чем же именно? О высоком предназначении человека говорил Григорий Палама. Он утверждал, что если ангелы превосходят нас по подобию, то по образу люди находятся гораздо ближе к Богу. Кроме того, ангельские силы призваны выполнять служебную роль, в то время как человеку в иерархии мироздания предназначена роль господствующая.
Известно ли точное число прославленных угодников?
Точное или даже приблизительное количество угодников Божиих нам неизвестно. Согласно церковному учению, в конце истории их число будет соответствовать числу ангелов, отпавших некогда от Бога. Но сколько их было, мы тоже точно знать не можем.
Даже поставив такую задачу и сосчитав количество прославленных праведников всех поместных Церквей, общее число их все равно окажется во много раз меньше реального. Это объясняется тем, что Церковь Небесную составляют не только известные миру угодники, но и те, чей подвиг открыт только Богу.
Почему Церковь чтит своих праведников?
Почитание святых имеет, прежде всего, нравственный, педагогический характер. Само слово «канонизация» (причисление к лику святых) в переводе означает «брать за правило». Праведники являются примером для подражания, образцом, иконой того, чем призван стать каждый из нас. Своей жизнью и личным подвигом они доказали: высшие задачи, поставленные перед человеком, вполне возможно осуществить.
По этой же причине мы обращаемся к ним за помощью. При этом не забывая, что мы не воспринимаем угодников Божиих в качестве посредников. Мы относимся к ним, как к друзьям Христовым, которые еще при жизни стяжали Его любовь, за что имели дерзновение просить у Него помощи для других. И уж тем более молитва святым будет услышана сейчас, когда они находятся к Богу еще ближе, у самого Его престола. Вот почему мы еще называем их нашими ходатаями и предстателями перед Всевышним.
В чем же заключается почитание святых православными? В том, что в их память устанавливаются праздники, пишутся службы, молитвы, жития и акафисты. В их честь мы называем храмы. Мы поклоняемся их мощам, почитаем иконы. При этом честь, воздаваемая угодникам, приятна и непосредственно относится к Самому Творцу, Который освятил их при жизни действием Своей благодати.
Основания для почитания в Библии
В Священном Писании имеется много указаний на необходимость воздавать хвалу праведникам. Такие упоминания встречаются уже в Ветхом Завете. Так, в Книге Сираха говорится: Церковь будет возвещать хвалу праведников (Сир. 44:14). Пророк Давид в своих псалмах вспоминает о Боге, Который дивен во святых своих (Пс. 67:36).
Еще более конкретно на должное почитание угодников Божиих указывают отрывки из Нового Завета. В Евангелии от Матфея содержатся слова: кто принимает вас, принимает Меня; а кто принимает Меня, принимает пославшего Меня (Мф. 10:40). Характерно, что и Сама Пречистая Дева Мария возвещала о Себе: ...ибо отныне будут ублажать Меня все роды (Лк. 1:48). В Посланиях святых апостолов мы также находим много упоминаний о почитании святых.
Поминайте наставников ваших, которые проповедовали вам слово Божие, и, взирая на кончину их жизни, подражайте вере их (Евр. 13:7), — говорит апостол Павел. Также и апостол Иаков утверждает: много может усиленная молитва праведного (Иак. 5:16). Все это свидетельствует о том, что Церковь Небесная неотделима от Церкви Земной, пребывающей здесь, она все так же продолжает принимать заинтересованное участие в ее жизни.
Правильное и неправильное отношение ко святым
Почитание святых было догматизировано, то есть введено в правило как обязательное для верующих на Седьмом Вселенском Соборе. Его постановление звучит так:
Если кто не исповедует, что все святые досточестны пред Богом по душе и по телу, или не просят молитв святых, как имеющих позволение предстательствовать за мир по церковному преданию: анафема.
Тогда же было сформулировано и правильное учение о почитании святых. Оно-то как раз и говорит о том, что мы именно чтим подвижников благочестия как имеющих дерзновение перед Всевышним, но не поклоняемся им, как Богу. В свое время данное учение хорошо развил Иоанн Дамаскин. Он писал:
Поклоняемся им мы не как богам и благодетелям по естеству, но как рабам и сослужителям Божиим, имеющим дерзновение к Богу по любви своей к Нему. Поклоняемся им, потому что сам Царь относит к Себе почитание, когда видит, что почитают любимого Им человека не как Царя, но как послушного слугу и благорасположенного к Нему друга.
В греческом языке существуют даже два разных слова, одно из которых означает неслужебное (угодникам Божиим), а второе — служебное поклонение, которое воздается только Творцу и Создателю всех. Важно не забывать, что Церковь и все, что в ней, имеют иерархическую структуру, в центре которой всегда находится Христос. За ним воздается хвала Высшей Ангелов и Архангелов Пресвятой Богородице, а затем уже упоминаются ангелы и звучат молитвы святым.
Справедливости ради следует сказать, что различные искажения в почитании праведников случались и среди православных, и даже часто. Очень яркий тому пример — секта так называемых «иоаннитов», которая возникла на почве небывалого прижизненного почитания Иоанна Кронштадтского. Некоторые истовые «богомольцы», например, пытались при благословении укусить его за палец, чтобы получить некую благодатную силу. В конце его жизни амвон даже приходилось ограждать решеткой, дабы уберечь от таких «фанатов».
Вполне понятно, что такое почитание святых является неправильным и напоминает определенную форму болезни. К подобного же рода искажениям можно отнести и современную моду на всевозможные святыни, погоню за старцами. Всего этого можно избежать, если иметь правильное представление об изначальном замысле всего творения. Тогда святость будет восприниматься как что-то естественное, а грех — противоестественное.
О библейском обосновании почитания святых рассказывает протоиерей Геннадий Фаст:
Забирай себе, расскажи друзьям!
Читайте также на нашем сайте:
Показать еще
22 февраля 1992 года были обретены мощи святителя Тихона, известного как Патриарх Тихон. Тот самый, который предал анафеме гонителей Церкви (читай - безбожную советскую власть) и открыто осудил расстрел Николая ІІ. Интересные факты из жития святого, о служении и покушении на жизнь вы найдете в статье.
Вопрос: «Читая святых отцов, встречала места о вреде общения с некоторыми людьми. И в молитве из вечернего правила Иоанна Златоуста: «Господи, покрый мя от человек некоторых…» А в наставлениях святого Иоанна Лествечника читаю: «В отношении к людям не предавайтесь печали, не смущайтесь, не убегайте, но считайте себя за прах под ногами их. Без этого не сможете спастись и избежать вечной муки…» И возникло такое внутреннее противоречие: один святой говорит: «…не убегайте…», а другой советует сторониться».
Отвечает протоиерей Димитрий Смирнов:
«Все дело в контексте. Есть в Священном Писании такое выражение: «…будет он тебе, как язычник и мытарь…» Это значит – обходить за три версты. Есть другое выражение в Священном Писании: «…общения не избегайте…»
Это не противоречие. Речь идет о разных вещах и о разном состоянии самого человека.
Ну, например (это пример из сегодняшнего утра). К нам попал бездомный мальчик и сегодня утром выяснилось, что у него туберкулез. Мы его поместили в изолятор. Если дать ему возможность общаться с другими детьми в нашем детском доме – есть опасность заражения. Это же очевидно, что мальчика нужно в изолятор поместить. А сегодня будем его в стационар переводить для того, чтобы начать его лечить. Поэтому, если человек не имеет достаточного иммунитета, чтобы общаться с другими, некоторых людей ему надо избегать.
В то же время, это избегание должно быть не по вкусу, не по запаху (что тоже бывает), а должно быть по душевной пользе. Если человек оберегает свое благополучие и к людям относится по «чиновнически» («У нас обед! Приходите вчера!», «Ушла на базу!») – такая форма общения не христианская. А если человек настолько развращен, что общение с ним опасно именно для тебя – тогда нужно избегать. Совершенно понятно, что речь идет о важных вещах и не пересекаются».
«Не раз сталкивался с тем, что люди недоумевают: есть друзья детства, с которыми общаются уже более 20-ти лет, но жизненные пути разошлись. Один пришел в храм, другой пошел мирским путем. Интересы совершенно разные. И возникает вопрос: поддерживать ли такую дружбу? Потому что точек соприкосновения все меньше и меньше…»
Протоиерей Димитрий Смирнов:
«Тут только так: если есть ответ на один короткий вопрос – «Зачем?» Если есть ответ и этот ответ убедительный, то можно и продолжать. А если нет, то – нет».
Протоиерей Александр Березовский:
«Человек попал в дурную компанию и, в общем-то, общение с ним, наверное, не очень полезно. Но вытащить его из этой компании, не общаясь с ним, невозможно».
Протоиерей Димитрий Смирнов:
«Пожалуйста. Мы идем по Крымскому мосту, от метро к парку культуры им. Горького. И видим: там, внизу под мостом, человек тонет. Три варианта наших действий.
Первый: прыгнуть вниз. Сумеешь ли так войти в воду, чтобы не потерять сознание от удара? Не сумешь.
Тогда берешь второй вариант: если на мосту (раньше – висели, сейчас не знаю) есть спасательные круги – сможешь снять и бросить? Нет кругов или, допустим, не можешь снять.
Третий вариант: вызываешь подмогу.
Так же и здесь: если общение с этим человек для тебя «не заразно» духовно и ты сможешь это преодолеть, то можно. А если нет или ты все время со своими детьми и можешь туда приходить только с ними, а это опасно? То есть нужно просто рассудить.
Это как бежать за автобусом: если ты видишь, что не успеваешь, то нечего и бежать. И еще надо оценить: а насколько тебе важно сесть в этот автобус, а не подождать следующего?»
От попросить до помолиться: о наших отношениях со святыми рассуждает игумен Нектарий (Морозов).
Где у них кнопка?
Наверное, каждый священник, да и любой сотрудник, несущий послушание в храме или в церковной лавке, гораздо чаще, нежели хотелось бы, сталкивается с вопросами о том, какому святому следует поставить свечу, чтобы разрешилась та или иная жизненная ситуация. Тревожнее всего тот факт, что такие вопросы приходится слышать не только от людей, почти ничего о христианской жизни не знающих, но и от тех, кто появляется в храме достаточно регулярно. Отсутствие должного понимания того, как складываются отношения Церкви земной и Церкви небесной, неизбежно отражается на церковной жизни человека, поэтому мне представляется важным об этом поговорить.
Нужно отдавать себе отчет в том, что молиться одному святому исключительно об исцелении глазных болезней, а другому – о хорошем урожае огурцов,– не просто обычай с языческой подоплекой. Это то, к чему подводит человека в какой-то степени специфика современной жизни. Мы всё больше привыкаем к тому, что результат в очень многих житейских вещах достигается нажатием кнопки или последовательности кнопок, причем то, как происходит сам процесс, на пользовательском уровне знать не обязательно. И что-то подобное мы подчас видим в Церкви: человек приходит в храм, и в глазах у него читается вопрос: «Где у них кнопка?». И он начинает буквально метаться в поисках того, какое действие ему выполнить, чтобы получить на выходе тот результат, на который он рассчитывает.
Конечно, играют здесь определенную роль и молитвословы, в которых издатели для достижения большего коммерческого эффекта от продаж наделяют каждого святого некой узкой «специализацией». У человека, увидевшего в таком сборнике рядом с именем определенного угодника Божия указание на свою проблему или болезнь, не возникает сомнений, что именно так и принято в Церкви.
Безусловно, некоторое основание молиться тем или иным святым в определенной нужде мы имеем; это бывает сопряжено с тем, в чем этот святой уже оказывал нам помощь, каково его житие, что в нем рассказывается о его помощи людям, какова история чудес уже по его кончине. Но и в этом случае наши молитвы к святым должны основываться не на том, что мы можем от них получить, а в первую очередь на межличностном общении. Ведь каждый угодник Божий – это прежде всего человек, который жил когда-то на земле и продолжает теперь жить на Небесах, оставаясь личностью. Мы понимаем, что если бы с кем-то из тех людей, с которыми мы встречаемся на путях земной жизни, мы общались только ради их положения и возможности в чем-то оказать нам помощь, это было бы лицемерием, но в отношении святых нам почему-то такая мысль в голову не приходит. А было бы совершенно естественным, если бы наше узнавание святителей, мучеников, преподобных, праведных, Христа ради юродивых происходило так же, как узнаём мы людей, которые нам становятся близкими: мы вникаем в их житие и как бы входим в их жизнь, а они – входят в нашу. Тогда возникает уважение, тогда приходит истинное почитание, тогда проявляется бескорыстие. И тогда из всего этого может родиться в наших отношениях со святым то, что действительно изменит к лучшему нашу жизнь.
Узнавание – из молитвы
Есть во всем этом, однако, такой момент: жизнеописание далеко не каждого святого доносит до нас живые подробности, позволяющие увидеть его поступки и особенности характера. А есть угодники Божии, о которых и вовсе почти ничего не известно. Хочется человеку глубже узнать своего небесного покровителя – а о нем в житийном сборнике всего один абзац. Получается, что многие имена в святцах должны так и остаться для нас, условно говоря, именами?
Думаю, что в любом случае нам нужно постараться выйти за рамки отношения к святому как к некоему набору фактов. Может быть, это прозвучит странно и удивительно, но узнавать святого можно и непосредственно в молитвах к нему. Ведь наша молитва не заключается только в том, что мы произнесли какие-то слова и ушли – в нашем сердце рождаются те или иные чувства, и это вызывает отклик тех угодников Божиих, к которым мы обращаемся и которые в Духе Святом видят всю нашу жизнь на земле. А из этого какое-то более определенное отношение к святому рождается уже и у нас. Возникает взаимность, и эта взаимность совершенно реальна, потому что на самом деле близость к нам святых бывает гораздо большей, нежели близость тех людей, с которыми мы можем общаться непосредственным образом.
Мы не знаем, каким именно образом святые видят помышления и жизнь всех людей, но это, несомненно, так. Преподобный Паисий Святогорец приводит в одной из своих книг такой эпизод: однажды он, по обыкновению, совершал свое утреннее правило, и когда дошел до поминовения тех святых, память которых в этот день совершается, вспомнил, что у него нет под рукой календаря. Он переезжал в это время из кельи в келью, и книги у него были упакованы, так что он не мог до этого календаря добраться. Наверное, его это очень опечалило – и в этот момент ему явился некий благолепный муж и сказал: «Отче, я такой-то святой, сегодня моя память». Конечно, нам не стоит рассчитывать на такого рода события в нашей жизни, потому что нам это гораздо скорее повредит, нежели пользу принесет. Но невидимые нити между нами и святыми протягиваются именно таким образом: мы о них постоянно помним, к ним обращаемся, надеемся на их ходатайство – и они тоже помнят нас, видят нас и однажды вдруг приходят нам на помощь.
К слову сказать, не всегда первый шаг к этому общению, к дружбе со святыми делаем именно мы сами. Всё как в обычном человеческом общении: не только мы делаем первый шаг, но и кто-то порою делает его к нам. А как такого рода шаг может сделать святой? Для того чтобы это понять, достаточно вспомнить историю чудес, которые совершались по кончине святителя Николая Чудотворца или, к примеру, святителя Нектария Эгинского. Мы знаем, что святитель Нектарий удивительным образом известен и почитаем в Канаде, в Северной Америке, хотя всю свою жизнь прожил в Греции. Всё очень просто и одновременно необъяснимо: он неоднократно являлся там православным христианам, они получали облегчение в тяжелых обстоятельствах, а потом им где-нибудь попадалось иконописное изображение святителя, и они узнавали, кто это такой. А дальше уже это почитание распространялось на их близких, знакомых и на всю христианскую общину. Примерно то же самое можно сказать и об особом почитании святителя Николая на Руси: он никогда не имел отношения ни к Русской Церкви, ни к нашему народу и мог бы остаться для нас не очень известным, если бы не его действительно необыкновенная любовь и бесчисленные случаи помощи русским людям. И точно так же, как милость и любовь святых изливается порой на целые страны и народы, может она изливаться и на конкретного человека. И, конечно, не стоит от этого недоумевать, не стоит и, наоборот, искать в этом какой-то смысл, наполняющий нас гордостью,– просто нужно на этот шаг со всей возможной для нас любовью и благодарностью откликнуться.
Просить или не просить?
Как-то мы ездили с прихожанами в паломничество по московской земле – были у святой блаженной Матроны, в Хотьково, в Троице-Сергиевой лавре, в Гефсиманском скиту. И как бы там ни было, не может не поражать такая несообразность: в очереди к раке с мощами блаженной Матроны – огромное количество людей (пришлось простоять там несколько часов), а к мощам преподобного Сергия мы все приложились за пятнадцать минут. Я люблю и почитаю блаженную Матрону, но разве нечто большее она в нашей Церкви, нежели игумен земли Русской? Почему же тогда такой ажиотаж? Мне кажется, ответ здесь один: к блаженной Матроне чаще всего едут «попросить», а к преподобному Сергию – помолиться. Из нашей церковной жизни уходит, и всё в большей степени, молитвенное предстояние святым – бескорыстное, без какой-то нужды, без сиюминутной потребности. Человек несет к раке с мощами весь набор своих скорбей, и очень мало кто находит среди этого возможность просто порадоваться встрече с угодником Божиим. А эта радость очень важна, без нее полноценное общение невозможно.
Преподобный Исаак Сирин говорит, что молитва человека должна быть сообразна с его житием. То есть когда мы испытываем в чем-либо нужду, о чем-то переживаем, не надо нести это «мимо» Бога – нужно к Нему обращаться и просить. Но нужно помнить, что есть нечто выше всего этого – желание одной лишь милости Божией и исполнения Его воли. И есть молитва «Господи, помилуй!», которая объемлет собой абсолютно всё. А в чем конкретно захочет Господь явить Свою милость, как Он проявит Свою любовь, уже совершенно неважно, потому что человек ощущает присутствие Бога и Свое доверие к Нему. С таким же настроем и в таком состоянии духа нам нужно молиться и святым. Обязательно, хотя бы иногда. И тогда они действительно, по выражению священноисповедника Афанасия (Сахарова), станут для нас братьями нашими большими.