День всех святых в земле российской. Неделя всех святых, в земле русской просиявших. Возрождение интереса к русским святым

13.08.2019

Проповедь митрополита Антония Сурожского

В бесконечном богатстве личности Всечеловека Христа каждый народ выделил черты святости, которые ближе его сердцу, которые более понятны, которые для него более осуществимы. Сегодня из всего дивного многообразия святости, всего богатства земных и небесных человеческих возможностей мы празднуем память всех святых, в земли Российской просиявших: людей, которые нам по крови близки, жизнь которых переплелась с самыми решающими событиями нашей истории, людей, которые являются славой нашей земли, богатым, прекрасным плодом сеяния Христова, как о них говорится в праздничном тропаре.

В этом сонме русских святых, мне кажется, можно выделить три черты как характерные свойства русской святости: не в том смысле, что они отсутствовали у других народов, а в том смысле, что эти именно свойства были восприняты и возлюблены в нашей родной земле.

Первая – бесконечное терпение Господне .
Святой Апостол Петр говорит, что Бог не медлит Своим судом, а терпит ; Он ждет, потому что Он любит, а любовь всему верит, на все надеется, всего ожидает и никогда не перестает. И вот это свойство Христовой терпеливой, бесконечно ожидающей любви, которое так дорого Ему обходится, – потому что терпение означает готовность продолжать выносить, пока не осуществлена воля Божия , ужас и безобразие и страшные картины земли, – это терпение Господне находит свое выражение и в наших святых: не только изумительной выносливостью и выдержкой в подвиге, но и такой открытостью сердца, которое никогда не отчаивается о судьбе грешника, такой открытостью сердца, которое каждого принимает, которое готово последствия этой терпеливой любви нести на себе не только подвигом, но и страданием, и гонением, не отворачиваясь от гонителя, не отрекаясь от него, не выбрасывая из своей любви, но с готовностью, как говорит Апостол Павел , погибнуть даже в вечности, только бы спаслись те, которым нужно спасение.

Другое свойство , которое поразило в Христе русский народ, это величие Христовой униженности .
Все языческие народы искали в своих богах образ того, чем мечтали сами быть – лично, каждый человек, и вместе, весь данный народ: они выделяли славу, выделяли власть, могущество, доброту, справедливость. И даже те боги древности, которые погибали ради народа, погибали героической смертью и восставали немедленно в славе. Но явление Божие во Христе – иное; выдумать Его было нельзя, невозможно, ибо таким никто Бога не мог бы себе представить: Бога, Который делается униженным, побежденным; Бога, Которого народ окружает насмешкой и презрением, прибив ко кресту, издеваясь над Ним… Таким Бог мог явить Себя Сам, но выдумать Его таким человек не только не мог, но и не захотел бы, особенно если помнить слова этого Бога о том, что Он дает пример, чтобы мы были таковыми, каков Он был. И вот этот образ униженного Христа, этот образ Бога пораженного, Бога побежденного, Бога, Который так велик, что Он может вынести и последнее надругание, оставаясь во всей славе и величии Своего смирения , русский народ возлюбил, и теперь любит, и теперь осуществляет.

И третья черта , которую мне хочется отметить, которая мне кажется общей всем русским святым, это то, что на протяжении всей русской истории святость совпадает с явлением и проявлением любви
Типы святости чередовались на нашей земле: были отшельники и были монахи, живущие в городах; были князья и были епископы; были миряне и подвижники всякого рода – не забывая и юродивых. Но все они появлялись не случайно, а в тот момент русской истории, когда в том или другом образе подвига можно было яснее явить любовь свою к Богу и любовь свою к людям . И это – одна из радостей нашей трагической и часто темной и страшной истории: что во все ее эпохи – были ли они светлые или мрачные – красной нитью, золотым узором бежала эта струя Божественной любви , и что где приумножался грех , там переизбыточествовала благодать , и где возрастала человеческая жестокость, там проявлялось новое свидетельство Божией любви, загоревшейся в человеческих сердцах, свидетельство жалости Божией, жалости человеческой.

Наши святые – нам родные и близкие; но если мы задумаемся над собою, то можем ли мы сказать, что эти черты являются вожделением, мечтой наших душ, жаждущих вечной жизни? Не ищем ли мы обеспеченности – а не уязвимости , силы – а не пораженности , славы – а не унижения ? Является ли наша жизнь во всех или, хотя бы, в основных ее проявлениях любовью, воплощенной в человеке? Находим ли мы в себе это бесконечное, ничем несокрушимое терпение, эту смиренную любовь к ближнему, эту отдачу себя, эту способность никого не отвергать, а, по слову Христову, благословлять всякого, любовью сиять на доброго и на злого, проявлять ту любовь, о которой Апостол Павел нам говорит?.

А если не находим, то мы – вне потока русской святости, вне пути Христова в русской душе и в русской истории. Тогда мы осколок, отбросок. Как это страшно и жалко подумать! И если мы хотим, чтобы зазвенели все струны наших душ человеческих, чтобы зажило в нас и запело все, что может жить и петь песнь Господню, хотя бы и на земле чужой, то мы должны приобщиться именно этим свойствам русской святости, русской святой души, и тогда мы будем едины с теми подвижниками, которые ныне продолжают свой путь спасения земли Русской – кровью и не угасающей любовью. Аминь.

Позвал Господь Петра и Андрея, и они тотчас, оставя все, пошли за Ним. Позвал Он Иакова и Иоанна, и они тоже тотчас оставили все и пошли за Господом. Отчего же они так скоро и охотно пошли? Оттого, что увидели лучшее. Таков уж закон у нас в душе, что узнав и вкусив лучшее, она отвращается от худшего и бросает его. Тут совершается то же, что потом Господь изобразил в притче о сокровище, сокрытом на селе, и о бисере многоценном. Это сокровище и бисер - вера в Господа и общение с Ним по силе веры. Обладателями этого мы нарицаемся еще в крещении. Отчего же мы так мало ценим такое сокровище и, мало ценя, меняем на пустошь? Оттого, что во время воспитания не вводят нас во вкус этого сокровища, и оно становится чуждо нашему сердцу. Сердце наше не знает этого лучшего. Оно знает только, что из нехорошего меньше нехорошо и что больше, и на этом основывает свой взгляд. Тут и причина вся, отчего иных зовет Господь и они идут, а мы, и призванные, бежим от Него.

Дополнительные материалы

Паремии (или паримии, от греч. притча ) – отрывки из Библии (преимущественно - Ветхого Завета ), предназначенные для богослужебного употребления. Они читаются в навечерие ряда больших (или храмовых) праздников, в дни Великого поста , а также при совершении некоторых треб (на молебнах, при Великом водоосвящении).

В паремиях должна быть преобразовательно раскрыта главная тема празднуемого события или, во всяком случае, указаны важнейшие ее аспекты. Читаются паремии чтецом или диаконом.

Число паремий различается на разных богослужениях от 1 до 8, на утрени Великой Субботы читается 15 паремий.

Паремии читаются после прокимна. Диакон или иерей возглашает: «Премудрость», чтец произносит, например: «Бытия чтения» и др. Диакон или иерей возглашает: «Вонмем», и чтец начинает чтение паремии.

Славянская богослужебная книга, содержащая подборку паремий, называется «Паримийник» .

Церковнославянский текст		Современный перевод
№. Прbр0чества и3сaіина чтeніе.		1. Пророчества Исаии чтение
Тaкw гlг0летъ гDь: во врeмz пріsтное послyшахъ тS и3 въ дeнь спасeніz помог0хъ тебЁ: и3 создaхъ тS, и3 дaхъ тS въ завётъ kзhкwвъ, є4же ўстр0ити зeмлю, и3 наслёдити наслёдіе пустhни: гlг0люща сyщымъ во ќзахъ: и3зыди1те: и3 сyщымъ во тмЁ: tкрhйтесz. на всёхъ путeхъ пасти1сz бyдутъ, и3 на всёхъ стезsхъ пaжить и4хъ. не взaлчутъ, нижE вжaждутъ, нижE порази1тъ и5хъ зн0й, нижE с0лнце: но ми1луzй и5хъ ўтёшитъ \|, и3 сквозЁ и3ст0чники в0дъ проведeтъ \|. и3 положY всsкую г0ру въ пyть, и3 всsкую стезю2 въ пaству и4хъ. сE сjи и3здалeча пріи1дутъ, сjи t сёвера и3 м0рz, и3нjи же t земли2 пeрсскіz. да веселsтсz нб7сA, и3 рaдуетсz землS: да tрhгнутъ г0ры весeліе, и3 х0лми прaвду, ћкw поми1лова бGъ лю1ди сво‰, и3 смирє1нныz людeй ўтёши. речe же сіHнъ: њстaви мS гDь, и3 бGъ забh мz. є3дA забyдетъ женA nтрочA своE; и3ли2 не поми1луетъ и3счaдіz чрeва своегw2; ѓще ли же и3 си1хъ забyдетъ женA, но ѓзъ не забyду тебє2, гlг0летъ гDь.		Так говорит Господь: во время благоприятное Я услышал Тебя, и в день спасения помог Тебе; и Я буду охранять Тебя, и сделаю Тебя заветом народа, чтобы восстановить землю, чтобы возвратить наследникам наследия опустошенные, сказать узникам: "выходите", и тем, которые во тьме: "покажитесь". Они при дорогах будут пасти, и по всем холмам будут пажити их; не будут терпеть голода и жажды, и не поразит их зной и солнце; ибо Милующий их будет вести их и приведет их к источникам вод. И все горы Мои сделаю путем, и дороги Мои будут подняты. Вот, одни придут издалека; и вот, одни от севера и моря, а другие из земли Синим. Радуйтесь, небеса, и веселись, земля, и восклицайте, горы, от радости; ибо утешил Господь народ Свой и помиловал страдальцев Своих. А Сион говорил: "оставил меня Господь, и Бог мой забыл меня!" Забудет ли женщина грудное дитя своё, чтобы не пожалеть сына чрева своего? но если бы и она забыла, то Я не забуду тебя, – говорит Господь! (Ис 49:8-15)
в7. Премyдрости сірaха чтeніе.		2. Премудрости Иисуса, сына Сирахова чтение
Восхвaлимъ ќбw мyжы сл†вны и3 nтцы2 нaшz въ бытіи2. мн0гу слaву создA гDь въ ни1хъ вели1чіемъ свои1мъ t вёка. госп0дствующе во цaрствіихъ свои1хъ и3 мyжіе и3мени1ти си1лою, совётующе рaзумомъ свои1мъ, провэщaвшіи во прbр0чествахъ, старBйшины людjй въ совётэхъ и3 въ рaзумэ пис†ніz людjй: прем{драz словесA въ наказaніи и4хъ, и4щуще глaса мусікjйска и3 повёдающе пHвэсти во писaніихъ: мyжіе богaтіи, њбдаровaни крёпостію, ми1рнw живyще въ жили1щихъ свои1хъ. вси2 сjи въ р0дэхъ прослaвлени бhша, и3 во днeхъ и4хъ похвалA. сyть t ни1хъ, и4же њстaвиша и4мz, є4же повёдати хвалы6: и3 сyть, и4хже нёсть пaмzти, и3 погиб0ша ћкw не сyщіи, и3 бhша ћкw не бhвше, и3 ч†да и4хъ по ни1хъ. но сjи мyжіе ми1лостивіи, и4хже пр†вды не забвє1ны бhша: съ сёменемъ и4хъ пребyдетъ д0брое наслёдіе, и3зч†діz и4хъ въ завётэхъ: њстaсz сёмz и4хъ, и3 ч†да и4хъ по ни1хъ: до вёка пребyдетъ сёмz и4хъ, и3 слaва и4хъ не потреби1тсz: тэлесA и4хъ въ ми1рэ погребє1на бhша, ґ и3менA и4хъ живyтъ въ р0ды. премyдрость и4хъ повёдzтъ лю1діе, и3 похвалY и4хъ и3сповёсть цRковь.		Восхвалим ныне мужей славных и отцов нашего рода: много славного Господь являл чрез них, величие Своё от века; это были господствующие в царствах своих и мужи, именитые силою; они давали разумные советы, возвещали в пророчествах; они были руководителями народа при совещаниях и в книжном обучении. Мудрые слова были в учении их; они изобрели музыкальные строи и гимны предали писанию; люди богатые, одаренные силою, они мирно обитали в жилищах своих. Все они были уважаемы между племенами своими и во дни свои были славою. Есть между ними такие, которые оставили по себе имя для возвещения хвалы их, – и есть такие, о которых не осталось памяти, которые исчезли, как будто не существовали, и сделались как бы не бывшими, и дети их после них. Но те были мужи милости, которых праведные дела не забываются; в семени их пребывает доброе наследство; потомки их – в заветах; семя их будет твердо, и дети их – ради них; семя их пребудет до века, и слава их не истребится; тела их погребены в мире, и имена их живут в роды; народы будут рассказывать о их мудрости, а церковь будет возвещать их хвалу. (Сир 44:1–14)
G. Премyдрости соломHни чтeніе.		3. Премудрости Соломона чтение
Прaведныхъ дyшы въ руцЁ б9іей, и3 не прик0снетсz и4хъ мyка. непщевaни бhша во nчесёхъ безyмныхъ ўмрeти, и3 вмэни1сz њѕлоблeніе и3сх0дъ и4хъ: и3 є4же t нaсъ шeствіе сокрушeніе, nни1 же сyть въ ми1рэ. и4бо предъ лицeмъ человёческимъ ѓще и3 мyку пріи1мутъ, ўповaніе и4хъ безсмeртіz и3сп0лнено. и3 вмaлэ накaзани бhвше, вели1кими благодётельствовани бyдутъ: ћкw бGъ и3скуси2 \|, и3 њбрёте и5хъ достHйны себЁ. ћкw злaто въ горни1лэ и3скуси2 и5хъ, и3 ћкw всепл0діе жeртвенное пріsтъ \|. и3 во врeмz посэщeніz и4хъ возсіsютъ, и3 ћкw и4скры по стeблію потекyтъ: сyдzтъ kзhкwмъ, и3 њбладaютъ людьми2, и3 воцRи1тсz гDь въ ни1хъ во вёки. надёющіисz нaнь разумёютъ и4стину, и3 вёрніи въ любви2 пребyдутъ є3мY. ћкw бlгодaть и3 ми1лость въ препод0бныхъ є3гw2, и3 посэщeніе во и3збрaнныхъ є3гw2.		Души праведных в руке Божией, и мучение не коснется их. В глазах неразумных они казались умершими, и исход их считался погибелью, и отшествие от нас – уничтожением; но они пребывают в мире. Ибо, хотя они в глазах людей и наказываются, но надежда их полна бессмертия. И немного наказанные, они будут много облагодетельствованы, потому что Бог испытал их и нашел их достойными Его. Он испытал их как золото в горниле и принял их как жертву всесовершенную. Во время воздаяния им они воссияют как искры, бегущие по стеблю. Будут судить племена и владычествовать над народами, а над ними будет Господь царствовать вовеки. Надеющиеся на Него познают истину, и верные в любви пребудут у Него; ибо благодать и милость со святыми Его и промышление об избранных Его. (Прем 3:1–9)

На Поместном Соборе Русской Церкви 1918 года восстановлено древнее общее празднование памяти всех русских святых в первое воскресенье Петрова поста после Недели всех святых.

Служба русским святым полна глубоких назидательных мыслей.

«Один за другим проходят чудные образы русских святых, поразительных в духовной красоте, великих во всех добродетелях. Русские святые, однажды воссиявшие, явились светилами незаходимыми земли нашей, никогда не меркнувшими, всегда сияющими ровным светом и являющимися для нас - их потомков - верными помощниками, от Христа нам дарованными, путь спасения нам указующими» (светилен по 9-й песни канона)

Служба совершается по особой книге: «Служба всем святым, в земли Российской просиявшим» , изданной при Патриархе Тихоне в 1918 году и переизданной Московской Патриархией в 1946 году.

Воскресная служба Октоиха совершается вместе со службой Всех святых, в земле Российской просиявших.

На великой вечерне:

Стихиры на Господи воззвах поются воскресные и русских святых, на Славу стихира русских святых, на И ныне - догматик текущего, 1-го гласа.

Читаются три паремии русских святых.

Совершается лития . На литии в молитве «Спаси, Боже» поминает диакон избранных русских святых, в молитве же Владыко, Многомилостиве поминает предстоятель всех святых, в земли Российстей просиявших.

Стихиры на стиховне – воскресные, на Славу - стихира русских святых Новый доме Евфрафов, на И ныне - Богородичен.

Существует обычай петь стихиры «Земле Русская...», «Церковь Русская…», «Соборе святых русских…», «Новый доме Евфрафов…» как одну стихиру (подряд, без стихов) на Славу.

По Трисвятом – Богородице Дево (дважды) и тропарь русских святых (единожды).

На утрене:

Тропари на Бог Господь - воскресный (дважды), Слава – тропарь русских святых, И ныне – Богородичен воскресный.

Поется полиелей и величание русским святым.

По Евангелии - Воскресение Христово видевше единожды.

Каноны : воскресный, Богородицы и русских святых.

Катавасия Отверзу уста моя.

На 9-й песни поем Честнейшую.

Стихиры на хвалитех поются воскресные и русских святых, на Славу – стихира евангельская 2-я, на И ныне – Преблагословенна еси.

На Литургии:

Прокимен воскресный, глас 1 : Буди, Господи, милость Твоя на нас, якоже уповахом на Тя. Стих: Радуйтеся праведнии о Господе, правым подобает похвала и святым, глас 4 : Святым,иже суть на земли Его, удиви Господь вся хотения Своя в них.

Причастен воскресный Хвалите Господа с небес, хвалите Его в вышних и святых: Благоволит Господь в людех Своих и вознесет кроткия во спасение.

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Возлюбленные во Христе! Сегодня Православная Церковь торжественно празднует светлую память всех святых, в земле Русской просиявших, прославленных Богом за их богоугодные подвиги и святую жизнь. Это первенцы православного русского народа , искупленные бесценной Кровью Христовой и освященные благодатью Святаго Духа, приведенные к Богу Отцу Иисусом Христом. Это благословенные плоды святой православной веры , христианства, насажденного в среде нашего русского народа.

Вспомните, чем было наше Отечество до принятия христианства? Дикой, варварской страной, где идолам приносились человеческие жертвы, где жизнь протекала в войнах, разврате, жестокости и насилии. Но лишь только засиял луч христианской веры в России, как жизнь народа сразу переродилась. Из жестокого, развращенного языческого наш народ под влиянием христианской веры стал народом кротким, отличающимся редкостной добротой души, простотой веры, преданностью Иисусу Христу и Божией Матери, такой преданностью, что за православную веру люди русские всегда готовы были не пощадить и самой своей жизни.

И вот в среде этого просвещенного верою нашего православного народа воспиталось и прославилось множество угодников Божиих: преподобных, мучеников, святителей, святых жен, Христа ради юродивых, так что нет такого уголка в России, нет крупного города, который не имел бы в своих пределах светильников и молитвенников за Землю Русскую. Возжженный на горах Киевских свет христианской веры принес свои обильные плоды в лице преподобных отцов Киево-Печерской лавры . Изобилует святыми и наш юг , где запечатлели верность Христу своей мученической смертью семь Херсонских священномучеников. На севере нашей страны кому не известны прославленные святые, такие, как преподобные Зосима и Савватий Соловецкие, Герман и Сергий Валаамские, чудотворцы? В пределах Новгородских и Вологодских кому не известны подвигами преподобные отцы Кирилл Белоезерский, Кирилл Новоезерский, Нил Сорский, Ферапонт Можайский и многие другие?

Рязань красуется прославленным своим святителем Василием Рязанским, мучеником Романом. Переславль имеет своими светильниками преподобных Даниила и Никиту Переславльских. Москва имеет своих покровителей и молитвенников в лице первосвятителей - святых Петра, Алексия, Ионы, Филиппа и Ермогена. Города Ярославль, Смоленск, Вологда, Казань, Астрахань, Муром, Ростов, Владимир - все имеют своих заступников и молитвенников пред Престолом Божиим. Даже далекая Сибирь и та сияет такими светильниками, как, например, Иннокентий и Софроний Иркутские, Симеон Верхотурский, Иоанн Тобольский.

Православная вера воспитала таких великих русских святых , как Преподобный Сергий Радонежский, подвизавшийся в тамбовских лесах Преподобный Серафим Саровский, святители Иоасаф Белгородский и Тихон Воронежский. Имена этих угодников Божиих дороги не только для православных русских людей, но с любовью почитаются они и далеко за пределами нашей страны. Так богато наше Отечество молитвенниками, прославленными святыми, которых насчитывается более четырехсот . А сколько есть подвижников, Богу угодивших, чьи имена нам неизвестны! И это число святых увеличилось особенно в последнее время, когда за веру Христову, за исповедание слова Божия верные сыны Православной Церкви своей стойкостью и мужеством победили диавола и тем сподобились небесных венцов и блаженной вечной жизни.

Дорогие братия и сестры, имея столь великое множество святых, просиявших в нашей Русской земле, мы с вами должны радоваться и утешаться, что мы не одни, но имеем на Небесах своих старших братьев, наших покровителей и ходатаев, которые видят все наши нужды и слышат все наши молитвы и воздыхания.

Обратимся же и сегодня к ним с усердным молением о Земле Русской и о спасении душ наших, чтобы они своими молитвами испросили для нас милость и благодать Божию: Вси святии земли нашея, молите Бога о нас! Аминь.

Практическая Гомилетика. Том 3. Недели по Троице 1-17. Вторая неделя по Троице. протоиерей Иоанн Толмачев (†1897)

Гомилетика – наука о сущности, содержании и специфических особенностях христианской проповеди (гомилии)

протоиерей Иоанн Толмачев (†1897) Иоанн Васильевич – духовный писатель, протоиерей. Окончил курс в СПб. духовной академии со степенью магистра; был священником посольской церкви в Стокгольме, потом настоятелем придворной церкви в Висбадене, затем сакелларием собора Зимнего дворца. Кроме статей по обозрению церковной жизни и богословской науки на Западе, помещенных в «Страннике», «Православном обозрении» и «Духе христианина», ему принадлежит обширная книга «Православное собеседовательное богословие или практическая гомилетика» (СПб., 1868–1877). Редакцией журнала «Странник» это сочинение издано вновь, в исправленном и дополненном виде (в приложении к журналу – «Общедоступной богословской библиотеке», 1898 и 1899). Иоанн Толмачев написал еще: «Взаимные обязанности христианских супругов, или руководство к временному и вечному благополучию в супружеской жизни» (СПб., 1860).

Вторая неделя по Троице

I. Евангельское чтение.
Зачало 9. Евангелие от святого апостола Матфея (4:18-23)
СОДЕРЖАНИЕ:
- Общий характер недели. Практический очерк содержания рядового чтения
- О взаимной родственной любви между родными
- Для достижения нашего назначения мы не должны щадить никаких жертв и трудов
- Три класса учеников Иисуса Христа
- Глас Божий для большей части людей остается гласом в пустыне
- Средства к уловлению душ для царствия Божьего
- Как изменяется вся наша жизнь вследствие решимости следовать за Господом?

II. Апостольское чтение.
Зачало 81. Послание к римлянам (2:10-16)
СОДЕРЖАНИЕ:
- Практический очерк содержания рядового чтения.
- К чему побуждает нас истина, что Бог есть нелицеприятный Судья всех людей?
- Быть благочестивым можно во всяком звании и состоянии
- Нет лицеприятия у Бога - что эта истина, рассматриваемая сама в себе, содержит?
- Какое в этой истине заключается предостережение и утешение?
- О ложных направлениях совести
- Как поступает христианин, если он исполнитель закона?

Образцы церковной проповеди
Слово во 2-ю Неделю по Троице;
«Ловцы человеков»;
Библиографический указатель слов, бесед и поучений на 2-ю Неделю по Троице.

Божественная Литургия 10 июня 2018 года

Евангелие от Матфея 4:18-23 (зачало 9)

В ходе Божественной Литургии Евангелие читается на церковнославянском языке. Кому пока еще трудно читать тексты, написанные церковнославянским шрифтом, размещаем их транслитерацию (написание гражданским шрифтом), а также синодальный перевод. Церковнославянский язык является священным богослужебным языком потому, что создан был Кириллом и Мефодием для высшей цели – для богослужебного употребления, для церковного прославления Бога и общения с Ним.
словарь малопонятных слов, встречающихся при чтении Псалтири и молитв

Очень важно для нас, что Православная Церковь никогда не канонизировала какой-то один текст или перевод, какую-то одну рукопись или одно издание Священного Писания. Единого общепринятого текста Библии в православной традиции нет. Существуют расхождения между цитатами из Писания у Отцов; между Библией, принятой в греческой Церкви, и церковнославянской Библией; между церковнославянскими текстами Библии и рекомендованным для домашнего чтения русским Синодальным переводом. Эти расхождения не должны нас смущать, ведь за разными текстами на разных языках, в разных переводах стоит единая Благая Весть.

Наша церковнославянская Библия имеет в своей основе греческий текст Библии (Септуагинту). Это драгоценное достояние нашего народа, и Русская Православная Церковь проявляла и проявляет заботу об этом достоянии. Выполненный под руководством святителя Филарета Московского Синодальный перевод был сделан (впервые в православном мире) непосредственно с еврейского масоретского текста, с учетом, в отдельных случаях, чтений Септуагинты. Этот перевод сегодня за пределами богослужения приобрел статус общецерковного или даже официального перевода Русской Православной Церкви. Благодаря Синодальному переводу Священное Писание стало более доступным для вocприятия, а это помогло людям сохранить веру и заложило основы для возрождения религиозной жизни

Таким образом, в Православной Церкви сосуществуют переводы, ориентирующиеся на разные текстуальные традиции. Это отражает, с одной стороны, верность древним библейским истокам христианства, с другой - верность святоотеческому преданию и традиции ранней Церкви.

Председатель Отдела внешних церковных связей, председатель Синодальной библейско-богословской комиссии, ректор Общецерковной аспирантуры и докторантуры митрополит Волоколамский Иларион

Мы специально разместили церковнославянский текст первым - старайтесь сначала читать его (чтобы глаз привыкал) и "подглядывать" в гражданский текст. Даже если вы не воспринимаете церковнославянский шрифт - смотрите также и на третью строчку - на этом языке читали Писание наши предки - это язык Богообщения.

святитель Николай Сербский : "если бы Христос поступал по-человечески"

(из проповеди в Неделю вторую по Пятидесятнице: "Евангелие о призвании апостолов")

Если бы Христос поступал по-человечески , Он избрал бы апостолами не двенадцать рыбаков, но двенадцать царей земных . Если бы Он только захотел сразу увидеть успех Своего дела и пожать плоды Своих трудов, Он мог бы Своею неодолимою силой крестить двенадцать наиболее могущественных царей на земле и сделать их Своими последователями и апостолами. Только представьте, как имя Христово мгновенно было бы разглашено по всему миру! Как быстро Его учение распространилось бы по всей земле! Как спешно по царским указам были бы уничтожены идолы, и капища превратились бы в храмы христианские! Как прекратилось бы принесение животных в жертву богам, и дымящаяся кровь была бы заменена курением ладана! С какою легкостью утвердилась бы Церковь Бога Живаго и Единого во всем роде людском! Без каких бы то ни было страданий Христос смог бы тогда воссесть на один-единственный царский престол, с которого управлял бы чрез двенадцать покорных царей, как чрез Своих наместников, всеми народами земли и всем миром – от востока до запада и от севера до юга. Тогда и жестоковыйные иудеи без какого бы то ни было труда признали Царя Христа как своего ожидаемого Мессию и поклонились бы Ему.

Но подумайте, что произошло бы в конце концов с подобным земным царством, созданном на скорую руку силою и гением одного человека ? Произошло бы то же самое, что и со всеми земными царствами до и после пришествия Христова. Вместе со своим основателем и оно бы оказалось на смертном одре, и мир снова очутился бы на том же месте, откуда и начинал . Или, еще понятнее, произошло бы тоже, что с громадным дубом, который некий великан вырвал в горах и пересадил в долину. Пока великан стоит возле пересаженного дуба и поддерживает его своею сильною рукой, стоит и дуб; но как только великан отойдет от дуба, подуют ветры, и дуб рухнет на землю. И люди, собравшись возле упавшего дуба, будут удивляться, как такой мощный дуб поддался ветрам, в то время как низкие кусты орешника вокруг него победили и остались стоять? И люди покачают головами и скажут:
«Воистину, низкие кусты орешника, медленно вырастающие из семени, стоят прочнее и сопротивляются ветрам с большею легкостью, чем самый большой дуб, когда его рука великана пересадит, а потом оставит» .
Чем корень дерева глубже спускается в подземную тьму, тем дерево сильнее, устойчивее и долговечнее.

Сколь премудро, что Христос начал снизу, а не сверху! Сколь премудро, что Он начал построение Своего Царства не с царей, а с рыбаков! Сколь благо и спасительно для нас, живущих спустя две тысячи лет после Его дела на земле, что во время Своей земной жизни Он не видел конечного результата Своей работы и не пожал плодов Своего труда! Он не хотел, как великан, сразу пересадить в землю огромное дерево, но хотел, как простой земледелец, закопать семя дерева в подземную тьму и пойти домой. Так Он и поступил. Не только во тьму простых галилейских рыбаков, но во тьму до самого Адама закопал Господь семя Древа Жизни и ушел.

И Древо росло медленно, очень медленно. Бешеные ветры раскачивали его, пытаясь сломать, но не смогли. Враги срубали Древо под корень, но корень пускал все больше побегов; и чем больше его рубили, тем упорнее и быстрее оно росло . Вражья сила копала глубоко под землею, глубже катакомб, чтобы вырвать корень; но чем больше она его дергала, тем корень становился крепче, тем более буйно появлялись отростки. Потому Древо Христово, взращенное по-Божьи , а не по-человечески , и сегодня, спустя две тысячи лет, цветет, покрывается листвой, и приносит людям и ангелам сладкие плоды, и блистает свежестью и красою, словно посажено не более ста лет назад.

Если бы Господь наш Иисус Христос поступил так, как поступают люди, Он, действительно, намного быстрее прославился бы среди людей, зато мы не спаслись бы . Но Он пришел не за людскою славой – звуком свирели, которая сегодня играет, а завтра будет брошена в огонь – пришел не для славы человеческой, а для спасения человеков . Он пришел к людям не как великан на театральное представление , чтобы показать Свою силу и искусство и добиться рукоплесканий, но как Друг и Врач пришел к нам в больницу, чтобы навестить нас, поговорить с нами наедине и предложить нам совет и лекарство. Потому благо человечеству с начала до конца времен, что Господь поступил по-Божьи и избрал Своими апостолами не двенадцать великих царей, но двенадцать малых рыбаков. А о том, как Он их избрал, повествует сегодняшнее Евангельское чтение.

Стих 4:18

Ходя́ же при мóри Галилéйстѣмъ, ви́дѣ двá брáта, Си́мона глагóлемаго Петрá, и Андрéа брáта егó, вметáюща мрéжи въ мóре, бѣ́ста бо ры́баря:
Ходs же при мо1ри галіле1йстэмъ, ви1дэ двA бр†та, сjмwна глаго1лемаго петрA, и3 ґндре1а брaта є3гw2, вмет†юща мрє1жи въ мо1ре, бёста бо ры6барz:
Проходя же близ моря Галилейского, Он увидел двух братьев: Симона, называемого Петром, и Андрея, брата его, закидывающих сети в море, ибо они были рыболовы,

Евангелист Иоанн иначе описывает их призвание . Из его слов видно, что это призвание было уже второе , - о чем можно заключить из многих признаков.

Именно:
у Иоанна говорится, что они пришли к Иисусу, когда Иоанн еще не был посажен в темницу ; а здесь - что они пришли после его заточения .

Там Андрей призывает Петра (Ин. 1:41, 42) , а здесь обоих сам Христос. Притом Иоанн говорит, что Иисус, увидев Симона, идущего к Нему, сказал: ты еси Симон сын Ионин; ты наречешися Кифа, еже сказается Петр (Ин. 1:42) . А Матфей утверждает, что Симон уже назывался этим именем; именно он говорит: видев Симона глаголемаго Петра.

То же показывает и самое место , откуда они были призваны, и многие другие обстоятельства, - например, и то, что они легко послушались Его, и то, что оставили все : значит, они еще прежде были хорошо приготовлены к этому .

И действительно, из Иоаннова повествования видно, что Андрей приходил в дом к Иисусу и слышал от Него многое (Ин. 1:39) ; здесь же видим, что они, услышав одно только слово, тотчас за Ним последовали. Вероятно, что они, сначала последовавши за Иисусом, потом оставили Его, и увидя, что Иоанн посажен в темницу, удалились и опять возвратились к своему занятию; потому Иисус и находит их ловящими рыбу. Он и не воспрепятствовал им сначала удалиться от Него, когда они того желали, и не оставил их совершенно, когда удалились; но, дав свободу отойти от Себя, опять идет возвратить их к Себе. Вот самый лучший образ ловли .

Слово «проходя» (peripatwn ) указывает на неоднократное посещение Галилейского озера, хотя и не имеет здесь того смысла, какой придавался ему в греческой классической прозе - для обозначения учительского общения философов (перипатетики ) с своими учениками, и в это время - обучения их и споров.

Галилейское озеро называется морем (qalassa ) вм. «озеро» (lumnh ). Оно имеет овальную форму . Длина его с севера на юг около 18 верст, ширина около двенадцати, На западной его стороне, где был Капернаум, от самого берега начинаются закругленные холмы с длинными спусками. Самый высокий из них - Гаттин. В одном только месте известковая скала выдается в виде мыса в озеро. Тут проходит тропинка, существовавшая задолго до Христа и бывшая тогда, как и теперь, единственным путем к северу, так что в этом месте всякий чувствует, что он касается почвы, по которой много раз ходили Спаситель и его ученики. Из Евангелия Иоанна мы знаем, что Симон и Андрей были призваны Христом раньше, вскоре после искушения, причем Симон (= евр. Симеон) был переименован в Петра. Здесь отметим факт, что Матфей уже знает, что Симон назывался Петром (Ин. 1:42) . Вопрос о том, сопутствовали ли избранные Христом ученики Ему, когда Он ходил на праздник Пасхи, и находились ли постоянно с Ним после призвания, - один из труднейших , потому что при чтении Евангелий Матфея и Марка (Мк. 1:16) получается то впечатление, что Иисус Христос как будто в первый раз теперь увидел Симона и Андрея (так у Марка - без прибавки имени Петр) и призвал их к Себе. Непонятно, далее, почему Матфей и Марк не упоминают о других учениках, призванных Спасителем, Иоанне, Филиппе и Нафанаиле. Думают только, что рассказ евангелиста Иоанна превосходно дополняет рассказы синоптиков и при свете Иоанна мы можем хорошо понимать их рассказы.

Апостолы, может быть, отправлялись и в Иерусалим на праздник Пасхи, но не вместе с Христом. Они, после призвания, занимались прежним своим делом, рыболовством, как это было и после воскресения. Ибо они были рыболовы: у Иоанна слова «рыболовы» (alieij ) не встречается, но есть глагол «ловить рыбу» (alieuein ), отнесенный к апостолам (Ин. 21:3) .

Но, может быть, кто-либо в своих тайных помышлениях скажет:
«И тот, и другой были рыбаками, почти ничего не имевшими. Что или сколько они оставили по слову Господнему?»

Но в этом деле, возлюбленнейшие братья, мы должны помышлять более о [внутреннем] расположении, чем о том, кто сколько имеет. Много оставляет тот, кто ничего у себя не удерживает ; много оставляет тот, кто, сколь бы мало ни имел, все бросил . Известно, что мы и с любовью владеем тем, что имеем, и сильно желаем того, чего не имеем. Следовательно, Петр и Андрей много оставили, когда тот и другой ОСТАВИЛИ САМО ЖЕЛАНИЕ ИМЕТЬ .

Много оставил тот, кто наряду с обладаемой вещью отказался даже от желаний . Итак, этими последователями оставлено столько, сколько они могли желать, не последуя. Поэтому никто, при взгляде на других, оставивших многое, не должен говорить самому себе : хочу подражать презирающим этот мир, но не имею что оставить. Вы много оставляете, братья, если отказываетесь от земных желаний. Ибо нашего внешнего, сколь бы мало оно ни было , достаточно для Господа, потому что Он оценивает сердце, а не вещество ; не взвешивает , сколько в Его жертве, но с каким расположением она приносится . Ибо, если мы будем взвешивать вещество, то вот наши святые купцы на покинутые сети и лодки купили вечную жизнь ангелов .

Пришли ловцы рыб и сделались ловцами людей, как и написано:

«Вот, Я посылаю...охотников, и... будут брать вас на всех горах и холмах» (Иер. 16:16)

Ибо если бы послал мудрых , то можно было бы сказать, что они или через убеждение уловили людей, или обошли (их) хитростью .

И если бы послал богатых , то опять сказали бы, что они щедростью жизненных средств обольстили народ или захватили власть посредством раздачи денег .

Таким же образом и о сильных стали бы утверждать, что, изумив своей храбростью , пленили (народ) или насильно покорили (его).

Но апостолы ничего этого не имели, что Господь и сделал ясным для всех на (примере) Симона :
- ибо этот был робок , если слова служанки привели его в страх (Мф. 26:69-70)
- был беден , так как даже за себя не мог уплатить подати, именно пол статира (Мф. 17:24-27) , как и (сам) говорит: «серебра и золота не имею» (Деян. 3:6)
- и был простолюдином , ибо, начав отрицать Господа, не знал, под каким предлогом скрыться .

Итак, явились рыболовы и победили сильных, богатых и мудрых. Великое чудо! Будучи слабыми, они без всякого насилия привлекли сильных к учению своего учительства (к ученичеству), будучи бедными, научили богатых, простолюдины сделали своими учениками мудрых и мужей великой науки. Наука земная уступила свое место той науке, которая есть Наука наук.

Почему Господь оказался на Галилейском море , евангелист объясняет нам ранее. Услышав, что Иоанн Креститель отдан под стражу, Он оставил Иудею и удалился в Галилею, в презренный край земли Израильской. Предвидя кровавый конец великого Своего воина и Предтечи, Он Своим удалением, словно отступлением, подготавливал победу над врагом . И если уж Он в Галилее, не естественно ли Ему поселиться в Назарете, в Своем отечестве, где прошла большая часть Его земной жизни? Но какой пророк принимается в своем отечестве? Он пришел в Назарет, но там Его хотели свергнуть вниз с вершины горы. Снова удаляясь от преждевременного людского злодеяния , Он, наконец, поселился при море Галилейском, в пределах Завулоновых и Неффалимовых, среди самых заброшенных и презренных, среди людей во тьме и в стране и тени смертной. В сию великую тьму Он впервые зароет семя плодовитого древа Евангелия Своего.
Евангелист Иоанн пишет, что Андрей первый последовал за Господом , причем еще в Иудее. Андрей до того был учеником Иоанна Крестителя, и когда Иоанн указал на Христа как на сильнейшего себя, Андрей оставил своего первого учителя и пошел за Христом. Сразу после того Андрей нашел брата своего Симона и сказал ему:
«мы нашли Мессию, что значит: Христос; и привел его к Иисусу» .
Еще тогда Христос назвал Симона Петром, или камнем, твердым камнем веры (Ин. 1:35–42) . Не противоречит ли в таком случае написанное евангелистом Иоанном тому, о чем рассказывает в сегодняшнем Евангелии евангелист Матфей, то есть тому, что Христос призвал этих двух братьев только на море Галилейском ? По Евангелию от Иоанна, за Христом сначала последовал Андрей, а затем Петр, в то время как по Евангелию от Матфея выходит, что Христос нашел и призвал их одновременно, причем Петр упоминается первым. Не является ли сие очевидным противоречием? Нет: ни в коей мере. Очевидно, между тем, как это истолковывает и святитель Иоанн Златоуст , что здесь описываются два разных события .
Первое, произошедшее в Иудее, когда Креститель был на свободе,
и второе , бывшее позднее в Галилее, в то время, когда Креститель был брошен в темницу и когда Господь наш Иисус Христос поселился в Капернауме, на берегу моря Галилейского.
Иоанн описывает более раннюю встречу Христа с Петром и Андреем,
а Матфей – более позднюю .
Сие ясно из того, что у Матфея говорится о Симоне, называемом Петром, что означает: Господь ранее назвал Симона Петром. Эта, бывшая раньше, – и первая – встреча Петра со Христом произошла в Иудее, когда Андрей привел брата своего ко Христу. Сию первую встречу Иоанн описывает следующими словами: и привел его (Андрей) к Иисусу . Иисус же, взглянув на него, сказал:
«ты – Симон, сын Ионин; ты наречешься Кифа, что значит: камень (Петр)» (Ин. 1:35–42) .
Евангелист Матфей , описывая теперь повторную встречу сыновей Иониных с Господом, знает об этом , потому и говорит: Симона, называемого Петром . Упоминает же он Петра прежде Андрея из-за того, что Петр по темпераменту был более живым , чем его брат, и с самого начала выделялся сильнее его. То, что Иоанн и Матфей описали два разных события , а не одно и то же, ясно всякому, кто прочитал оба сих Евангелия. Если Матфей описывает решающее призвание Петра и Андрея к апостольскому служению – "идите за Мною" , – то Иоанн , скорее, рассказывает о встрече и знакомстве этих братьев со Христом, поводом для чего послужили слова Предтечи: "вот Агнец Божий" . Ясно, что после встречи сей они расстались с Христом и иным путем или в иное время отправились в Галилею, где Господь снова нашел их, когда они занимались своим рыбацким делом.

Стих 4:19

и глагóла и́ма: гряди́та по мнѣ́, и сотворю́ вы́ ловцá человѣ́комъ.
и3 гlа и4ма: грzди1та по мнЁ, и3 сотворю2 вы2 ловц† человёкwмъ.
и говорит им: идите за Мною, и Я сделаю вас ловцами человеков.

Нескольких слов было теперь достаточно, чтобы ученики пошли за Спасителем.
"Идите за Мною" - выражение это вполне соответствует еврейскому (леху ахара), которое по употреблению у евреев означало ученичество. Спаситель говорил: "идите за Мною" , т. е. будьте Моими спутниками и учениками.
"И сделаю вас ловцами человеков" : Симон и Андрей были рыбарями в вещественном смысле. Спаситель говорит им, что Он хочет сделать их рыбарями в духовном смысле; вместо обыкновенной рыбы апостолы будут уловлять людей в сеть евангельскую.

Мир со всей его суетой то же, что бурное море; души человеческие то же, что рыбы в этом море житейском. Мрежа или невод, коим апостолы уловляют людей, это - Святое Евангелие. Как рыбарь извлекает неводом рыбу из моря, так апостолы проповедью Евангелия Христова извлекают души из грешной суеты житейской , из бездны неверия, в благодатный корабль Христов, т. е. в Церковь Божию, которая приводит их в светлое Царство Небесное. Воистину счастлив тот, кто уловлен мрежею Христовой и обретается на корабле Церкви Православной. Небесный Кормчий не попустит ему впасть в челюсти глубинного змия, диавола, если только сам он пребудет на корабле Христовом, т. е. не уйдет из Православной Церкви в расколы и ереси. Но поняли ли тогда апостолы-рыбари, что означает это обещание Христово - сделать их ловцами человеков? Едва ли...

Стих 4:20

О́на же áбiе остáвльша мрéжи, по нéмъ идóста.
Њ1на же ѓбіе њст†вльша мрє1жи, по не1мъ и3до1ста.
И они тотчас, оставив сети, последовали за Ним.

Посмотрите же, какова их вера и послушание. Они заняты были своим делом (а вы знаете, как приманчива рыбная ловля); но, как скоро услышали призыв Спасителя, не замедлили, не отложили до другого времени, не сказали: "сходим домой и посоветуемся с родственниками" ; но, оставив ВСЁ , последовали за Ним точно так же, как Елисей последовал за Илиею (3 Царст. 19, 20) . Христос желает от нас такого послушания, чтобы мы ни на малейшее время не откладывали , хотя бы того требовала самая крайняя необходимость . Вот почему, когда некто другой пришел к Нему, и просил позволения погребсти отца своего (Мф. 8:21, 22) , Он и этого не позволил ему сделать, показывая тем, что последование за Ним должно предпочитать всему .

Ты скажешь, что им много было обещано. Но потому-то я особенно и удивляюсь им, что они, не видев еще ни одного знамения , поверили столь великому обещанию, и всему предпочли последование за Христом. Они поверили, что и они в состоянии будут уловлять теми же словами других, какими уловлены были сами. Да и это было обещано только Петру и Андрею; а Иакову и Иоанну и того не было сказано ; только пример послушания первых проложил путь и им; впрочем, они и прежде много слышали о Иисусе.

Если и ты, христианин, услышишь слово Божие или голос твоей собственной совести, призывающий тебя на молитву или на дело доброе, Богу угодное, то ведай, что это Христос невидимо мимо ходит и взирает, и зовет тебя. Пошли апостолы за Христом, это значит - стали неразлучными спутниками, учениками Его, и всем сердцем отдались на Его святую волю. С ними Христос Спаситель идет далее по берегу.

Позвал Господь Петра и Андрея, и они тотчас, оставя все, пошли за Ним. Позвал Он Иакова и Иоанна, и они тоже тотчас оставили все и пошли за Господом. Отчего же они так скоро и охотно пошли? Оттого, что увидели лучшее . Таков уж закон у нас в душе, что узнав и вкусив лучшее, она отвращается от худшего и бросает его . Тут совершается то же, что потом Господь изобразил в притче о сокровище, сокрытом на селе, и о бисере многоценном. Это сокровище и бисер - вера в Господа и общение с Ним по силе веры. Обладателями этого мы нарицаемся еще в крещении. Отчего же мы так мало ценим такое сокровище и, мало ценя, меняем на пустошь? Оттого, что во время воспитания не вводят нас во вкус этого сокровища, и оно становится чуждо нашему сердцу. Сердце наше не знает этого лучшего . Оно знает только, что из нехорошего меньше нехорошо и что больше, и на этом основывает свой взгляд. Тут и причина вся, отчего иных зовет Господь и они идут, а мы, и призванные, бежим от Него.

Господь знает сердца их:
как дети, эти рыболовы веруют в Бога
и покоряются законам Божиим ;
они привыкли не руководить и приказывать , но лишь работать и слушаться ;
они ничем не гордятся ,
сердца их исполнены смирения и послушания воле Божией ;
но, хотя они и простые рыбаки, души их алчут и жаждут как можно большей истины и правды .
Мы видим, что Андрей однажды уже оставил свои рыбацкие сети и последовал за Иоанном Предтечей, став его учеником. И как только Иоанн указал на Христа как на сильнейшего себя, Андрей оставил Иоанна и последовал за Христом. Это живые души, ищущие все большей и большей правды Божией и Царства Божия . Потому Христос и повелевает им: идите за Мною .
Таким же образом поступает Бог и со всеми нами. Он не хочет насильно гнать нас на путь спасения , но сначала предоставляет нам возможность самим, свободно и с помощью своей рассудительности, выбрать спасение или погибель . Однако когда Бог, видящий сердца наши, заметит, что сердца наши склоняются к пути добра, к пути спасения, тогда Он решительно привлекает нас на путь сей. Когда же сердца наши полностью уклоняются на путь погибели и зла, Бог оставляет нас, и сатана становится нашим господином . Так было и с Иудою-предателем. Когда сердце его полностью склонилось ко злу и выбрало мрачный путь погибели, Христос более и не пытался отвратить его с того пути; напротив, видя, что в Иуду вошел сатана, Господь сказал ему: "что делаешь, делай скорее" . Таким образом, ни в случае с Петром и Андреем, ни в случае с Иудою Господь ни в коей мере не ограничивает свободу человеческого самоопределения, но лишь после того как люди сердцем определились в выборе добра или зла, Он решительно говорит:
Петру и Андрею – "идите за Мною " ,
а Иуде – "что делаешь, делай скорее" .
"И Я сделаю вас ловцами человеков" . Это означает: как до сих пор вы сетями своими вылавливали рыб из глубины и тьмы вод морских, так отныне будете Мною и Моим Евангелием вылавливать людей из глубины и тьмы зла мира сего . Все благое останется в этих сетях, а все негодное или не сможет войти в эти сети, или выпадет из них.
Услышав призыв Христов, Петр и Андрей тотчас, оставив сети, последовали за Ним. Видите, насколько сердца двух братьев сих уже определились в выборе добра? Они не вопрошают:
«Куда ты нас зовешь? Чем мы будем питаться? И кто будет кормить наши семьи?»
Они словно всю свою жизнь только и ждали , прислушиваясь: когда же прозвучит этот призыв? Простодушно, как дети, они возлагают все свои заботы на Бога , оставляют все и следуют призыву Христову .

Вся слава веры есть Божественная , все дело есть Божественной благодати . Двух братьев, первых учеников Своих, призвал Владыка всех для того, да научит нас, что все мы братия есмы, и братскую любовь один к другому хранить должны . Почему и сказал:

«о сем разумеют вси, яко Мои ученицы есте, аще любовь имате между собою» (Ин. 13:35)

Для чего ж звал их Он в тот самый час, когда ввергали они мрежи в море? Сим показал нам, что долг Апостола и священнопроповедника есть, не чтобы спасать слушающих, но токмо чтоб распростирать мрежу учительства . Священнопроповедник, когда будет проповедывать, и духовный отец, когда будет увещевать и уговаривать, исполнил свое Апостольское дело. Если же ты, слышав, не отвратишься от грехов твоих: то имеет тот мзду свою за труд проповеди , а ты осуждаешься ради жестокости твоего сердца . Ибо долг того есть, чтобы учить и советовать , а твой долг - чтобы внимать и исправляться . Видите, каковое есть Божие смотрение! Бог устроил, да обретутся два человека, братия по плоти, убогие по состоянию, неученые по навыку, рыбари по художеству, избранные по произволению их самих, ввергающие мрежи в море Галилейское.
Се святые Апостолы еще ревностнее Пророка Елисея показались: ибо Елисей , призыван будучи Пророком Илиею к пророческому служению, прежде простился со отцем своим, потом заклал волов своих и раздал оных людям, и потом уже "иде в след" Илии (3 Цар. 19:20-21) . Андрей же и Петр, позваны бывше Христом ко Апостольской проповеди, абие в той же час оставили мрежи и последовали Ему. Из чего научаемся, колико должно нам быть охотным к званию Божию. Якоже бо тогда Богочеловек звал Апостолов, сказав: «грядите по Мне» (Мф. 4:19) : тако и ныне ежедневно всех нас зовет, вопия: «приидите ко Мне вси» (Мф. 11:28) .
Апостолы абие оставили мрежи рыбные: ты оставь абие мрежи плотских твоих похотей ;
они тогда же оставили ветрило и кормило: ты абие остави славолюбие и гордость ;
они в той же час оставили кораблец и последовали Христу: ты абие оставь нечестие твое , и храни заповеди Его .
Когда зовет Бог , то нет ни отлагательства, ни отговорки. Видя же Богочеловек, что Петр и Андрей, оставив вся, абие в след по Нем идоша, отшел оттуда, да и иных, позвав, сотворит Апостолами и Своими учениками.

Стих 4:21

И прешéдъ оттýду, ви́дѣ и́на двá брáта, Иáкова зеведéева, и Иоáнна брáта егó, въ корабли́ съ зеведéомъ отцéмъ ею́, завязýюща мрéжи своя́, и воззвá я́.
И# преше1дъ tтyду, ви1дэ и4на двA бр†та, їaкwва зеведе1ева, и3 їwaнна брaта є3гw2, въ корабли2 съ зеведе1омъ nтце1мъ є3ю2, завzз{юща мрє1жи сво‰, и3 воззвA |.
Оттуда, идя далее, увидел Он других двух братьев, Иакова Зеведеева и Иоанна, брата его, в лодке с Зеведеем, отцом их, починивающих сети свои, и призвал их.

Смотри, с какою подробностью евангелист указывает на их бедность : Иисус нашел их чинящими сети свои. Они были бедны до такой степени, что не имели на что купить новых сетей , и потому чинили обветшавшие. Между тем не малым доказательством их добродетели служит и то, что они легко переносят свою бедность, питаются от праведных трудов , друг с другом связаны узами любви, живут вместе с отцом и служат ему . Когда таким образом Христос уловил их, Он начинает в их присутствии творить чудеса, подтверждая делами то, что сказал о Нем Иоанн. Он начинает часто посещать синагоги, научая этим учеников Своих, что Он не противник Богу и не обманщик какой-либо, но пришел согласно воле Отца; и при посещении синагог Он не только проповедовал, но и творил чудеса.

Призвал их Господь Иисус, конечно, тем же властным словом Своим: идите за Мною. Он не обещал им даже того, что обещал Симону и Андрею, но и они, по примеру своих товарищей по ловле рыб, безпрекословно, без всяких колебаний, последовали за Господом. При этом им нужно было расстаться с тем, что дороже рыболовных сетей : оставить отца своего, но и сила сыновней любви не могла устоять против силы слова Иисусова.

Достойно примечания то, что Господь не говорит апостолам : “Оставьте мережи, оставьте корабль и отца своего.” Он говорит: Идите за Мною. Но когда они хотят исполнить Его слово, оказывается, что надо начать именно с оставления и мережей, и отца . Значит, кто желает действительно быть на пути к небу, тому необходимо оставить все земные привязанности, всё, что препятствует ко спасению души. Должно веровать, что Отец Небесный за твоё послушание воле Его не только самого тебя приведёт на небо , но и противящегося отца твоего земного может привлечь туда же твоею верою.

Из двунадесяти Апостолов Иаковами назывались два:
один сын Алфеев , коего Евангелист Марко называет Иаковом малым ;
а другой сей, сын Зеведеев , брат Иоанна Богослова Евангелиста (Мк. 1:11) .
Приметь во-первых, что Евангелист Матфей не сказал: "Иакова и Иоанна сынов Зеведеевых" , но «Иакова сына Зеведеева, и Иоанна брата его» , дабы дважды повторить имя сие - брат , и показать паки, что для того избираются два первые ученики Христовы братия, так как и два вторые, да и мы уразумеем, что всех в Него верующих долг есть любить друг друга, как брата .
Приметь во-вторых, коликое было убожество Апостолов : ибо слово сие, «завязующа мрежи» , значит то, что они своими руками починивали обветшавшие свои мрежи.
В-третьих, что снискивали нужное для себя пропитание собственными трудами и потом, тем же питая и престарелого отца своего . Таковых-то убо мужей, призвав, Иисус Христос соделал учениками Своими, очевидцами и свидетелями жизни, чудес, страдания, погребения, воскресения, на небеса вознесения, сошествия Святого Духа, проповедниками Евангельских учений и всея вселенной наставниками и учителями.

Стих4:22

О́на же áбiе остáвльша корáбль и отцá своегó, по нéмъ идóста.
Њ1на же ѓбіе њст†вльша корaбль и3 nтцA своего2, по не1мъ и3до1ста.
И они тотчас, оставив лодку и отца своего, последовали за Ним.

Подлинно, Царство Божие не имеет цены по оценке ; но, впрочем, оно ценится во столько, сколько ты имеешь . Ибо для Закхея оно стоило половины имения, потому что другую половину он удержал для четверичного воздаяния того, что неправедно приобрел. Для Петра и Андрея оно стоило оставленных сетей и лодки, для вдовы стоило двух лепт, для другого стоило чаши холодной воды. Итак, Царство Божие, как мы сказали, стоит столько, сколько ты имеешь.

Зеведей

Имя Зеведей есть греческая форма еврейского Завдия или Зевадея (Нав 7.1) , (1Пар 8.15) , которое означает «дар Божий», приблизительно то же, что и Иоанн, т.е. «милость или дар Божий». Галилейский рыбак, отец апостолов Иакова и Иоанна. Жили они на берегу Геннисаретского озера, вероятно, в Вифсаиде. Из упоминания в Евангелии о его работниках (Мк 1:20) и из знакомства его сына с первосвященником Анною (18:15) можно думать, что семейство Зеведеев было семейство достаточное (Ин 19:27) , хотя и жило ручным трудом. Имя Зеведей в евангельском повествовании является только однажды, именно у евангелистов Матфея (4:21-22) и Марка (1:19-20) , где он представляется со своими сыновьями, сидящими в лодке и починивающими сети. По первому слову Спасителя Зеведей позволил обоим своим сыновьям следовать за Господом, хотя сам он, по-видимому, не был учеником Господа. Впрочем, эта его готовность так скоро отпустить своих сыновей Иакова и Иоанна во след Спасителя дает основание думать, что он или вследствие проповеди Иоанна Крестителя, или по другой какой причине, принадлежал подобно Симеону Богоприимцу к числу лиц, ждавших утехи Израилевой. О дальнейшей жизни Зеведея сведений не имеется, хотя и думают, что он умер до страданий Господа.

Жена Зеведея - Саломия, находилась в числе жен, которые служили Иисусу Христу. Когда Спаситель на пути в Иерусалим говорил ученикам своим о предстоящих Ему страданиях, о крестной смерти и о Своем воскресении, то к Нему приблизилась Саломия с двумя своими сыновьями и просила Его, чтобы в царстве Своем Он посадил одного из них по правую руку, а другого по левую. Когда же апостолы стали негодовать, то Иисус Христос разъяснил истинное значение царства небесного (Мф. 20:20-28) ; (Мк. 10:35-45) . Саломия присутствовала также при распятии и погребении Спасителя и была в обществе мироносиц, приходивших рано утром к гробу, чтобы помазать тело Господа, и удостоившихся прежде других по явлении Христа Марии Магдалине, видеть воскресшего Господа (Мф. 38:8-10) . Память Саломии празднуется св. церковью в неделю жен мироносиц.

И снова – не два царя, а два рыбака! Без царской короны на голове, но с царским сердцем в груди . Так Господь собирает жемчужины во тьме. Так Он избирает малых и немудрых, чтобы ими посрамить великих и мудрых ; и бедных избирает Господь, чтобы посрамить богатых . Посмотрите, как бедны Иаков и Иоанн: они сами с отцом своим чинят сети! Но души их богаты алчбою и жаждою Бога ; сердца их обращены к добру и – ждут . Потому, как только Христос позвал их, они тотчас оставили и свое занятие, и лодку, и отца, и сети и последовали за Ним.
Во внутреннем смысле
рыболов означает ловца благ духовных ,
сети – душу ,
море – мир сей ,
лодка – тело .
Бросая сети в море , рыболовы эти ищут благ духовных, пищи духовной, или Царства Божия, простирая и погружая свою душу в глубины мира сего, чтобы где-нибудь уловить эти блага. Починка сетей означает их труд по исправлению своей души. То, что первые двое оставили свои сети и последовали за Христом, значит, что они оставили свои ветхие и грешные души и пошли за Христом, дабы Им обновиться, переродиться и обрести новую душу и новый дух.
И еще это означает, что теперь они будут искать и ловить духовные блага
не усилиями своей собственной души , но Христом ,
не своими силами , но силою Божией ,
не своим разумом , но Божественным откровением .
А то, что двое других оставили лодку и отца своего, означает, что они оставили свое грешное тело и своего телесного отца, чтобы отныне заботиться о спасении души и идти в сретение Отцу своему Небесному как усыновленные по благодати Божией .

Виждь усердие , соответственное предведению Спасителя. Слышав Господне звание, тотчас оставили и мрежи, и корабль, и отца своего, и последовали охотно зовущему Христу. Но тогда ли токмо во первых видели они Христа ? и тогда ли токмо их звал Христос ? Вероятно, что еще прежде сего известно им было о Иисусе Христе; но тогда несомненным образом во первых еще звал их: ибо в сем токмо Евангельском пункте видим первое их звание, которое и Евангелист Марко таким же образом описывает.
Для чего же они оставили отца своего? Так как, видно, он не веровал во Христа (Мк. 1:19) . Посему они и последовали зовущему их Христу, не уверовавшего же отца оставили, Бога отцу своему предпочетши . Заметь притом, что по Христе грядущие, якоже Иаков и Иоанн, выходят из моря, то есть, из многомятежной мирской суеты ; оставляют корабль и отца, то есть, непостоянные и многобедственные жизненные дела и плотские пристрастия , а не последующие Христу, якоже старик Зеведей, остаются на мори и на корабле, то есть колеблются волнованием мирской жизни и непостоянством земных вещей . Когда же Богочеловек призвал избранные сосуды и сотворил оных вселенскими учителями, тогда начал проповедь спасения и пречудные благодеяния Своего человеколюбия.

Стих 4:23

И прохождáше всю́ Галилéю Иисýсъ, учя́ на сóнмищахъ и́хъ и проповѣ́дая евáнгелiе цáрствiя, исцѣля́я вся́къ недýгъ и вся́ку я́зю въ лю́дехъ.
И# прохождaше всю2 галіле1ю ї}съ, ўчS на со1нмищихъ и4хъ и3 проповёдаz є3ђліе цrтвіz, и3сцэлsz всsкъ недyгъ и3 всsку ћзю въ лю1дехъ.
И ходил Иисус по всей Галилее, уча в синагогах их и проповедуя Евангелие Царствия, и исцеляя всякую болезнь и всякую немощь в людях.

Нужно думать, что Иисус Христос сделал несколько путешествий по Галилее. Неизвестно, были ли тождественны путешествия, о которых говорит здесь Матфей, с теми, о которых говорят Марк и Лука в указанных местах. Путешествуя по Галилее, Иисус Христос учил в синагогах. Иоанн проповедовал на открытом воздухе; Иисус Христос также; но в некоторых случаях и, по-видимому, много раз - в синагогах. Синагоги возникли во время Вавилонского плена, когда храм был разрушен, и были молитвенными местами иудеев, где не приносилось, однако, никаких жертв. Синагога значит собрание . Слово «их» относится к жителям Галилеи.

Исцеляя всякую болезнь и всякую немощь в людях: слово исцеляя, по греч. qerapeuwn , значит лечить , ходить за больными, услуживать. Дальнейшие слова - всякую болезнь и всякую немощь - указывают на чудесный характер, который придает евангелист этому слову.

Стекались к Нему тогда жители разных стран, слыша, что Он исцеляет бесноватых, а ты , имея перед очами гораздо многочисленнейшие и важнейшие опыты Его могущества, не хочешь восстать и устремиться к Нему? Те оставляли и отечество, и друзей, и сродников , а ты не хочешь выйти из дому , чтобы приступить к Нему и получить гораздо лучшее? Но мы и этого от тебя не требуем . Оставь только злые привычки, и ты можешь, оставаясь дома со своими, удобно спастись . Имея какую-нибудь телесную болезнь, мы всеми силами стараемся освободиться от нее, а, страдая тяжко от болезней душевных, мы медлим и отказываемся от врачевства. Потому мы не избавляемся и от телесных болезней, что необходимое для нас мы почитаем маловажным, а маловажное необходимым , и, оставив самый источник зла, хотим очистить потоки. А что испорченность души есть причина болезней телесных, тому доказательством служит и тот расслабленный, который был в болезни тридцать восемь лет, и тот, которого спустили на одре, разобрав кровлю, а, прежде всего – Каин. Да и многие другие примеры показывают то же. Итак, истребим источник зла, и тогда все потоки болезней иссякнут сами собой .

Учил Он в синагогах, частью чтобы больше привлечь, частью чтобы никто не мог сказать , что, уча тайно необразованных, Он обольщал их, так как боялся учить открыто.

Марк написал: Царствия Божия (Мк. 1:14) . Евангелие Царствия Божия, т.е. Новый Завет, как учащий о Царстве Божием, или как вводящий в Царство Божие повинующихся Ему.

Недуг (νοσος – болезнь) есть продолжительное нарушение состояния тела , – а язя (μαλακια – немощь) есть начало телесного расслабления , предвестник болезни. Так бывает по отношению к телу. По отношению к душе болезнь (недуг ) есть действие греховное ,– а немощь (язя ) есть расслабление рассудка, согласившегося на это действие .

После тридцати лет уединенной жизни Господь наш Иисус Христос теперь начинает Свое Божественное служение, и начинает ревностно и решительно. На сие указывают слова: "ходил по всей Галилее" . Его служение заключалось в толковании ветхого , в проповеди нового и в том, чтобы подтверждать и то, и другое чудесами, исцеляя людей. Закон был дан чрез Моисея и пророков, и он был засвидетельствован многими чудесами, дабы люди уверовали, что закон сей – от Бога. Но толкователи закона, помрачив душу свою грехом, полностью помрачили и смысл этого закона. Оттого ветхозаветный закон сей сделался мертвым и как бы не существующим. Ныне Господь наш Иисус Христос, пречистый и безгрешный, являет Себя как единый истинный Законник и подлинный Толкователь того первого закона. Он толкует смысл его и открывает дух его, закрытый для грешников. Теперь Он является Толкователем Духа, как позднее Дух будет Его Толкователем. Он не отвергает ветхозаветного закона Божия – как Он может его отвергнуть, когда Он Сам и дал его? Но на основании его истинного духовного и пророческого смысла Он дает теперь новый закон спасения, проповедуя Благую Весть о Царствии .
Ветхозаветный закон подобен доброй и плодородной земле, которую люди настолько запустили , что лице ее полностью скрылось под терниями и волчцами, посеянными людьми, то есть лжеименными толкователями. Так, что всякий отвращал очи свои и сердце свое от сей запущенной земли. Ныне Господь перепахивает эту землю и сеет новое семя . И люди смотрят на Него со страхом и удивлением. И как ветхозаветный закон был засвидетельствован многими Божественными чудесами, так и сей новый закон Господь наш Иисус Христос как Законодатель засвидетельствовал многими чудесами. Чудеса те совершены не для праздного и тщеславного показа своей силы, но для того, чтобы принести людям истинную пользу . Все они состоят в исцелении телесных и душевных болезней и немощей человеческих. Ибо Господь посетил нас не как чародей , а как Друг и Врач.
Все вы, алчущие и жаждущие правды и любви Божией, тщетно ловящие эту правду и любовь своими душами, словно сетями, в море мира сего, услышьте глас Господа нашего Иисуса Христа. Ибо Он призывает вас, как некогда призывал рыболовов близ моря Галилейского: "идите за Мною" . И, услышав глас этот, не медлите ни минуты , но тотчас оставьте все свои старые усилия и всю свою старую любовь и последуйте за Ним. Он – единственный ваш Друг и Врач; все прочие, находящиеся вне Его, суть или невежды , или шарлатаны . Он призывает вас ни как царей, ни как пастухов, ни как богачей, ни как бедняков, ни как ученых, ни как необразованных, но как людей, исполненных болезней и немощей. Причина болезней и немощей наших – грех.
Посему припадите ко Господу нашему Иисусу Христу и возопите к Нему, как некогда многочисленные болящие и немощные:
Господи , Иисусе Христе , Сыне Божий , помилуй мя грешнаго! Прости мне, Господи , прости бесчисленные мои согрешения. Очисти меня силою Твоею , напитай меня животворящим хлебом Твоим , глубоко войди в меня, как свежий и чистый воздух в душную комнату, и я буду здрав, и я буду здрав и жив! Да прославится так Господь в крепости души нашей и чистоте тела, со Отцем и Святым Духом – Троица Единосущная и Нераздельная , помощью и молитвами святых апостолов Христовых , ныне и присно, во все времена и во веки веков. Аминь.

Сонмища или синагоги были места, в которых Евреи, собираясь, читали и толковали Божественное Писание. В одном и том же граде многие были таковые сонмища. В сонмищах убо Галилейских не обинуясь Господь наш учил, да все слушают Его учения и никто да не дерзнет обвинять Его, яко учащего что противное закону и Пророкам. Посему и сказал вопрошающему Его Каиафе:

«Аз не обинуяся глаголах миру: Аз всегда учах на сонмищах и в церкви, идеже всегда Иудее снемлются, и тай не глаголах ничесоже» (Ин. 18:20)

Учил же всех Господь и проповедал Евангелие царствия, то есть, весть, что отверсто есть человекам царствие небесное . Почему и говорил:

«отселе узрите небо отверсто, и Ангелы Божия восходящия и нисходящия над Сына человеческаго» (Ин. 1:51)

Проповедал Евангелие царствия : то есть,
догматы благочестия ,
таинства веры ,
силу закона ,
учение благонравия ,
- чрез что человек наследником бывает Божия царствия .
Виждь, какое есть различие между тем, что творил Бог, когда предавал закон Моисеев людем, и тем, когда проповедывал Евангелие царствия.
На горе Синайской , на которой Бог , сшедши, предал закон ,
молнии и громы ,
огонь горящий ,
трубы грозно звучащие ,
гора дымящаяся
и глубокая тьма являлись;
в Галилеи же, куда единородный Сын Божий пришед, начал проповедывать Евангелие :
призывание учительское ,
чудеса человеколюбные ,
исцеления во всем народе от всякого недуга , то есть, от всякой жестокой и неизлечимой болезни и от всякой язи, то есть, от легкой и удобоизлечимой немощи.
На Синаи страх и трепет , в Галилеи - упование и свободность ;
на Синаи суд и правда , в Галилеи - милость и благоутробие .

«Моисеом дан бысть закон, Иисус Христом благодать бысть и истина» (Ин. 1:17)

Исайя прежде предвозвещал это, говоря:

"Он взял на Себя наши немощи, и понес наши болезни" (Ис. 53:3)

Ибо для того пришел учитель жизни и небесный врач Господь Христос, чтобы Своими наставлениями научить людей жизни и излечить небесным врачеванием болезни тела и души, чтобы освободить захваченные дьяволом тела и изнуренных разными недугами возвратить к истинному и крепкому здоровью. Ибо телесные болезни Он лечит словом божественной силы, а душевные недуги – врачеванием небесного учения. Давид ясно показывает, что эти душевные раны излечивает один только Бог:

"Благослови, душа моя, Господа, и не забывай всех благодеяний Его."

И добавляет:

"Он прощает все беззакония твои, исцеляет все недуги твои" (Пс. 102:2-3)

Итак, истинный и совершенный врач есть тот, кто дает телесное здоровье и возвращает душевное спасение , – наш Господь и Спаситель .

И ХОДИЛ ИИСУС ПО ВСЕЙ ГАЛИЛЕЕ, проходил по всем местам области, чтобы творить людям различные благодеяния духовные и телесные. Не ученики собирались к Учителю, как имеющие в Нем нужду, но Учитель ходит повсюду, чтобы собрать учеников. Не болящие ищут Врача, дабы получить от Него исцеление, но Врач ищет болящих, чтобы подать им исцеление. Воистину, как Сам сказал Он: «Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить» (Мф. 20:28) . И служил Он, проходя по Галилее, УЧА В СИНАГОГАХ ИХ, т. е. в тех местах, куда Евреи собирались по праздникам, чтобы молиться, читать и слушать слово Божие. Сонмища или синагоги для Евреев были почти то же, что для нас, православных христиан, церкви Божии: только жертв не могли они приносить в синагогах , так как жертвы можно было приносить только в храме Иерусалимском. Христос Спаситель каждую субботу приходил в синагогу, молился здесь, как всякий благочестивый израильтянин, подавая и нам пример не дома только молиться, но и в церкви Божией , особенно в праздники, Церковью установленные . И Евреи могли видеть, что Он не враг Закона, что Он охотно исполняет все его предписания; могли слышать из уст Его, что Он не противник Моисею, потому что после молитвы Спаситель открыто поучал в синагоге народ, И ПРОПОВЕДУЯ ЕВАНГЕЛИЕ ЦАРСТВИЯ, возвещал радостную весть, что настало, наконец, давно желанное время, о котором предсказывали Моисей и все пророки, что открывается Царствие Божие на земле. Невидимо было это Царство Божие, о котором говорил Господь; никогда Иудеи не слыхали такого учения, какое Он проповедовал, и вот, чтобы уверить их в истине Своего Божественного учения, Он подтверждал слова Свои дивными чудесами, И ИСЦЕЛЯЯ ВСЯКУЮ БОЛЕЗНЬ, всякую застарелую, неизлечимую болезнь, И ВСЯКУЮ НЕМОЩЬ, всякую случайную немощь, В ЛЮДЯХ.

Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Ваше Высокопреподобие, отец Владимир! Дорогие отцы, братия и сестры!

Всех вас приветствую и сердечно поздравляю с праздником всех святых, в земле Российской просиявших, и памятью святого благоверного князя Игоря Черниговского, которая по моему благословению перенесена с 18-го на 17 июня, на сегодняшний день, в связи с освящением дивного храма на территории Патриаршего подворья в Переделкине, - храма, который являет собой красоту русской национальной культурной и храмоздательной традиции.

Это большое событие - в первую очередь потому, что город Москва так разросся, что даже отдаленные окраины, поселки, деревни, лежавшие вне Москвы, сегодня стали частью столицы, как и то место, на котором мы с вами находимся. В городе Москве, как вы знаете, не хватает храмов Божиих. Невозможно вести пастырскую работу , когда тридцать, сорок, а иногда и сто тысяч жителей, из которых 80% люди крещеные, принадлежащие к Церкви, - а для них имеется только один храм и несколько священников.

В это, собственно говоря, и упирается сегодня миссия Церкви в больших городах. А ведь враг не дремлет , враг тут как тут и, используя средства массовой информации, пытается убедить народ, что Церковь, получившая такие свободы и такие богатства (хорошо было бы посчитать эти «богатства»!), неспособна ни уменьшить количества абортов и разводов, ни сократить преступность. Интересно провести простую параллель: что, если бы на 100 000 солдат приходился один, как раньше говорили, политрук, то есть лицо, ответственное за воспитание военнослужащих? Можно ли было спрашивать с него те показатели, которые предъявляются сегодня Церкви недоброжелательными внешними наблюдателями?

Наша главная проблема заключается в том, что катастрофически не хватает храмов и приходов - тех самых приходов, которые были бы центрами молитвы и одновременно образовательной, культурной, социальной деятельности; где проводилась бы работа с молодежью и с пожилыми людьми; приходов, вокруг которых объединялись бы жители микрорайона. Ведь, собственно говоря, по этому принципу строилась вся церковная жизнь в России - приход был центром села ; приходы были центрами небольших общин, проживающих на территории городов. И люди знали друг друга, и священник знал своих прихожан, и был постоянный духовный контакт. К батюшке приходили с проблемами, с вопросами, с заботами, - он был первый, кто примирял мужа с женой, детей с родителями; первый, кто останавливал сползание кого-то из членов семьи в тот или иной порок. Чаще всего пьянство мужа прекращалось после слез жены, когда она приводила его, страдающего от этого порока, к священнику, и священник в присутствии прихода - а ведь все друг друга знали - перед крестом и Евангелием брал с него клятву, что тот прекратит пить. И ведь прекращали! Приход был местом духовного и физического исцеления; именно здесь люди знакомились со словом Божиим, получали толкование этих великих слов, назидание в практической жизни - будь то семейная или даже профессиональная.

А с какой позиции осуществлялось это назидание? Совсем не с той, чтобы Церкви приобрести некие преимущества, а с единственной позиции - актуализировать великие, неизменные и вечные христианские истины, которые Богом вручены роду человеческому через Церковь, для того чтобы люди научились мотивировать свои поступки именно христианскими убеждениями . Не соображениями ими понимаемой пользы , не соображениями конъюнктуры , не соображениями наживы , а совестью своей, проникнутой христианскими убеждениями.

И тогда вторично, знают люди закон или нет, развита законодательная система или нет - все живут по закону совести. Ведь так и жил наш народ! Хорошо было бы задать историкам вопрос, когда появились замки на русских хатах , в каком веке и в каком году. Люди никогда не закрывали своих домов. Никто не мог войти в этот дом и сделать что-нибудь плохое - только хорошее, если приходили на выручку. Миллионные контракты заключались без нотариусов, без подписей - люди только смотрели друг другу в глаза, пожимали руки и просили священника благословить.

Так строилась Русь. И это не идиллическая картина, это не романтизация прошлого - это примеры того, что происходит с народом, когда люди становятся верующими. Не раз в год приходящими в церковь, чтобы куличи освятить, а живущими верой , регулярно посещающими храм, изучающими слово Божие в образовательных учреждениях при храме.

Мы говорим сегодня о разрыве между старшим и младшим поколениями. А есть ли точка соприкосновения старших и младших? Дом перестал быть такой точкой. Дом становится местом конфликта, местом бесконечных споров и даже насилия, местом стрессов как для одних, так и для других. Благополучные дети из богатых семей становятся чужими для своих родителей. На что же уходят деньги? Поездки за границу, занятия спортом - но вдруг в какой-то момент семья сознает, что ее больше нет, что все друг другу чужие. Я могу до бесконечности продолжать эти зарисовки из нашей совместной жизни, это перечисление конфликтов и страданий человеческих.

Наверняка у людей вне Церкви есть некие рецепты, как всё это исправить. Только где эти рецепты? Где эти люди? Если кто-то сегодня и предлагает рецепт, то его осуществление работает на ту или иную политическую силу, на те или иные политические или корпоративные интересы - кто-то хочет получить политические или экономические дивиденды.

Школа перестала быть местом воспитания, вуз забыл, что это такое. Где же будет собираться наш народ? Где мы будем припадать к источнику благодати, к источнику истины, исцеляющему наши личные, семейные, общественные недуги? По милости Божией народ наш удивительным образом хранит веру, пройдя через тягчайшие испытания безбожного времени, продолжая и сегодня отражать нападки на Церковь, не поддаваясь искушениям и соблазнам. Как свидетельствует нецерковная и Церкви не симпатизирующая социологическая статистика, никакие кампании против Церкви не сокращают количества верующих. Еще раз хочу напомнить, что в этом году как никогда наполнились храмы Москвы и других городов России в дни Великого поста и Страстной седмицы.

Пусть это и будет нашим ответом на все нападки тех, у кого сил больше, чем у нас. Они 24 часа вещают по десяткам телевизионных каналов, они используют всю мощь Интернета - мы с вами не имеем такой силы и никогда не будем ее иметь. Но чтобы сохраниться как община веры , чтобы передать наш импульс всему народу, мы должны сердцем быть здесь, в храме , посещать его как можно чаще, приводить сюда своих детей - и в церковь, и в воскресную школу, участвовать в различных приходских проектах, будь то социальные, культурные или образовательные. Мы должны формировать социум вокруг храмов Божиих .

И строители, которые возвели храм, не должны относиться к этому как только к своему профессиональному делу - построил и пошел на другой объект. Этот храм должен войти в вашу жизнь. Посещайте его. Если живете далеко, то по крайней мере несколько раз в год приезжайте, привозите свою семью, покажите эту красоту , расскажите, что здесь и ваш вклад .

На этом месте создается удивительный духовный центр. Все началось с маленького дома, который в 1946 году по указанию Сталина был предоставлен Патриарху Алексию I. Затем, при Святейших Патриархах Алексии, Пимене и Алексии, это место стало расширяться. И что самое важное, не только расширяется пространство для работы Патриарха и Священного Синода, но и появляются новые храмы, и это место становится одним из духовных центров Москвы. А строительство храма святого благоверного князя Игоря Черниговского завершило одну из самых важных страниц в созидании этого Патриаршего духовного центра в Москве.

Я хотел бы выразить особую благодарность всем тем, кто потрудился, осуществляя задуманное, осуществляя столь непростой проект.

7 июня 2012 года, в неделю 2-ю по Пятидесятнице, Всех святых, в земле Российской просиявших, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил чин великого освящения соборного храма святого благоверного князя Игоря Черниговского в подмосковном Переделкине и первую Божественную литургию в новоосвященном храме. По окончании богослужения Предстоятель Русской Церкви обратился к собравшимся с Первосвятительским словом.

Канонизация святых в Русской церкви до Макарьевских соборов

Первыми святыми, канонизированными Русской церковью, были страстотерпцы Борис и Глеб , претерпевшие мученическую кончину от своего брата Святополка в 1015 году. В 1020 году были обретены их нетленные мощи и перенесены из Киева в Вышгород , где был в скором времени воздвигнут храм в их честь. Примерно в то же время, около 1020-1021 года, тем же митрополитом Иоанном I была написана служба святым Борису и Глебу, которая стала первым гимнографическим творением русской церковной письменности .

Впоследствии, уже в XI-XII веках Русская церковь явила миру столько святых, что, пожалуй, к середине XII века можно было бы установить день из общей памяти. Тем не менее до начала XVI столетия такого праздника в Русской церкви не было в силу разных причин: отсутствие автокефалии у Русской православной церкви, монголо-татарское иго , позднее появление праздника во имя всех святых в самой Константинопольской церкви (конец IX века), наконец, само по себе наличие такого праздника снимало с повестки дня вопрос об отдельном празднике в честь русских святых, особенно учитывая тот факт, что канонизировано их было немного .

В 1439 году архиепископ Новгородский Евфимий II установил празднование Новгородским святителям , после чего пригласил в Великий Новгород афонского иеромонаха Пахомия Логофета для составления служб и житий новоканонизированным святым. Архиепископ Иона пошёл ещё дальше и прославил «московских, киевских и восточных подвижников». При нём впервые на новгородской земле построен храм в честь преподобного Сергия, игумена Радонежского . Архиепископ Новгородский Геннадий , благодаря которому была собрана воедино первая славянская рукописная Библия , был почитателем русских святых. По его благословению были написаны жития преподобного Савватия Соловецкого и блаженного Михаила Клопского .

В 1528-1529 годах племянник преподобного Иосифа Волоцкого , инок Досифей (Топорков) , работая над исправлением Синайского Патерика , в составленном им послесловии сокрушался, что, хотя Русская земля и имеет немало святых мужей и жен, достойных не меньшего почитания и прославления, чем восточные святые первых веков христианства, однако они «нашим небрежениием презираема и писанию не предаваема, еже некая и мы сами свемы». Досифей совершал свой труд по благословению архиепископа Новгородского Макария , который много лет занимался собиранием и систематизации агиографического, гимнографического и гомилетического наследия Православной Руси, известного к тому времени. С 1529 по 1541 год архиепископ Макарий и его помощники работали над составлением двенадцатитомного сборника, вошедшего в историю под названием Великие Макарьевские Четьи Минеи , куда вошли жития многих русских святых, почитавшихся в разных уголках Руси, но не имевших общецерковного прославления .

Макарьевские соборы и последующие годы

Установление праздника в честь всех русских святых потребовало и написания службы этого праздника. Эту нелегкую задачу выполнил инок Суздальского Спасо-Евфимиева монастыря Григорий, оставивший Русской Церкви «в общей сложности до 14 агиологических произведений как об отдельных святых, так и сводные работы обо всех русских святых» . Тем не менее, совставленная иноком Григорием служба не вошла в печатные Месяцесловы , а её текст распространялся лишь в рукописях и не был издан

Около 1643 года протосинкелл Константинпольского патриарха иеромонах Мелетий (Сириг) по просьбе митрополита Киевского Петра (Могилы) написал по образцу службы в честь всех преподобных отцов в Сыропустную субботу службу «преподобным отцам Киево-печерским и всем святым, в Малой России просиявшим» .

В конце 1640-х годов архимандрит Соловецкого монастыря Сергий (Шелонин) по образцу службы иеромонаха Мелетия составил «Слово похвальное всем святым отцем, иже в России в посте просиявшим», в котором упоминаются не только преподобные отцы, но и святители , юродивые , благоверные князья . Этому же автору принадлежит «Канон всем святым, иже в Велицей России в посте просиявшим», включавший имена 160 русских святых и чтимых угодников Божиих, принадлежащих к разным чинам святости .

Впоследствии память была перенесена на первое воскресенье после празднования святого пророка Илии (20 июля по юлианскому календарю). В начале XVII века дни памяти Русских Святых отмечались в течение недели после Пятидесятницы до Недели Всех святых .

Забвение и упразднение

К концу XVI века праздник Всех русских святых стали забывать и праздновать только в отдельных уголках России. Эта тенденция в XVII века стала усиливаться. Негативные последствия в вопросе почитания святых Русской церкви имели реформы патриарха Никона , приведшие к разрыву с предыдущей церковной традицией. В связи с решениями, принятыми на Московском соборе 1666-1667 годов , историк Антон Карташёв писал: «[Восточные] Патриархи, а за ними - увы! - и все русские отцы собора 1667 г. посадили на скамью подсудимых всю русскую московскую церковную историю, соборно осудили и отменили её» .

Именно в процессе этих справ из Типикона и Миней было исключено значительное количество богослужебных памятей, в первую очередь, русским святым . В новом церковном Уставе 1682 года исчезли памятные дни, связанные с 21 русским святым. В других случаях был значительно понижен богослужебный статус русских святых. Так, например, благоверный князь Михаил Тверской , супруг уже ранее деканонизированной Анны Кашинской , до раскола имевший в день памяти службу Всенощного бдения (самой высокой степени), был «понижен» до рядовой службы. Понижены в чине или вычеркнуты из богослужебного ряда были также некоторые службы в честь икон Божией Матери, связанных с русской историей, защитой русской земли (Знамения , Казанской , Тихвинской , Феодоровской и др.). Академик Евгений Голубинский указывал: «Уставная запись, ведена ключарями Успенского собора между 1666-1743 годами, замечательная крайне малым количеством Русских святых, которым было празднуемо в соборе. Святых этих в записи всего 11» .

Возрождение интереса к русским святым

Интерес к русской святости требовал исторического осмысления этого феномена. На рубеже веков появились обобщающие работы, посвященные русским святым. В первую очередь, здесь следует назвать труд архимандрита Леонида (Кавелина) «Святая Русь, или сведения о всех святых и подвижниках благочестия на Руси» (1891), в 1897-1902 появляется Месяцеслов архиепископа Димитрия (Самбикина) . В те же годы заметно усиливается интерес к иконописным изображениям русских святых .

В мае 1900 года появляется определение Синода о подготовке русского перевода «Житий святых» Димитрия Ростовского, и в 1903-1908 годах это издание выходит из печати .

Особое место в ряду агиографических сочинений, изданных на рубеже веков, занимает «Верный месяцеслов всех русских святых, чтимых молебнами и торжественными литургиями общецерковно и местно, составленный по донесениям Святейшему Синоду преосвященных всех епархий в 1901-1902 годах», составленный архиепископом Владимирским и Суздальским Сергием (Спасским) , где впервые за Синодальный период последовательно выдерживается практика фиксации реального почитания святых без навязывания этой практики сверху .

Вопрос о включении в богослужебные книги новых памятей обсуждался при подготовке к созыву Поместного собора. Так, созданная епископом Привислинским Иеронимом (Экземплярским) Комиссия по разработке вопросов, подлежащих обсуждению Поместного Собора, полагала, «что празднование памятей русских святых угодников повсеместно весьма назидательно и благотворно для оживления самосознания народа русского, следовало бы издать распоряжение, чтобы по всем церквам праздновали памяти русских святых в те числа, в которые они положены по Верному месяцеслову русских святых, изданному Святейшим Синодом в 1903 году» .

Несмотря на это, вопрос о возвращении праздника всех русских святых до революции так и не был решён. Так известно, что 20 июля (2 августа ) - в день памяти пророка Божия Илии, года крестьянин Судогодского уезда Владимирской губернии Николай Осипович Газукин направил в Святейший Синод ходатайство об установлении ежегодного празднования «Всем святым Российским, с начала Руси прославленным» с просьбой «почтить этот день особо составленною церковною службою». Прошение вскоре было отклонено синодальным определением на том основании, что существующий праздник Всех святых включает в себя и память святых русских .

Восстановление праздника на Поместном соборе в 1918 году

Инициатором воссоздания праздника выступил историк-востоковед профессор Петроградского университета Борис Александрович Тураев , сотрудник Богослужебного Отдела Священного Поместного Собора Православной Российской Церкви 1917-1918 годов . 15 марта 1918 года он выступил на заседании Отдела о богослужении, проповедничестве и храме с докладом , в подготовке которого принимал участие иеромонах Владимирского Рождественского монастыря Афанасий (Сахаров) . Доклад содержал исторический обзор чинопоследований русским святым и предложение о восстановлении незаслуженно забытого праздника в честь собора святых Русской земли :

составленная в Великороссии служба нашла себе особенное распространение на периферии Русской Церкви, на западной её окраине и даже за пределами её в то время разделения России, когда особенно остро чувствовалась потеря национального и политического единства. <…> В наше скорбное время, когда единая Русь стала разорванной, когда нашим грешным поколением попраны плоды подвигов Святых, трудившихся и в пещерах Киева , и в Москве, и в Фиваиде Севера , и в Западной России над созданием единой Православной Русской Церкви, - представлялось бы благовременным восстановить этот забытый праздник, да напоминает он нам и нашим отторженным братиям из рода в род о Единой Православной Русской Церкви и да будет он малой данью нашего грешного поколения и малым искуплением нашего греха .

Одобренный отделом доклад Тураева 20 августа 1918 года был рассмотрен Собором, и наконец, 26 августа, в день тезоименитства Святейшего Патриарха Тихона, было принято историческое постановление: «1. Восстанавливается существовавшее в Русской Церкви празднование дня памяти Всех святых русских. 2. Празднование это совершается в первое воскресенье Петровского поста » .

Собор предполагал, что этот праздник должен стать своего рода вторым храмовым праздником для всех православных церквей на Руси. Содержание его, как предлагал Борис Тураев, стало более универсальным: это уже не просто чествование русских святых, а торжество всей Святой Руси , при этом - не триумфальное, но покаянное, заставляющее нас оценить прошлое и извлечь из него уроки для созидания Православной Церкви в новых условиях .

Собор постановил печатать исправленную и дополненную Службу инока Григория в конце Цветной Триоди . Однако спешно взявшиеся за этот труд Борис Тураев и другой участник Собора иеромонах Афанасий (Сахаров) вскоре пришли к выводу, что службу по сути надо составлять заново : «Древнюю службу, составленную известным творцом нескольких служб монахом Григорием, трудно было исправлять. Поэтому решено было позаимствовать из неё лишь немногое, а всё остальное составить заново, частью сложивши совершенно новые песнопения, частью выбравши наиболее характерное и лучшее из существующих богослужебных книг, по преимуществу из отдельных служб русским святым. Б. А. Тураев взял на себя главным образом составление новых песнопений, его сотрудник - подбор соответствующих мест из готового материала и приспособление их к данной службе» .

Борису Тураеву и иеромонаху Афанасию очень хотелось составленную ими службу «провести через Собор», который вот-вот должен был закрыться. 8 сентября 1918 года, на предпоследнем заседании богослужебного отдела Поместного Собора, ещё неполностью готовая служба была рассмотрена, одобрена и передана на последующее утверждение Святейшему Патриарху и Священному Синоду .

18 ноября того же года, уже после закрытия Собора, Патриарх Тихон и Священный Синод благословили печатание новой Службы под наблюдением митрополита Владимирского и Шуйского Сергия (Страгородского) , что было осуществлено в Москве в конце того же года . Рассматривавший новую митрополит Сергий (Страгородский) внёс в неё составленный им самим тропарь «Яко же плод красный…». Подготовленный первый вариант службы рассматривал затем и Патриарх Тихон .

13 декабря того же года всем епархиальным архиереям был разослан указ о восстановлении дня памяти Всех русских святых, а 16 июня 1919 года направлен и типографски отпечатанный текст службы с указанием совершать её в ближайший воскресный день по получении . Как отмечалось в Журнале Московской Патриархии в 1946 году : «Эта служба была напечатана в ограниченном количестве, разошлись по рукам участников Собора, не была разослана по епархиям и не получила широкого распространения. Скоро она сделалась редкостью. Распространявшиеся с неё рукописные списки изобиловали рядом ошибок, вставок, пропусков, причём и эти рукописные списки были в очень немногих церквах. Громадное большинство церквей не имело ничего» .

23 июля 1920 года скончался Борис Тураев, очень желавший и далее трудиться над дополнением и исправлением спешно составленной службы, а архимандрит Афанасий (Сахаров) не решался один браться за такой ответственный труд .

Первым храмом, освящённым в честь Всех Российских Святых стала домовая церковь Петроградского университета . Ее настоятелем с 1920 года и до закрытия в 1924 году был священник Владимир Лозина-Лозинский .

Осенью 1922 года епископ Афанасий (Сахаров) во время своего первого ареста в 17-й камере Владимирской тюрьмы встретился с рядом единомысленных с ним почитателей только что восстановленного праздника. Это были: архиепископ Крутицкий Никандр (Феноменов) , архиепископ Астраханский Фаддей (Успенский) , епископ Вязниковский Корнилий (Соболев) , епископ Суздальский Василий (Зуммер) , игумен Чудова монастыря Филарет (Волчан), московские протоиереи Сергий Глаголевский и Николай Счастнев, священник Сергий Дурылин , правитель дел Высшего Церковного Управления Пётр Викторович Гурьев, московский миссионер Сергей Васильевич Касаткин и иподиакон архиепископа Фаддея Николай Александрович Давыдов . В «Датах и этапах моей жизни» указываются кроме того священник Николай Дулов и протоиерей Алексий Благовещенский . Как вспоминал епископ Афанасий: «И вот тогда-то после неоднократных бесед об этом празднике, о службе, об иконе, о храме во имя сего праздника, было положено начало нового пересмотра, исправления и дополнения службы, напечатанной в 1918 году. Между прочим была высказана мысль о желательности дополнить службу так, чтобы её можно было совершать не только во 2-ю неделю по Пятидесятнице , но по желанию и в другое время и не обязательно в воскресный день» .

10 ноября 1922 года в той же тюрьме, в день памяти святителя Димитрия Ростовского , епископ Афанасий (Сахаров) вместе с вышеупомянутыми епископами и священникам совершил службу Всем русским святым .

Всё это укрепило епископа Афанасия в мысли о том, что утвержденную Собором 1917-1918 годов службу Всем русским святым необходимо дополнять и далее, «а вместе с тем явилась мысль о желательности и необходимости установления и еще одного дня для общего празднования всех Русских святых, сверх установленного Собором», е связи с чем епископ Афанасий предложил установить второй, непереходящий праздник в честь Всех русских святых, когда бы во всех русских храмах «могла бы быть совершаема только одна полная праздничная служба, не стесняемая никакой другой» . Епископ Афанасий (Сахаров) объяснил это в предисловии к службе Всем святым, в земле Русской просиявшим: «При этом казалось бы более всего соответствующим совершать празднование Всем Святым, в земле Русской просиявшим, 16 (29) июля непосредственно за праздником просветителя Русской земли святого равноапостольного великого князя Владимира . Тогда праздник нашего Равноапостола будет как бы предпразднством к празднику Всех Святых, процветших в той земле, в которую он всеял спасительные семена веры Православной. И самый праздник Всех Русских Святых тогда будет начинаться прославлением князя Владимира на 9-м часе пред праздничной малой вечерней. Праздник Всех Русских Святых есть праздник всей святой Руси» .

В конце 1920-х - начале 1930-х годов иконописица Мария Соколова по благословению епископ Афанасия (Сахарова) работала над иконой «Все святые, в земле Русской просиявшие». С этой целью она разыскивала в источниках «подобия» лика каждого святого, подробно изучая житийный материал. В 1934 году в домовом храме иеромонаха Троице-Сергиевой лавры Иеракса (Бочарова) в городе Лосиноостровском первая икона нового извода была освящена епископом Афанасием в канун Недели Всех святых, в земле Российской просиявших. Этот образ стал келейной иконой епископа Афанасия, которую он завещал передать в Троице-Сергиеву лавру .

Редакция, приспособленная к служению не в соединении с воскресной службой, а как самостоятельное трехдневное праздничное богослужение (15-17 июля) при жизни автора издана не была и Долгое время эта служба распространялась в списках, пока в 1995 году не была издана в полном объёме .

10 марта 1964 года решением Священного Синода был установлен Собор Ростово-Ярославских святых . Начиная с конца 1970-х годов по благословению Патриарха Пимена происходило включение в богослужебный календарь Русской Церкви дней памяти местных соборов святых: Тверских (1979), Новгородских (1981), Радонежских (1981), Костромских (1981), Владимирских (1982), Смоленских (1983), Белорусских (1984), Сибирских (1984), Казанских (1984), Костромских (1981), Рязанских (1987), Псковских (1987) и Крымских (1988) . Игумен Андроник (Трубачёв) в 1988 году отмечал: «За время Патриаршества Святейшего Патриарха Пимена с 1971 года было установлено 11 соборных русских памятей и принято 2 соборных празднования, установленных в других Православных Церквах. Эта статистика совершенно определённо указывает, что ныне в Русской Церкви происходит осмысление и собирание духовного опыта святых Русской земли» .

Поместный собор 1988 года прославил к общецерковному почитанию 9 святых, живших в XIV-XIX веках. К празднику 1000-летия Крещения Руси Богослужебная комиссия подготовила «Чинопоследования праздника Крещения Руси». Согласно Уставу, служба Господу Богу в память Крещения Руси должна предшествовать и соединяться со службой всем святым, в земле Российской просиявшим. Таким образом, завет Собора 1917-1918 годов был окончательно выполнен через 70 лет . В том же году был освящён Храм в честь всех святых, в земли Российской просиявших в Резиденции Священного Синода и Патриарха в Московском Даниловом монастыре .

Новейшая эпоха

29 мая 2013 года Священный синод, опираясь на решение Архиерейского собора 2-5 февраля 2013 года о целесообразности употребления именования «Собор новомучеников и исповедников Церкви Русской» (вместо «Собор новомучеников и исповедников Российских») в связи с тем, что каноническая ответственность Русской православной церкви простирается на многие государства, постановил:

Утвердить для использования в официальных церковных документах и изданиях, в том числе богослужебных, следующие именования:

14 мая 2018 года Священный синод одобрил для употребления за богослужением и в домашней молитве новая редакция текста акафиста Всем святым, в земле Русской просиявшим .

Иконография

Ныне существующие в Русской православной церкви иконы Собора всех святых, в земле Русской просиявших, восходят к изображению созданному иконописицей Иулианией (Соколовой) , указания которой давал епископ Афанасий (Сахаров) . Икона необычная тем, что земля на ней занимает почти всё иконописное пространство, вертикально поднимаясь вверх. Святые, изображённые на иконе, объединены в группы по месту подвига, пот этом как был сливаясь в единый поток .

В центре иконы помещён Успенский собор Московского кремля, у подножия которого расположены московские святые .

Эта икона легла в основу иконографии, созданной в Русской Зарубежной Церкви , где она была дополнена изображением святых царственных страстотерпцев и новомучеников российских, посещённых. После канонизации Архиерейским Собором Русской Православной Церкви в августе 2000 года новомучеников и исповедников Церкви Русской изображение их собора добавилось и на иконы, написанные в России .

Святыми церковь называет людей,удостоившихся церковного почитания за особые заслуги перед Богом, прославившихся подвигами христианской любви и благочестия. «Святые суть сыны Божии,сыны Царствия,сонаследники Божии и сонаследники Христовы.Потому почитаю святых и сопрославляю…» - писал Иоанн Дамаскин. Почитание святых восходит к первым векам христианства. Оно было подтверждено и закреплено деяниями Седьмого Вселенского собора, состоявшегося в Никее в 787 году:«Мы призываем святых в посредничество между Богом, чтобы они молили Его за нас; призываем их не как богов каких, но как друзей Его, которые служат Ему, славословят Его и поклоняются Ему.

Мы требуем помощи их не потому, чтобы они могли помогать нам собственною силою; но поелику ходатайством своим они испрашивают нам от Бога благодать» 3. В основе византийской иконографии святых лежали мощные пласты духовной литературы, сочинения глубокие по мысли и яркие по форме, созданные крупнейшими мыслителями и писателями христианской церкви. Приняв в X веке православную веру из Византии, Древняя Русь стала поклоняться и ее святым, сонм которых к этому времени включал множество подвижников. Среди них, помимо апостолов, учеников и последователей Христа, были учителя церкви, монахи,мученики и другие праведники,прославившиеся своими добродетелями и подвигами веры. С принятием Русью христианства они простерли свой защитный покров и над ней.

Византийский святой Николай (?–345), епископ города Миры в Ликии, стал самым почитаемым святым Русской церкви. Ему посвящено множество легенд, сказаний, духовных стихов. В них он выступает скорым помощником в самых разных бедах,хранителем плавающих и путешествующих.Он «всех предстатель и заступник,всех скорбных утешитель,всех сущих в бедах прибежище,благочестия столп,верных поборник».Со святым Николой связывали надежды на помощь после смерти. Широко почитали также святителей Василия Великого (329–?) и Иоанна Златоуста (347–?), прославившихся неутомимыми трудами по организации основ жизни и укреплению церкви, развитию монастырей и аскетической практики, борьбой с ересями.

Их основные писания были известны на Руси.Особенно чтили святителей как создателей чина литургии - главного богослужения христианской церкви.Василий Великий и Иоанн Златоуст почти всегда представляют лик святых отцов в деисусном ряду русского иконостаса, их изображения помещают на Царских вратах. Они стали высоким образцом для пастырей Русской церкви, их богословские сочинения легли в основу русской духовной жизни. Почти так же любим,как Никола, стал каппадокийский воин-мученик Георгий, претерпевший жесточайшие пытки за христианскую веру и обезглавленный при императоре Диоклетиане (III век).Его почитание на Руси было повсеместным. В церковном календаре ему отведено два памятных дня:весенний, 23 апреля / 6 мая, и осенний, 26 ноября / 9 декабря.

Святому Георгию Победоносцу посвящены многочисленные произведения духовной литературы, его именем называли города и князей, с ним связывали надежды на защиту родной земли от врагов.Особую известность получило одно из событий жития святого, связанное с его победой над змием. В народном сознании образ святого Георгия-змиеборца стал ассоциироваться с идеями воинского подвига,победы над силами зла и, в целом, спасительной силы христианской веры. Большим почитанием на Руси пользовался игумен Синайского монастыря святой Иоанн Лествичник (VI век).Свое прозвание он получил за сочинение «Лествица райская», ставшее руководством для многих поколений русского монашества.В нем святой Иоанн представил жизнь монаха в образе ведущей к небу лестницы, путь по которой требует постоянного духовного и физического напряжения и самосовершенствования.

Византийские святые мученики братья Флор и Лавр,Параскева и Анастасия,Козьма и Дамиан и длинная череда других героев веры стали любимыми святыми русских людей, их небесными покровителями и помощниками в жизни и трудах. Глубокое переживание их подвигов стало той духовной основой, из которой родилась и развивалась русская национальная святость. Прошло менее столетия после Крещения Руси, и в недрах русской религиозной жизни стали появляться свои праведники. Они шли к Богу разными путями: одни - оставаясь в миру,другие - уходя в монастыри.Начало русской святости связано, прежде всего, с Киевом - стольным градом Руси. Первыми русскими святыми стали Борис и Глеб, сыновья киевского великого князя Владимира,крестившего Русь. В 1015 году они были убиты по приказу сводного брата Святополка,видевшего в них после смерти отца соперников в борьбе за княжеский престол.

В 1071 году Бориса и Глеба возвели в ранг святых.Почитание братьев-мучеников быстро распространилось по русской земле и за ее пределами. В период, предшествовавший татаро-монгольскому завоеванию (до середины XIII века), день памяти святых князей Бориса и Глеба причисляли к великим праздникам года.В сознание русских людей они вошли как пример самопожертвования, мужества, незлобия и братской любви.Их почитали как покровителей и защитников новокрещенной Руси,образец княжеской святости.На написанных в последующие столетия иконах с изображением святых князей,братья всегда выступают первыми среди них (икона «Покров», кат. 292, ил. 130, складень Прокопия Чирина, кат. 304, ил. 134). В подвигах духовной стойкости, смирении и преданности Богу Борис и Глеб стали примером для новых поколений русских князей.С XVI века их образы появляются в составе деисусных чинов храмовых иконостасов, где братья предстают перед престолом Господа в молении за человеческий род, следуя за апостолами и святителями.

Другой тип святости, родившийся в эту эпоху, представляет святость монашеская.Монастыри по типу греческих стали возникать в Киеве сразу после Крещения Руси, но наиболее активно их начали основывать после возникновения в 1051 году Успенской Киево-Печерской обители, ставшей эталоном для последователей позднейших веков и явившей русскому православию высокие образцы духовного служения и подвига. Из стен монастыря вышло около пятидесяти епископов, несших его проповедь и устав в разные концы Руси. Его основатели, святые Антоний и Феодосий, следуя идеалам великих палестинских подвижников первых веков христианства, воплотили тип монаха, емко охарактеризованный известным исследователем русской святости Г. П.Федотовым, который писал о святом Феодосии: «Свет Христов как бы светит из глубины его духа,меряя евангельской мерой значение подвигов и добродетелей.

Таким остался преп. Феодосий в истории русского подвижничества, как его основоположник и образ: учитель духовной полноты и цельности там,где оно вытекает, как юродство смирения, из евангельского образа уничиженного Христа» 4. Потомки будут сопоставлять их имена с именами основателей монашества - Антония Великого (251–356) и Феодосия Великого (424–529). Из Киево-Печерского монастыря вышел и легендарный Алипий - первый известный по имени иконописец домонгольской Руси5.Житие называет его подражателем евангелиста Луки, написавшего первую икону Богоматери. В Киево-Печерском патерике подчеркнуты высокие духовные добродетели иконописца.Характерен рассказ об исцелении прокаженного, которого он вылечил, намазав его раны красками разных цветов.После смерти Алипий был причислен к лику святых. В позднем варианте его Жития говорится,что своими чудотворными иконами он соединил небо и землю6. Причисление праведника к лику святых происходило не всегда одинаково.

Чаще всего общерусскому его почитанию предшествовало местное прославление.Так, святого Александра Невского стали почитать во Владимирской земле в XIII веке, а общерусская его канонизация произошла лишь в середине XVI столетия.Церковное празднование памяти святого отрока Артемия Веркольского, умершего в 1545 году,было установлено около 1619 года7,но почитать его жители архангельской деревни Верколы начали примерно сорок лет спустя после гибели мальчика.Подобных примеров множество.При установлении церковного почитания святого утверждался день его памяти, а имя вносилось в церковный календарь. Составлялось письменное житие.Обязательно создавался иконный образ.Он мог быть написан на основании словесных портретов, переданных по воспоминаниям современников, или воспроизводил облик святого, явленный при вскрытии его мощей.

Эти духовные портреты писали согласно традиции и принципам, издавна сложившимся в византийской иконографии и литературе.Примером может служить иконный портрет святого Кирилла Белозерского,написанный вскоре после его кончины (кат. 143, ил. 65). Первая икона святого часто становилась его надгробным образом.Так,основой одного из вариантов иконографии святых братьев Бориса и Глеба стал образ, помещенный на их надгробных раках 8. Здесь использовался широко распространенный в византийском искусстве тип икон избранных святых - стоящих в ряд,фронтально, с крестами и своими атрибутами. Этой традиции следует прославленная икона XIV века - одно из самых ярких и значительных произведений древнерусского иконописания (кат.7, ил. 1). На ней братья-мученики предстают стоящими бок о бок,обращенными прямо к молящемуся.

Они облачены в княжеские одежды, руки сжимают кресты (символы их веры и мученической смерти) и мечи (орудия мученичества и воинские атрибуты). В подобии поз, жестов и внешности братьев - выражение общности их судеб и неразрывной связи в жизни и смерти; в красоте и совершенстве облика - свидетельство высоких духовных добродетелей. Фигуры святых князей занимают почти всю поверхность иконы,их локти слегка расставлены,словно смыкаясь в защитном жесте.Они - «русской земли надежда и опора,мечи обоюдоострые». От древнейшего периода русской истории,предшествовавшего татаро-монгольскому завоеванию, сохранились имена многих святых,прославившихся в разных землях Руси.Среди них - Антоний Римлянин и Варлаам Хутынский,почитавшиеся в Новгороде,Авраамий Ростовский, столпник Никита Переславский, святые князь Владимир и княгиня Ольга Киевские.Уже в эту эпоху складываются особенности местного почитания святых.

Особенно ярко они проявились в Великом Новгороде. Новгород - мощный экономический и культурный центр - соперничал с Киевом по своему значению для православной Руси. Важное место в его духовной жизни приобрело почитание владык новгородской церкви. С 1169 года, когда город превратился в боярскую республику, их стали именовать архиепископами.Архиепископ избирался на вече жребием и пользовался высоким авторитетом у жителей.Его личность служила образцом высокого аскетического подвига. Новгородские владыки поддерживали прямые связи с духовными иерархами Константинополя и Киева.Учеником преподобных Антония и Феодосия Печерских был новгородский епископ Никита (?–1108),вышедший из монахов этой обители. Из печерских иноков происходил и епископ Нифонт (?–1157). Деятельность владык была глубочайшим образом связана с исторической жизнью Новгорода, с проблемами и чаяниями его жителей.

Владыки были главными примирителями в политических спорах,«молитвенниками»,учителями и хранителями города.Большинство новгородских владык похоронено в соборе Святой Софии - кафедральном храме Новгорода. Двадцать епископов, занимавших новгородскую кафедру с XII до начала XVI века, в разное время были причислены к лику святых. Среди них - архиепископ Иоанн (?–1189), образ которого представлен на крышке его раки из погребения в Софийском соборе (кат. 72, ил. 26). С его именем связывали событие из новгородской истории, случившееся в 1170 году,- чудесное спасение города от нашествия суздальских войск благодаря помощи, полученной от иконы Богоматерь Знамение. Этот эпизод нашел воплощение в новгородских иконах уникальной иконографии (кат. 71, ил. 25). Волна татаро-монгольского нашествия середины XIII века смыла многие города и монастыри в южных землях Руси, неся отчаяние и запустение.

Эта эпоха породила среди русских князей героев высочайшего мужества.Наследником святых Бориса и Глеба в духовной стойкости выступил святой князь Михаил Всеволодович Черниговский,добровольно принявший мученическую смерть за христианскую веру от татарского хана Батыя в 1246 году.Через полвека за ним последовал князь Михаил Ярославич Тверской, казненный в 1318 году в Орде по приказу хана Узбека. Теперь центры духовной деятельности в основном перемещаются севернее, в Ростово-Суздальскую землю. Многие подвижники развивают здесь монашескую практику, основывают новые обители,превращая их в очаги духовного просвещения и культуры. Еще в XI веке в Ростове прославились святители Леонтий и Исайя, названные апостолами Ростовской земли: неверных людей освятили верою (как написано в тропаре святому Леонтию из Минеи 1646 года).

Оба выходцы из Киево-Печерского монастыря,они отличались неустанными трудами в борьбе с язычниками и утверждением православия, кротостью и твердостью в вере. В XIII веке их наследником выступил епископ Игнатий. Эти три святителя на все последующие века будут признаны святыми защитниками и покровителями Ростова. В каноне ростовским святителям, написанном около 1480 года, они уподоблены великим христианским святым отцам Василию Великому,Иоанну Златоусту и Григорию Богослову. Наступающее XIV столетие вошло в историю как век расцвета русского монашества. В эту эпоху великого подвижничества было основано более сорока монастырей,в которых люди приобщались к Богу и святости ценой великого самоотречения, физических усилий и подвигов веры. Вопреки страшному оскудению и опустошению земель, по словам отца Павла Флоренского, «глубокому безмирию, растлившему Русь», все громче слышалась проповедь братской любви, милосердия и единения.

Она связана прежде всего с именем святого Сергия Радонежского. Приведем емкую и яркую его характеристику, данную отцом А.Шмеманом: «В образе преподобного Сергия (1320–1392 гг.) воскресает православная святость во всей полноте, во всем ее свете. От ухода в пустыню, через физическую аскезу, самораспятие, смирение к последним озарениям Фаворским Светом, к „вкушению“ Царства Небесного, преп. Сергий повторяет и путь всех великих свидетелей Православия с первых его веков…»Сергий основал неподалеку от Москвы монастырь во имя Святой Троицы, быстро ставший центром духовного притяжения.Сюда шли за утешением и советом князья и крестьяне, здесь смирялись враждующие, здесь получил от святого благословение перед Куликовской битвой Дмитрий Донской. Множество учеников и последователей святого Сергия несли его проповедь любви, нестяжания и опыт «внутреннего делания» в ближние и дальние пределы Руси.

Cреди них Никон Радонежский,Савва Сторожевский,Пафнутий Боровский, святой вологодской земли Димитрий Прилуцкий, Кирилл Белозерский - самый прославленный святой Русского Севера, создатель монастыря,выросшего,вслед за Троице-Сергиевым, в крупнейшую духовную школу.Начавшийся со святого Сергия Радонежского расцвет монашества в XV столетии, наверное,более всего связан с именами преподобных Зосимы и Савватия - основателей Соловецкого монастыря,превративших его в мощный центр и твердыню православия в Поморье. Места подвигов и упокоения преподобных отцов становятся центрами паломничества.Со временем их захоронения превращались в истинные сокровищницы искусства, как это было, например, в монастыре святого Александра Свирского (1448–1533), основанном им в Олонецком крае. К XVIII веку здесь сложился ансамбль произведений,выполненных лучшими московскими мастерами.

Замечательна серебряная золоченая рака с образом святого,пожертвованная царем Михаилом Федоровичем и выполненная мастерами Оружейной палаты Московского Кремля (кат.238,ил.105), а также покров на серебряную раку, вышитый в светлицах царицы Евдокии Лукьяновны (кат. 239, ил. 102). Обычай покрывать гробы с останками святых связан с православной традицией сокрытия святых мощей до будущего воскресения. На покровах помещали портретный образ святого.Таких покровов на гробнице могло быть несколько одновременно. Высоким мастерством исполнения отличаются покровы с образами святых Антония Печерского (кат.41,ил.13),Кирилла Белозерского (кат.147),Зосимы и Савватия Соловецких (кат.169, 170, ил. 76, 77). Иконография преподобных представлена широко и разнообразно. Часто их изображения окружают клеймами, иллюстрирующими события житий.

Среди наиболее ярких и значительных произведений - две иконы святого Кирилла Белозерского, созданные прославленным мастером второй половины XV-начала XVI века Дионисием и иконописцами его школы для Успенского собора Кирилло-Белозерского монастыря (кат.140, 141, ил.59,63).На обеих иконах его стройная фигура подобна свече. Святой Иосиф Волоцкий говорил о Кирилле: «Яко на свешнице свет сияющий в нынешнее времена».Скромность его облика напоминает о суровой,лишенной внешнего блеска жизни,главной целью которой было высокое служение Богу,постоянное и последовательное самосовершенствование: «Житие праведных жестоко есть в сем мире,трудов исполнено,но в вышних есть прекраснейше».Светлый лик,окруженный золотом нимба,исполнен кротости.На свитке - надписи, призывающие сохранять чистоту душевную и телесную и любовь нелицемерную,«от злых же и скверных дел отвращатися…»

В одном из клейм жития встречается образ святого Сергия, беседующего со святым Кириллом. Их беседа - источник мудрости, импульс к духовному подвигу,напоминание о преемственности в деле служения.«Яко к созиданию и исправлению душам творят беседование,- писал преподобный Нил Сорский, - разне телом, но духовной любовию сопряжены и совокупны».Раскрытые ладони- как открытие душ навстречу друг другу. Иногда наиболее важные события из жизни святого становятся темами отдельных икон. Так появились, например, иконы «Видение святого Сергия», изображающие явление преподобному Богоматери (кат. 106–108, ил. 51, 52). С конца XVI века получает распространение обычай изображать рядом с подвижниками основанные ими монастыри. Обычно обитель на иконе расположена у ног святого, а топография и внешний вид ее построек показаны довольно точно.Особенно часто такие произведения встречаются в XVIII и XIX столетиях (например, кат.188, 193, ил. 84, 88).

Эти небольшие образа, как правило, писали в самих монастырях или по их заказам. Иногда, как в иконе преподобных Зосимы и Савватия Соловецких,святые держат свою обитель в руках или смиренно подносят ее Господу (кат. 166, ил. 80). Русские подвижники занимают свое место рядом с великими деятелями всего православного мира.Они воспринимаются как реальное воплощение рассуждений святого Симеона Нового Богослова о святых, которые, следуя друг за другом из поколения в поколение, «образуют как бы золотую цепь, где каждый из них звено,каждый связан с предшествующим в вере, трудах и любви,как если бы они были единственной линией к единому Богу, которая не может быть нарушена». Эта мысль нашла наглядное воплощение в иконах с избранными святыми. Типичный образец такой иконы - «Избранные святые с Богоматерью Знамение» (кат.58, ил.22).

Четверо святых изображены стоящими в ряд на золотом фоне,тесно примкнувшими один к другому и фронтально обращенными к молящимся. Они одного роста,их силуэты почти повторяют друг друга,позы схожи. Их лики одинаково строги и отрешенны.В этом подобии и единстве ритмов - воплощение их духовного единения в вере и твердости. Здесь представлены святитель Иоанн Милостивый, местный святой Варлаам Хутынский и святые жены-мученицы Параскева и Анастасия.Все вместе они - надежная и крепкая защита Новгорода, его нерушимая стена и небесный щит.А над ними - главная святыня города,его палладиум - Богоматерь Знамение.Преподобный Варлаам помещен здесь среди любимых на Руси,особенно в Новгороде,христианских святых.Он равнозначен и равновелик им и предстательствует перед Господом за новгородцев как покровитель этой земли и одновременно от лица всех православных преподобных.

На иконе,датируемой 1498 годом (кат.283,ил.125),святые размещены в два ряда. В нижнем - святой Леонтий Ростовский между святым Антонием Великим и пророком Ильей,над ними - ряд преподобных,в котором новгородский святой Варлаам Хутынский и Сергий Радонежский стоят рядом с Пименом Великим, Феодосием Великим, Евфимием Великим и Онуфрием Великим.Национальные святые вплетены в цепь византийских и продолжают ее. С конца XV века образы русских преподобных помещают в деисусные чины церковных иконостасов следом за мучениками. Чаще вcего это святые Сергий Радонежский и Кирилл Белозерский.В деисусах северных земель встречаются образы Зосимы и Савватия Соловецких и Варлаама Хутынского. Преподобные часто представлены предстоящими перед Христом или Богоматерью в смиренных молитвах. Нередко их образы помещают на полях икон,посвященных Христу или Богоматери, где они выступают святыми ходатаями за молящихся. Обычно такие иконы имеют небольшой (пядничный) размер. Они либо являлись вкладами в церковь или монастырь,либо создавались в самой обители для прихожан (кат.135, ил. 57).

Наряду со святостью монастырской, отшельнической, духовная жизнь Руси XIV–XV столетий дает и пример другой святости - святительской. Появляются церковные пастыри - устроители национальной церкви. И первый среди них - святой митрополит Петр (?–1326). В двенадцать лет он стал монахом, а в 1308 году был возведен в сан митрополита.Важнейшей его заслугой в этом сане стало перенесение митрополичьей кафедры из Владимира в Москву, упрочившее положение последней среди русских земель и положившее начало ее превращению в духовную столицу Руси. Святитель Петр предсказал освобождение Москвы от татар и ее возвышение среди других русских земель, поэтому его почитали как покровителя города и защитника от нападений «поганых».Имя его последователя, святого митрополита Московского Алексия (1292 (1304?)– 1378), в еще большей степени связывается с идеей царствующего града Москвы: «граду Москве утверждение и похвала». Третий из наиболее почитаемых московских святителей - святой Иона (?–1461), занявший митрополичий стол в 1448 году.

Его неустанные труды были направлены на укрепление Русской церкви и православия. Он предсказал разорение великой Орды и скорое освобождение Руси от татарского ига.Всех трех святителей традиционно изображают в крестчатых святительских одеждах, омофорах и белых клобуках. С конца XV столетия образы митрополитов Петра и Алексия, как и образ святого Леонтия Ростовского, помещают в деисусные чины иконостасов (кат. 201, 202, ил. 93). Позже,после установления в 1596 году общего празднования всем трем московским митрополитам, их нередко представляли вместе (кат.219–221,ил.90, 96,98). В ряду московских святителей особое место занимает митрополит Филипп, пастырь-мученик эпохи Ивана Грозного, «лютейше пострадавший» за истину благочестия и обличение неправедных действий царя и опричнины (кат.251).Один из лучших его образов вышит на покрове, созданном в 1590-е годы в мастерской царицы Ирины Федоровны Годуновой для гробницы святого в Соловецком монастыре (кат. 250, ил. 107).

В середине XVI века в Москве по инициативе царя Ивана Грозного и главы церкви,митрополита Московского Макария, состоялись два церковных собора (1547, 1549) по канонизации святых Русской земли. Соборам предшествовала огромная работа по выявлению местночтимых праведников, еще не удостоившихся общерусского почитания. Лик святых пополнился тридцатью девятью праведниками.После общерусской канонизации повсюду были разосланы указы праздновать память «новых чудотворцев» повсеместно. Их образы появляются на иконах-минеях и таблетках-святцах, воспроизводящих их облик. В это же время расцветает особый вид святости - юродство,менее распространенное в прежние столетия.Юродивые, рабы Христовы, отказавшиеся от всех благ мирской жизни и принятых в общественной жизни норм поведения, обличали пороки и несправедливость, не боясь гнева и гонений со стороны властей. Они обладали даром утешения и прозорливости.

Блаженные печальники за униженных и обиженных заслужили глубокую привязанность и признание в народе. Образ юродствующего во Христе известен еще c первых веков христианства и из Византии пришел на Русь.Широкую известность и почитание приобрел здесь святой Андрей (X век), с именем которого связывали чудесное явление Богоматери во Влахернском храме в Константинополе и чудо Покрова. Большинство юродивых XIV и XV веков связаны с Новгородом. Среди них - святые Михаил Клопский и Прокопий, ушедший позднее в Великий Устюг (кат. 69, 183, ил. 24, 82). В XVI веке особо прославился московский юродивый Василий Блаженный (кат. 270), не боявшийся укорять в жестокости царя Ивана Грозного. Вскоре после кончины его именем стали называть храм Покрова на Красной площади. XVII столетие начинается с канонизации в 1606 году царевича Димитрия, младшего сына Ивана Грозного, убитого, согласно его Житию, в Угличе.

Его ранняя мученическая смерть от рук злодеев напоминала о безвинной гибели и духовном подвиге святых Бориса и Глеба.Современниками Димитрий-царевич воспринимался как покровитель русских князей,необоримый хранитель Русского государства и миротворец от междоусобной брани. С особым благоговением к нему относилась семья Строгановых. Его икона была установлена в семейной усыпальнице Строгановых в Сольвычегодске, а образ его вышивали на пеленах в строгановских светлицах.На прекрасной пелене 1656 года,исполненной в мастерской А.И.Строгановой (кат.277,ил.121),царевич Димитрий представлен в окружении всей церкви - святых, возглавляемых Христом и Богоматерью, среди которых преобладают святые защитники Руси и ее пастыри - митрополиты Московские Петр, Алексий, Иона и Филипп, преподобные Сергий Радонежский, Кирилл Белозерский, Зосима и Савватий Соловецкие,Иоанн Устюжский. Подойдя к порогу Нового времени,Русь уже с полным основанием могла называть себя «святой», главной хранительницей великого византийского наследия и православной веры. Множество праведников разных чинов святости хранили Русь,питали ее духовную жизнь,высоко поднимали ее значение в христианском мире.

О всеблаженнии и богомудрии угодницы Божии, подвиги своими землю Русскую освятившии и телеса своя, яко семя веры, в ней оставльшии, душами же своими Престолу Божию предстоящии и непрестанно о ней молящиися! Се ныне в день общаго вашего торжества мы, грешнии, меньшии братия ваши, дерзаем приносити вам сие хвалебное пение. Величаем ваша великия подвиги, духовнии воины Христови, терпением и мужеством до конца врага низложившии и нас от прелести и козней его избавляющии. Ублажаем ваше святое житие, светильницы Божественнии, светом веры и добродетелей светящиися и наши умы и сердца богомудренно озаряющии. Прославляем ваша великая чудеса, цвети райстии, в стране нашей северней прекрасне процветшии и ароматы дарований и чудес повсюду благоухающии. Восхваляем вашу богоподражательную любовь, предстателие наши и покровителие, и уповающе на помощь вашу, припадаем к вам и вопием: вси святии сродницы наши, от лет древних просиявшии и в последния дни подвизавшиися, явленнии и неявленнии, ведомии и неведомии! Помяните нашу немощь и уничижение и молитвами вашими испросите у Христа Бога нанего, да и мы, безбедно преплывше житейскую пучину и невредимо соблюдше сокровище веры, в пристанище вечнаго спасения достигнем и в блаженных обителех Горняго Отечества вкупе с вами и со всеми угодившими Ему от века святыми водворимся,благодатию и человеколюбием Спасителя нашего Господа Иисуса Христа, Емуже со Превечным Отцем и со Пресвятым Духом подобает непрестанное славословие и поклонение от всех тварей во веки веков. Аминь.

В праздник Всех святых, в земле Российской просиявших, во всех русских храмах звучит любимая всем православным народом стихира «Русь Святая» (см. видео ). Правда, не все знают, что автором является старший регент хора Троице-Сергиевой Лавры и руководитель объединенного хора ТСЛ и МДАиС, заслуженный профессор Московской Духовной Академии архимандрит Матфей (Лев Васильевич Мормыль), который почил о Господе 15 сентября 2009 г. (см. илл .) С 1961 г. он руководил пением в обители Святого преподобного Сергия, игумена Земли русской, при четырех Патриархах - Алексие I, Пимене, Алексие II и Кирилле. За это время им была создана своя школа церковного пения, переложено большое число песнопений на распевы, которые принято считать Лаврскими. По словам самого о. Матфея, «Русь Святая» появилась при следующих обстоятельствах: «Напевы этого подобна у меня были разные. Наш местный напев, из Гефсиманского скита, который мы поем, я записал от схиархимандрита Иосии - старца, он был в скиту при последнем скитоначальнике о. Израиле (о. Иосия умер 17 мая 1970 г., через месяц после кончины Патриарха Алексия. Был на встрече тела, изрядное время постоял в воротах на сквозняке и получил воспаление легких). Потом мне пришлось взять напев Киево-Печерский, но не в Оптинской редакции, а тот, что попался мне однажды на листочке. Когда я его положил на тексты, это меня заставило на все по-другому смотреть. Так возникла «Русь Святая» на новый напев «Доме Евфрафов». на новый напев «Доме Евфрафов». Первый раз мы пели «Русь Святую» со смешанным хором в 1963 г. на престольном празднике Русским святым, под Успенским собором, там, где находится храм в честь русских святых. Для меня это был один из самых счастливых моментов в жизни. Хор сделал то, что мне хотелось. И весь хор от умиления плакал».

См. подробнее статью «Русь Святая, храни веру православную! »:

Одновременно с составлением службы Всем Святым, в земле Русской просиявшим, владыка Афанасий (Сахаров) разработал композицию иконы Собора Русских Святых. Словесное изображение Святой Руси нашло свое иконописное воплощение. По замыслу епископа Афанасия, группы святых должны были располагаться по кругу, по ходу солнца, по-следовательно отображая юг, запад, север и восток России, просвещенной светом православной веры. Круговая композиция, идеально отражая Божественную вечность и полноту церковной соборности, подчеркивается освящающей собор русских святых иконой Святой Троицы преподобного Андрея Рублева, заключенной в круг.

В нижней части иконы - корень православной Русской державы, святой Киев со своими угодниками - просветителями Русской земли, ее первомучениками, на крови которых начинало возрастать древо Русской Православной Церкви. Первый плод сеяния Христовой веры на Древнерусской земле - светоносные пещеры Успенской Киевской Лавры. С обеих сторон крестителя Руси князя Владимира окружает сонм киево-печерских угодников. Слева - подвижники ближних пещер во главе со своим начальником преподобным Антонием Печер-ским. Справа - насельники дальних пещер с преподобным Феодосием. Живописный образ тесно связан со словесным. Созвучны иконе слова третьей песни канона: «Рай мысленный еси, Печерская святая горо...» Слева от собора киево-печерских преподобных изображены святые южной Руси, черниговские князья-мученики Михаил и Феодор, переяславские и волынские чудотворцы с преподобным Иовом Почаевским.

Из зерна, посеянного святым великим князем Владимиром, выросло великое древо православной Русской державы, православной русской культуры, ветви которого унизаны многими плодами - святыми подвижниками и трудниками нашего Отечества.

Сердцевиной русского исторического древа является «славный град Москва», «корень Царства», говоря словами грамот Смутного времени XVII века (Гермоген Московский, сщмч. Творения Святейшего Гермогена, Патриарха Московского и всея России с приложением чина прославления Патриарха. М., 1912). Под кровом Владимирской иконы Божией Матери, в молении у Престола Успенского собора Московского Кремля с возлежащей на нем Ризой Господней стоят московские святители Петр и Алексий, Феогност и Иона, Ермоген и Филипп, Фотий и Киприан. Лик святых продолжают преподобные Савва и Андроник, благоверная княгиня Евдокия - жена святого князя Димитрия Донского, преподобный князь-строитель Москвы Даниил, святитель Тихон Калужский, Царевич-мученик Димитрий Угличский и другие. Справа от Москвы - святая Троице-Сергиева Лавра с преподобным Сергием Радонежским и его ближайшими учениками. Центральная часть иконы соответствует четвертой песне канона русским святым: «Радуется славный град Москва, и веселия исполняется вся Россия...»

Ширилась и крепла Русская держава, все больше звезд загоралось на небе Русской Православной Церкви. Огоньки, зажженные в древности на юго-западе в Турове, Полоцке, вспыхивали в Смолен-ске, Бресте, Белостоке, далекой Литве. Особенно яркими светильниками на северо-западе Отечества были Новгородская и Псковская епархии. Им посвящается пятая песня канона: «Едемскаго рая, приидите, видим цветы присножизненныя и богопрозябенныя, подвиги отец, в пределех Новгород-ских просиявших...» Подобно Богородичну, над сонмом новгородских святых сияет древний образ Матери Божией «Знамение».

Крону великого русского древа образует чудная Северная Фиваида, воспетая в шестой песне: «Ликуй, Фиваидо Русская, красуйтеся, пустыни и дебри Олонецкия, Белоезерския и Вологодския, возрастившия святое и славное отец множество...» Слева направо в верхней части иконы изображены петроградские, олонецкие, белозерские, архангелогородские, соловецкие, вологодские и пермские угодники Божии. Сурова была жизнь бескровных мучеников, преподобных подвижников-просветителей Русского Севера.

Следуя седьмой песне канона, в правой части иконы предстоят в молении Христу все святые среднерусских земель: угодники Ростова и Яро-славля, Углича и Суздаля, Мурома и Костромы, Твери и Рязани, древнего Владимира и Переславля Залесского.

Ближе к востоку наш взор встречает тамбовских, сибирских и казанских чудотворцев. Казанская явленная чудотворная икона Богоматери осеняет восток Святой Руси. Замыкает круговое движение изображение святых древних Церквей Кавказа: Иверии, Грузии и Армении, в правом нижнем углу. Иконописному образу соответствует восьмая песнь канона русским святым: «Красуйся, граде Казань... Веселися, Сибирская страно... Радуйся, Иверие и вся земля Грузинская, торжествуй, Армение...»

Словесная богослужебная икона Русской Церкви, равно как и иконописное ее изображение, с возможной полнотой представляют единство разнообразного и безграничного множества путей достижения святости, служения Богу. Преподобные и великие князья, святители и блаженные, праведные жены и мученики имеют равное достоинство перед Богом, Который взирает не на лица, а на горящие сердца человеческие. Прекрасно духовное небо русской святости, светила отличаются множеством оттенков, яркостью горения, но все соединены светом Христовым, просветившим и освятившим Русь.

В верхней части иконы, словно под сводами незримого храма, изображен Деисусный чин. В центральном радужном медальоне - Святая Троица. По обе стороны от медальона предстоят в молении Богу Троице Пречистая Богородица и святой Иоанн Креститель, святые архангелы Михаил и Гавриил, особенно чтимые и близкие Русской земле святые: апостолы Варфоломей и Андрей, святители Фотий и семь Херсонских священномучеников, великомученики Георгий и Димитрий Солунский, святитель Николай Мирликийский и просветители словенские Кирилл и Мефодий, а также множество иных угодников, так или иначе исторически связанных с Русской Церковью. Вспоминается молитва на литии службы Всем святым, в земле Русской просиявшим, последовательно перечисляющая вселенских святых, послуживших в пределах Русской земли и особо почитаемых русским народом.

Деисусный чин помогает уяснить глубинное содержание иконы Собор Русских Святых. На огромных просторах великой Православной России, под благодатным покровом Святой Троицы незримо высится прекрасный храм святой Православной Русской Церкви, где единым сердцем и едиными устами все русские святые, именованные и неименованные, явленные и неявленные совершают Божественную Литургию на Престоле алтаря Святой Руси - Успенского собора Московского Кремля с великой святыней, Ризой Господней.

Словно три звезды сияют на иконе три чудо-творных образа Богоматери, Небесной Защитницы Русской земли: на северо-западе - новгородская икона «Знамение», на востоке - Казанская икона Владычицы, а в сердце России, Москве - Владимирская икона Пречистой.

Первая икона Собор Русских Святых, не вполне удовлетворявшая епископа Афанасия, была написана его близким другом и сокурсником, священником Старой Русcы, отцом Владимиром Пылаевым, погибшим в ссылке. Вторая икона создавалась по просьбе и по замыслу Владыки известным иконописцем Троице-Сергиевой Лавры монахиней Иулианией (Марией Николаевной Соколовой). Ныне образ, написанный монахиней Иулианией, вместе со списком ее же работы хранится в ризнице Троице-Сергиевой Лавры. Другая икона ее работы находится в Патриаршей Резиденции, в храме Всех Русских Святых и еще одна в Воскресенском соборе города Романова-Борисоглебска Ярославской области.

Композиция иконы Русских святых соотносится с устойчивой церковной традицией изображения патрональных святынь и святых с предстоящими. В Церковно-археологическом музее Санкт-Петербургской Академии хранилась икона Всех Русских Святых, написанная Петром Тимофеевым в 1814 г., происходящая от старообрядцев. Проф. Н.В. По-кровский предполагал, что она была списана с более древнего образца (Покровский Н.В. Церковно-археологический музей Санкт-Петербургской Духовной Академии, 1879-1909. СПб., 1909. С. 131-144). . В верхней части изображена Святая Троица, ниже - Престол уготованный и орудия страстей, затем - София, Премудрость Божия с предстоящими и, наконец, одиннадцать рядов русских святых, молитвенно предстоящих Святой Софии.

В собрании Третьяковской галереи хранятся трехстворчатые складни первой половины XVII ве-ка, средник которых представляет Владимирскую икону Богоматери, а на створках чинными рядами, в строгой иерархии, предстоят Царице Небесной лики святых. Святые каждого лика стоят в два ряда. Русские угодники, как правило, располагаются в нижнем ряду.

Особое внимание следует обратить на соборы святых, почитаемых в той или иной области или епархии, но это тема серьезного исследования, выходящая за рамки нашего сообщения.

В основе богослужебного последования Всем Святым, в земле Русской просиявшим, лежит служба Всем святым в первое воскресенье по Пятидесятнице, а также служба Всем преподобным отцам в субботу Сырной седмицы. В синаксаре Недели Всех святых говорится о том, что Дух Святой, «освятивший и упремудривший» человеческие сердца, многие из них привел ко Христу, «в наполнение онаго чина ангельскаго». Способы и пути привлечения всех желающих добра к Богу совершенно различны: кого Дух Святой приводит чрез мученичество и пролитие крови, кого «добродетельным житием» (Триодь Цветная. Неделя Всех святых. Синаксарь. М., 1992) . Иконографически службы Всем святым и Преподобным отцам отображаются в иконе «Суббота Всех святых», а также в соборном изображении чтимых угодников.

На множество размышлений и сопоставлений наводит чудная двоица: служба и икона Всем Святым, в земле Русской просиявшим. Но лучше всего заключит наше слово священное песнопение: «Русь Святая! Храни веру православную, в нейже тебе утверждение!" (Стихира на стиховне службы Всем русским святым, на «Слава»).

Блог научного коллектива Музея имени Андрея Рублева.

День всех святых, в земле Российской просиявших - праздник Русской Православной церкви, совершается во 2-ю Неделю по Пятидесятнице , т.е. во второе вокресенье после Троицы. Праздник появился в средине XVI веке, при митрополите Макарии, в период неурегулированного канонического статуса Московской Церкви. Вследствие реформ Никона, был оставлен.
Восстановлен 26 августа 1918 года решением Поместного Собора Российской Церкви 1917-1918 годов:
1. Восстанавливается существовавшее в Русской Церкви празднование дня памяти Всех святых русских.
2. Празднование это совершается в первое воскресенье Петровского поста.
Инициатором восстановления праздника был профессор Петроградского университета Борис Александрович Тураев. Он же был соавтором (вместе с иеромонахом Афанасием (Сахаровым) первой редакции Службы праздника (1918 год).
В 1946 году вышла в свет Служба Всем святым, в земли Российской просиявшим, изданная Московской Патриархией, и отредактированная епископом Афанасием (Сахаровым), после чего началось повсеместное празднование памяти Всех русских святых во 2-ю Неделю по Пятидесятнице.
Центральным моментом праздника является, конечно же, прославление Церковью святых, просиявших своими добродетелями в нашем Отечестве, и молитвенное обращение к ним. Святые Церкви - наши помощники и предстатели перед Богом на протяжении всей нашей земной жизни, поэтому частое обращение к ним есть естественная потребность всякого христианина; тем более, обращаясь к русским святым, мы имеем еще большее дерзновение, так как верим, что "наши святые сродники" никогда не забывают своих потомков, совершающих "любовию их светлый праздник". Впрочем, "в русских святых мы чтим не только небесных покровителей святой и грешной России: в них мы ищем откровения нашего собственного духовного пути" и, внимательно всматриваясь в их подвиги и "взирая на кончину их жизни", стараемся, с помощью Божией, "подражать вере их" (Евр. 13:7), дабы Господь и впредь не оставлял бы землю нашу Своей благодатью и являл бы в Русской Церкви святых Своих до скончания века.

Тропарь, глас 8:

Якоже плод красный Твоего спасительнаго сеяния, / земля Российская приносит Ти, Господи, / и вся святыя в той просиявшия. / Тех молитвами в мире глубоце / церковь и страну нашу Богородицею соблюди, Многомилостиве.

Величание:

Ублажаем вас, / чудотворцы наши славнии,/ землю Русскую добродетельми вашими озарившии / и образ спасения нам / светоявленно показавшии.

(ru.wikipedia.org; days.pravoslavie.ru; иллюстрации - www.vologda-oblast.ru; www.drevglas.orthodoxy.ru; www.uikovcheg.narod.ru; pravoslavie.dubna.ru; ricolor.org; www.fotoregion.ru; www.ar-fund.ru; www.tmt.ru; www.rusdm.ru).

Храм Всех святых, в земле Российской просиявших. г.Дубна Московской обл.

День всех святых в земле российской. Неделя всех святых, в земле русской просиявших. Возрождение интереса к русским святым

Читайте также

Апостол

Евангелие