Бог солнца ярило у славян. Значение и фото славянских талисманов — Солнце, Ярило, Яровит, Солнечный Узел

Символ Ярило в славянской культуре - это один из ключевых элементов, связанных с солнечным светом в целом и с весной в частности. Он обладает крайне мощной защитной силой и может выступать как превосходный оберег. Но подходит этот знак не каждому - это следует помнить, если вы соберетесь делать татуировку.

В статье:

Знак Ярило и его история

Ярило не является центральным божеством в иерархии высших сил наших предков. Некоторые историки даже считают, что это был не бог, а обрядовый символ. Об этом говорит, например Николай Гальковский , известный историк-славянист. В то же самое время традиционная история, равно как и современные славянские общины все же считают Ярилу божеством, а не персонификацией праздника.

Знак Ярилы

Тем не менее, вне зависимости от точки зрения, символ Ярило занимал весьма важное место в жизни наших предках. Он олицетворял собой все те качества, что были присущи этому весеннему богу, и был в первую очередь юношеским оберегом. Во внешнем исполнении этот знак не имел каких-то строгих традиций. Но у всех славянских народов он изображался практически одинаково. Этот знак выглядел как лик солнечного бога, от которого расходятся лучи света или пламени.

Такой знак наши предки наносили на праздничные весенние одежды, он изображался на домах и ритуальной выпечке. Но был целый ряд правил, которые относились к этому символу, без соблюдения которых он таил в себе опасность. Беспечно пользоваться его силой можно было лишь весной - в то время, когда полностью входил в свое царствование.

Оберег Ярило, его значение и сила

Бог славян Ярило

Символ Ярило - бога Солнца и весны был крайне мощным оберегом. В весеннее время его силой мог воспользоваться каждый человек, однако, в любое другое время года подобная сила может быть опасной. Без опаски могут использовать его лишь юноши и девушки в возрасте от 14 до 25 лет . Это связано с самой сутью бога Ярило. Он - не покровитель Солнца, как об этом говорят расхожие заблуждения, а именно - олицетворение весеннего Солнца. Потому и силой его можно пользоваться лишь в весеннее время года, либо тем, чья жизнь находится в стадии весны.

В целом, говоря о той силе, какую предоставляет данный оберег, можно сказать, что она может использоваться в любых целях - будь это или же, например, развитие творческих способностей. Она может помочь также и в любовных делах, однако, подходит только для старта отношений - однолюбством и стабильностью в отношениях весенний бог не отличался. Поэтому подойдет использование данного аспекта оберега Ярило только для того, чтобы привлечь внимание противоположного пола или же внести изюминку в застоявшиеся отношения.

Об ограничениях на использование данного оберега говорилось выше. Пользоваться им людям старшего возраста можно лишь в весеннюю пору года, и то - с осторожностью. Если обращаться к ней слишком часто, либо иметь злые умыслы - она имеет высокую вероятность обратиться во вред. Таким образом, этот при неправильном ношении может привести к инфантилизму, отсутствию рассудительности и непоследовательности в решениях - поэтому использовать его для бизнеса вряд ли будет возможно даже молодым людям.

Татуировка Ярило - что несет в себе это тату

Стоит отметить, что отношение к татуировкам у наших предков было неоднозначным. Точно так же и сейчас - в отдельных языческих общинах подобные знаки на теле находятся под полным запретом, в других же - наоборот поощряются. Истина, как обычно, находится посередине. Тату в прошлом играли значительную роль среди людей, и игнорировать такую традицию просто глупо. Подобное можно объяснить лишь пуританством. В то же самое время безрассудное использование символов и нанесение их на свое тело в итоге может обернуться куда большим вредом - поэтому подходить к такому решению нужно действительно взвешенно и осторожно.

Татуировка Ярило

Магические символы, которые используются в татуировках, влияют на своих носителей всю жизнь, и далеко не всегда такое влияние может быть желанным и оправданным. Тем не менее татуировка Ярило способна стать хорошим стимулом для человека, полностью оправдывающего принципы бога Ярило. То есть пока в человеке нет злых помыслов, вряд ли такой знак принесет беду. Он может помочь в раскрытии любого потенциала, позволяя добиться всего, чего человек достоин. Такой знак предоставляет человеку и испытания на жизненном пути - и с ними придется сталкиваться постоянно. Но за их преодолением обязательно последует награда. Готовы ли вы на такое изменение своей жизни, которое обязательно последует вслед за тату Ярило? Решать только вам.

В целом символ Ярило - безусловно светлый знак. Однако стоит помнить о том, что слишком яркий свет может обжигать. Поэтому пользоваться его силой может не каждый, и с ней нужно соблюдать осторожность.

Вконтакте

Ярило, Яровит и Руевит - это разные ипостаси одного божества плодородия ("ярь", "яровые"), ярого бога пробуждающейся материи ("ярость"), силы и молодости ("ярка" - молодая сильная овца, "переярок" - волчонок) и вешнего света ("яркий") (вост. слав. Ярило; зап. слав - Яровит, зап. слав. - Яромир (распространённое славянское имя с тем же корнем) по непризнанной за подлинную "Краледворской рукописи" Вацлава Ганки 1). Ярило или Ярила (от яр- "ярый, храбрый, сильный" и увеличительного суффикса -ил) - в славянской мифологии бог пробуждающейся природы и плодородия, символ сексуальной мощи и покровитель растительного мира. Известен также как Ярун (летописец Ананий Фёдоров в 1754 году сообщал о почитании в городе Суздале бога Яруна), в Беларуси он - Ярыла, на Украине - Джурило (Журило). Славили Ярилу (под различными именами) также сербы, болгары, хорваты, словенцы. После христианизации Руси Ярилу стали называть святым Георгием \ Юрием \ Егорием Храбрым.

Ярило способствует земному плодородию, любви и деторождению (в Сербии девицы молили святого Юрия о женихах). Он же - бог-пастух, оберегающий скот от хищных зверей, болезней и колдунов.

Как и другие слова с корнем яр (jar), имя бога связывают с представлениями о весеннем плодородии (ср. русское "яровой, "ярый", "весенний, посеянный весной", украинское ярь - "весна", "ярец" - май); хлебе (яровой хлеб, ярина - ячмень, овёс; ярь, ярица и другие обозначения хлебов), животных (бычок-яровик, ярка и т.п.); любовной страсти ("ярун" - токующий тетерев или бык-производитель); сравнимо также с русским "ярый" в значении "сердитый, горячий, огненный", украинское ярнш, ярий - "весенний, молодой, полный сил, страстный", и те же значения слов с корнем яр у южных и западных славян.

Имя Ярилы

Имя Ярилы сохранилось в названиях многих славянских селений. Это Яшиовичи, Ярыловая роща и река Ярынь в Белоруссии, Ярилово поле в Костромской области, Ярилова долина во Владимирской области. От имени этого Бога также происходят и такие распространённые в Древней Руси имена: Ярополк, Яромир, Ярослав и Ярослава (распространены и по сей день), Ярина, Яросвет, Ярилина и другие с тем же корнем.

Упоминается как Яровит (по Эббону 2) или Геровит, а в Сербии и Хорватии как Леро. В латинских средневековых сочинениях отождествляется с римским богом войны Марсом3. Представляется интересным, что этот бог имеет свои аналоги у целого ряда народов. И, хотя ряд исследователей скорополительно записывают Ярилу в позднесредневековые выдумки, этого быть не может поскольку корень "яр" является древнейшим общеславянским и даже индоарийским корнем. Этимологически и функционально славянскому Яриле соответствуют: римский Эрил, имеющий несколько жизней, как и Марс, бог яркой силы и возрождения природы, хетто-хурритский бог войны Ярри, аккадский бог войны Эрра, греческий бог войны Арес-Арей.

Яровит (Геровит) - бог войны у балтийских славян, чьё капище было в Волегасте 4 (Волегоще). Возможно, что Яровит и Руевит - Ярый и Рьяный - два имени единого божества у западных славян. Ругевит или Руевит - у ругов-руян 5 ("Деяния Данов" и "Книтлингасага") семиликий бог войны, кумир его стоял в г. Карензе (Корница) на Рюгене. Саксон так повествует о нём:

"(Город) знаменит капищам трёх славных храмов. Главное капище находилось посреди передней части храма, которая так же как и капище, не имея стен, завешано было пурпуровой тканью, так что кровля лежала на одних колоннах. Когда сорваны были оба покрова, то дубовый идол Руевита безобразно раскрылся со всех сторон".

Кумир Руевита был истреблён епископом Абсалоном в 1168 году после того, как был уничтожен храм Святовита (Световита) в Арконе6. Он имел восемь мечей и семь голов и был исполинского (богатырского) роста. Четыре головы были мужские и женские, седьмая звериная была на груди. Разве лишь атрибутика говорит, что это разные боги в понимании ругов и штетинцев.

Атрибутами Яровита были золотой шлем и огромный щит с золотыми бляхами на стене святилища в Вольгасте, скорее всего олицетворял Солнце, поскольку праздники в честь него устраивали перед началом лета (как у Ярилы, призывая плодородие на поля); его нельзя было сдвигать с места в мирное время; в дни войны щит несли перед войском.

У бедных почитался как защитник обездоленных и слабых. К врагам жалости не имел, и воины считали, что лучшей жертвой Яровиту будет поверженный противник.

Яровит был связан с культом весеннего плодородия. Яровиту был посвящён также весенний праздник плодородия; в одном из источников приводится речь жреца Яровита, согласно которой сей бог властвует над зеленью и плодами земли: "Я бог твой, я тот, который одевает поля муравою и леса листьями; в моей власти плоды нив и деревьев, приплод стад и всё, что служит на пользу человека. Всё это дарую я чтущим меня и отнимаю у тех, которые отвращают от меня". Крестьяне считали, что этот бог охраняет посевы, цвет на деревьях. Если Яровит будет добрым и примет жертву, услышит обращение людей - осенью урожай будет хорошим.

В "Книге Коляды" повествуется о битве Ярилы со змеёю - Суровой Ламией, которую бог Сива наслал на жителей Царьграда7, которые перестали почитать его должным образом: "храмы вновь пустуют, и вновь ему жертвуют не сурью, а простую воду". Ламия стала разорять город, топтать нивы и поедать всю скотину, которую приводили ей люди. Когда же кончилась и скотина, она начала требовать на съедение людей. Бросили люди жребий и выпал он на дочь царя Царьграда - молодую царевну Ярину, которую приковали за городом у самого берега моря и оставили там. "И взмолилась Ярина Всевышнему, а потом Велесу и сыну его Яриле. И услышали боги моление. И вскочил Ярила на белогривого коня, и приехал под стены Царьграда, и увидел у берега прекрасную Ярину. А в это время Ламия летала над Царьградом и кричала: - Я сегодня разрушу город! Перед Сивой вы провинились! Прилетела Ламия к берегу моря и увидела прикованную Ярину, а рядом бога Ярилу. И тогда Ярила сразился со Змеею и победил её".

В той же книге говориться о свите Ярилы и Велеса: "Богу Яриле и его отцу - Велесу подчиняются лесовики, русалки и домовые. Эти существа - потомки древних народов, некогда населявших землю. Рождены они были вместе с животными и людьми в давние времени, они - родственны людям. Так многие древние роды русалок (царский род) - это внуки Лины Святогоровны и Ильмара (Ильма Морского). Древнейшие царские роды гмуров, альвов и друдов (их также зовут гномами, эльфами и дриадами) - дети Алины Святогоровны и Ильматыря (Ильма Сварожича). Потом в роды русалок и лесовиков вошли и некоторые потомки Богумира. Они рождались от его дочерей и духов созвездия Большой Медведицы, детей Велеса. Так, в древесных духов (русалок и друдов) обратились потомки мудреца Анта (Онта) Велесича и Прии Богумировны. Кукеры, покровители домашнего скота и зверей из свиты Ярилы, также лесной народ из рода лесовиков. К свите Ярилы и Велеса также принадлежат воины-оборотни волколаки (полулюди-полуволки), а также берендеи (оборачивающиеся бером-медведем). Согласно древней ведической традиции, венеды (а также сваны, вайнахи, литовцы) почитали своими предками волкодлаков, а русские казачьи берендеевские роды (а также половецкие и ряд иных тюркских родов) почитали своими предками воинов-полумедведей".

Некоторые исследователи рассматривают Ярилу как умирающего и воскресающего сына или явью ипостась Велеса, который зимой выступает как Мороз и уничтожает всё то, что родил весной, а по весне вновь возрождается Ярилой. По предположениям некоторых исследователей: матерью Ярилы была Дива-Додола. Родился Ярило от того, что Дива понюхала чудесный ландыш в который превратился Велес.

Его символ - копьё, стрела, блин, а также солярные (свастичные) символы. Его день - вторник или воскресенье. Его месяц - март, названный так в честь римского бога Марса и июнь; его метал - железо или золото; камни - янтарь, рубин, гранат, гематит.

Ниже приводятся толкования некоторых солярных (свастичных) символов божества:

Солнечный крест - символ Духовной Силы Ярилы-Солнца и процветания РОДа. Применялся как нательный оберег. Как правило, Солнечный Крест наделял наибольшей силой: жрецов леса, гридней (дружинников) и кметей (ратников), которые его изображали на одежде, оружии и культовых принадлежностях.

Коловрат - символ восходящего Ярилы-Солнца; символ вечной победы Света над тьмой и символ вечной жизни над смертью. Цвет Коловрата также имеет важное значение: огненный символизирует возрождение; небесный - обновление; чёрный - изменение.

Колард - символ Величия Плодородия Матери Сырой Земли, получающий Свет, Теплоту и Любовь от Ярилы-Солнца; символ процветания земли Предков. Символ огня, дающий достаток и процветание РОДам, созидающим для своих потомков, во Славу Светлых Богов и Многомудрых Предков.

Посолонь - символ заходящего, то есть уходящего на покой Ярилы-Солнца; символ завершения созидательного труда на благо РОДа; символ духовной стойкости человека и покоя Матери-Природы.

Сваор-Солнцеврат - символизирует постоянное движение Ярилы-Солнца по Небосводу. Для человека применение этого символа означало: чистоту помыслов и деяний, благость и свет духовного озарения.

Инглия - символизирует первичный жизнь родящий божественный огонь творения, из которого появились все Вселенные и наша система Ярилы-Солнца. В обереговом обиходе Инглия - символ изначальной божественной чистоты, защищающий мир от мрака.

Празднование Ярилы

Празднование Ярилы, во-первых, приходится на 21 марта (день весеннего равноденствия, в тот же день отмечается языческая "Масленица"), от сего дня начинается время его вплоть до летнего солнцестояния - 21-22 июня (самый длинный день, самая короткая ночь). Начало первого месяца языческого года, связано это с тем, что "скотий бог8 вздевает Зиму на рога". Возможно, в тот же день чествовались боги, пробуждающие жизнь - Жива, Даждьбог и Сварог. Чтут Ярилу и на Юрия Зимнего - 9 декабря, вместе с Дажьбогом.

Ежегодно апрель у славян начинался весенними праздниками возрождения жизни. Днём Ярилы считалось 15 апреля. В селениях славян появлялся молодой рыжеволосый всадник на белом коне. Он был одет в белую мантию, с венком из весенних цветов на голове, в левой руке он держал ржаные колосья, босыми ногами понукал своего коня. Ярилу представляли себе мужчиной, пылким, влюблённым женихом. Сам он молодой, светлоглазый и со светлыми (или рыжими) кудрявыми волосами. В его руках, по разным представлениям или в разных ипостасях этого Бога были: копьё (наиболее распространённое представление), молния и солнечный щит (культ Яровита); в правой меч, а в левой - солнечный луч; в правой руке человеческий череп или отрубленная голова, в левой - ржаные колосья.

Обряды Ярилы

На празднике для Ярилы выбирали невесту и нарекали её Ярилихой, кое-где, желая подчеркнуть его юность и красоту, "Ярилой" наряжали девушку. Её сажали на белого коня, надевали венок из полевых цветов, давали в левую руку колосья, а в правую... символ смерти - изображение человеческой головы. Коня с "Ярилой" водили по полям, приговаривая:

"Куда ногою, там жито копною, а куда глянет, там колос зацветает!"

"Волочился Ярило по всему свету, Полю жито родил, Людям детей плодил, Где он ступит, Там жито стеной, А куда взглянет, Там колос зацветет".

"Житом" в разных местностях называли основную злаковую культуру: на юге - пшеницу, на севере - рожь и даже ячмень. Ибо "жито" - это от слова "жить": то, от чего зависела жизнь. А изображение головы, которое "Ярила" держал в правой руке, вероятно, связано с тем, что он, подобно египетскому Осирису9, принадлежит к ежегодно умирающим и воскресающим богам плодородия. Проводам, "похоронам" плешивого, состарившегося Ярилы тоже был посвящён праздник. Люди знали: минует зима - и Ярила вернётся, воспрянет. Так же, как зерно, похороненное в земле, воскресает стеблем, колосом и в итоге новым зерном. Не случайно зерновые культуры, которые сеют весной (в отличии от озимых), называют "яровыми"...

Все участники обряда были в венках из цветов, а вокруг "Ярилы" длинной вереницей вился хоровод.

Где Ярило пройдёт - будет хороший урожай, на кого посмотрит - у того в сердце разгорается любовь. Ярило отождествляли с Солнцем. Во многих русских народных песнях, присказках люди обращаются к этому божеству с просьбой о тёплом лете и хорошем урожае.

Весьма характерно, что Ярило в белорусских праздниках участвует то в виде Яры-Ярилихи, то в виде мужчины с огромным фаллосом. Между тем корень "яр" присутствует в таких специфически "женских" словах: яровая овца - ярка, ярмо, яровая пшеница, яровые хлеба, а вот употребление данного корня в женском роде: ярость, доярка, ярь, ярина (овечья шерсть), яра (весна).

Выдающийся исследователь религий Элиаде Мирча пишет: "Двуполость фигурирует среди атрибутов божеств именно в качестве парадигматического выражения творящей силы. (...) Большинство божеств растительности и плодородия двуполы или несут на себе следы андрогинности"; по-видимому, с этим связано исполнение роли Ярилы девушкой.

23 (цветеня) апреля также считался Днём Ярилы ("Ярило Вешний"). В этот день проводится важный обряд - "Отмыкание Земли", или по-другому - ЗаРОД. В этот день Ярила "отмыкает" (оплодотворяет) Мать Сыру-Землю и выпускает росу, от чего начинается бурный рост трав.

Если благоприятствовала погода, в этот день совершался торжественный выгон скота на пастбище - на Ярилину росу до самой зари. Перед выгоном скотины, хозяева гладили животных по хребту крашенным в красный или жёлто-зелёный цвет яйцом, которым потом одаривали пастуха. После чего скотину выгоняли веткой вербы во двор и кормили "бяшками" - особыми хлебцами. Перед выгоном со двора под ноги скотины выкладывали поясок, чтобы она перешагнула через него. Это делалось для того, чтобы скот знал дорогу домой. Пасут скот до тех пор, пока роса не спадёт.

Просили Ярилу - покровителя пастухов, охранителя домашнего скота и Волчьего Пастыря - оберечь скот от всякого хищного зверя.

Рано утром молодёжь обходила все дворы с приговором:

"Ты спаси скотинушку, Нашу сиротинушку, Всю животинушку, В поле, да за полем, В лесе, да за лесом, В лесу за горами, За широкими долами, Дай ты скотине траву до воду, А злому медведю пень да колоду!"

Пастух гудит в рожок, оповещая народ о начале обряда "обхода", после чего, взяв в руки решето, трижды обходит стадо посолонь10 (на жизнь) и трижды противосолонь (на смерть).

После правильно проведённого обряда вокруг стада выстраивалась невидимая волшебная изгородь, которая защищала "от змея ползучего, от медведя могучего, от волка бегучего". После чего волшебный круг замыкался железным замком.

На Ярилу Вешнего запахивали пашню, говорили: "На Ярилу выезжает и ленивая соха".

С этого дня начинаются весенние свадьбы. Мужчины и женщины катаются по полям, надеясь с помощью чудодейственной росы стать сильными и здоровыми. Вечер заканчивался всеобщим гулянием.

В Белоруссии этот древний праздник назывался встречей Ярилы (27 апреля), который, по свидетельству Древлянского, сохранялся ещё в 19 веке.

Этот же праздник во многих других местах справляли в слегка христианизированном виде - как день святого Георгия или Юрия (23 апреля). К нему на Руси было приурочено начало земледельческих работ и первый выгон скота на пастбища. Хорваты и словенцы 23 апреля встречали "Зелёного Юрия": ряженый, покрытый зеленью, в сопровождении свиты, ходил прыгал и раздавал зелёные ветки.

В Словении при этом пели:

"Зелёного Юрия водим, Масло и яйца просим, Ежи-Бабу прогоняем, Весну рассыпаем!"

Во завершении обряда ряженого окунали в реку. По мнению некоторых исследователей, это - пережиток человеческого жертвоприношения: во многих европейских странах персонажей, подобных словенскому Зелёному Юрию (Короля, Дикаря, Пфингстля) символически умерщвляли различными способами на праздники весны. Ярило - бог растительности; как считали наши предки, подобно ей он ежегодно умирает, отдавая свою силу природе, и воскресает вновь.

Как пишет А.Н. Афанасьев в "Поэтических воззрениях славян на природу":

"В некоторых местностях России выбирают на Юрьев день красивого парня, одевают его в зелень и кладут ему на голову большой круглый пирог, убранный цветами; с зажжённым факелом в руке он несёт этот пирог в поле, а следующая за ним толпа девиц поет в честь Юрия обрядовые песни. Так обходят они трижды вокруг засеянных нив; после того разводят наподобие круга костёр, оставляя в середине его пустое место, куда кладут принесённый пирог. Все усаживаются возле огня, пируют и делят между собой пирог - так, чтобы каждому досталось по куску". Этот же автор, сообщает, что 23 апреля "(...) по всей Руси служат на пашнях молебны и окропляют их святой водою; в Тульской губернии молебны совершаются у колодцев (...) рано поутру крестьяне катаются на нивах по росе, чтобы "быть сильными и здоровыми, как Юрьева роса", а на другой день начинают сеять яровые хлеба".

Широко распространены были и обряды, связанные с пастушескими функциями Ярилы. В "Юрьев День" скот выгоняли в поле освященной вербой и обращались с молитвой к Егорию: "Егорий ты наш Храбрый! Ты спаси нашу скотинку, В поле и за полем, В лесу и за лесом, От волка хищного, От медведя лютого, От зверя лукавого" [христианский аналог языческого приговора].

Болгары и сербы в этот праздник приносили в жертву ягнят. По свидетельству А.Н. Афанасьева, "В некоторых местностях России и в Карпатах, по случаю весеннего выгона скотины на пастбище, поселяне приготовляют пирог в виде овна, который зарезывается рукою главного пастуха, как символическая жертва богу - покровителю стад, и потом сохраняется, как целебное лекарство для овец".

Ещё в прошлом веке кое-где в России справляли праздник "Ярилки", приуроченный к 27 апреля, к самому пику весеннего буйства природы. Целую ночь по возвышенным местам горели костры, а молодёжь гуляла, пела песни, плясала. По мнению православных священников, эти гулянья, на которых все считались друг другу женихами и невестами, носили "разнузданный" характер. Язычники же, наоборот, полагали, что всеобщий весенний расцвет должен пробуждать в людях нежность и страсть. А людская любовь, в свою очередь, - увеличивать плодородие полей, способствовать урожаю. Ведь язычники не противопоставляли себя природе и не отвергали её законов. И эти верования, близкие душе земледельца, очень стойко держались в крестьянской среде до тех пор, пока неумолимое движение истории не разрушило традиционного жизненного уклада деревни.

22 мая отмечалась "Ярилина среча". Этот день славяне традиционно почитали как время торжества Жизни и Света. Природа радует глаз буйством и разнообразием красок. Солнце ярует (освещает) Землю, даруя возможность нового посева. Ярило открывает небо, и зелёные травы наливаются волшебной силой. Уходит весна, приходит лето. До восхода солнца умываются целебной росой, обходят нивы с хлебом, освещают дома и ворота.

Украшение праздника

Украшение праздника - "писанки" - разноцветные яйца. Раскрашенные обережными узорами и освящённые Солнцем, они становятся мощными оберегами для дома и семьи.

В народе также известны пословицы и поговорки посвященные сему божеству:

"Пришёл бы Ярило, а тепло будет".

"До Ярилы крепись, хоть разопнись, с Ярилы живи не тужи".

"Средний посев ярового - с Ярилы".

После зачина проводился обряд "Постриги". Далее устраивался пир в поле, где вкушали обрядовые яства: сладости, жарили яичницу (во славу Солнца жариться) и ели пироги. На сем празднике также приносились требы богам и разыгрывалась сказка или древнее предание, после чего начинались игрища и пляски.

Общеславянский Ярилин День - 4 июня (кресеня) справлялся всенародно по всей Руси вплоть до XIX века, вызывая бешенство христианской православной церкви. Епископ Тихон Задонский в своём "Слове" писал: "Из всех обстоятельств праздника сего видно, что древний некий был идол, называемый именем Ярилы, который в сих странах за бога почитаем был". И ещё: "Праздник сей, как я от старых людей слышал, называют игрищем, которое издавна началось и год от году умножается, так что люди ожидают его как годового торжества". В 1771 году Тихон запретил празднество.

В этот день в народе развивают берёзки, бросают венки в воду; если тонет венок - к несчастью, плавает - к добру. День-синитель, васильковый повелитель. Все весенние цветы расцветают. Не сеяли, не пахали - этот день пережидали, чтоб поля не засорились, васильки не уродились. Считалось, что массовое появление оводов - к урожаю огурцов, а сильные росы на хороший урожай.

Второй раз Ярилу чествовали ближе к середине лета. Молодёжь собиралась за селением, на специальном месте - "ярилиной плешке". Здесь весь день шумело гуляние, народ угощался, пел, танцевал и чествовал юношу и девушку в белых одеждах, украшенных бубенцами и яркими лентами, - Ярилу и Ярилиху.

На Ярилиной неделе (вероятно с 14 по 21 июня) особенно неотразимую силу имеют всевозможные любовные заговоры - на присуху и на отсуху (т.е. приворот-отворот), на зазнобу да на разгару. Лихие люди, умышляющие злобу на своего ближнего, "вынимают след" у него в эти дни, и, по народному преданию, это является особенно действенным средством.

У славян был широко распространён обряд проводов (похорон) Ярилы, символизирующий ежегодную смерть божества. С наступлением темноты зажигали многочисленные "ярилины огни". Обряд "похорон Ярилы" и его невесты заканчивались тем, что соломенные чучела с масками из глины выносили в поле и оставляли там или бросали в воду. Этим люди будто говорили: "Попраздновали и хватит, пора и честь знать". Да и некогда больше было веселиться и плясать - с каждым днём прибавлялось все больше работы в поле.

А. Терещенко в своей книге "Быт русского народа" так описывает "похороны Ярилы": "В Костроме отправляли ещё погребение в честь Ярилы на Всесвятское заговенье. Там старик, одетый в изорванное платье, нёс во гробе куклу Ярилы, которая изображала мужчину со всеми естественными его частями. Пьяные женщины провожали её с рыданиями и потом зарывали в землю".

На Руси "похороны Ярилы" совершались в разных местах в разное время, но наиболее вероятная дата это 21-22 июня - праздник летнего солнцестояния, пересекающийся, вероятно, с праздником Ивана Купалы, который обычно отмечался в те же дни, либо 23-24 июня. По другим источникам датой "похоронного" ритуала является 29 июня.

Праздник в честь Купалы и Ярила были вместе с тем праздником завершения любви Солнца к Матери-Сырой Земле. На этих праздниках происходило свободное сближение обеих полов, как отголосок древних отношений в эпоху матриархата. Купанье было основным обрядом, освящающим вступление в брак.

Иван Кирчук в своей работе "Ярила-Купала" пишет: "Ярилин день справлялся почти в то же время, что и Купала, чаще всего в петровские заговены (примерно 27 июня). Название Ярилин День, или Ярилки, сохранилось там, где Купалу не праздновали". И.М. Снегирев отмечал, что "Иван Купала... между чернью назывался Ярилов день в Ярославской, Тверской и Казанской губерниях".

Б.А. Рыбаков предположил, что исконной датой сего действа является "Ярилин День" - 4 июня. Его предположение основывается на найденном возле реки Рось кувшине-календаре IV века со знаком дерева на изделии, соответствующем 4 июня. В этот день в Нижнем Новгороде провожали Ярилу, завивая берёзку и скатывая с горы огненное колесо; на эту же дату, по свидетельству Оттона Бамберского, у западных славян приходился крупный праздник.

Каждый год, славяне встречали Ярилу, чествовали его и провожали (хоронили). Следует отметить, что встреча и проводы Ярилы могли проходить в разное время либо, наоборот, отмечаться в рамках одного и того же праздника. Словенцы, как уже было сказано, встречали "Зелёного Юрия" 23 апреля и в этот же день окунали в реку ряженого, изображавшего бога. В Кинешме (Ивановской области) праздник Ярилы длился два дня: в первый день Ярилу встречали, во второй - хоронили. Обряд "похорон" мог отображать не только смерть бога, но и его последующее воскресение - Дж. Дж. Фрезер в "Золотой ветви" приводит такие сведения: "(...) в Украине бытовал обычай отмечать в пасхальную неделю похороны божества весны, по прозвищу Кострубонько. Вокруг девушки, которая лежала на земле, притворившись мёртвой, медленно двигался хоровод с песней: "Умер, умер наш Кострубонько! Умер, умер наш дорогой!" Неожиданно девушка вскакивала на ноги, и хор радостно восклицал: "Ожил, ожил наш Кострубонько! Ожил, ожил наш дорогой!"

Чествование Ярилы сопровождалось разгулом и весельем: пиром, плясками, кулачными боями, любовными играми: как пишет А. Терещенко "Матери охотно отпускали своих дочерей на ярилино гулянье, как они говорили, "поневеститься". Женихи высматривали невест, а невесты женихов, но, однако, происходили дурные последствия от "поневествования". Во время ярилиного разгула дозволялись обнимания, целования, совершавшиеся под лиственными деревьями, которые прикрывали таинственные ощущения". Впрочем, нужно сказать, что на Руси оргиастический характер носил летний праздник проводов Ярилы; встреча бога весной проходила довольно благопристойно.

Следует также коснуться вопроса о связи Ярилы с Солнцем. Многие исследователи Традиции отрицают наличие таковой, например, Л.Р. Прозоров утверждает: "Ярило - один из известнейших славянских Богов; но с ним же связано и одно из известнейших заблуждений в области славянской мифологии, закреплённое популярной и художественной литературой, а ныне - и иными произведениями "славянского фэнтези". Я говорю, конечно, об отождествлении Ярилы с Солнцем". Мнение Льва Николаевича является ошибочной, ибо Ярило действительно является богом Солнца и света. Ниже приведены некоторые доводы "за" (по большей части взятые из книги М.Д. Дудко - "Матерь Лада"):

1) В сербских песнях на белом коне ездит Солнце. Согласно представлениям белорусов, конь Ярилы был белым (есть и другие варианты его цвета - белорусы также считали коня святого Георгия золотым, а, по мнению хорватов, конь Зелёного Юрия был зелёным). Во многих древних традициях лошадь - животное, связанное с Солнцем.

2) В русских заговорах у святого Георгия белый конь и белая борода, он ходит в белой одежде и золотом венце, спускается с неба по золотой лестнице, неся триста золотых стрел и луков, поражает нечисть стрелами и пламенным копьём. На древнерусских иконах он изображался, опять же, на белом коне, а на одной иконе XV века - с Солнцем на щите.

3) В русских духовных стихах у Егория Храброго руки по локоть в золоте, ноги - по колено в серебре, во лбу - солнце, на затылке - месяц, в косах - звёзды. В болгарской песне его плащ - месяц, перстень - звезда, а шапка - солнце.

4) Во время проводов Ярилы в Нижнем Новгороде (а также во время празднования Купалы в ряде мест) скатывали с горы горящее колесо - символ Солнца. По всей видимости, оно символизировало и Ярилу.

5) В храме Яровита (согласно житию Оттона Бамберского) висел золотой щит, посвящённый этому богу.

6) Мельников-Печёрский в книге "В лесах" приводит "Сказание наших праотцов о том, как бог Ярила возлюбил Мать Сыру Землю, и как она народила всех земнородных", по его словам, сохранённое староверами. В нём Ярила - бог света, а Солнце - Ярилино око.

Доподлинно неизвестно, являются ли Ярила и Хорс одним божеством, но отождествлять их пока преждевременно. В Древней Греции, к примеру, было три солнечных божества - Гелиос, Апполон и бог подземного Солнца Дионис (во многом сходный со славянским Ярилой).

В своей статье "Астрономические основы культа природы" интересную информацию даёт нам О.П. Знойко, вот отрывок из неё:

Число 7 стало математическим символом периодического закона природы, и ему придавали магическое значение.

(1. Экватор небесный - большой круг на небесной сфере, плоскость которого перпендикулярна к оси мира. 2. Эклиптика - большой круг небесной сферы, по которому происходит видимое движение Солнца; пересекается с небесным экватором в точках весеннего и осеннего равноденствия).

Этот большой закон коловращения и возрождения жизни в природе хорошо знали на Руси. Его олицетворением было Солнце, отмеченное семью знаками Зодиака. Солнце изменяло образ и содержание в каждом из 7 знаков Зодиака. Это породило богов равноденствия и солнцестояния. Солнце весеннего равноденствия на Руси - бог Ярило (юность, мужество). У протоэллинов и эллинов это были Геракл и Прометей, в Риме - Юпитер. Огненное Солнце летнего солнцестояния - бог Семиярило (летописное Симаргла). О нём в древнем мире говорили: "семь коней Солнца", "семь чистилищ - семь врат Ока Митры", "семь отар Гелиоса" и тому подобное. Праздник бракосочетания Семиярила с богиней воды Даной происходил в ночь на Купалу - 23 июня. Это был праздник периодического возрождения природы.

Бога "семи Ярил", сокрушительного Солнца, полабские славяне, изображали в виде великана с семью председателями под одним черепом и семью мечами - атрибутами войны. Восьмой меч он держал обнажённым в руке. Это достаточно позднее изображение (I ст. н.э.), и Семиярило здесь имел имя Руевит (вероятно, от эпитета разрушающий - "разрушительное огненное солнце").

Известный филолог-славяновед Г.Дьяченко исчерпывающе исследовал все летописные источники и дал безукоризненную семантику и этимологию имени Симаргла. Он взял менее всего повреждённое, древнее всего: Симаирьгла, Симаергла, Семаергла. Имя состоит из двух частей: Сима (Сема) и ирьгла (ергла). Сима - семь (укр.), Сема - семь (рус.). Вторая часть слова: Симаирьгла (Семаергла) - ирьгла (ерьгла) означает "Ярило". В российских областях также "Ерило". С "Ерило", с помощью придыхательного "г", образовалось Еригло, Ерьгло, Ерьгло - Ирьгла - Ергла. В "Слове Христолюбца..." встречается Ерьгла. [прим. Тем не менее это лишь одна из версий, достаточных оснований для отождествления Ярилы с Симарглом у нас нет.]

Семиярило - так же, как и имена: Семислав, Семикраса, Семирозум. Семиярило - Сварожич, Солнце с зодиакальной характеристикой, показано семиэлементным символом. Это Солнце, которое проходит 7 зодиакальных созвездий за трудовую половину года (весенне-осеннее полугодие) в календарях первобытных народов. Ежегодные наблюдения главного созвездия (большого божества) в связи с определением весеннего равноденствия повлекли возникновение других наук: астрологии, магии, кабалы. "Магическое" священное число 7 - первая часть имени большого божества Семиярила и, как показали наши специальные исследования, является математическим символом периодического закона также и в современном его научном понимании (например, периодический закон Д.И. Менделеева).

Список использованной литературы:

1) В.В. Топоров, В.Н. Топоров - Исследования в области славянских древностей, М.: "Наука", 1974.

2) Гаврилов Д.А., Наговицын А.Е. - Боги Славян. Язычество. Традиция., М.: "Рефл-бук", 2002.

3) А.Н. Афанасьев - Поэтические воззрения славян на природу (3 тома), М.: "Современный писатель", 1995.

4) Б.А. Рыбаков - Язычество Древней Руси, М.: "Наука", 1987.

5) А. Терещенко - Быт русского народа, М.: "Русская книга", 1999.

6) В.Н. Демин - Загадки Русского Севера, М.: "Вече, 1999.

7) Славяно-Арийские Веды - Книга Третья. Инглиизм., г.Омск: "Аркор", 2000.

8) Мифы народов мира. Энциклопедия. 2 тома, М.: "Советская энциклопедия", 1992.

9) О.П. Знойко - Астрономические основы культа природы, Киев: "Молодь", 1989.

10) Лев Прозоров (Озар) - Боги и Касты Языческой Руси. Тайны Киевского Пятибожия, М.: "Эксмо", 2006.

11) Свято-Русские Веды. Книга Коляды. М.: "ФАИР-Пресс", 2007.

12) Дмитрий Дудко - Матерь Лада, М.: "Эксмо", 2003.

13) Кирчук И.И. - Ярила-Купала (методические рекомендации по реконструкции и проведению летнего славянского праздника), Минск, 2005.

14) Мирча Элиаде - Мефистофель и Андрогин или мистерия целостности.

15) Фрэзер Дж. Дж. - Золотая Ветвь (исследование магии и религии), М.: "Политиздат", 1980.

16) П.И. Мельников (Андрей Печёрский) - "В лесах" (2 книги), М.: "Государственное издательство художественной литературы", 1955.

17) Славянская мифология. Энциклопедический словарь, М.: "Институт славяноведения РАН", 2002.

18) Саксон Грамматик - Деяния Данов. стр. 826, 830-831, 842-843.

19) Краледворская рукопись (перевод Н.В. Берга).

Сноски:

1 Вацлав Ганка (1791-1861 гг.) - чешский филолог и поэт, деятель национального возрождения, знаменит как сочинитель и изготовитель подложных (по мнению официальной науки) Краледворской и Зеленогорской рукописи (известных вместе как просто "рукописи", или RKZ).

2 Эббон (778-851 гг.) - французский писатель.

3 Марс - бог плодородия в римской мифологии, один из древнейших богов Италии и Рима; считалось, что он может либо наслать гибель урожая или падёж скота, либо отвратить их. В его честь первый месяц римского года, в который совершался обряд изгнания зимы, был назван мартом. Позднее Марс был отождествлён с греческим Аресом и стал богом войны.

4 Вольгаст (нем. Wolgast) - портовый город в Германии, в земле Мекленбург - Передняя Померания.

5 Руги-руяны, как сообщает ряд средневековых источников, назывались также и русами, и именно это и было, видимо, их "главным", родовым именем... Вот же он, "остров русов" (Руян).

6 Аркона (Яромарсбург) - город и религиозный центр балтийских славян 10-12 вв. на о. Рюген (Германия). Разрушен датчанами в 1169 году. Там же и располагался храм Святовита, который также был разрушен.

7 Царьград - Константинополь.

8 "Скотий бог" - имеется в виду Велес.

9 Осирис - бог возрождения, царь загробного мира в древнеегипетской мифологии.

10 Посолонь - означает движение по Солнцу с востока на запад, или, по часовой стрелке (направо).

Новости Партнеров

Все славянские боги, входившие в древний языческий пантеон, делились на богов солнечных и богов функциональных. Верховным божеством славян был Сварог (он же Род). Солнечных богов было четыре: Хорс, Ярило, Дажьбог и Сварог. Функциональные боги славян: Перун - покровитель молнии и воинов, Семаргл - бог смерти, образ священного небесного огня, Велес - черный бог, владыка мертвых, мудрости и магии, Стрибог - бог ветра.

лавяне издревле отмечали смену времен года и смену фаз солнца. Так, за каждое время года (весну, лето, осень и зиму) был ответственен свой бог (Хорс, Ярило, Дажьбог и Сварог), особо почитаемый на протяжении всего сезона. Так бог Хорс почитался в период между зимним солнцестоянием и весенним (с 22 декабря по 21 марта). Ярило почитался между весенним солнцестоянием и летним (с 21 марта по 22 июня). Дажьбог почитался в период между летним солнцестоянием и осенним (с 22 июня по 23 сентября). Бог Сварог почитался между осенним солнцестоянием и и зимним (с 23 сентября по 22 декабря).

Сварог

Сварог - бог огня. Один из главных богов в славянском пантеоне. «Svarga» на санскрите — небо, небесный свод, «var» — огонь, жар. Отсюда идут и все славянские производные — варить, сварганить, верх и т. п. Сварог считался богом Неба, матерью жизни («Сва» — у индоевропейцев мать-прародительница). В уже более позднее время Сварог переменил свой пол. По аналогии с греческим Зевсом он стал родителем для множества богов-сыновей, Сварожичей, имеющих огненную природу: Перун (?), Даждьбог-Радегаст, Огонь-Рарог-Семаргл.

У славян практически все небесные боги имеют в своей основе огонь. Благодаря трудам Сварога люди научились владеть огнем, обрабатывать металл, создали по «образу и подобию» небесных — плуг, клещи и колесницу, и именно Сварог дал им законы и знание. Затем он отошел от дел и передал бразды правления сыновьям. Юные боги Хорс, Даждьбог, Ярило — тоже огненные или солнечные.

По свидетельству Дитмара (умер в 1018), языческие славяне чтили Сварога более других богов; некоторые признавали его за одно существо с Редигастом и представляли его распорядителем войн. В мифах белых народов бог молотом кует - творит мир, высекая молнии и искры, у всех он имеет то или иное отношение к огню.

Культ Сварога наиболее активно использовался в языческой практике трупосожжения. У балтийских славян Сварожич (иначе называвшийся Радгостом) почитался в культовом центре редариев Ретре-Радгосте как один из главных богов, атрибутами которого были конь и копья, а также огромный вепрь, согласно легенде, выходивший из моря. У чехов, словаков и украинцев со Сварогом можно связать огненного духа Рарога.

Сварог - старое солнце, едущее в колеснице, холодное и темное. Природа по-стариковски молчит, одеваясь в белые снежные одежды. Люди в домах утепляют окна, жгут лучины и едят то, что вырастили летом, поют песни, рассказывают сказки, шьют одежду, чинят обувь, делают игрушки, топят печи. И ждут рождения Хорса, готовя наряды для колядования.

Хорс

Хорс - бог солнца. Хорс, хорост, хворост, хрест, крест, кресало, искра, хоровод, хоро, коло, колесо, коловорот, кол, колядки, круг, кровь, красный - все эти слова родственны между собой и обозначают понятия, связанные с огнем, кругом, красным цветом. Если слить их в одно, перед нами появится образ солнца, описанный иносказательно.

Начало нового года славяне отмечали 22 декабря - в день зимнего солнцестояния. Считалось, что в этот день рождается маленькое ярое солнце в образе мальчика - Хорса. Новое солнце завершало ход старого солнца (старого года) и открывало ход следующего года. Пока солнце еще слабое, на земле господствуют ночь и холод, доставшиеся от старого года, но с каждым днем Великий Хорс (как упоминается в "Слове о полку Игореве") растет, и солнце крепнет.

Наши предки встречали солнцестояние колядками, носили на шесте коловрат (восьмиконечную звезду) - солнце, надевали на себя личины тотемных зверей, которые связывались в сознании людей с образами древних богов: медведь - Велес, корова - Макошь, козел - веселая и одновременно злая ипостась Велеса, конь - солнце, лебедь - Лада, утка - Рожаница (прародительница мира), петух - символ времени, восхода и захода солнца, и так далее.

На горе жгли колесо, обвязанное соломой, как бы помогая солнышку светить, потом начинались катания на санках, коньках, лыжах, игра в снежки, кулачки и бои стенка на стенку, песни, пляски, состязания, игрища. Люди ходили друг к другу в гости, каждый старался получше угостить пришедших, чтоб в новом году было в доме изобилие.

Суровая северная Русь любила молодецкие потехи. Вынужденные жить и работать в тяжелых условиях, наши пращуры вплоть до ХХ века слыли народом веселым и гостеприимным, умевшим отдыхать. Хорс - мужское божество, воплощающее стремление мальчиков и взрослых мужей к знанию, духовному росту, самосовершенствованию, к преодолению встречающихся в жизни трудностей и нахождению верных решений.

Ярило

Ярило - бог зачатия, ярый бог пробуждающейся природы и вешнего света. Ярила знаменовал торжество плодотворящей любви, он одними исследователями относится к потомкам Сварога, а другими — к потомкам Велеса. Вполне вероятно, что в этом нет нестыковки. Если учесть, что некогда Сварог был богиней (Велес никогда пола не менял), то Ярило — дитя обоих родителей. В сознании деревенских жителей даже в XIX веке Ярила представлялся молодым красивым женихом, принимающем участие во всевозможных праздниках весны и ищущим себе красавицу невесту. Ярила давал хороший урожай, здоровое потомство, он изгонял зиму и холода. Само имя Ярила происходит от слова «ярый» — сильный, мощный. Недаром в западных землях у него было другое имя — Яровит.

Между тем, корень «яр» присутствует в таких чисто женских сочетаниях: яровая корова — ярка, ярмо, яровая пшеница, яровые хлеба. А вот в чисто женском роде: ярость, доярка, ярь, ярина (овечья шерсть), яра (весна). Ярило — сын или явья ипостась Велеса, который зимой выступает как Мороз, а по весне — Ярилой.

Ярило, ярость, яровые, Яр (у северян в древности означало "село"), т.к. раньше жили в избах с очагом; яркость, - эти слова объединены понятием усиления яркости, света. Действительно, после приходи весны идет быстрое прибавление дня и усиление тепла. Все оживает, растет, тянется к солнцу. Природа воскресает в образе прекрасной Лады. Ярило, растопляя снега, живит матушку - землю талой водой. Ярило - солнце в образе молодого, полного сил жениха скачет на коне к своей Ладе. Спешит создать семью и народить детей (урожай, детенышей зверей, птиц, рыб и т.д.).

К летнему солнцестоянию Ярило набирает полную силу. Он живет в правде и любви с землею, рождая летом новые жизни. К 22 июня Ярило превращается в Белбога, день самый длинный, природа обласкана им и любит его. Состояние Ярилы - состояние всех молодых парней. В четвертый месяц года (ныне апрель) русичи начинали самые важные для всего славянского рода сельскохозяйственные работы.

Даждьбог

Даждьбог - бог плодородия, олицетворял силу и яркость светила, его тепловые характеристики, животворящее тепло и даже правила мироздания. От Даждьбога (дающий бог) ожидали исполнения желаний, здоровья и прочих благ. Символами Даждьбога служили серебро и золото — светлые, пылающие металлы.

Даждьбог, дать, дождь - слова однокоренные, имеющие значение "делиться, раздавать". Даждьбог посылал людям не только дождь, но и солнце, напитывающее землю светом и теплом. Даждьбог - это осеннее небо с облаками, дождями, грозами, а подчас и градом. 22 сентября - осеннее равноденствие, праздник Рода и Рожаниц, день Даждьбога и Макоши.

Весь урожай снят, ведутся последние сборы в садах и огородах. Все жители деревни или города выходят на природу, зажигают огонь, вкатывают на гору горящее колесо - солнце, водят хороводы с песнями, играют в предсвадебные и ритуальные игры. Потом выносят на главную улицу столы, ставят на них лучшую еду и начинают общий родовой пир. Соседи и родичи пробуют пищу, свою приготовленную другими, хвалят, все вместе славят Солнце, землю и Русь - матушку.

Даждьбожьи (солнечные) внуки - так называли себя Русичи. Символические знаки солнца (солнечные розетки, солнцевороты) у наших предков присутствовали везде - на одежде, посуде, в украшении домов. Всякий русский мужчина обязан создать большую семью - род, накормить, вырастить, воспитать детей и стать Даждьбогом. В этом - его долг, слав, правда. За каждым из нас стоят бесчисленные предки - наши корни, и каждый должен дать жизнь ветвям - потомкам.

Велес

Велес - хозяин Дикой Природы. Водчий на всех Дорогах. Господин Путей, покровитель всех путешественников. Хозяин Нави, властитель непознанного, черный бог. Посмертный судья и прижизненный испытатель, могучий волшебник и повелитель магии, оборотень. Покровитель торговли, посредник в договорах и толкователь законов. Податель богатств. Покровитель знающих и ищущих, учитель искусствам. Бог удачи.

Покровитель домашнего скота и богатства, воплощением золота, попечитель торговцев, скотоводов, охотников и землепашцев, хозяин магии и сокровенного, властитель перекрестков, навий бог. Ему подчинялись все низшие духи. Волшебной обителью Велеса стал остров Буян. В основном Велес занимался земными делами ведь его почитали как владыку лесов, животных, богом поэзии и достатка.

Велес был лунным богом, братом Солнца и Великим Хранителем Прави. По ведическом учениям, после смерти, людские души поднимались по лунному лучу к вратам Нави. Здесь души встречает Велес. Чистые души праведников отражаются от Луны и уже по солнечному лучу идут к Солнцу — обители Всевышнего. Иные души либо остаются с Велесом на Луне и очищаются, либо вновь воплощаются на Земле в людей или низших духов.

Велес - хранитель седой старины и безмолвных костей предков. Последняя ночь октября - день поминовения дедов (на Западе - Хелловин). В этот день русы провожали с кострами и музыкой волынок и дудок духов природы и умерших за год родичей под снег.

Семаргл

Семаргл - бог смерти. Семаргл, смрад, мерцание, Цербер, собака Смаргла, смерть - эти понятия в своей сути означают потустороннее божество - огненного волка или собаку. У древних славян это - огненный волк с крыльями сокола, очень распространенный образ. Русы видели Семаргла как крылатого волка, или волка с крыльями и головой сокола, а иногда и лапы его были соколиными.

Если вспомнить мифологию, то мы увидим, что не только конь был посвящен солнцу, но и волк, и сокол. Стоит посмотреть на летописные буквицы, рамки, древние вышивки и украшения домов, домашней утвари, доспехов, и мы увидим что волк-сокол Семаргл встречается на них очень часто. Для русов Семаргл был так же важен, как для китайцев - дракон, а для кельтов - единорог. Волк и сокол стремительны, бесстрашны (нападают на превосходящего силой противника), преданны (волк, даже будучи голодным, не сожрет сородича, как собака). Воины часто себя отождествляли с волками (воин - вой волк).

Не стоит забывать, что волк и сокол очищают лес от слабых зверей, излечивая природу и производя естественный отбор. Образ серого волка и сокола часто встречаются в сказках, былинах, песнях, древних памятниках письменности, таких, как "Слово о полку Игореве". В каждом славянине живет Семаргл, который сражается с болезнями и злом в теле человека. Пьющий, курящий, ленивый, деградирующий человек убивает своего Семаргла, заболевает и умирает.

Перун

Перун — бог грома и молнии, покровитель воинов. По воззрению славян, Перун в теплые дни весны являлся со своими молниями, оплодотворял землю дождями и выводил из-за рассеянных туч ясное солнце. Его творческою силою пробуждалась природа к жизни, и он как бы вновь созидал Мир. Отсюда Перун производитель, творец. В то же время Перун — божество грозное и карающее; его явление возбуждает страх и трепет. Перун являлся верховным божеством пантеона князя Владимира как покровитель правящей военной элиты, князя и дружины, карающий за несоблюдение законов.

Перуну приносились в жертву животные, дети, пленные; ему был посвящен дуб, из которого, по преданию, добывался живой огонь; его именем произносились торжественные клятвы, например при заключении договоров. Древнее поклонение Перуну перенесено в христианскую эпоху на Илью пророка.

Перуна представляли в виде немолодого мужа: по древнерусскому летописному описанию голова его деревянного идола была серебряной, а усы — золотыми. По данным других индоевропейских традиций, особое мифологическое значение имела борода громовержца, что косвенно отразилось в русских фольклорных формулах, относящихся к «бороде Ильи», образ которого заменил Перун в эпоху двоеверия. Главным оружием Перуна были камни, стрелы, а также топоры, являвшиеся предметами языческого культа.

Хотя Перун имел отношение к холоду (он рождался в первый месяц зимы), но Дни Перуна - его пора - начинались 20 июня и заканчивались в начале августа. В это время Русичи справляли тризны по павшим в боях воинам - собирались на курганах и красных горах, устраивали пиры, ратные потехи, мерялись силой между собой в беге, метании оружия, плавании, скачках на конях. Убивали купленного вскладчину быка, жарили и ели его, пили меды и квасы. Проводили посвящения молодых парней, которые должны были пройти серьезные испытания, в воины и опоясать себя оружием Рода.

У наших предков всегда было много внешних врагов, велись постоянные войны. Щит и меч почитались как символ Перуна, его подарок мужчине. Оружию поклонялись и его боготворили. Но в смертельный бой шли не только мужчины. Часто среди убитых русичей на поле боя враги с удивлением находили женщин, сражавшихся со своими мужьями плечом к плечу. Им тоже покровительствовал златоусый Перун.

Стрибог

Стрибог - бог ветра, руководитель воздушных течений. Именно к Стрибогу, не упоминая его имени, обращались в более поздние времена для совершения заговоров и заклятий на тучи или засуху. В своем подчинении Стрибог имел различного рода Ветры (имена утрачены). Считается, что одним из таких Стрибожичей-ветров была Погода, несущая теплые и мягкие западные воздушные массы. Другим — Позвизд или Посвист, злой северный ветер.

Существует несколько трактовок самого имени Стрибога: Стрый — то есть старый, старший бог или стръга — глагол, обозначающий длительность в пространстве, протяженность чего-либо. Стриж, стремительный, быстрый, шустрый, стремление, струя - все эти понятия означают поток, скорость, распространение, растекание. Если соединить все это в одно, перед нами - образ ветра и все, что с ним связано. По одной из версий Стрибог посылает в мир Яви свои ветры-стрелы и помогает солнечным лучам-стрелам оплодотворять землю. Этот бог всегда в сказках под именем Ветра выступает разрушителем козней и самой Смерти. Суть Стрибога неоднозначна: он, как повелитель стихий, посылает живительную влагу и несущие жизнь облака, но в то же время, он насылает на землю ураганы и засуху, а вместе с ними — смерть.

В апреле прилетит Стрибог с востока молодым теплым дневным дуновением. Ночью же он будет дышать холодной сыростью. Летом Стрибог задует с полудня (юга), днем обжигая жаром, а ночью лаская теплом. А осенью, налетев с заката (запада), как и весной, будет днем греть, а ночью - холодить. Осенью и весной Стрибог разгоняет тучи, открывая теплое, светлое солнце. Летом он приносит дожди в засуху, чтоб не погиб урожай, зимой вращает крылья мельниц, перемалывая зерно в муку, из которой потом замесят хлеб. Русы считали себя стрибожьими внуками. Стрибог - это наше дыхание, это воздух, в котором звучат слова, распространяются запахи и рассеивается свет, позволяющий нам видеть окружающее.

Ярило-Солнце (Ярила) - Светлейший Небесный Бог-По-кровитель Земной Жизни. Ярила - покровитель всех Светлых, Чистых, Добрых, Сердечных Помыслов и Мыслей людей. Ярило - один из ипостасей Даждьбога.

Ярило - хранитель Благих и Чистых Сердец и нашего дневного Светила, которое дарует всем живущим на Мидгард-Земле согревающее тепло, любовь и полноценную жизнь. Образ Ярилы-Солнца часто изображается в быту в виде разнообразных свастичных символов и коней.

Ярило - Бог солнца, деторождения, плодородия и ярости. Ярости - в самом высоком смысле. Без ЯРа - Силы - дитя не зачать. Поэтому при зачатии ребеночка также обращаются и к Яриле, и к Даждьбогу.

Ярило, Яровит и Руевит - это разные ипостаси одного божества плодородия ("ярь", "яровые"), ярого бога пробуждающейся материи ("ярость"), силы и молодости ("ярка" - молодая сильная овца) и вешнего света ("яркий") (вост. слав. Ярило; зап.слав. Яровит, зап.слав. Яромир по непризнанной "Краледворской рукописи"). Бог войны Яровит, чье капище было в Волегасте (Волегоще), функционально сходен с буйным, рьяным Туром восточных славян, Марсом - римлян по свидетельству очевидцев, Ареем - греков, Тюром - скандинавов.

Возможно, что Яровит и Руевит - Ярый и Рьяный - два имени единого божества у западных славян. Ругевит или Руевит - у ругов-руян, семиликий бог войны, кумир стоял в г. Карензе (Корница) на Рюгене. Саксон пишет: "(Город) знаменит капищами трех славных храмов. Главное капище находилось посреди передней части храма, которая так же как и капище, не имея стен, завещано было пурпуровой тканью, так что кровля лежала на одних колоннах. Когда сорваны были оба покрова, то дубовый идол Руевита безобразно раскрылся со всех сторон".

Кумир Руевита был истреблен епископом Абсалоном в 1168 году. Он имел восемь мечей и семь голов и был исполинского роста. Четыре головы были мужские и две женские, седьмая звериная была на груди. Разве лишь атрибутика говорит, что это разные боги в понимании ругов и штетинцев. Символом Яровита был огромный щит, скорее всего олицетворяющий солнце, поскольку праздники в четь него устраивали перед началом лета (как и у Ярилы, призывая плодородие на поля).

Весьма характерно, что Ярило в белорусских праздниках участвует то в виде Яры-Ярилихи, то в виде мужчины с огромным фаллосом. Между тем корень "яр" присутствует в таких специфическио "женских" словах: яровая овца - ярка, ярмо, яровая пшеница, яровые хлеба, а вот употребление данного корня в женском роде: ярость, доярка, ярь, ярина (овечья шерсть), яра (весна).

Мы рассматриваем Ярилу как умирающего и воскресающего сына или явью ипостась Велеса, который зимой выступает как Мороз, а по весне - Ярилой. Его день - вторник. Его месяц - март, названный так в честь бога войны - Марса, его металл - железо, камни - янтарь, рубин, гранат, гематит.

Для нас представляется интересным, что этот бог имел свои аналоги у целого ряда народов. И, хотя ряд исследователей скорополительно записывают Ярилу в позднесредневековые выдумки, это не может быть так поскольку корень "яр" является древнейшим общеславянским и даже индоарийским корнем. Hапомним, что этимологически и функционально славянскому Яриле соответствуют, римский Эрил, имеющий несколько жизней, как и Марс, бог ярой силы возрождения природы, хетто-хурритский бог войны Ярри, аккадский бог войны Эрра, греческий бог войны Арес-Арей.

Празднование Ярилы во-первых приходится на 21 марта, начало первого месяца языческого года, связано это с тем, что "скотий бог вздевает Зиму на рога". Возможно, в тот же день чествовались боги, пробуждающие жизнь - Жива, Даждьбог и Сварог. Чтут Ярилу и на Юрия Зимнего - 9 декабря, вместе с Даждьбогом.

Кирьянова Ольга Викторовна

Специалист по работе с амулетами и оберегами. Знаток древних славянских символов. Имеет большой опыт подбора индивидуальных оберегов. Самостоятельно заряжает амулеты и бесплатно консультирует читателей нашего ресурса.

Написано статей

Талисман с изображением солнца является одним из самых сильных символов славянского народа. Это мощное средство для раскрытия внутреннего потенциала, развития способностей, усиления энергетики. Согласно верованиям язычников, Ярило, или бог солнца, был основателем вселенной, самым главным из богов.

Ярило – мощный славянский оберег, который поддерживает энергетические потоки, развивает способности, стимулирует желание творить. Значение амулет приобрел еще в древние времена, и до сих пор трактовка талисмана в виде солнца не менялась.

История

Масштабные культы, посвященные Богу Солнца, были у скифов, древних народов Африки. Солнцу в той или иной мере поклонялись все представители древних миров, и славяне не были исключением. Имена божжества разные, но значение едино. Египетский Ра, греческий Гелиос, славянский Ярило стояли во главе всего божественного пантеона.

Оберег Ярило считался самым сильным талисманом. Чтобы привлечь внимание высших сил, заслужить милость, бога солнца изображали в разном обличии на камнях, рисовали на стенах домов, делали амулеты из металла. Символом солнца являлся круг, а точнее, вращающееся колесо, с язычками пламени. Бог Солнца – мужской амулет, который наделял владельца отвагой, силой, давал возможность оставить после себя семя. В какой-то степени, Ярило – это еще и бог мужского плодородия.

Сохраняется духовный смысл талисмана, его значение связано с внутренними желаниями, способностями. Ярило вовсе не толкает своего владельца на спонтанные, необдуманные поступки, не разжигает войну. Оберег Ярило имеет значение противоположное – усмирить гнев, добиться внутреннего спокойствия, двигаться дальше с полной уверенностью в своих силах.

Интересным фактом является открытие талисмана Черного Солнца. Древний атрибут принадлежит племени арийцев. Носили амулет знатные особы, он являлся символом богатства, благополучия. Этот же атрибут был у жрецов, поскольку открывал врата потустороннего мира, давал возможность общаться с мертвыми.

Сейчас талисман Черное солнце тоже используется в магии в этих целях.

Значение

Древние народы наделяли талисманы разными способностями. Скандинавский амулет привлекает удачу, успех, материальный достаток. Славянский талисман защищает от черной магии, колдовства, темных сил, демонов. Меняется значение, если оберег Ярило изображается в человеческом облике.

Солнечный амулет славяне часто делали из нитей, состоял он из одного большого узла. В целом оберег выглядит, как колесо с многочисленными переплетениями нитей. Яровит или узловой оберег защищает владельца от негативного энергетического воздействия, помогает восстановить внутренний баланс, избавляет от дурных мыслей.

Солнечный узел, как амулет, разрешается носить женщинам, мужчинам, даже детям. Но в древности талисман считался мужским.

Амулет солнца меняет значение в зависимости от символики, металла, из которого он сделан. Талисман с сильным энергетическим запасом делают из золота. Металл лучше остальных передает сияние лучей, излучает блеск, способен впитывать, отдавать энергетику. Такой амулет – мощный защитник, стимулятор внутреннего потенциала. Обладателю такого талисмана не грозит упадок сил, творческий кризис или безвыходная ситуация.

Еще сильнее талисман с изображением человеческого облика в центре круга. По выражению лица можно определить, какое влияние на судьбу человека способен оказать амулет. Улыбающееся солнце дарит счастье, радость, удовлетворение жизнью. Солнце с грозными очертаниями сметает все на своем пути, крушит, сжигает, наделяет владельца решительностью, заставляет двигаться вперед невзирая ни на что.

Как носить

Амулет Ярило можно носить абсолютно всем, если это колесо, выполненное из нитей и узелков. Такой талисман убережет от негатива, сохранит внутреннее спокойствие, поможет привлечь удачу. Носить талисман можно днем, на ночь снимают. Подобно тому, как прячется светило за горизонт. Желательно для талисмана выбрать специальное место, куда каждый вечер его класть.

Металлические славянские обереги с изображением Ярило больше подходят людям, рожденным под зодиакальными знаками Лев, Овен, Стрелец. Они решительные, импульсивные, с огромным энергетическим потенциалом. Но иногда энергия иссякает, приходит кризис, депрессия, моральное неудовлетворение. В таком случае амулет солнца поможет восстановить энергетический баланс, вернуть силы, указать правильный путь.

Детям амулет Ярило помогает развить внутренний потенциал, творческие способности. Полезно носить деткам, которые часто болеют. Взрослым, любого зодиакального знака, можно надевать талисман во время упадка сил, истощения организма. Амулет побуждает желание жить, творить, радоваться всему, достигать новых высот, вызывает положительные эмоции.

Больше всего этот поскольку планета солнца их покровитель. Носить амулет можно постоянно. Талисман поможет усмирить пыл, загасить агрессивность, вернет внутреннее спокойствие, удовлетворение. Вместе с тем добавит решительности, укажет правильный путь.

Амулет Солнце и Луна олицетворяет начало и конец, явное и скрытое, личное и общественное, тайное и явное, мужское и женское начало. Такой амулет часто используют в магии для приумножения собственных сил, раскрытия внутреннего потенциала, развития экстрасенсорных способностей.

Амулет своими руками

Сделать оберег Ярило можно самостоятельно из любого натурального материала. Это может быть чеканка из металла в виде улыбающегося солнца либо символического колеса. Солнце амулет вырезают на дереве или выжигают на круглой дощечке. Бог Ярило в виде амулета изображается на камне. Славянский оберег Ярило плетут из нитей, при этом его значение, как могущественного талисмана сохраняется.

Можно купить уже готовый талисман в магазине оберегов либо в интернете, где существует целая мастерская. Подбирается исходя из собственных предпочтений. Главное, чтобы талисман понравился, так будет с ним энергетическая связь.

Амулет, где изображено солнце, всегда позитивный, бояться неправильного использования не стоит. Если разместить талисман, где нарисована луна рядом с солнцем в спальне, можно добиться полной гармонии в интимных отношениях, зачать ребенка. Солнце в рабочем кабинете будет вдохновлять на новые подвиги, поспособствует появлению идей. В доме амулет будет приносить радость, удачу, семейное благополучие.

Как зарядить и активировать

Оберег Ярило – мощный талисман, но в большинстве случаев требуются ритуалы для приведения его в действие. Ничего с энергетикой делать не надо, если это древний талисман из натурального металла, камня, который раньше использовался в ритуалах. То есть, его зарядили много веков тому назад.

Что же касается самодельных талисманов бога солнца, их значение будет зависеть от определенной программы, которая запускается ритуалами, заговорами. Ярило оберег может сохранить первоначальное значение мощного символа, если его зарядит опытный специалист.

Однако если человек обладает сильной энергетикой, он может попробовать провести ритуал самостоятельно. Амулеты с изображением солнца заряжают от света солнечных лучей. Проводится ритуал рано утром до восхода. В емкость наливаю воду, бросают талисман. Когда первые лучи солнца коснутся водицы, произносят заговор:

«Ты Солнце даешь жизнь всему живому,

Ты сжигаешь все на своем пути тебе неугодное.

Радость приносишь, новый день начинаешь.

Скрытое обличаешь, правду показываешь.

Будешь мне защитой! Станешь мне путь указывать,

мне удачу привлекать, счастье даровать.

Да будет так!»

Оставить амулет на целый день, вечером после захода солнца забрать. Приготовить мощный талисман можно в день солнцестояния – 22 июня. В процессе использования амулета его также необходимо периодически подзаряжать.

Можно над пламенем свечи. После захода солнца зажечь свечу, поставить рядом зеркало, чтобы ярче отражало свет. Поднять над пламенем амулет, прочитать слова заговора. Можно использовать текст, приведенный выше. Чтобы энергия была сильнее, заряжают амулет несколько ночей подряд.