Заповеди блаженства православие. О заповедях блаженств. Современные ученые и вера в бога

22.04.2020

ЗАПОВЕДИ БЛАЖЕНСТВА

" Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди ".
ЕВАНГЕЛИЕ ОТ ИОАННА, гл.14, 15.

Иисус Христос, Господь и Спаситель наш, как любящий Отец, указывает нам пути или дела, через которые люди могут войти в Царство Небесное, Царство Божие. Всем, кто будут исполнять Его наставления или заповеди, Христос обещает, как Царь неба и земли, вечное блаженство (великую радость, наивысшее счастье) в будущей, вечной жизни. Потому таких людей Он называет блаженными, т. е. самыми счастливыми .

1. Блажени нищии духом, яко тех есть царствие небесное.	1. Блаженны нищие духом (смиренные): потому что их есть (т. е. дано им будет) Царство Небесное.
	Нищии духом - это такие люди, которые чувствуют и сознают свои грехи и недостатки душевные. Помнят они, что без помощи Божией ничего доброго сами сделать не могут, а поэтому ничем не хвалятся и не гордятся, ни перед Богом, ни перед людьми. Это - люди смиренные.
2. Блажени плачущии, яко тии утешатся.	2. Блаженны плачущие (о грехах своих), потому что они утешатся.
	Плачущие - люди, которые скорбят и плачут о своих грехах и душевных недостатках. Господь простит им грехи. Он дает им еще здесь, на земле, утешение, а на небе вечную радость.
3. Блажени кротцыи, яко тии наследят землю.	3. Блаженны кроткие, потому что они наследуют (получат во владение) землю.
	Кроткие - люди, которые терпеливо переносят всякие несчастья, не огорчаясь (без ропота) на Бога, и смиренно переносят всякие неприятности и обиды от людей, не сердясь ни на кого. Они получат во владение небесное жилище, то есть новую (обновленную) землю в Царстве Небесном.
4. Блажени алчущии и жаждущии правды, яко тии насытятся.	4. Блаженны алчущие и жаждущие правды (желающие правды); потому что насытятся.
	Алчущие и жаждущие правды - люди, которые усердно желают правды, как голодные (алчущие) - хлеба и жаждущие - воды просят у Бога, чтобы Он очистил их от грехов и помог им жить праведно (желают оправдаться перед Богом). Желание таких людей исполнится, они насытятся, то есть будут оправданы.
5. Блажени милостивии, яко тии помиловани будут.	5. Блаженны милостивые, потому что они помилованы будут.
	Милостивые - люди, имеющие доброе сердце - милосердные, сострадательные ко всем, готовые всегда помочь нуждающимся, чем только могут. Такие люди сами будут помилованы Богом, им будет явлена особая милость Божия.
6. Блажени чистии сердцем, яко тии Бога узрят.	6. Блаженны чистые сердцем, потому что они Бога увидят.
	Чистые сердцем - люди, которые не только берегутся от дурных дел, но и душу свою стараются сделать чистою, т. е. хранят ее от дурных мыслей и желаний. Они и здесь близки к Богу (душою всегда чувствуют Его), а в будущей жизни, в Царстве небесном, будут вечно находиться с Богом, видеть Его.
7. Блажени миротворцы, яко тии сынове Божии нарекутся.	7. Блаженны миротворцы, потому что они будут наречены (названы) сынами Божиими.
	Миротворцы - люди, которые не любят никаких ссор. Сами стараются жить со всеми мирно и дружелюбно и других мирить друг с другом. Они уподобляются Сыну Божию, Который пришел на землю, чтобы примирить согрешившего человека с правосудием Божиим. Такие люди будут названы сыновьями, т. е. детьми Божиими, и будут особенно близки к Богу.
8. Блажени изгнани правды ради, яко тех есть царствие небесное.	8. Блаженны изгнанные за правду, потому что их есть царство небесное.
	Изгнанные за правду - люди, которые так любят жить по правде, т. е. по Божиему закону, по справедливости, что терпят и переносят за эту правду всякие гонения, лишения и бедствия, но ни чем не изменяют ей. Они за это получат Царство Небесное.
9. Блажени есте, егда поносят вам, и ижденут, и рекут всяк зол глагол на вы лжуще, Мене ради. Радуйтеся и веселитеся, яко мзда ваша многа на небесех.	Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь тогда, потому что велика ваша награда на небесах.
	Здесь Господь говорит: если вас будут поносить (издеваться над вами, бранить, бесчестить вас), применять и лживо говорить о вас худое (клеветать, несправедливо обвинять), и все это вы будете терпеть за свою веру в Меня, то не печальтесь, а радуйтесь и веселитесь, потому что Вас ожидает великая, самая большая, награда на небесах, то есть особенно высокая степень вечного блаженства.

О ПРОМЫСЛЕ БОЖИЕМ

Иисус Христос учил, что Бог промышляет, то есть заботиться, о всех тварях, но особенно промышляет о людях. Господь заботиться о нас больше и лучше, чем самый добрый и разумный отец о своих детях. Он оказывает нам Свою помощь во всем, что необходимо в жизни нашей и что служит для нашей истинной пользы.

"Не заботьтесь (излишне) о том, что вам есть и что пить, или во что одеться", сказал Спаситель. "Взгляните на птиц небесных: они не сеют, ни жнут, ни собирают в житницу, и Отец ваш Небесный питает их; а вы не гораздо ли лучше их? Посмотрите на полевые лилии, как они растут. Они не трудятся, ни прядут. Но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякие из них. Если же траву полевую, которая сегодня есть, а завтра будет брошена в печь, Бог так одевает, то тем более вас, маловеры! Бог же, Отец ваш Небесный, знает, что вы имеете нужду во всем этом. Потому, ищите прежде всего царствия Божия и правды Его, и это все приложится вам".

О НЕОСУЖДЕНИИ БЛИЖНЕГО

Иисус Христос не велел осуждать других людей. Он так сказал: "не судите, и не будете судимы; не осуждайте, и не будете осуждены. Потому что каким судом вы судите, таким и вас будут судить (т. е. если вы будете снисходительны к поступкам других людей, то и Божий суд будет милостив к вам). И какою мерою вы мерите, такою и вам будут мерить. И что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего (т. е. всякого другого человека), а бревна в своем глазе не чувствуешь? (Это значит: зачем ты любишь подмечать в других даже незначительные грехи и недостатки, а в самом себе не хочешь видеть и больших грехов и пороков?) Или, как скажешь брату твоему: дай я выну сучок из глаза твоего; а вот, в твоем глазе бревно? Лицемер! Вынь прежде бревно из своего глаза (постарайся прежде всего исправить самого себя), и тогда увидишь, как вынуть сучек из глаза брата твоего" (тогда сумеешь и в другом исправить грех, не оскорбляя, не унижая его).

О ПРОЩЕНИИ БЛИЖНЕГО

"Прощайте, и прощены будете", сказал Иисус Христос. "Потому что если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный; а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших".

О ЛЮБВИ К БЛИЖНЕМУ

Иисус Христос велел любить не только близких своих, но всех людей, даже обидевших нас и причинивших нам зло, т. е. врагов наших. Он сказал: "вы слышали, что сказано (вашими учителями - книжниками и фарисеями): люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего. А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного. Потому что Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных".

Если вы будете любить только тех, кто вас любит; или будете делать добро только тем, кто вам делает его, и взаймы будете давать только тем, от кого надеетесь получить обратно, за что Богу награждать вас? Разве не делают того же самого и беззаконные люди? Разве не поступают так же и язычники?

Итак будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд, будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный?

ОБЩЕЕ ПРАВИЛО ОБРАЩЕНИЯ С БЛИЖНИМИ

Как мы должны обращаться с ближними своими всегда, при всяком случае, на это Иисус Христос дал нам такое правило: "во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди (а мы, конечно, хотим, чтобы все люди любили нас, делали нам добро и прощали нас), так поступайте и вы с ними" . (Не делайте другим того, чего себе не желаете).

О СИЛЕ МОЛИТВЫ

Если мы будем с усердием молиться Богу и просить Его помощи, то Бог сделает все, что послужит для нашей истинной пользы. Иисус Христос так сказал об этом: "просите, и дано будет вам; ищите и найдете; стучите и отворят вам; потому что всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят. Есть ли между вами такой человек, который, когда сын его попросит у него хлеба, подал бы ему камень? И когда попросит рыбы, подал бы ему змею? Итак если вы, будучи злыми, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец ваш Небесный даст блага просящим у Него".

О МИЛОСТЫНЕ

Всякое доброе дело мы должны делать не из похвальбы перед людьми, не на показ другим, не ради награды людской, а ради любви к Богу и ближнему. Иисус Христос сказал: "Смотрите, не творите милостыни вашей пред людьми с тем, чтобы они видели вас; иначе не будет вам награды от Отца вашего Небесного. Итак, когда творишь милостыню, не труби (т. е. не разглашай) перед собою, как делают лицемеры в синагогах и на улицах, чтобы прославляли их люди. Истинно говорю вам: они уже получают награду свою. У тебя же, когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая (т. е. сам перед собою не хвались добром, которое ты сделал, забудь о нем), чтобы милостыня твоя была втайне; и Отец твой, видящий тайное (т. е. все, что на душе твоей и ради чего ты все это делаешь), воздаст тебе явно" - если не сейчас, то при последнем суде Своем.

О НЕОБХОДИМОСТИ ДОБРЫХ ДЕЛ

Чтобы люди знали, что для вступления в Царство Божие недостаточно только одних добрых чувств и желаний, а необходимы добрые дела, Иисус Христос сказал: "не всякий, говорящий Мне: Господи! Господи! - войдет в Царство Небесное, но только тот, кто исполняет волю (заповеди) Отца Моего Небесного", то есть мало быть только верующим и богомольным, но надо еще совершать те добрые дела, который Господь требует от нас.

Когда Иисус Христос окончил проповедь Свою, народ дивился учению Его, потому что Он учил как власть имеющий, а не как учили книжники и фарисеи. Когда Он сошел с горы, за Ним последовало множество народа, и Он, по милосердию Своему, совершал великие чудеса.

ПРИМЕЧАНИЕ:
См. в Евангелии от Матфея главы - 5, 6 и 7-я, от Луки, гл. 6, 12-41.
и "Закон Божий". Прот. Серафим Слободской-http://www.magister.msk.ru/library/bible/zb/zb143.htm
Молитвы в интернете.

Заповеди блаженства
В чем их смысл и отличие от ветхозаветных заповедей
(беседа с профессором Московской духовной академии Алексеем Ильичем Осиповым)

Когда речь заходит о христианских заповедях, под этими словами обычно подразумевают известное всем: «Я Господь, Бог твой <…> да не будет у тебя других богов; не делай себе кумира; не произноси имени Господа напрасно…». Однако эти заповеди через Моисея были даны народу Израиля еще за полторы тысячи лет до Рождества Христова.

В христианстве же существует иной кодекс отношений человека и Бога, который принято называть заповедями блаженства (Мф 5:3-12) , о которых современный человек знает куда меньше, чем о ветхозаветных заповедях. В чем их смысл?
О каком блаженстве идет речь? И в чем различие ветхозаветных и новозаветных заповедей?
Об этом мы побеседовали с профессором Московской духовной академии Алексеем Ильичем Осиповым.

- Сегодня слово «блаженство» для многих означает высшую степень наслаждения. Предполагает ли Евангелие именно такое понимание этого слова или вкладывает в него какие-то иные смыслы?
- В святоотеческом наследии есть один общий тезис, встречающийся практически у всех Отцов: если человек рассматривает христианскую жизнь как способ достижения каких-то небесных наслаждений, экстазов, переживаний, особых благодатных состояний, значит он стоит на ложном пути, на пути прелести. Почему святые отцы столь единодушны в этом вопросе? Ответ прост: если Христос - Спаситель, следовательно, есть какая-то большая беда, от которой всех нас нужно спасать, значит мы больны, находимся в состоянии гибели, поврежденности и духовного помрачения, которое не дает нам возможности достичь того блаженного соединения с Богом, которое мы именуем Царством Божьим. Поэтому правильное духовное состояние человека характеризуется его стремлением к исцелению от всякого греха, от всего того, что мешает достичь этого Царства, а не стремлением к наслаждению, пусть даже и небесному. Как говорил, если не ошибаюсь, Макарий Великий, наша цель состоит не в том, чтобы получить что-то от Бога, а в том, чтобы соединиться с Самим Богом. А поскольку Бог есть Любовь, то и соединение с Богом приобщает нас к тому высшему, что на языке человеческом именуется любовью. Более высокого состояния для человека просто не существует.

Поэтому само слово «блаженство» в данном контексте означает - приобщение Богу, который есть Истина, Бытие, Любовь, высочайшее Благо.

В чем заключается принципиальная разница между заповедями Ветхого Завета и заповедями блаженства?

Все ветхозаветные заповеди носят запретительный характер: «Не убий», «Не укради», «Не пожелай»… Они призваны были удержать человека от нарушения Воли Божьей. Заповеди блаженства носят уже другой, положительный характер. Но их лишь условно можно назвать заповедями. По существу они есть не что иное, как изображение красоты свойств того человека, которого апостол Павел называет новым. Блаженства показывают, какие духовные дары получает новый человек, если он будет следовать пути Господнему. Десятословие Ветхого Завета и Нагорная проповедь Евангелия - это два разных уровня духовного порядка. Ветхозаветные заповеди обещают награду за их исполнение: чтобы продлились дни твои на земле. Блаженства, не отменяя эти заповеди, возводят сознание человека к истинной цели его бытия: Бога узрят, ибо блаженство есть Сам Бог. Не случайно такой знаток Писания, как святитель Иоанн Златоуст, говорит: «Ветхий Завет отстоит от Нового, как земля от неба».

Можно сказать, что заповеди, данные через Моисея, - некий барьер, ограда на краю пропасти, удерживающее начало. А блаженства - открытая перспектива жизни в Боге. Но без исполнения первого второе, конечно же, невозможно.

- Что такое «нищие духом»? И правда ли, что в древних текстах Нового Завета сказано просто: «Блаженны нищие», а слово «духом» - позднейшая вставка?
- Если мы возьмем издание Нового Завета на древнегреческом языке Курта Аланда, где в подстрочниках даются ссылки на все разночтения, которые обнаружены в найденных рукописях и фрагментах Нового Завета, то там всюду, за редким исключением, присутствует слово «духом». Да и сам контекст Нового Завета говорит о духовном содержании этого изречения. Поэтому славянский перевод, а затем и русский, содержит именно «нищие духом» как выражение, отвечающее духу всей проповеди Спасителя. И надо сказать, что этот полный текст имеет глубочайший смысл.

Все святые отцы-аскеты постоянно и настойчиво подчеркивали, что именно осознание своей духовной нищеты является основой духовной жизни христианина. Нищета эта состоит в видении человеком, во-первых, поврежденности своей природы грехом, во-вторых, невозможности исцелить ее своими силами, без Божией помощи. И пока человек не увидит этой своей нищеты, он не способен к духовной жизни. Нищета духа по сути своей есть не что иное, как смирение. Как оно приобретается, об этом кратко и ясно говорит, например, преп. Симеон Новый Богослов: «Тщательное исполнение заповедей Христовых научает человека его немощи», то есть открывает ему болезни его души. Святые утверждают, что без этого основания невозможны никакие другие добродетели. Более того, сами добродетели без нищеты духовной могут привести человека в очень опасное состояние, в тщеславие, гордость и прочие грехи.

Если наградой за нищету духа является Царствие Небесное, то зачем нужны остальные блаженства, ведь Царствие Небесное уже предполагает полноту блага?

Здесь речь идет не о награде, а о том необходимом условии, при котором возможны все дальнейшие добродетели. Когда мы строим дом, то сначала закладываем фундамент, а уже потом возводим стены. В духовной жизни смирение - нищета духовная - и является таким фундаментом, без которого все добрые дела и вся дальнейшая работа над собой становится бессмысленной и бесполезной. Об этом прекрасно сказал св. Исаак Сирин: «Что соль для всякой пищи, то смирение для всякой добродетели. потому что без смирения напрасны все дела наши, всякие добродетели и всякое делание». Но, с другой стороны, нищета духовная является мощным стимулом к правильной духовной жизни, приобретению всех других богоподобных свойств и, таким образом, полноты блага.

- Тогда следующий вопрос: иерархичны ли заповеди блаженства и являются ли они некой системой, или каждая из них вполне самодостаточна?

С полной уверенностью можно сказать, что первая ступень является необходимой основой для получения остальных. Но перечисление других совсем не носит характера какой-то логически связанной строгой системы. В самих Евангелиях от Матфея и от Луки они имеют разный порядок. Об этом говорит и опыт множества святых, у которых наблюдается разная последовательность приобретения добродетелей. Каждый святой имел какую-то особую добродетель, которая выделяла его из среды прочих. Кто-то был миротворцем. А кто-то особенно милостивым. Это зависело от многих причин: от природных свойств личности, от обстоятельств внешней жизни, от характера и условий подвига и даже от уровня духовного совершенства. Но, повторяю, приобретение нищеты духовной, по учению отцов, всегда рассматривалось в качестве безусловного требования, поскольку без нее исполнение остальных заповедей приводит к разрушению всего духовного дома христианина.

Святые отцы приводят печальные примеры, когда некоторые подвижники, достигшие больших дарований, могли исцелять, прозревать будущее, пророчествовать, потом впадали в тягчайшие грехи. И отцы прямо объясняют: всё это происходило потому, что они, не познав себя, то есть своей греховности, своей слабости в подвиге очищения души от действия страстей, иначе сказать, не приобретя нищеты духовной, легко подвергались дьявольским нападениям, оступались и падали.

- Блаженны плачущие. Но ведь люди плачут по разным поводам. О каком плаче идет речь?
- Видов слез множество: мы плачем от обиды, плачем от радости, плачем от гнева, плачем от какой-то скорби, плачем от несчастья. Эти виды плача могут носить естественный или даже греховный характер.

Когда святые отцы объясняют ублажение Христом плачущих, то говорят не об этих причинах слез, но о слезах покаяния, сокрушения сердечного о своих грехах, о своем бессилии справиться с тем злом, которое видят в себе. Такой плач есть обращение и ума, и сердца к Богу о помощи в духовной жизни. А сердца сокрушенного и смиренного Бог не отвергнет и непременно поможет такому человеку победить в себе зло и приобрести благо. Потому блаженны эти плачущие.

Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю. Как это понимать? В том смысле, что все некроткие в конце концов перебьют друг друга, а на земле останутся одни кроткие?
- Прежде всего, следует пояснить, что такое кротость. Святитель Игнатий (Брянчанинов) писал: «Состояние души, при котором устранены из нее гнев, ненависть, памятозлобие и осуждение есть новое блаженство, оно называется: кротость». Кротость, оказывается, не какая-то пассивность, слабохарактерность, неспособность дать отпор агрессии, а великодушие, способность простить обидчика, не отвечать злом на зло. Это свойство вполне духовное, и оно является характеристикой того христианина, который победил свой эгоизм, победил страсти, прежде всего гнев, толкающие его к отмщению. Потому такой человек способен к наследованию обетованной земли Царства Небесного.

При этом святые отцы объясняли, что здесь речь идет вовсе не об этой, нашей земле, наполненной грехом, страданиями, кровью, но о той земле, которая является обителью вечной будущей жизни человека - новой земле и новом небе, о которых пишет апостол Иоанн Богослов в своем Апокалипсисе.

Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут. То есть, получается, что Бог к милостивым относится иначе, чем к немилостивым. Одних Он милует, других - нет?

Ошибкой было бы понимать слово «помилованы» в юридическом смысле или полагать, что Бог, имея гнев на человека, но увидев его милосердие к людям, преложил Свой гнев на милость. Здесь нет ни судебного помилования грешника, ни изменения отношения Бога к нему за его доброту. Преп. Антоний Великий прекрасно объясняет это: «Нелепо думать, чтобы Божеству было хорошо или худо из-за дел человеческих. Бог благ и только благое творит, пребывая всегда одинаковым; а мы, когда бываем добры, то вступаем в общение с Богом - по сходству с Ним, а когда становимся злыми, то отделяемся от Бога - по несходству с Ним. Живя добродетельно - мы бываем Божиими, а делаясь злыми - становимся отверженными от Него; а сие не то значит, чтобы Он гнев имел на нас, но то, что грехи наши не попускают Богу воссиять в нас, с демонами же мучителями соединяют. Если потом молитвами и благотворениями снискиваем мы разрешение во грехах, то это не то значит, что Бога мы ублажили и Его переменили, но что посредством таких действий и обращения нашего к Богу уврачевав сущее в нас зло, опять делаемся мы способными вкушать Божию благость; так что сказать: Бог отвращается от злых, есть то же, что сказать: солнце скрывается от лишенных зрения». То есть помилование означает здесь не изменение отношения Бога к человеку за его милосердие, но это милосердие к ближнему делает самого человека способным к восприятию неизменной любви Божией. Таков закономерный и естественный процесс - подобное соединяется с подобным. Чем ближе становится человек к Богу через свое милосердие к ближним, тем больше Божией милости он становится способен вместить.

- Кто такие чистые сердцем и каким образом они оказываются способными y"зрить Бога, который есть Дух и о котором сказано: Бога не видел никто?

Под «чистым сердцем» святые отцы понимают возможность достижения бесстрастия, то есть освобождение от рабства страстям, ибо всякий, делающий грех, - по слову Христа, - есть раб греха. Так вот, по мере того как человек освобождается от этого рабства, он действительно всё более становится духовным зрителем Бога. Как переживаем мы любовь, видим ее в себе, так, подобно этому, человек может видеть и Бога - не внешним зрением, а внутренним переживанием Его присутствия в своей душе, в своей жизни. Как прекрасно говорит об этом Псалмопевец: вкусите и видите яко благ Господь!

- Блаженны миротворцы - о ком это сказано? Кто такие миротворцы и почему им обещано блаженство?

В этих словах по меньшей мере два сопряженных смысла. Первый, более очевидный, касается наших взаимных отношений друг с другом, как личных, так и коллективных, общественных, международных. Ублажаются те, которые бескорыстно стремятся установить и сохранить мир, хотя бы это и было сопряжено с каким-либо ущемлением их самолюбия, тщеславия и проч. Вот этот миротворец, в котором любовь побеждает его часто мелкую правду, ублажается Христом.

Второй смысл, более глубокий, относится к тем, которые подвигом борьбы со страстями очистили свое сердце от всякого зла и стали способными принять в свою душу тот мир, о котором Спаситель сказал: мир Мой даю вам; не так, как мир дает, Я даю вам. Этот мир души прославляют все святые, утверждая, что приобретший его приобретает истинное сыновство у Бога.

- Ну и последний вопрос - изгнанные правды ради. Нет ли здесь для современного человека определенной опасности - перепутать свои личные проблемы, вызвавшие неприятные для тебя последствия, с гонением за Христа и правду Божию?

- Конечно, эта опасность есть. Ведь нет такой доброй вещи, которую нельзя было бы испортить. И в данном случае все мы (каждый - в меру своей подверженности страстям) иногда бываем склонны считать себя гонимыми за ту правду, которая совсем не является правдой Божией. Есть обычная человеческая правда, которая, как правило, представляет собой, выражаясь математическим языком, установление тождества отношений: дважды два - четыре. Эта правда есть не что иное, как право на справедливость. В. Соловьев очень точно сказал о моральном уровне этого права: «Право есть низший предел или определенный минимум нравственности». Изгнание за эту правду, если соотнести это с современным контекстом борьбы за свободы и права человека, оказывается, не является высшим достоинством человека, ибо здесь наряду с искренними стремлениями часто проявляется и тщеславие, и расчет, и политические соображения, и другие, не всегда бескорыстные, мотивы.

О какой же правде говорил Господь, обещая изгнанным за нее Царство Небесное? Святой Исаак Сирин писал о ней: «Милосердие и правосудие в одной душе - то же, что человек, который в одном доме покланяется Богу и идолам. Милосердие противоположно правосудию. Правосудие есть уравнивание точной меры: потому что каждому дает, чего он достоин… А милосердие. ко всем сострадательно преклоняется: кто достоин зла, тому не воздает злом, и, кто достоин добра, того преисполняет с избытком. Как сено и огонь не терпят быть в одном доме, так правосудие и милосердие - в одной душе».

Есть хорошее изречение: «Требовать своих прав - дело правды, жертвовать ими - дело любви». Божия правда есть только там, где есть любовь. Где нет любви, там нет правды. Если человеку с безобразной внешностью я скажу, что он - урод, то формально я буду прав. Но Божьей правды в моих словах не будет. Почему? Потому что здесь нет любви, нет сострадания. То есть, правда Божья и правда человеческая зачастую - совершенно разные вещи. Без любви нет правды, даже если всё выглядит вполне справедливо. И, наоборот, там, где даже нет справедливости, но есть действительная любовь, снисходящая к недостаткам ближнего, проявляющая терпение, присутствует истинная правда. Св. Исаак Сирин приводит в пример Самого Бога: «Не называй Бога правосудным, ибо правосудие Его не познается на твоих делах. паче Он благ и благостен. Ибо говорит: благ есть к лукавым и нечестивым (Лк 6:35)». Господь Иисус Христос, будучи праведником, пострадал за неправедных и молился с Креста: Отче! прости им, ибо не знают, что делают. Вот, оказывается, за какую правду действительно можно и нужно пострадать - за любовь к человеку, к истине, к Богу. Только в этом случае гонимые за правду наследуют Царство Небесное.

(13 голосов : 4.7 из 5 )

священник Василий Куценко

Господь не случайно взял слова именно из этого псалма. Оккупированная римлянами Иудея видела то, о чем говорилось в приведенных только что цитатах. Нечестивые язычники, утвердившиеся в своем звании властителей мира, притесняющие бедных и попирающие святыни покорили избранный народ Божий. И уже сама надежда на обещанного Богом Спасителя превратилась в ожидание лидера, который поведет армию на освободительную войну и покорит и уничтожит врагов. Но пришедший Спаситель кротко напоминает о том, что именно кротость и терпение сделают верующих наследниками обетований Божиих. В этих словах – призыв переосмыслить весь привычный нам порядок. И не просто переосмыслить, а изменить его, начав прежде всего с самих себя. Будьте кроткими, любящими, терпеливыми, а не дерзкими, гордыми, ненавидящими и мстительными. Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас ().

Уподобиться Христу

Господь Иисус Христос говорил о Себе: Я кроток и смирен сердцем (). Кроткие – уподобляются Христу. Но Христос обещал кротким – наследовать землю. Какую землю и где? И унаследовал ли Он Сам, будучи кротким? Конечно, видеть в словах Христа обещание благоустроенного земельного участка будет ошибкой. Ведь и Сам Обещавший не владел ничем в земной жизни – у него не было даже места, где Он мог быприклонить голову (). И снова перед нами парадокс – Христос, как Бог – Владыка мира, но одновременно – он беднее всех — лисицы имеют норы и птицы небесные – гнезда (), а Он – ничего. Ничего из земных благ, ничего из того, что порой превращается в идола, в жертву которому приносится все. Господь же обещает кротким землю, где живут и не умирают – землю живых (), вечную жизнь с Богом, ту жизнь, которой живет Сам Христос. И принять это дар могут только те, кто был кроток, кто был терпелив и незлобив, кто готов был открыть свою любовь другим. По-настоящему обладать может только искренний и бескорыстный. Бог любит человека не потому, что желает что-то получить в ответ на эту любовь (да и имеет ли Бог в чем-то нужду в нашем смысле?), а потому, что Он Сам – Любовь. Поэтому признаками кротости можно назвать искренность и бескорыстие – стремление отдать самого себя, не ожидая награды. Потому что награда от Бога – превыше любых ожиданий. Эту мысль лучше всех выразил апостол Павел, когда написал христианской общине города Филиппы, что Христос уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной. Посему и Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени, дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних ().

В известной книге Клайва Стейплза Льюиса (1898-1963 гг.) «Письма Баламута», где старый опытный бес – Баламут — дает советы своему молодому племяннику – бесу-искусителю Гнусику, высказана простая и очень глубокая мысль о том, что когда человек искренне и бескорыстно наслаждается чем бы то ни было, он тем самым защищает себя от самых тонких бесовских искушений. Потому что соединенная с искренностью и бескорыстием кротость открывает путь Богу в сердце человека.

В этом кроется ответ на вопрос, поставленный в начале наших рассуждений – как можно быть кротким в этом мире? Подлинную кротость, кротость во всей ее полноте явил Иисус Христос. А это значит, чтобы быть кротким, нужно быть таким, как Христос. Возможно ли это для человека? Человек не может стать Христом в прямом смысле, потому что Христос – вечный Бог. Но каждый из нас – и все мы вместе в Церкви, Теле Христовом – может стать богоподобными, то есть похожими на Христа. Сила Христова явилась именно в кажущемся поражении – отвержении народом, распятии и смерти. Распятие и смерть – стали не бесславным концом, а вечной победой над грехом. Победа пришла оттуда, откуда ее сложнее всего было бы ожидать. Поэтому и наша победа связана с теми добродетелями, которые менее всего ценятся в этом мире. Наверное, это можно назвать одним из свойств Божиих – являть Себя через то, чего никто не ожидает. И одно из самых ярких явлений силы Божией – это явление пророку Илие: И сказал (Господь Илие): выйди и стань на горе пред лицем Господним, и вот, Господь пройдет, и большой и сильный ветер, раздирающий горы и сокрушающий скалы пред Господом, но не в ветре Господь; после ветра землетрясение, но не в землетрясении Господь; после землетрясения огонь, но не в огне Господь; после огня веяние тихого ветра… (). Не в разрушительной и неуправляемой стихии видим мы Бога, а в освежающем и ласковом прикосновении тихого ветра, чуть слышно шелестящего листву. Тихо и кротко прикосновение Бога…

Жизнь по правде Божией. О четвертой заповеди блаженства

«Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся» ()

На первый взгляд может показаться, что Христос восхваляет голодных (церковнославянское «алкать» означает «испытывать голод»). Но Евангелие неоднократно свидетельствует: Сам Христос ел и пил и даже сотворил из воды вино (см. ). Причем участие Христа в трапезах было настолько открытым, что некоторые говорили о Нем: «Вот человек, который любит есть и пить вино, друг мытарям и грешникам» ().

Получается, что Сам Христос не стремился стать алчущим и жаждущим, но призывал к этому других. И тем более странным выглядят слова Христа о том, что накормить голодного и напоить жаждущего - одна из величайших добродетелей: «Ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня… Тогда праведники скажут Ему в ответ: Господи! когда мы видели Тебя алчущим, и накормили? Или жаждущим, и напоили? И Царь скажет им в ответ: истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне» (). Или, может быть, рассматриваемая заповедь блаженства несет другой смысл?

Центром четвертой заповеди блаженства является слово «правда». Алчущие и жаждущие четвертой заповеди - это ищущие правды, и при этом не желающие ничего взамен. Голодный прежде всего хочет утолить голод и жажду, что-то другое его вряд ли будет интересовать. Верующие должны стремиться прежде всего к правде.

Но что такое правда - честность, справедливость или что-то еще? Возможно, Христос хочет, чтобы верующие были искренними, правдивыми людьми? Это очень полезное качество для любого человека, не только для верующего. Но все же речь идет немного о другом. Слово «правда» означает праведность (именно так можно перевести греческий оригинал). А это значит, что алчущие и жаждущие правды - это ищущие праведности, желающие насытиться праведностью. Голод и жажда - постоянные спутники человека. Сколько раз в день мы едим и пьем? Точно так же и в духовной жизни. Праведностью нельзя насытиться один раз. Желание праведности должно сопровождать верующего всегда.

Лучше всего о праведности высказался великий миссионер - апостол Павел: «Все почитаю тщетою ради превосходства познания Христа Иисуса, Господа моего: для Него я от всего отказался, и все почитаю за сор, чтобы приобрести

Христа и найтись в Нем не со своею праведностью, которая от закона, но с тою, которая через веру во Христа, с праведностью от Бога по вере» (). Апостол Павел желал только одного - быть со Христом. Вот те голод и жажда, о которых мы слышим в заповедях блаженства.

В Евангелии от Матфея есть повествование об искушении Христа диаволом. Перед выходом на проповедь Иисус Христос в течение сорока дней пребывает в пустыне, соблюдая пост. И вот к Нему приступает искуситель и говорит: «Если Ты Сын Божий, скажи, чтобы камни сии сделались хлебами. Он же сказал ему в ответ: написано: не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих» (). Праведность - это то, что становится содержанием человеческой жизни. Есть известное высказывание: «Мы - это наши желания». Этим словам нет места в Евангелии. Потому что в самом начале Евангелия Христос показывает, что человек живет не только ради удовлетворения своих желаний. Христос терпит голод, но отвергает искушение. А затем Христос терпит страдания и смерть, но возвращает всем жизнь. Поэтому единственно возможная правда и праведность - это жизнь со Христом и уподобление Ему.

Евангелие - это призыв почувствовать нашу зависимость от Бога, зависимость от праведности. Этот призыв проходит красной нитью через все блаженства. Увидеть свою нищету перед Богом, оплакивать свои грехи, стать кротким, алкать и жаждать правды Божией. Праведность Бога становится единственным критерием или мерилом нашей жизни. Если считать правильным выражение: «У каждого своя правда», то где тогда эту правду искать и как тогда отличить грех от добродетели? Если для нас правда заключена в узкие рамки личных интересов (ведь именно здесь и кроется искушение: «Скажи, и камни сделаются хлебами», а еще раньше змей-искуситель предлагал первым людям: «Вкусите плод, и будете как боги» (см. )), то мы уже обречены на рабство своей собственной плоти. Но Бог призывает нас, напоминая, что не хлебом единым мы обретаем настоящую жизнь.

Но какое насыщение Христос обещает алчущим и жаждущим правды? Псалмопевец восклицает: «Ищущие Господа не терпят нужды ни в каком благе» (). И Господь задает вопрос, на который Сам же и отвечает: «Есть ли между вами такой человек, который, когда сын его попросит у него хлеба, подал бы ему камень? и когда попросит рыбы, подал бы ему змею? Итак если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец ваш Небесный даст блага просящим у Него» ().

Христос сравнивает Бога с отцом семейства, который всегда готов заботиться о своих детях, даже если сам бывает злым или нечестным. Это не означает того, что Бог тоже бывает зол и нечестен. Просто если даже и грешники любят своих детей, то тем более Бог любит нас и готов разделить с нами все. Как и Христос разделил с человеком даже саму смерть. Вопрос лишь в том, а часто ли мы сами ищем той правды, на поиск которой постоянно зовет нас Евангелие? Нельзя быть праведником по расписанию. Христу нельзя ответить: «Мой рабочий день праведника на сегодня истек». Христианство - не работа, хобби или клуб по интересам. Христианство - это жизнь. Жизнь с Богом. Все наши потребности обретают смысл только в Боге. Очень удобно считать, что Бог где-то далеко и не имеет ко мне лично никакого отношения. Гораздо труднее чувствовать Бога здесь и сейчас. Потому что это обязывает нас искать Его, стремиться к Нему. Но «Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» ().

Блаженны милостливые. О пятой заповеди блаженства

Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут (). Что это значит? Что вообще значит быть милостивым? На первый взгляд, это одна из самых простых для понимания заповедей…

Быть милостивым - быть терпимым, добрым, милосердным. Быть милостивым - значит, быть готовым откликнуться на чужую боль и проблему. Псалмопевец восклицал: Все пути Господни - милость и истина (). Бог - милостив, и милость Его не имеет границ или условий: «Щедр и милостив Господь, долготерпелив и многомилостив: не до конца гневается, и не вовек негодует. Не по беззакониям нашим сотворил нам, и не по грехам нашим воздал нам: ибо как высоко небо над землею, так велика милость Господа к боящимся Его» (). Поэтому и каждый верующий должен быть милостивым. Милость становится условием веры, условием религиозной жизни.

В то же время, из слов Псалма мы видим, что милость - это еще и прощение. Вернее, умение прощать. Умение проявить милость и любовь к тому, кто не смог сделать этого в отношении меня лично.

Здесь кроется самая большая трудность. Как быть милостивым к тому, кто нанес обиду, оскорбил или обманул? Думаю, что многие согласятся с тем, что бессмысленно таить обиду, желать отомстить. Лучше просто забыть все и быть равнодушным к обидчику. Но будет ли это милостью? «Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас», - говорит нам Господь, - «да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных» ().

Христос не сказал - «забудьте о врагах ваших», но призвал нас ответить милостью и любовью на зло и обиды. Достижимо ли это для нас? Достижимо. Не в одну секунду или мгновение. Но все же достижимо. Если христианство - это отказ от самого себя ради любви ко Христу, то этот отказ проявляется именно в милости и милосердии.

Есть удивительная святая - великая княгиня Елизавета Федоровна (1864-1918 гг.) - дочь великого герцога Гессен-Дармштадтского Людвига и внучка английской королевы Виктории. Она стала супругой великого князя Сергея Александровича Романова. Сергей Александрович был убит бомбой террориста в феврале 1905 года. Супруга князя через три дня после этого отправилась в тюрьму, куда был помещен убийца, чтобы передать ему прощение от себя и от погибшего мужа. Это исключительный пример. Но исключения, как известно, подтверждают правила. Милость есть проявление подлинного величия, глубины человеческой души, переполненной любовью. В милости нет места ненависти. В милости возможна только любовь. «Отче! прости им, ибо не знают, что делают» () - слова Господа Иисуса Христа, пригвождаемого ко кресту.

Но если посмотреть на повседневность, то где и когда мы можем проявить милость, а точнее, к кому? Ответ на этот вопрос Господь дает в притче о милосердном самарянине (см. ). Самарянин мог пройти мимо - ведь избитый и израненный разбойниками житель Иерусалима не был ему родственником, другом, соплеменником, и даже более того - самаряне и иудеи враждовали и не общались друг с другом. Но милость к тому, кто в этом здесь и сейчас нуждается, становится мостом, простирающимся над всеми человеческими несовпадениями и разделениями.

Оказать милость - помочь другому человеку - значит, преодолеть себя, оставить свои дела и заботы, чтобы принять на себя чужие боль и горе. Помочь, не взирая ни на что. Порой именно этого так не хватает нам. Почему никто не видит и не замечает моей боли? А часто ли я сам замечаю чужую боль? «Просящему у тебя дай, и от хотящего занять у тебя не отвращайся» (). Именно эти евангельские слова вызывают наибольшее количество вопросов: а как быть с теми, кто просит не на добро или во вред себе? Господь не ставит условий для милости и милостыни, Он говорит просто - «дай». Отдай что-то от себя, помоги просящему.

Недавно на одном форуме я увидел обсуждение просьбы о помощи. Помощи просила молодая девушка, мать-одиночка, не имевшая средств к существованию. Несколько раз в обсуждении прозвучал аргумент, что «сама виновата» и «нужно было думать». По-своему, в этом есть своя логика и правда. В своих проблемах виноваты всегда мы сами, а не кто-то другой. Но милосердие и сочувствие всегда выше нашей человеческой логики и правды. Иллюстрацией этого является притча о блудном сыне (см. ) - «евангелие внутри Евангелия», как ее еще называют. Сын просит у отца полагающееся наследство (получить наследство можно было только после смерти отца), уходит из дома и тратит все, что имел. Отец мог не принимать его, мог не прощать, мог сделать все то, чего так требует порой логика и справедливость. Но вместо всего этого мы вновь видим глубину милосердия любящего сердца. Когда отец увидел своего сына, идущего по дороге к дому, то «сжалился и, побежав, пал ему на шею и целовал его» (). Наверное, милость и логика никогда не будут совместимы. Но в такой вот «не-логичности» и открывается христианство.

Господь говорит, что милостивые сами будут помилованы. Будут помилованы Богом. Сторицей познают милость Божию к самим себе - в ответ на милость, которую проявили к другим. Но не получается ли так, что дела милосердия становятся своеобразной попыткой «купить» милосердие Божие? И в этом есть своя логика - сделаю доброе дело, чтобы и мне самому было хорошо потом. Но чем меньше логики становится в добрых делах, проявлениях милости и милосердия, тем меньше довлеет над нами желание «купить» или приобрести выгоду для себя. Поэтому у милости не должно быть причин: я являю милость не потому, что нуждающийся ее заслужил, а именно потому, что он нуждается в ней.

Главное же, научиться чувствовать чужую нужду и страдание. Не проходить мимо, не оставлять доброе дело «на потом». Но, чтобы научиться этому, необходимо самого себя осознать нуждающимся в Боге, в Его любви и милосердии, в Его правде и истине. Если я нуждаюсь в Боге, евангельский призыв к милости - это призыв стать над жестокой реальностью мира. Потому что только милостью и милосердием можно преодолеть жестокость.

Чистые сердцем. О шестой заповеди блаженства

Шестая заповедь блаженства показывает очень важную вещь - чистота делает человека способным видеть Бога: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (). Конечно, речь идет не просто о чистоте как отсутствии грязи, а о чистоте сердца. Сердечная чистота обычно подразумевает искренность, открытость. Есть даже такое слово - «чистосердечие».

Слово «сердце» также всем нам знакомо. И не как один из жизненно важных органов человеческого тела, а как средоточие чувств и эмоций. Мы «любим всем сердцем», от избытка радости сердце может «рваться из груди». А бывает и так, что сердце «переполняется гневом». От того, что в нашем сердце, зависит наше состояние, отношение к окружающим нас людям.

Христос учит тому, что сердце человеческое должно быть чистым. Важна не внешняя чистота, а именно внутренняя. В другом месте Евангелия от Матфея

Господь отвечает на обвинение в том, что Его ученики не умывают рук своих, когда едят хлеб (). Среди фарисеев - ревнителей закона - практика омовений считалась очень важной, хотя основание этой традиции лежало не в самом законе Моисеевом, а в преданиях старцев. Слова Христа поразительны: «Входящее в уста проходит в чрево и извергается вон, а исходящее из уст - из сердца исходит, сие оскверняет человека, ибо из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления - это оскверняет человека; а есть неумытыми руками - не оскверняет человека» (). В чем смысл

этих слов? Христос не пренебрегает гигиеной. Он говорит о том, что мытье рук перед едой не делает человека внутренне чистым, так же как немытые руки не делают нас внутренне или духовно нечистыми, скверными. Оскверняют человека прежде всего нечистые помыслы, которые гнездятсятам, где следует пребывать таким добродетелям, как любовь, милосердие, кротость. Вспомним главную заповедь: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим» (). Вот то, чем должно быть наполнено или, лучше, чем должно жить наше сердце. Так средоточие наших чувств, наш жизненно важный духовный орган (по аналогии с сердцем телесным) должен жить любовью к Богу, передавая этот импульс всему: душе, разуму, чувствам.

Но если сердце живет противоположным - злобой, вожделением, завистью, то любви уже не остается места. Вот чем действительно оскверняется человек. Это и есть та скверна греховная, от которой мы можем омыться через покаяние. Настоящая духовная чистота - это чистота внутренняя. Чистота внешняя может быть обманчива. Мы привыкли гнаться именно за внешним. А ведь порой внешняя чистота становится ширмой для внутренней скверны, так или иначе, но проявляющейся вовне.

Шестая заповедь блаженства учит нас тому, что нравственная жизнь христианина сосредоточена на жизни внутренней, потому что от нее зависит и внешнее состояние. Иначе некоторые из заповедей выглядели бы, как минимум, странно. Например, не убивай () и не прелюбодействуй (). Каждый ли человек способен на убийство или супружескую измену? И хорошо, что далеко не каждый. Хорошо, что есть сдерживающая нас совесть. Но тогда зачем же даны эти заповеди и разве мало других зол, на которые можно было бы указать «не делай»? Господь Иисус Христос отвечает на это: «Вы слышали, что сказано древним: не убивай, кто же убьет, подлежит суду. А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду; кто же скажет брату своему: «рака» («пустой человек»), подлежит синедриону; а кто скажет: «безумный», подлежит геенне огненной» (). Заповедь «не убивай» нарушает уже тот, кто допускает в свое сердце раздражение, гнев и злобу, тот, кто оскорбляет другого, а ведь убить можно и словом. Затем Господь говорит: «Вы слышали, что сказано древним: не прелюбодействуй. А Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем. Если же правый глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя, ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну. И если правая твоя рука соблазняет тебя, отсеки ее и брось от себя, ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну» (). Эти слова не означают, что нужно действительно вырвать себе глаза и отсечь руки. Прежде всего нужно отсечь, отогнать от себя нечистые помыслы - мысли, соглашаясь с которыми мы переходим и к греховным поступкам. Чистота сердца - это отсутствие в сердце, душе и разуме всего того, что отдаляет нас от Бога.

Но что подразумевает окончание заповеди - «Бога узрят»? Узреть - значит увидеть. Как можно увидеть Бога, и что это означает? Ведь в Евангелии от Иоанна сказано, что Бога не видел никто никогда (). Противоречие? Нет, потому что затем евангелист Иоанн добавляет: «Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил» (). Сын Божий, ставший человеком, являет нам Бога, делает нас способными увидеть Бога. Слово «видеть», или «узреть», как и слово «сердце», несет духовный смысл. Вообще, в Священном Писании видеть зачастую означает «целостно познавать, видеть духовными очами». Душа, запятнанная, оскверненная грехами, не может увидеть или познать Бога. Только очистившись от скверн, мы становимся способными к познанию. Ведь иногда даже в обычной жизни мы можем прозреть: увидеть что-то таким, каково оно на самом деле, правильно понять и оценить ситуацию. Нечто подобное происходит и в жизни духовной: чистое сердце прозревает и видит Бога, познает Его, наполняется Его любовью. Великий русский подвижник и святой XX века, преподобный учил: «Чтобы познать Господа, не надо иметь ни богатства, ни учености, но надо быть послушливым и воздержанным, иметь смиренный дух и любить ближнего, и Господь возлюбит такую душу, и Сам явит Себя душе, и будет учить ее любви и смирению, и все полезное даст ей, чтобы обрела она покой в Боге», и, «сколько бы мы ни учились, все равно невозможно познать Господа, если не будем жить по Его заповедям».

Все добродетели, о которых Христос говорил в предыдущих заповедях блаженства, становятся составляющими, которые готовят человека к «видению Бога». Парадоксально то, что можно многое знать о Боге, можно прочитать все Священное Писание и творения святых отцов Церкви, но при этом не узреть Бога, не познать Его сердцем и душой. Познание Бога не сводится к накоплению информации. Познание Бога - это путь всей жизни христианина. При этом Сам Бог выходит нам навстречу. Главное - не пройти мимо.

Блаженны миротворцы. О седьмой заповеди блаженства

«Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими» (). Какие ассоциации вызывает у современного человека слово «миротворец»? Можно предположить, что для большинства из нас миротворец – это человек в камуфляже, берцах, бронежилете, каске и с автоматом наперевес.

Одна популярная интернет-энциклопедия сообщает, что миротворческие силы применяются «в целях предотвращения или ликвидации угрозы миру и безопасности путем совместных принудительных действий (военная демонстрация, военная блокада и т.д.), если меры экономического и политического характера окажутся или оказались недостаточными», то есть так или иначе мир поддерживается в лучшем случае демонстрацией силы оружия, а в худшем…

Но ведь явно в Евангелии сказано не о современных камуфлированных и вооруженных миротворцах, потому что тогда, во время жизни Христа и написания Евангелия, таких миротворцев не было. На самом деле были. Только назывались они немного по-другому и были по-другому вооружены. Штука в том, что оружие их было не менее смертоносным, чем современное. Есть даже специальный термин «PaxRomana» – «Римский мир» (иногда «Августов мир», по имени императора Октавиана Августа). Это период римской истории, ознаменованный относительным спокойствием. Количество военных конфликтов в Римской империи было сведено к минимуму.

Но в реальности Римский мир был миром, поддерживаемым силой римских военных легионов, рассредоточенных по границам. Так территория Римского мира становилась территорией, где нет гражданской войны – дерутся варвары за границами империи. Нередко бывало и так, что легионы восставали и провозглашали нового императора. Современные военно-политические союзы являются, по сути, продолжением идеи PaxRomana, так что вооруженные миротворцы были придуманы не сегодня и даже не вчера, а очень и очень давно. Иисус Христос не мог не видеть римские гарнизоны, поддерживавшие мир в отнюдь неспокойной Иудее. Но вряд ли возможно, чтобы Христос назвал сынами Божиими язычников, презиравших израильский народ и его веру.

Слова Господа подразумевают другой мир и совершенно других миротворцев. Христос обращается к ученикам: «Мир оставляю вам, мир Мой даю вам; не так, как мир дает, Я даю вам» (). Любой другой мир, будь-то Римский мир или какой-то еще, будет оставаться несовершенным и искусственным по сравнению с миром, который дарует верующим Христос. Мир Христов, или мир Божий, – это состояние человека, свободного от зла и греха, то есть этого мира могут достигнуть «чистые сердцем» из предыдущей заповеди блаженства.

В одном древнем анонимном комментарии на Евангелие от Матфея есть замечательные слова: «Единородный Бог (то есть Сын Божий – Христос) есть мир духа, о чем говорит апостол: «Ибо Он есть мир наш» ()… Миротворцами же именуются не только те, кто соединяет миром врагов, но и те, кто не помнит зла, – они любят мир. Ведь многие охотно примиряют чужих врагов, но сами никогда от чистого сердца не мирятся со своими врагами. Такие лишь изображают мир, но не любят его. Мир – это то блаженство, которое положено в сердце, а не в словах. Хочешь знать, кто действительно миротворец? Послушай слова Пророка: «Удерживай язык свой от зла и уста свои от коварных слов» ()».

Мы становимся миротворцами, когда избавляемся от нашего собственного зла, лишающего нас мира с Богом и другими людьми. И задача эта куда сложнее, чем примирение враждующих. Почему? Потому что гораздо легче увидеть отсутствие мира и раздоры среди других, чем найти мир в своей собственной душе. Святой Августин Иппонский считал, что миротворчество заключается прежде всего в отсутствии противления Богу и господстве над греховными страстями. Только через это человек может пребывать в мирном состоянии. «Миротворцы – это те, кто, усмирив и подчинив рассудку, то есть уму и духу, движения своей души и сумев обуздать плотские вожделения, достигает Царства Божия». Без мира в собственной душе, без постоянного желания пребывать в мире с Богом, невозможно нести мир другим людям.

Можно увидеть, что девять блаженств описывают своеобразный круг: Христос обещает Царство Небесное нищим духом, и то же самое обетование дается изгнанным за правду. Круг – это линия без начала и конца. Путь жизни по заповедям блаженства становится не движением из пункта А в пункт Б, а постоянным движением по кругу. Остановка вращающейся вокруг Солнца Земли будет означат ее гибель, ведь именно этим вращением обусловлены жизненно важные земные процессы. С подобным вращением можно сравнить и духовную жизнь. Человек вращается вокруг центра, которым является Христос. Орбитой или траекторией этого движения становятся заповеди блаженства. Они неразрывно связаны между собой и имеют всего одну цель. И эта цель – Царство Небесное, или Царство Божие – пребывание со Христом.

В самой первой статье о блаженствах говорилось о том, что блаженный – это счастливый. Но те, кого Христос называет счастливым, никак не вписываются в современные представления о счастье и положении человека в мире и обществе. И в последних заповедях Господь говорит о том, что верующие в Него будут изгнаны, будут гонимы и злословимы, то есть будут отвергнуты миром, станут изгоями. Но награда их велика, потому что так всегда поступали с теми, кто верен Богу. Так гнали бывших прежде пророков.

Интересно, что слово «пророк» имеет в Библии двоякое значение, одно из которых практически полностью забыто современными людьми. Сейчас под словом «пророк» в большинстве случаев будут подразумевать того, кто предвидит будущее. В Библии же пророками называли не только тех посланников Божиих, которые говорили о грядущих временах (хотя многие пророки действительно по вдохновению Божию открывали людям тайны будущих времен, особенно же о времени пришествия обещанного Богом Мессии), но и тех, кто говорил о времени настоящем. Пророк взывал к совести тех, кто про свою совесть позабыл, похоронил ее под глыбой грехов и неправд, отступил от Бога и погряз во лжи. По сути проповедь пророка была призывом к праведности.

В четвертой заповеди блаженства Христос говорил об алчущих и жаждущих правды, где правдой была названа праведность Божия. В таком же смысле слово «правда» употребляется и в восьмой заповеди. Изгнанные за правду – это не диссиденты, оппозиционеры или борцы с социальным неравенством. Это прежде всего те, чья праведная жизнь стала обличением неправд этого мира.

Когда правда мешает

Можно возразить: ведь и Сам Христос обличал богатых и власть имущих, оспаривал незыблемость религиозных традиций своих современников и был по сути именно диссидентом. Да, в Евангелии можно найти немало обличительных слов в адрес тех, кого сейчас принято называть элитой. Но обличал Христос прежде всего за то, что тяга к мирским благам и успехам полностью заглушила стремление к Божественному.

Богатых Господь обличал в отсутствии милосердия и любви, книжников и фарисеев – в том, что их мнимая праведность превратилась в гордость и превозношение над другими. Своей жизнью Иисус Христос показал, что единственная истинная власть – это власть Бога, а каждый верующий должен прежде всего искать «Царства Божия и правды Его» (). А ведь многие желали видеть в Спасителя царя, приводящего народ к земному благоденствию. Но Господь призывает к праведности.

Праведность – это жизнь перед Богом. Открытость Богу, верность Божественному слову. Жизнь праведника должна быть свидетельством Божественной истины для других людей.

Но почему Господь говорит о том, что праведники будут изгнаны за свою праведность? Ответ на этот вопрос Сам Господь дает в другом месте Евангелия: «Люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы» (). Праведная жизнь становится обличением жизни греховной, жизни во зле. Христос приходит, чтобы призвать грешников к покаянию, чтобы явить всем праведность Божию. Все ли услышали Его призыв и последовали за Ним?

Но если учесть все предыдущие слова Христа о том, что необходимо стремиться к осознанию своей нищеты пред Богом, стяжать кротость, алкать и жаждать правды, быть милосердным, означает ли все это, что нужно специально стремиться быть гонимым и злословимым ради Христа? Ведь гнали же пророков…

Слова Христа не означают того, что каждый должен осознать себя пророком и идти обличать соседей, родственников или кого-то еще. Господь призывает нас прежде всего не бояться своей собственной веры, не стесняться ее, не прятать ее от других. Если мы христиане, то не должны пугаться непонимания окружающих.

В первые три века нашей эры непонимание христианской веры со стороны языческого мира нередко заканчивалось гонениями и смертными казнями непонятых. То же самое повторилось и в XX веке в России, а где-то повторяется и сейчас. Но все же большинство христиан не подвергаются гонениям и преследованиям, не отдаются в темницы и не ведутся на казнь. Но это не означает и того, что мир принял Христа, смирился с Его проповедью. Поэтому христианину нужно быть готовым к тому, чтобы свидетельствовать о своей вере перед современным миром. Современный мир и не угрожает смертью и расправой тем, кто стремится жить по правде Христовой, но угроза в другом. Современный мир пытается преподнести христианскую праведность как нечто ненужное, устаревшее, лишающее человека свободы. Зачем тебе все это? Живи полной жизнью, перечеркни все эти устаревшие нормы и правила.

Готовы ли мы сейчас своей жизнью дать ответ на вызовы современного мира? Этот вопрос каждый христианин может обратить к самому себе. А вызов этот был и будет всегда, пока мир существует. Поэтому, пока существует мир, верующие во Христа должны быть готовы к терпению скорбей от этого мира. Неслучайно ведь Господь сказал: «В мире будете иметь скорбь» (). Но скорбь не не будет безнадежной, потому что Господь продолжает: «Но мужайтесь: Я победил мир» (16, 33). Обещание Царства Божия изгнанным и злословимым, а фактически всем сохранившим верность Богу – это обещание победы над миром, лежащим во зле. Бог побеждает мир Крестом, а верующие в Него – праведностью, которую Бог даровал нам через Крест и Воскресение.

Газета «Саратовская панорама» №30 (958), №31 (959), №40 (968), №46 (974), №49 (977), №50 (978), №2 (981), №4 (983)

Владыко, заповеди блаженства - это заповеди истинного счастья на земле? Когда люди их получили и в каком количестве?

Безграничная любовь Бога к человеку выразилась в том, что Он не оставил Свое творение даже после отпадения прародителей. Более того, Он неминуемо продолжал заботиться о спасении человеческого рода, снабжая людей нравственными силами и божественными установлениями, которые, подобно маяку, направляли человека в буре житейского моря. Дав людям внутренний закон совести, Бог восполнял его по мере надобности и внешним законом - Откровением. Потребность в откровенном законе обнаружилась, когда вследствие грехопадения притупилось и извратилось нравственное сознание человека. Поэтому апостол Павел и говорит, что «закон дан по причине преступлений» (Гал. 3:19), то есть из-за грехопадения. Совесть человека затмилась и исказилась - и ей на помощь были даны Десять Заповедей, в которых ясно выражена воля Божия. Эти Заповеди на двух глиняных скрижалях получил пророк Моисей на горе Синай, и потому они еще называются Синайским законодательством.

За многие столетия ветхозаветной истории суть и смысл нравственного откровения, выраженного в Синайских заповедях, были погребены под тяжестью огромного количества разнообразных бытовых и обрядовых предписаний. Скрупулезному исполнению сугубо внешней, ритуальной стороны закона стало придаваться главенствующее значение. Поэтому надлежало явиться Господу, чтобы обновить содержание закона и наполнить его внутренним духовным смыслом.

Господь наш Иисус Христос продолжил строить на том основании, которое было заложено в древнее время пророками: «Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить» (Мф. 5:17). Но Его здание совершеннее - Он исполнил и в то же время восполнил закон. Заповеди, данные через Моисея, Господь сводит к закону совести и сердца. Вследствие этого они написаны уже не на каменных скрижалях, а на скрижалях сердца (Рим. 8:10). Таким образом, Спаситель возводит нашу мысль от земных и временных благ, которыми израильтяне побуждались к исполнению закона, к благам нетленным и вечным, устремляя мысль христианина к Небу как цели его существования.

Заповеди блаженства Господь наш Иисус Христос раскрыл в Нагорной проповеди. Их девять (см. Мф. 5:3-12). Они говорят о том, что должен делать человек, каким он должен быть, чтобы обрести счастье и полноту жизни. Блаженство и есть синоним счастья. Святой Григорий Нисский блаженство определяет следующим образом: «Блаженство есть совокупность и полнота всего, что есть благо и что желается как благо, без единого недостатка, лишения и препятствия. Последователи Христа не только ждут блаженства, как будущего, но оно присуще их душе, как настоящее, поскольку в них присутствует сам Христос». Другими словами, блаженство - это та внутренняя, неэмоциональная радость, которую человек обретает в этой жизни и которая переходит с ним в вечность.

Первая заповедь блаженства: «Блажени нищии духом, яко тех есть Царствие Небесное». Кто такие нищии духом и почему им принадлежит Царство Небесное?

Жизнь с Богом - это полнота бытия, наивысшее благо и человеческое счастье. Но для того чтобы человек обрел счастье, он должен быть способным принять в себя Духа Божия, освободив свое сердце от грехов и страстей. Грех изгоняет Бога из жизни людей, и тогда на принадлежавшем Ему центральном месте их духовной жизни воцаряется собственное «я» человека. Происходит искажение жизненных ценностей, перемена всех ориентиров. Вместо того чтобы восходить к Богу, служить Ему и пребывать в спасительном общении с Ним, человек направляет все свои силы на удовлетворение потребностей собственного эгоизма. Состояние, когда люди живут ради себя и центром своей внутренней вселенной ставят собственное «я», именуется гордыней. Гордость - начало греха, потому что гордый человек полагается в жизни только на себя. Он считает, что сам все может и Бог ему не нужен. Гордость - это начало отрицания Бога и даже борьба с Ним, а духовная нищета, или смирение, есть состояние, противоположное гордости. Не случайно Слово Божие нас предупреждает, что «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» (Иак. 4:6).

Святые отцы учат, что первый признак выздоровления души - видение своих грехов, бесчисленных, как песок морской. Осознание своего падшего состояния приводит человека к смирению, которое закономерно является первой ступенькой на пути к Богу. Святитель Николай Сербский пишет: «Нищета наша человеческая весьма глубока и сокрыта, так что многие не достигают ее дна. Но благо тем, которые спускаются до самых низов. Нищета духа - не какой-то дар, полученный извне, но это реальное состояние человека, которое нужно только осознать. А до осознания своей духовной нищеты доходят суровым испытанием самого себя. Кто на это решится, тот доходит до понимания троякой нищеты: нищеты с точки зрения своих знаний, нищеты с точки зрения своей доброты, нищеты с точки зрения своих дел».

Нищета духовная и смирение - это не слабость, а великая сила. Это победа человека над самим собой, над демоном эгоизма и всесилием страстей. От нас требуется способность увидеть свои недостатки, чтобы бороться с ними и открыть Богу свое сердце, дабы Он воцарился в нем, освящая и преображая Своею благодатью нашу жизнь.

Вторая заповедь блаженства: «Блажени плачущии, яко тии утешатся». Очень трудно людям понять эту заповедь. Плачущие всегда несчастны. О каких спасительных слезах говорится?

Действительно, по слову святителя Иоанна Златоуста, эта заповедь кажется противоречащей мнению целой вселенной, ведь все считают плачущих несчастными. В обыденном представлении слезы - непременный знак человеческого горя, боли, обиды, безысходности. Но плачущими блаженно здесь названы не те, которые плачут из-за житейских проблем, ведь плачет и бессильная злоба, и униженная гордость, и оскорбленное самолюбие. Эта «печаль мира сего» часто доводит до смертного греха уныния и отчаяния. Но если человек способен плакать от сострадания к брату своему, то это свидетельствует о совершенно особом состоянии его души. Сердце такого человека живо, а потому отзывчиво на боль ближнего и, значит, способно к делам добра и сострадания. Милосердие и готовность помочь другому являются важнейшими составляющими человеческого счастья. Ибо не может быть счастлив человек, когда рядом кто-то страдает, как не бывает радости посреди пепелища, жертв и людского горя. Поэтому наши слезы есть прямой и нравственно здоровый ответ на горе другого человека, ведь безразличие - это пассивное участие в беззаконии. В меру сил и возможностей, используя слово или дело, утешение, любое участие в жизни страдающего человека, меняя его судьбу к лучшему, мы исполняем эту заповедь. По сути, эта заповедь направлена на то, чтобы среди нас было меньше страдающих и плачущих. Ведь если каждый человек будет сопереживать горю ближнего, образно говоря, плакать об этом горе, и озадачится целью ему помочь, то плачущих не останется.

Также святые отцы под плачущими понимали людей, которые оплакивают свои грехи и разрыв с Богом. Святитель Григорий Богослов говорил, что плачущие - это те, кто сожалеет о потерянном духовном состоянии в результате совершенного греха. Такую печаль по Бозе святые отцы называли радостотворной, ибо она не ложится на душу тяжелым грузом, но побуждает человека искать Бога и находить в Нем утешение.

Третья заповедь блаженства звучит так: «Блажени кротцыи, яко тии наследят землю». Какое определение кротости? И почему кроткие ублажаются сразу после плачущих?

Кротость - это способность человека понять и простить другого. Она является результатом смирения. А смирение, как мы говорили ранее, характеризуется способностью поставить в центре своей жизни Бога или другого человека. Человек смиренный, нищий духом, готов понимать и прощать. Также кротость - это терпение и великодушие. «Почему кроткие ублажаются тотчас после плачущих? Потому, что кротость есть плод и следствие сокрушения и плача о грехах наших, - пишет архимандрит Иоанн (Крестьянкин). - Более всего мы ищем в мире спокойствия душевного, но не имеем его настолько, потому что это спокойствие есть плод кротости и незлобия. “…Научитеся от Мене, яко кроток есть и смирен сердцем, и обрящете покой душам вашимˮ (Мф. 11:29)». Можно себе представить, какой была бы наша жизнь, если бы все мы были способны принимать, понимать и прощать друг друга. Рай начался бы уже на Земле. Поэтому святитель Василий Великий учит: «Кротость есть величайшая из добродетелей и потому причислена к блаженствам... ибо кроткие “наследуют землюˮ (Мф. 5:5). Эта земля - Небесный Иерусалим, она не бывает добычей состязающихся, но предоставлена в наследие долготерпеливым и кротким».

Ранее мы говорили, что во времена Исхода Израиля из Египта Бог даровал Моисею десять заповедей нравственного закона, на котором, как на краеугольном камне, доныне зиждется все многообразие межчеловеческих и социальных отношений. То был некий минимум личной и общественной морали, без соблюдения которого утрачиваются устойчивость человеческой жизни и общественных отношений. Господь Иисус Христос пришел отнюдь не для того, чтобы отменить этот закон: “Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить” (Мф. 5. 17).
Исполнение Спасителем этого закона потребовалось потому, что со времен Моисея понимание закона оказалось во многом утраченным. За истекшие столетия ясные и краткие императивы Синайских заповедей оказались погребены под напластованиями огромного количества разнообразных бытовых и обрядовых предписаний, скрупулезному исполнению которых стало придаваться главенствующее значение. И за этой сугубо внешней, ритуально-декоративной стороной терялись суть и смысл великого нравственного откровения. Поэтому надлежало явиться Господу, дабы обновить содержание закона в глазах людей и вновь вложить его вечные глаголы в их сердца. А сверх того - дать человеку средство употребить этот закон ко спасению своей души.
Христианские заповеди, исполняя которые человек может обрести счастье и полноту жизни, именуются Заповедями Блаженств. Блаженство и есть синоним счастья.
На холме близ Капернаума в Галилее Господь произнес проповедь, которая стала известна под именем Нагорной проповеди. И начал Он ее с изложения девяти Заповедей Блаженств:
“Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное.
Блаженны плачущие, ибо они утешатся.
Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю.
Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся.
Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут.
Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят.
Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими.
Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное.
Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня.
Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах…” (Мф. 5. 3–12).
Первое знакомство с этой нравственной программой способно смутить дух современного человека. Ибо все, что предписывается Заповедями Блаженств, представляется бесконечно далеким от нашего бытового понимания счастливой и полнокровной жизни: нищета духа, плач, кротость, искание правды, милость, чистота, миротворчество, изгнанничество и поношение… И ни намека, ни полслова о том, что вписывалось бы в расхожее представление о земном блаженстве.
Заповеди Блаженств - своего рода декларация христианских нравственных ценностей. Здесь содержится все необходимое для того, чтобы человеку войти в истинную полноту жизни. И по тому, как он относится к этим заповедям, можно безошибочно судить о его духовном состоянии. Если они вызывают неприятие, отторжение и ненависть, если между внутренним миром человека и этими заповедями не находится ничего общего, созвучного, то это является показателем тяжкого духовного недуга. Но если возникает интерес к этим странным, тревожащим словам, если появляется желание проникнуть в их смысл, то это свидетельствует о внутренней готовности к слышанию и пониманию Слова Божия.
Рассмотрим же каждую заповедь по отдельности.

1. Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное
Может ли почитаться добродетелью такое качество, как нищета духовная? Подобное предположение очевидно противоречит не только опыту повседневной жизни, но и тем идеалам, что прививаются нам современной культурой. Однако для начала будем иметь в виду, что не всякий дух соделывает человека духовным, а тем более счастливым.
Ранее мы говорили об искушениях Иисуса Христа в пустыне. А ведь там не кто иной, как дух диавольский предлагал Господу великие соблазны, которые, однако, не имеют ничего общего с полнотой человеческой жизни. Но что станется с человеком, в котором возобладает этот дух диавольский? Обретет ли он блаженство, будет ли счастлив? Нет, ибо дух нечистый уведет его прочь от истины, запутает и собьет с пути. К счастью, к полноте жизни человека может привести только Дух Божий, потому что Бог есть источник жизни. Жизнь с Богом - это и есть полнота существования, человеческое счастье. Значит, для того, чтобы человек был счастлив, он должен принять в себя Духа Божия, освободив для Его пребывания пространство своей души. Ведь так и было на заре человеческой истории, когда Бог был в центре жизни Адама и Евы, еще не познавших греха. Грехом же стал их отказ от Бога. Грех изгнал Бога из жизни людей, а на принадлежавшем Ему центральном месте их духовной жизни воцарилось их собственное “я”.
Произошла мутация жизненных ценностей, перемена всех ориентиров. Вместо того чтобы восходить к Богу, служить Ему и пребывать в спасительном общении с Ним, человек направил все свои силы на удовлетворение потребностей собственного эгоизма. Это состояние, когда человек живет ради себя и центром своей внутренней вселенной имеет собственное “я”, именуется гордыней. А состояние, обратное гордыне, когда человек потесняет свое “я” в сторону, а в центр жизни поставляет Бога, именуется смирением, или нищетой духовной . В противоположность злату диавола, обращающемуся в глиняные черепки, нищета духовная оборачивается великим богатством, ибо в этом случае на месте духа злобы, эгоизма и противления в человеке поселяется и животворит Дух Божий.
Итак, что же такое нищета духовная? “Я полагаю, - пишет святитель Григорий Нисский, - что нищета духовная есть смирение”. Что же в таком случае надо понимать под смирением? Порой смирение ложно отождествляют со слабостью, убогостью, забитостью, никчемностью. О, это далеко не так… Смирение порождается великой внутренней силою, и любой, кто сомневается в этом, пусть попытается слегка подвинуть собственное “я” на периферию своих забот и интересов. А на главное место в своей жизни поставить Бога или другого человека. И тогда станет ясно, насколько трудно это делание и какая недюжинная внутренняя сила потребна для него.
“Гордость, - по словам святого Иоанна Златоуста, - есть начало греха. С нее начинается всякий грех и в ней находит свою опору”. Поэтому и сказано:
“Бог гордым противится, а смиренным дает благодать” (1 Пет. 5. 5).
В Ветхом Завете мы находим удивительные слова: “Жертва Богу дух сокрушен; сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит” (Пс. 50. 19).
То есть Он не разрушит и не истребит личность человека, который освобождает себя для того, чтобы принять Бога. И тогда Дух Божий вселяется в такого человека, как в сосуд избранный. А сам человек обретает способность пребывать в Богообщении, а значит, вкушать полноту жизни и счастья.
Итак, нищета духовная и смирение - это не слабость, а великая сила. Это победа человека над самим собой, над демоном эгоизма и всесилием страстей . Это способность открыть Богу свое сердце, дабы Он воцарился в нем, освящая и преображая Своею благодатью нашу жизнь.

2. Блаженны плачущие, ибо они утешатся
Казалось бы, что общего между блаженством и плачем? В обыденном представлении слезы - непременный знак человеческого горя, боли, обиды, безысходности. Если взять здорового человека и посмотреть, в каких случаях он способен заплакать, то, проанализировав связь между слезами и породившими их причинами, можно многое сказать о душевном состоянии человека. Спросим себя: способны ли мы заплакать от сострадания, видя чужое несчастье? Ежедневно в наши дома со всех концов света телевидение приносит трагические картины человеческой беды, смерти, невзгод, обездоленности. Многих ли они тронули до такой степени, что заставили опечалиться, не говоря уже о том, чтобы заплакать? А сколько раз мы проходили по улицам наших городов мимо лежащих на тротуарах людей? Но многих ли из нас вид распростертого на земле человека заставил задуматься или прослезиться?
Невозможно не вспомнить здесь слова преподобного Исаака Сирина: “И что есть сердце милующее? Возгорение сердца у человека о всем творении, о людях, о птицах, о животных, о демонах и о всякой твари. При воспоминании о них и при воззрении на них очи у человека источают слезы, от великой и сильной жалости, объемлющей сердце. И от великого терпения ума-ляется сердце его, и не может оно вынести, или слышать, или видеть какого-либо вреда или малой печали, претерпеваемых тварью. А посему и о бессловесных, и о врагах истины, и о делающих ему вред ежечасно со слезами приносит молитву, чтобы сохранились и очистились; а также и о естестве пресмыкающихся молится с великой жалостью, которая возбуждается в его сердце до уподобления в сем Богу”.
Вот и спросим себя: кто из нас обладает таким “сердцем милующим”? Человеческое горе перестало смущать и волновать нашу душу, рождать в нас боль и слезы сострадания, подвигать нас на добрые поступки. Но если человек способен плакать от сострадания к брату своему, то это свидетельствует о совершенно особом состоянии его души. Сердце такого человека живо, а потому отзывчиво на боль ближнего, и, значит, способно к делам добра и сострадания . Но разве милосердие и готовность помочь другому не являются важнейшими составляющими человеческого счастья? Ибо не может быть счастлив человек, когда рядом кто-то страдает, как не бывает радости посреди пепелища, жертв и людского горя. Поэтому наши слезы есть прямой и нравственно здоровый ответ на горе другого человека.
Ни одно философское учение, кроме христианского, не сумело справиться с вопросом о человеческом страдании. Марксистская теория, претендовавшая на роль универсальной отмычки ко всем “проклятым вопросам” человечества, от происхождения Вселенной до обустройства социального рая на земле, проблему человеческого страдания постаралась обойти стороной. Будет ли при коммунизме место страданию, какие факторы будут порождать его и как станет справляться с ним человек, так и осталось неизвестным. Да и на пути других капитальных философских систем эта проблема оказывалась камнем преткновения. Христианство же не уклоняется от ответа.
“Блаженны плачущие” означает, что страдание есть реальность нашего мира, и даже более - составляющая полноты человеческой жизни. Жизни без страдания не бывает, потому что такая жизнь была бы уже не человеческой, а какой-то иной. И потому страдание следует воспринимать как данность, как одну из ипостасей удела человеческого. Страдание может быть благотворным, если оно мобилизует внутренние силы человека, и тогда оно становится источником человеческого мужества и духовного возрастания.
Человек внутренне вырастает, преодолевая обрушившиеся на него муки и испытания. Вспомним Ф.М. Достоевского: вся его философия духовного сопротивления враждебным человеку обстоятельствам зиждется именно на второй Заповеди Блаженств. Мыслитель и христианин, он учит нас тому, что, проходя через горнило нравственных и физических страданий, человек очищается, обновляется, преображается. Эти мотивы пронизывают и “Братьев Карамазовых”, и “Идиота”, и “Преступление и наказание”. Однако страдание способно не только очистить и возвысить человека, удесятерить его внутренние силы, возвести его на высший уровень познания самого себя и мира, но может и озлобить человека, загнать его в угол, заставить замкнуться в себе и сделать опасным для других людей. Мы знаем, сколь многие, проходя тесное поприще страдания и внутреннего подвига, не выдержали испытаний и пали.
В каких же случаях страдание возвышает человека, а когда оно может сделать его зверем? Апостол Павел об этом сказал так: “Печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению, а печаль мирская производит смерть” (2 Кор. 7. 10).
Итак, христианское отношение к страданию предполагает восприятие постигших нас бедствий как попущения Божия, как некоего Божественного искуса. Религиозно осознавая свои невзгоды как ниспосланное нам испытание, через которое проводит нас Бог ради нашего же спасения и очищения, мы неизбежно задумываемся над тем, почему именно нас посетила беда и в чем наша вина. И если страданию сопутствуют внутренняя работа и честный самоанализ, то нахлынувшие слезы покаяния даруют человеку утешение, блаженство и духовный рост .
Откликаясь на горести и боль чистым, живым и ясным религиозным чувством, мы способны победить самих себя, а значит, и победить страдание.

3. Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю
Нетрудно представить себе, что и эта заповедь способна вызвать весьма отрицательную реакцию. Ведь кротость - это, по-видимому, не что иное, как другое имя покорности, безропотности, приниженности? Да разве возможно с этакими качествами выжить в нашем мире, да еще защитить кого-нибудь?
Но кротость вовсе не есть то, в чем ее по незнанию обвиняют. Кротость - это великая способность человека понять и простить другого. Она есть результат смирения. А смирение, как мы говорили ранее, характеризуется способностью поставить в центре своей жизни Бога или другого человека. Человек смиренный, нищий духом, готов понимать и прощать. И еще кротость есть терпение и великодушие . А теперь давайте представим себе, какой бы могла стать наша жизнь, если бы все мы были способны принимать, понимать и прощать других людей! Даже простая поездка в городском транспорте превратилась бы в нечто совершенно иное. И отношения с коллегами, с домашними, с соседями, со знакомыми и незнакомыми, встречающимися на нашем пути… Ведь кроткий человек именно на себя перекладывает тяжелое бремя с другого. Он в первую голову судит себя, требует с себя, с себя спрашивает, а другого прощает. Или же если простить не может, то хотя бы пытается понять другого человека.
Ныне наше общество, прошедшее через испытания всеобщей конфронтацией, через горнило внутренней вражды, постепенно осознает потребность развивать культуру терпимости в общественных отношениях. Политические вожди, писатели, ученые, средства массовой информации в один голос призывают нас к толерантности, к умению согласовывать интересы и считаться с иной точкой зрения. А разве это возможно для человека, не наделенного высокой нищетою духа, для человека, в жизни которого главенствующее положение занимает не Бог, не другой человек, но сам он? Ведь в этом случае очень трудно принять правду другого, особенно если эта правда не соответствует твоим собственным взглядам. Человек, не способный понять и простить другого, лишенный терпения и великодушия, никогда не сумеет смирить свою гордыню. Поэтому терпимость, к которой ныне призывается общество, терпимость внешняя, не укорененная во внутренней кротости, есть пустой звук и очередная химера.
Стать терпимыми друг ко другу, построить спокойное, мирное и благоденствующее общество мы сможем лишь в том случае, если обретем истинную кротость, незлобивость, способность к пониманию и прощению.
Кротость, воспринимаемая многими как слабость, оборачивается великой силой, способной не только помочь человеку в решении стоящих перед ним задач, но и ввести его в наследие землей, то есть обеспечить достижение главной цели - Царства Божия, символом которого здесь является земля обетованная.

4. Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся
В этой заповеди Христос сопрягает понятия блаженства и правды. и правда выступает в качестве условия человеческого счастья.
Снова обратимся к истории грехопадения, совершившегося на заре человеческой истории. Грех стал результатом неотвергнутого искушения, ответом на ложь, с которой диавол обратился к первым людям, предлагая им вкусить плодов от древа познания добра и зла, дабы стать “как боги”.
То была заведомая ложь, но человек поверил ей, преступил данный Богом закон, поддался греховному соблазну и вверг себя и все последующие поколения людей в зависимость от зла и греха.
Человек согрешил по наущению диавола, совершил грех под влиянием лжи. Священное Писание определенно свидетельствует о природе диавола: “Когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи” (Ин. 8. 44).
И всякий раз, когда мы умножаем ложь, говорим неправду или совершаем дела неправедные, то расширяем владения диавола, на него работаем и его укрепляем.
Другими словами, не может человек быть счастливым, живя во лжи. Ибо не диавол источник счастья. Совершение неправды соединяет нас с темной силой, путем неправды мы входим в сферу зла, а зло и счастье несовместимы. Когда мы творим неправду, то подвергаем опасности нашу духовную жизнь.
Что же такое ложь? Это положение, при котором наши слова не соответствуют нашим мыслям, знаниям или поступкам. Неправда всегда связана с двоедушием или лицемерием, она выражает принципиальное расхождение между внешней и внутренней сторонами нашей жизни. Этот духовный излом есть вид нравственной шизофрении (по-гречески “шизофрения” как раз и означает “расщепление мозга”), то есть болезнь. А недуг и счастье - понятия несовместимые. В самом деле, говоря неправду, мы как бы разделяемся надвое, начинаем жить двумя жизнями, а это ведет к потере целостности нашей личности. В Священном Писании сказано: “Если царство разделится само в себе, не может устоять царство то; и если дом разделится сам в себе, не может устоять дом тот” (Мк. 3. 24–25).
Человек, творящий дела неправды и сеющий вокруг себя ложь, разделяется в самом себе, подобно обреченному царству, и утрачивает единство своей природы.
Разрушительное действие неправды на нашу жизнь можно уподобить трещинам, изъязвившим здание. Они обезображивают вид дома, но дом продолжает стоять. Однако если случится землетрясение или налетит буря, покрытый трещинами дом не выстоит и рухнет. Так же и человек, отрицающий закон Божественной правды и действующий по научению отца лжи, ведущий двойную жизнь и внутренне разделенный, вполне может спокойно прожить долгий век. Но если на него вдруг обрушатся испытания, если обстоятельства потребуют от него проявления лучших человеческих качеств и внутренней силы, то жизнь, прожитая во лжи, обернется неспособностью выдержать удары судьбы.
Ложь разрушает целостность не только человеческой личности, она приводит к тому, что и семья разделяется в себе. Ибо именно ложь является самой распространенной причиной распада семей. Когда муж обманывает жену, а жена - мужа, когда ложь возводит преграды между родителями и детьми, семейный очаг обращается в груду холодных камней. Но ложь разделяет и человеческое сообщество . Вспомним события 1917 года, когда народ разделился в себе, а Отечество было ввергнуто в бездну бедствий и страданий. Разве не лжеучением были мы соблазнены, разве не завистью и неправдой одна часть общества была натравлена на другую? Ложь лежала в основе той демагогии и пропаганды, которые раскололи, вздыбили Россию и, наконец, погубили ее.
А разделение нашего Отечества в конце XX века - разве здесь обошлось без лжи? Разве не противное истине толкование истории возбудило страсти, приведя людей к вражде и конфронтации со своими братьями? А ложь в истолковании и в применении прав и свобод, ложь в экономических отношениях и в деловом партнерстве - разве не приводит она к отчуждению, подозрительности и конфликтам? То же и в межгосударственных отношениях, где ложью и провокациями созидаются конфликты, ввергающие народы и государства в пучину несчастий и войн.
Где ложь, там и ее вечные спутники: небратолюбие, двоедушие, лицемерие, разделение. Но там, где угнездилась болезнь, не остается места гармонии и счастью. Перестав лгать самому себе и обманывать других, человек обязательно почувствует прилив огромной внутренней силы, исходящей из восстановленной целостности его бытия. Не то же ли обновление способно пережить и все общество, измученное ложью? Речь здесь прежде всего о политиках, хозяевах экономики и средств массовой информации, нередко общающихся со своими согражданами на языке дезинформации и злонамеренной лжи. В этом и заключена причина многих нестроений, болезней и скорбей, разрушающих общественный организм. И пока мы не освободим нашу личную, семейную, общественную и государственную жизнь от пагубного действия лжи, мы не исцелимся.
Господь не только связывает правду с человеческим счастьем, но и свидетельствует о том, что само искание правды дает человеку счастье. Блажен тот, кто алчет правды и стремится к ней, как жаждущий - к источнику родниковой воды. Эта устремленность к правде может оказаться порой чреватой опасностями. Ведь за ложью стоит сам диавол, ее отец, покровитель и защитник. Из этого следует, что взыскующий правды совершает волю Божию, а умножающий ложь прислуживает диаволу и ищет соблазнить человека, уловить его в тенета неправды.
Поэтому для поборника лжи столь важно знать, насколько сильно в нас благодатное стремление к правде. Ибо сам он будет стоять за ложь до последнего, не останавливаясь перед тем, чтобы употребить во имя ее власть и насилие. Мы имеем представление о том, какою ценой покупается сохранение тайн, грозящих разоблачением лжи. Но знаем также и о великих жертвах, приносимых теми, кто ищет правды в мире. Ибо тернист путь человека, отвергающего существование по законам лжи. Не о них ли говорит Господь: ?
Претерпевая поношения и иные беды за стремление обладать правдой и свидетельствовать о ней, мы должны ясно отдавать себе отчет в том, что наш противник - сам диавол. И потому разрушающий его козни и свидетельствующий об истине наследует Царство Божие.
Мы можем жаждать правды, или полагать душу свою за ее торжество, или быть изгнанными правды ради. Однако абсолютной полноты правды мы не обретем в этом мире, где присутствует могущественное зло и гдекнязь тьмы искусно подмешивает ложь кправде. Апотому в великой и непрекращающейся битве во имя правды мы должны научаться различению между добром и злом, между правдой и ложью.
Царь Давид в своем 16-м Псалме говорит удивительные слова, звучащие по-славянски так: “Аз же правдою явлюся лицу Твоему, насыщуся, внегда явитимися славе Твоей” (Пс. 16. 15).
По-русски это означает: “А я в правде буду взирать на лице Твое; пробудившись, буду насыщаться образом Твоим”. Алчущий и жаждущий правды человек насытится ею вполне и вкусит от полноты истины только тогда, когда предстанет он перед лицом Славы Божией. Это будет уже в мире ином. Именно там, у Престола Господня, открывается вся правда и является Истина.
Итак, Заповеди Блаженств свидетельствуют: не может быть счастья без правды, как не может быть счастья с ложью. Ипотому всякая попытка устроить личную, семейную, общественную или государственную жизнь на началах лжи неминуемо приводит к поражению, разделению, болезни и страданию. Да укрепит нас Всемилостивый Бог в стремлении обустроить мирную и счастливую жизнь на краеугольном камне правды, служащей обетованием блаженства.

5. Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут
Что есть милость, о которой Господь говорит как об условии блаженства? Милость, или милосердие, - это прежде всего способность человека действенно откликаться на чужую беду. Можно ответить добрым словом, протянуть человеку руку, поддержать его в горе. Можно сделать больше: прийти к нуждающемуся в нашем содействии, помочь ему, отдав свое время и силы. Можно также разделить с несчастным то, чем мы сами владеем. “Здоровый и богатый пусть утешит больного и бедного; кто не упал - упавшего и разбившегося; веселый - унывающего; наслаждающийся счастьем - утомленного несчастьями”, - говорит святитель Григорий Богослов. Как раз такого рода деяния Господь тесным образом связывает с идеей оправдания.
В евангельском повествовании мы находим целый перечень добрых дел, совершение которых признается необходимым для наследования Царствия Небесного и оправдания на суде Господнем. Все это - дела сострадания: накорми алчущего, напои жаждущего, одень нагого, прими странника, посети больного и узника (См. Мф. 25. 31–36, 41–43). Не исполнивший же закона милосердия примет свое наказание в Судный день. Ибо, по слову Господа, “так как вы не сделали этого одному из сих меньших, то не сделали Мне” (Мф. 25. 45).
И можно уже не гадать о будущности, ожидающей нас в вечности. Каждый еще в этой жизни способен предчувствовать, какой суд уготован ему на небесах.
Вспомним же, многих ли мы накормили и напоили, многих ли пригласили под свой кров, многих ли навестили и дружески поддержали. Каждый из нас может и должен, рассмотрев свои дела при свете совести, высказать о себе суждение, предваряющее Суд Божий. Ибо сами мы лучше других знаем себя и свою жизнь. “Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут” - так читается закон милосердия и воздаяния. И поскольку в грамматической конструкции Заповедей Блаженств Бог милующий и наказующий здесь определенно подразумевается, не будучи, однако, прямо назван по имени, не вправе ли мы ожидать снисхождения и от людей еще в жизни нынешней?
Совершая дела добра и помогая ближнему, мы обнаруживаем, что человек, в судьбе которого мы приняли участие, перестает быть для нас чужим, что он входит в нашу жизнь. Ведь люди так устроены, что любят тех, кому сделали добро, и ненавидят тех, кому причинили зло. Отвечая на вопрос о том, кто есть наш ближний, Господь говорит: это тот, кому мы делаем добро. Такой человек перестает быть для нас чужим и далеким, становясь воистину ближним, ибо отныне ему принадлежат часть нашего сердца и место в нашей памяти.
Но если мы, живя в семье, не помогаем друг другу - значит, самые родные нам люди перестают быть нашими ближними. Когда муж не поддерживает жену, а жена - мужа, когда дети не служат опорой престарелым родителям, когда вражда противопоставляет родственников друг другу, то разрушаются внутренние скрепы, связующие человека с человеком, а наши близкие, в нарушение заповедей Божиих, становятся нам дальше дальних.
Отзывчивость, сострадание и добро, обращенные нами к другим людям, соединяют нас с ними. Значит, ответом нам станет их добросердечие, и мы будем помилованы от людей. Между нами и теми, к кому проявили мы участие, установятся особые отношения. Таким образом, милосердие подобно ткани, в которой накрепко переплетаются нити человеческих судеб .

6. Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят
Речь в этой заповеди идет о Богопознании. По дошедшим до нас памятникам культуры мы можем судить о том, что вся история человеческой цивилизации отмечена драматичным исканием Бога. Древнеегипетские храмы и пирамиды, древнегреческие и древнеримские языческие капища, восточные культовые сооружения являются средоточием духовного усилия каждой из национальных культур. Все это - отражение подвига Богоискательства, через которое надлежало пройти человечеству. Среди философов, выдающихся мыслителей и мудрецов также не было ни одного, который остался бы равнодушен к теме Бога. Но, несмотря на то что она присутствует в любой значительной философской системе, достигнуть вершин Богопознания было суждено не всем. Порой даже самые изощренные и проницательные умы оказывались не способны к реальному, опытному Богопознанию. Понимание такими философами Бога, остававшееся рассудочно-холодным, было бессильно овладеть всем их существом, одухотворить и вовлечь в истинно религиозные отношения с Творцом.
Что же может помочь человеку лично почувствовать и узнать Бога? Вопрос этот особенно важен для нас именно сейчас, когда, разочаровавшись в бесплодном атеизме, большая часть нашего народа обратилась к поиску духовно-религиозных основ существования. Велико стремление этих людей обрести и познать Бога. Однако пути, ведущие к Богопознанию, переплетаются со множеством ложных троп, уводящих прочь от цели или оканчивающихся тупиками. Достаточно упомянуть о распространенном отношении к неизведанным и не изученным наукой явлениям природы. Нередко люди впадают в соблазн обожествления непознанного, проникаясь к неведомой силе псевдорелигиозным чувством. И подобно тому, как дикари поклонялись непостижимым для них грому, молнии, огню или сильному ветру, наши просвещенные современники фетишизируют НЛО, подпадают под магию экстрасенсов и колдунов, благоговеют перед ложными кумирами.
Так как же возможно, отвергнув атеизм, обрести Бога? Как не сбиться с пути, ведущего к Нему? Как не потерять себя и своего влечения к истинному Богу среди опасно умножившихся соблазнов лжедуховности? Господь нам говорит об этом словами шестой Заповеди Блаженств:
“Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят” .
Ибо Бог не открывается нечистому сердцу. Нравственное состояние личности есть непременное условие Богопознания . Это означает, что человеку, живущему по закону лжи, творящему неправду и прилагающему грех ко греху, сеющему зло и совершающему беззаконие, - такому человеку никогда не будет дано принять в окаменевшее сердце свое Всеблагого Бога. То есть, выражаясь языком техническим, сердце его не способно подключиться к источнику Божественной энергии. Наше сердце и наше сознание можно уподобить приемному устройству, которое должно быть настроено на ту же частоту, на которой передается в мир Божественная благодать. Эта частота есть чистота нашего сердца. Не этому ли научает нас и Слово Божие: “В злохудожную душу не входит премудрость. Она не обитает в теле, повинном греху” (Прем. 1. 4).
Итак, чистота помыслов и чувств является непременным условием Богопознания. Ибо можно перечитать библиотеки книг, прослушать бесчисленное количество лекций, истязать свой мозг поисками ответа на вопрос, есть ли Бог, но так никогда и не приблизиться к Нему, не распознать Его или же принять за Бога то, что Им не является, - диавола, силу тьмы.
Если наше сердце не настроено на волну Божественной благодати, то познать, увидеть Бога нам не удастся. А увидеть Бога, принять и почувствовать Его, войти с Ним в общение означает обрести Истину, полноту жизни и блаженство.

7. Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими
Как подчеркивает святитель Иоанн Златоуст, этой Заповедью Блаженств Христос “не только осуждает взаимное несогласие и ненависть людей между собой, но требует большего, а именно - чтобы мы примиряли несогласия и раздоры других”. По заповеди Христа мы должны стать миротворцами, то есть теми, кто устрояет на земле мир. В этом случае мы станем сынами Божиими по благодати, ведь, по словам того же Златоуста, “и дело Единородного Сына Божия состояло в том, чтобы соединить разделенное и примирить враждующее”.
Нередко полагают, что отсутствие войны или прекращение конфликта и есть мир. Поссорились супруги, потом разошлись по разным углам, прекратились крики и взаимные оскорбления - вот как бы и мир наступил. Но в душе-то и в помине нет ни мира, ни покоя, одни лишь раздражение, досада, злоба и гнев. Получается, что прекращение враждебных действий и открытого противостояния сторон еще не есть свидетельство подлинного мира. Ибо мир - понятие не отрицательное , то есть характеризующееся простым отсутствием признаков конфронтации, но состояние глубоко положительное: некая благодатная реальность, вытесняющая идею вражды и заполняющая собою пространство человеческого сердца или общественных отношений . Приметой истинного мира является душевный лад, когда на смену гневу и раздражению приходят согласие и покой.
Ветхозаветные евреи именовали это состояние словом “шолом” , подразумевая под ним Божие благословение, ибо мир - от Бога. И в Новом Завете Господь говорит о том же: мир как покой и удовлетворение есть благословение Божие. Апостол же Павел в Послании к Ефесянам свидетельствует о Господе: “Он есть мир наш” (Еф. 2. 14).
А преподобный Серафим Саровский описывает состояние мира следующим образом: “Дар и благодать Святого Духа и есть мир Божий. Мир есть знамение присутствия Божией благодати в человеческой жизни ”. И потому в момент Рождества Христова ангелы благовествовали пастухам словами: “Слава в вышних Богу, и на земле мир…” Ибо Господь, Источник и Податель мира, Своим рождением принес его людям.
Какой же тогда выбор надлежит сделать человеку и в чем будет состоять его миротворческое делание? “К миру призвал нас Господь”, - говорит апостол Павел (1 Кор. 7. 15), и первыми словами Господа Воскресшего по Его явлении апостолам было “Мир вам” . Это и есть Божий зов, которому отвечает человек. Ответ же может быть двояким: мы либо открываем свою душу для приятия мира Божия, либо воздвигаем непреодолимые преграды действию в нас Божественной благодати. Если сын усвояет не только родовое имя отца своего, но и становится продолжателем его дела, то между ними устанавливается особая преемственная связь. Не в этом ли смысле следует понимать слова Господа о том, что сынами Божиими назовутся те, кто продолжит дело Отца, устрояющего мир?
Мир есть покой, а покой есть равновесие. Из физики мы знаем, что в состоянии покоя пребывает только устойчиво равновесная система, и, следовательно, равновесие, баланс являются непременным условием покоя.
При каких же обстоятельствах мир воцаряется в душе человека? Когда уравновешены различные свойства его душевной природы, когда гармонизированы его внутренние устремления, когда достигнут баланс между духовным и физическим началами, между разумом и чувствами, между потребностями и возможностями, между убеждениями и действиями. Но такая система будет переживать потерю устойчивости всякий раз, когда между этими началами внутренней жизни человека станет нарушаться равновесие. Что же касается мира внешнего, то он будет обретен только тогда, когда придут в равновесие интересы личности, семьи, общества и государства. Ибо устойчивость здесь достигается через справедливое распределение прав, обязанностей и ответственности: недаром символом честного суда и законной меры являются весы в руках Фемиды. Иными словами, между миром, равновесием, покоем и справедливостью существуют глубокие внутренние взаимосвязи . Справедливость равновесна, поэтому она есть непременное условие мира. Ибо не может быть мира без справедливости.
Жизнь постоянно ставит человека в ситуацию, когда ему необходимо восстанавливать равновесие между противоречивыми внутренними устремлениями. Простейший пример - рассогласование потребностей и возможностей: хочется иметь дорогой автомобиль, но нет для этого средств. Из данного состояния существует два выхода: либо привести в равновесное положение свои желания и возможности, либо, не останавливаясь ни перед чем, всеми силами стремиться удовлетворить свои потребности. Когда возможности и потребности человека не достигают гармонии, то он страдает, и страдание его дополнительно возгревается чувством зависти. Внутренний мир наступит только в том случае, если весы, на чашах которых лежат наши запросы и возможности, зафиксируют равновесие.
Другой пример - из сферы общественной: о соотношении мира и справедливости. В Южной Африке во времена апартеида черное большинство вело ожесточенную борьбу за равные права с правившим белым меньшинством. Как-то в беседе с одним из лидеров африканского освободительного движения я спросил: “В трудной жизни вашего народа и без того слишком много насилия, так не лучше ли было бы вам примириться с вашими противниками?” И он мне на это ответил: “Но какой же это будет мир без справедливости? В его основе лежал бы постоянно тлеющий конфликт, чреватый взрывом и множащий людские страдания. Чтобы наступил подлинный мир, необходимо справедливое решение проблемы, лежащей в основе конфликта”.
Идея мира и идея справедливости произрастают из единого корня. Внутренняя соразмерность и гармония интересов в семье, обществе и государстве, равно как и в межгосударственных отношениях, достигаются тогда, когда своими интересами готов поступиться каждый. Именно поэтому миротворчество всегда требует жертв и самоотдачи. В самом деле, если человек не готов принести в жертву другому часть собственных интересов, как сможет он участвовать в создании равновесной системы? И разве способен на это тот, кто привык во главу угла поставлять только себя и собственную выгоду? Подобная личность несет в себе потенциальную угрозу миру, она опасна для семейной и общественной жизни. Будучи не способным привести к равновесию действующие в нем силы, такой человек оказывается в роли носителя постоянного внутреннего конфликта, который чаще всего не ограничивается личной жизнью, но проецируется на межличностных и даже общественных отношениях.
Однако если центральное место в жизни занимает Бог, то человек становится способным отказаться от своих претензий во имя блага ближнего, ибо Бог призывает нас к любви. Когда же люди, находящиеся во вражде, демонстрируют неспособность к самопожертвованию, а значит и к примирению, и конфликт, в котором они участвуют, начинает затрагивать многих, собирая кровавую жатву, тогда для достижения мира обращаются к посредникам. Исполнять эту функцию в миротворческой миссии - дело духовно опасное, ибо посредник обязан требовать от враждующих сторон самоограничения. В результате их гнев и недовольство вполне могут обратиться на посланца мира.
Миротворческое служение есть долг и призвание Церкви. Чтобы доказательно говорить об этом, не нужно углубляться в историю. Достаточно вспомнить гражданский конфликт в России осенью 1993 года, когда Церковь инициировала миротворческий процесс, выступив посредницей между противоборствующими силами. При этом она вполне отдавала себе отчет в том, что ее миссия вызовет недовольство обеих сторон. Так и произошло, ибо ее призыв явить достойное самоограничение, умерить политические амбиции и обуздать демона вражды не был принят ни теми, ни другими. Газетные публикации, последовавшие за этими миротворческими инициативами, также свидетельствовали о непонимании миссии Церкви и недовольстве ее позицией.
Но в том и состоит достоинство и власть миротворческого служения, чтобы во имя достижения справедливого равновесия прямо следовать к Богом заповеданной благой цели, утверждая дух братолюбия и не соблазняясь возможным непониманием и осуждением. К сожалению, нередко миротворческое служение используется в своих интересах силами, спекулирующими на трагедии ближнего или стремящимися заработать политический капитал. А ведь миротворчество есть жертва, но вовсе не средство дешево купить общественное признание или эффектно увенчать себя лаврами благодетеля человечества . Истинное миротворчество подразумевает, в первую очередь, готовность испытать хулу и поношение от тех, к кому явился ты с оливковой ветвью в руках. Так происходит порой при разрешении межгосударственных, социальных или политических конфликтов, та же модель воспроизводится и в нашей частной жизни.
Бог - Творец мира и жизни. И мир есть непременное условие сохранения жизни. Те, кто служит этой цели, являют верность завету Господа и продолжают Его дело, почему и называются сынами Божиими.

8. Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное
Мы уже рассматривали заповедь, обращенную к тем, кто готов жить по правде:
“Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся” .
Господь здесь говорит о награде людям, взыскующим правды: они обретут то, к чему стремится их душа. А в заповеди об изгнанных за правду Он предупреждает нас об опасностях, подстерегающих человека на этом пути. Ибо жизнь по правде непроста и мало напоминает прогулку по ухоженному парку. Жизнь по правде - труд и испытание, сопряженные с риском, потому что в мире, где мы живем, слишком много лжи . Рассуждая о происхождении зла, мы говорили, что диавол есть персонифицированное зло, или, по Слову Божию, лжец и отец лжи. Он активно действует в нашем мире, распространяя ложь повсюду.
“Ложь - гнусное бесчестие человека”, - говорит святитель Иоанн Златоуст. Велики успехи лжи. Она пронизывает нашу общественную жизнь, становится средством достижения власти, разлагает семейные отношения, лишает человека внутренней целостности, ибо умножающий неправду раздваивается в себе.
Если посмотреть вокруг, то прежде всего бросается в глаза, сколь широко распространена неправда. Создается впечатление ее динамического возрастания, увеличения количества зла и умножения его позиций, в том числе и в общественной жизни. Примеров этому не счесть.
Многие еще помнят кампании по борьбе с так называемыми приписками в советской экономике. Приписки действительно были бичом и постоянной приметой хозяйственной жизни тех лет: объем производства, не выполненный работником, предприятием, районом или областью, показывался в документах как выполненный, и это приводило к дисбалансу экономической системы страны, нанося значительный ущерб всему обществу. В 90-х годах минувшего века стремление обогатиться неправедными средствами возросло во много крат, обернувшись хищническим разграблением национальных богатств, стяжанием личного капитала немногими за счет общенародного достояния, созидавшегося тяжким трудом нескольких поколений. На наших глазах малое и худо-бедно контролируемое зло возросло, превратившись в угрозу национальной безопасности страны и ее будущему.
Еще во времена моего детства случаи обвешивания или обсчета покупателя в магазине неизменно вызывали всеобщее негодование. Нынешние способы обогащения бесконечно умножились и изощрились в сравнении со временами примитивного обвешивания и обсчета.
Нечто подобное происходит и в других странах. В европейских городах, где еще 30–40 лет назад многие люди не закрывали на замки свои жилища, во много раз увеличилась преступность, включая экономическую. Что же касается мира политики, то хорошо известно, с какой легкостью раздают здесь предвыборные обещания. Однако нередко обещания так и остаются обещаниями. В мире, где мы живем, ложь - не экзотика, не редкостный случай, но широко распространенное средство достижения материального благополучия или власти. Но что происходит с человеком, который отказывается жить по закону лжи и бросает ей вызов? Ложь использует все подвластные ей средства, чтобы отомстить непокорному. Однако из этого вовсе не следует, что сегодня не осталось людей, которые не желают жить по лжи. Такие люди, слава Богу, есть.
Мне приходится встречаться с учеными, конструкторами, инженерами, военнослужащими, рабочими заводов и фабрик, с сельскими тружениками. Многие из них, несмотря ни на что, продолжают жить по правде. В середине 90-х годов мне пришлось выступать в Московском университете и встречаться с учеными мирового класса - математиками, механиками, физиками. Глядя на их одежду и внешний вид, не свидетельствовавший о благополучии и процветании, я думал: “Что удерживает этих блестящих ученых на их скромных зарплатах? Почему не разъехались они, подобно иным своим коллегам, по благоденствующим странам, где их ожидали бы заслуженный почет и вполне комфортабельное существование?” Когда я спросил об этом, один из профессоров сравнил себя и своих товарищей с часовыми, остающимися на страже отечественной науки. И в самом деле, истинные поборники правды, патриоты и подвижники науки, эти люди сохраняли верность ее идеалам, своему исследовательскому и человеческому долгу, несмотря на отсутствие в то время государственного признания и поддержки со стороны власть имущих.
Великим утешением и опорой для нас является памятование о том, что человек, живущий по правде, в конечном счете всегда побеждает. Побеждает уже потому, что правда сильнее лжи. Это убеждение живет в мудрости нашего народа: “Делай не ложью - все выйдет по-Божьи”, “Все минется - одна правда останется”, “Не в силе Бог, а в правде”… Случается, однако, что отдельный человек не доживает до момента торжества правды, ибо 70–80 лет жизни - лишь миг перед лицом вечности. Однако правда торжествует всегда. И если не в этой жизни, то в жизни вечной человек, живший по правде, увидит ее торжество. Поэтому и говорит Господь: “Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное” .
И даже если награда человеку, принесшему себя в жертву правде, не успевает найти его здесь, то воздаяние праведнику непременно будет ожидать его в жизни вечной.
Борьба за правду есть то, к чему призваны в этом мире христиане. Однако, борясь за правду, нужно не только стремиться к ее торжеству, но и быть при этом чрезвычайно чувствительным к вопросу о цене победы, ибо не все средства для христианина допустимы . В противном случае борьба за правду способна выродиться в обыкновенную свару или интригу. Нередко случается, что люди начинают с отстаивания великих идеалов и с борьбы за правое дело, а заканчивают расталкиванием ближних локтями в битве за место под солнцем или духовным деспотизмом.
Какие же средства непозволительны в борьбе за правду? Невозможно утверждение истины посредством злобы и ненависти. Тот, кто выступает за правду, не может питать низкие чувства в отношении своих противников. Ибо сильнейшим нашим оружием в утверждении правды является она сама: правда одновременно есть и цель, и средство борьбы. На бой за правду выходят с открытым забралом и с открытым сердцем, в котором нет ненависти. Это, однако, не означает, что человеку не на что опереться в борьбе за правду.
Святые отцы научают нас, что помощниками в этом трудном делании являются терпение и мужество. Терпение восполняет нехватку наших слабых сил, дарует способность превозмогать скорбь и трудности. Так внутренней силой терпения одолевается внешний враг. Мужество же необходимо нам потому, что ложь всегда пытается запугать человека, прибегает к коварным и низменным средствам, силится сломить дух своего противника, перенести поле битвы с открытого места в тесное и темное. И потому борьба за правду всегда вдохновляема мужеством и поддерживаема терпением.
Господь не призывает нас быть пассивными созерцателями зла и неправды. Он благословляет нас выступить на стороне поборников истины и справедливости, с тем, однако, чтобы мы при этом всегда памятовали о необходимости сохранять чистоту души, оберегать наше христианское достоинство и не марать свои ризы грязью лжи и зла.

9. Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня.Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах…
Эта последняя Заповедь Блаженств звучит особенно драматично, ибо она о тех, кто принимает мученический венец за исповедание Христа Спасителя. Почему же почитались опасными ученики Иисуса и почему необходимо было гнать и злословить тех, кто нес в мир слово любви? Вопрос далеко не праздный, ибо ответ на него поможет понять, пожалуй, один из главных конфликтов истории.
Дело в том, что правда Божия была явлена исключительно и абсолютно именно в личности Иисуса Христа. Эта правда не есть ни теория, ни умозаключение, ни отвлеченная идея, но самая возвышенная и прекрасная реальность, нашедшая яркое выражение в исторической личности Иисуса из Назарета. И поэтому враги правды Божией вполне отдавали себе отчет в том, что без борьбы со Христом и Его последователями невозможно победить Его правду. Свою задачу они видели в том, чтобы помрачить блистающий святостью и красотой образ Спасителя, если уж невозможно истребить и изгладить его совсем.
Это борение со Христом началось еще при жизни Господа. “Никакой Он не Мессия, - вещали тогдашние правители и учители иудейские, - а просто обманщик из Назарета, сын плотника”. “Вовсе Он не воскрес, - твердили они же, узнав о великом чуде. - Это ученики похитили Его тело”. Нечто подобное утверждали и правители Римской империи, называвшие христианство “гадким суеверием” и обрушивавшие на него как на общественно и политически опасное явление всю мощь государственного репрессивного аппарата.
Поразительно, но борьба со Спасителем и провозглашенным Им учением объявляется с момента возникновения христианства, с провозглашения Христом Заповедей Блаженств. Во второй половине I века эта борьба обретает форму жесточайших гонений. Начавшись при римском императоре Нероне, они продолжались более 250 лет . Ныне ежедневно Святая Церковь воспоминает по нескольку мучеников, страстотерпцев и исповедников, имена которых навеки запечатлены на ее скрижалях. Сонмы мучеников засвидетельствовали верность Христу своей жизнью и смертью. И о каждом из них можно поведать историю, полную драматизма. Остановимся на истории лишь одной семьи.
Имена Вера, Надежда, Любовь и София носят многие женщины России. Святая мученица София родилась в Италии, была вдовою и имела трех дочерей: двенадцатилетнюю Веру, десятилетнюю Надежду и девятилетнюю Любовь. Все они веровали во Христа и открыто несли Его слово людям. Некто по имени Антиох, правитель той провинции, где они жили, донес римскому императору об этой христианской семье. Их вызвали в Рим, где подвергли допросу, а затем и истязаниям. Существуют свидетельства о чудовищных пытках, которые довелось претерпеть этим маленьким девочкам. Обнаженными их положили на раскаленную металлическую решетку и поливали кипящей смолою, заставляя отречься от Христа и поклониться языческой богине Артемиде. Многого не требовалось: принести цветы к подножию ее статуи или же воскурить перед нею фимиам. Но девочки отказались, видя в этом предательство своей веры во Христа. С особенной жестокостью истязали Любовь: сильные воины привязали ее к колесу и избивали палками до тех пор, пока тело девочки не превратилось в кровавое месиво. Матери же юных мучениц была уготована особая пытка: Софию заставляли смотреть на страдания ее дочерей. Затем девочек обезглавили, а спустя три дня на их могиле скончалась от горя и София.
В этой истории поражает, в частности, фанатическая ненависть и нечеловеческая злоба, которые невозможно объяснить ничем иным, кроме как диавольским внушением. Ибо в Римской империи дозволялось исповедание любых религиозных культов, но война на уничтожение была объявлена только христианству. Поражает и другое: как маленьким девочкам достало мужества вынести эти невообразимые муки, и сотая доля которых превосходит все, что способен был бы вытерпеть даже взрослый мужчина. Запаса человеческих сил на это хватить не могло. Но духовный, религиозный опыт этих детей оказался столь богат, столь велико было счастье и радостна полнота жизни, обретенные ими через свою веру, что разделить юных мучениц со Христом не могли ни раскаленные решетки, ни кипящая смола. И Господь укреплял эти чистые души в их исповедании Истины и противостоянии злу.
Древний церковный писатель Тертуллиан говорил: “Кровь мучеников - семя христианства”. И это действительно так, потому что мучения и преследования, которым подвергались последователи Иисуса Христа, становились неложным свидетельством истинной веры и таким образом способствовали распространению христианства, так что даже сами гонители нередко бывали обращаемы ко Спасителю силою духа тех, кого они истязали.
Гонения на христианство закончились в начале IV века, но в широком смысле слова не прекращались никогда. Быть христианином, открыто жить в сответствии со своими убеждениями почти всегда означало плыть против течения, принимать удары со стороны тех, для кого христианство оставалось словом, далеким от их жизни Но, наверное, ХХ век стал самым страшным периодом гонений на христиан за всю историю . В послереволюционные годы изощренным пыткам и мучениям подвергались наши соотечественники - епископы, священники, монахи, бесчисленное множество верующих. Народ Божий был истребляем только за то, что веровал во Христа Спасителя. Но, словно безотчетно чувствуя неправедность творимого ими, преследователи христиан старались представить дело так, будто они травят верующих не за их религиозные убеждения, а за политические прегрешения перед властью. Широко использовался также такой грязный прием, как шельмование и дискредитация верующих в глазах общества, что, например, не раз проделывалось в процессе изъятия церковных ценностей. В итоге почти все епископы и духовенство были расстреляны или сгинули в лагерях. На свободе осталась горсточка, воистину “малое стадо”, которому выпало на долю сберегать нашу веру в неимоверно трудных условиях.
Однако ныне находятся некоторые “исследователи истории”, которые цинично вопрошают: “А почему эти немногие уцелели? Как посмели они остаться в живых, когда другие были уничтожены?” И тут же отвечают себе: “Если их пощадили, то не иначе как потому, что у них были особые отношения с властями”. Духовными отцами и предтечами этих ложномудрствующих “историков” были как раз те, кто занимался физическим истреблением цвета русского Православия. Ибо нынешние враги Церкви Христовой хотят довершить дело тогдашних гонителей и расстрелять нашу память о выживших в страшные годы репрессий и донесших до нас красоту православной веры.
Заплатившие жизнью своей за верность Христу и Его Церкви были мучениками, а пронесшие эту веру через все испытания и искушения и оставшиеся в живых стали исповедниками. Трудно даже вообразить себе, что сталось бы с нашим Отечеством, если бы исповедники 20-х, 30-х и последующих годов не соблюли православную веру в нашем народе! Последствия этого были бы катастрофичны для нашего национального, духовного и религиозно-культурного самосознания. Опустошенные, изверившиеся люди, утратившие Бога и духовный иммунитет, стали бы сегодня легкой добычей лжеучителей и псевдомиссионеров, слетевшихся на нашу землю со всех концов света. И потому ныне в знак признательности и благодарности мы склоняем головы как перед памятью тех, кто остался верен Христу даже до смерти, так и перед исповедническими трудами тех, кто сберег и через десятилетия неслыханных гонений пронес искру Православной веры. Ныне искра, возгоревшись в пламень, согревает и вдохновляет наш православный народ, укрепляет его в борьбе с грехом и ложью, помогает преодолевать соблазны лжеучений и давать отпор тем, кто стремится оторвать его от родной почвы.
Далеко не случайно то, что завершающая из свода Заповедей Блаженств посвящена гонимым за Христа. Ибо принимая христианское учение и сверяя с ним свою жизнь, мы занимаем совершенно определенную позицию в ключевом конфликте всех времен - борьбе Бога с диаволом, сил добра с силами зла. А ратоборство с князем тьмы, со злым началом и могущественной ложью, равно как и исповедание Истины Христовой, - дело вовсе не безопасное. Ибо зло не безразлично к миру и человеку, не нейтрально: оно подкарауливает и уязвляет тех, кто бросает ему вызов.
Заповедь о гонимых за Христа отличается от всех остальных. Сравним ее с предшествующей: “Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное” .
То есть блажен тот, кто пострадал за правду: воздаяние ему уготовано на Небесах. Заповедь же о претерпевших ради Христа звучит иначе: “Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня” .
То есть блаженны не в жизни будущей, но уже в тот самый момент, когда претерпеваются гонения за Христа. Но тогда почему блаженны? Да потому, что именно в момент наибольшего напряжения человеческих сил в стоянии за правду Божию открывается полнота этой правды. Не случайно Вера, Надежда и Любовь остались верны Христу даже в муках. Потому что в момент исповедничества, в страшный миг испытаний с ними пребывал Сам Господь.
Если мы принимаем Заповеди Блаженств, то мы принимаем Самого Христа. А это значит, что нашим высшим законом и нашей высшей правдой является нравственный идеал христианства, за который мы должны быть готовы пострадать, обретая и в этом идеале, и в его исповедании полноту жизни.

Заповеди блаженства православие. О заповедях блаженств. Современные ученые и вера в бога

Читайте также