Столпы православной веры. Московская сретенская духовная семинария. На Божественной страже

УРОК 1. Суверенная Божья любовь

СТОЛПЫ ХРИСТИАНСКОЙ ВЕРЫ

Когда мы исповедуем свою веру перед Церковью, нам задают следующий вопрос: «Веришь ли ты, что учение, которое содержится в Ветхом и Новом Завете и в документах христианской веры, и которое преподается в этой христианской церкви, является истинной и полной доктриной спасения, и обещаешь ли ты по Божьей милости твердо придерживаться этого вероучения?». Чтобы на этот вопрос дать искренний ответ «да», мы должны хорошо понимать доктрины, или учения, Священного Писания. Какие учения нашей веры являются основополагающими? В этой книге мы бы хотели изучить некоторые ключевые доктрины Библии с тем, чтобы прийти к более полному пониманию Божьего труда, который Он совершает ради нас, верующих.

Давайте сравним христианскую веру со зданием, которое поддерживается несколькими столпами. Отправившись в путешествие к океану, возможно, вы увидите там пирс, ресторан или даже жилой дом, который построен вблизи воды или прямо на воде и поддерживается при помощи свай или столпов. Эти столпы уходят глубоко в землю, поэтому они представляют собой прочное основание. Волны с легкостью бы разрушили здание, если бы оно не поддерживалось этими столпами (сваями). Что же случится, если вы уберете один из них? Очевидно, что здание значительно ослабеет и вскоре разрушится. Столпами же христианской веры являются библейские истины, надежно поддерживающие все «здание» нашей веры. Если мы уберем один из этих столпов, тогда все здание ослабеет и начнет рассыпаться. В этих уроках мы изучим содержание некоторых основных столпов христианской веры.

Все столпы христианской веры покоятся на Божьем суверенитете . «Божий суверенитет» означает, что этот мир всецело принадлежит Богу, Он властвует над ним и полностью контролирует его. В особенности наш Бог демонстрирует С вой суверенитет, когда спасает нас от Своего гнева, вызванного нашими грехами. Он всецело, от начала и до конца, спас нас, являя нам величие С воей суверенной любви. Мы увидим, что все столпы нашей веры указывают на суверенную любовь Бога к нам и покоятся на ней.

В первой части наших занятий мы рассмотрим пять великих столпов, которые были заново открыты во время протестантской Реформации. Это так называемые пять «только» Реформации (от лат. sola – «только»). Эти пять столпов нашей веры звучат так: только Писание, только благодать, только вера, только Христос и только Богу слава. Во второй и наиболее объемной части наших занятий мы рассмотрим так называемые П ять пунктов кальвинизма , разъясненные церкви Дортским синодом. Этими пятью пунктами являются: полная греховность, безусловное избрание, ограниченное искупление, неотразимая благодать и стойкость святых. В заключительной части мы будем изучать Божий Завет, то, как мы должны противостоять этому миру, свидетельствовать другим и жить по вере в Христовой Церкви. Каждый из аспектов, названных выше, является важным столпом библейской веры.

КЛЮЧИ К ЛУЧШЕМУ ПОНИМАНИЮ

1. Что мы подразумеваем, когда говорим, что Бог суверенен ?

ЗАПОМНИ

2 Тимофею 1:8-9
«Итак, не стыдись свидетельства Господа нашего Иисуса Христа, ни меня, узника Его; но страдай с благовестием Христовым силою Бога, спасшего нас и призвавшего званием святым, не по делам нашим, но по Своему изволению и благодати, данной нам во Христе Иисусе прежде вековых времен».

Гейдельбергский катехизис

1В. Каково твое единственное утешение в жизни и в смерти?

О. Душою и телом, в жизни и в смерти, я принадлежу не себе, но истинному Господу и Хранителю моему Иисусу Христу, Который драгоценной Кровью Своей сполна заплатив за все грехи мои, избавил меня от власти дьявола и хранит меня так, что ни один волос с головы моей не упадет без воли Отца моего Небесного. Он делает так, что все в мире служит моему спасению. Духом Своим Он придает мне уверенность в вечной жизни и приготовляет к тому, чтобы я жил только для Него.

Вестминстерский большой катехизис

1В. В чем состоит основное и наивысшее предназначение человека?

О. Основное и наивысшее предназначение человека – прославлять Бога и в полноте наслаждаться Им вовеки.

Вестминстерский краткий катехизис

36В. Какие блага в этой жизни сопутствуют оправданию, усыновлению и освящению или вытекают из них?

О. Блага, которые в этой жизни сопутствуют или вытекают из оправдания, усыновления и освящения - это уверенность в любви Божией, мир совести, радость во Святом Духе, увеличение благодати и пребывание в этом до конца.

ВЕРОИСПОВЕДАНИЯ ИЗЛАГАЮТ ХРИСТИАНСКУЮ ВЕРУ

Как вы, возможно, знаете, Бельгийское исповедание (1561), Гейдельбергский катехизис (1563) и Каноны Дортского синода (1618–1619) составляют то, что мы называем Т ремя формами единства . Эти три документа мы, христиане-реформаты, принимаем в качестве наших исповеданий и верим в них. Другие христиане-реформаты принимают другие реформатские вероисповедания такие как, например, Вестминстерское исповедание веры и Вестминстерские катехизисы .

Вместе мы говорим, что это есть то, во что мы верим. Вместе мы убеждены и согласны, что это есть то, чему учит Библия, Слово Божье. Церковь, которая верит своим вероисповеданиям и придерживается их, называется конфессиональной . Мы не ставим эти вероучения в один ряд с Библией, мы не противопоставляем их Библии и не используем их вместо Библии. Мы верим этим вероисповеданиям, поскольку они учат тому же, чему учит и Писание. Даже в самих этих вероисповеданиях говорится, чтобы мы в поисках истины обращались к Библии и только к ней. Артикул 7 Бельгийского исповедания напоминает нам: «Мы верим, что Святое Писание вполне содержит волю Божью; и всё то, во что человек должен верить, дабы спастись, достаточно изложено в оном». Итак, быть конфессиональной церковью означает, что мы вместе будем поддерживать эти конфессиональные истины, бороться за них, жить согласно этим истинам и любить их, поскольку они понятно и явно взяты из одной только Библии.

Мы видим, что такая церковь осознанно и серьезно принимает на себя обязательства в отношении исповеданий. Служители (старейшины, диаконы и пасторы) должны дать клятву, подписав так называемую Форму подписи. Этой клятвой они обещают: «… старательно преподавать и верно защищать вышеупомянутую доктрину…». В этой клятве содержится особое упоминание Канонов Дортского синода , когда служителей призывают дать обещание «… не только отвергать все заблуждения, которые препятствуют этой доктрине…», но также «… опровергать их и прилагать все усилия для того, чтобы хранить церковь в чистоте от подобных заблуждений».

Не только служители, но и все мы также призваны любить эти истины. Открыто исповедуя свою веру, мы заявляем о том, что действительно верим тем доктринам, которые преподаются в нашей церкви. Изучая доктрины благодати на страницах Писания, пусть эти вероучения станут поразительными для нас. По Его милости да будем мы больше и больше впечатлены величием нашего суверенного Бога и глубиной Его любви. Как же велика любовь суверенного Бога к Своему народу!

КЛЮЧИ К ЛУЧШЕМУ ПОНИМАНИЮ

2. Назовите некоторые из преимуществ наличия вероисповеданий для нашей церкви.

3. Кто из членов церкви призван любить истины этих исповеданий?

Где об этом сказано?

4. Почему для вас важно иметь хорошее понимание этих исповеданий?

ИСТОРИЯ ВОЗНИКНОВЕНИЯ СТОЛПОВ

Все протестанты-реформаты, выступая против учения Римской католической церкви, утверждают, что наши стандарты для веры и жизни основаны только на Писании, а не на Библии вместе с традицией церкви. Все они соглашаются с тем, что мы спасаемся только по благодати, только через Христа и только верой. Точно так же они подчеркивают и то, что в нашем спасении и жизни вся слава принадлежит одному только Богу. Эти пять «только» находились в числе столпов Реформации и преподавались по всей Европе. В результате, Реформация быстро распространилась и глубоко укоренилась в ряде стран.

Одним из главных руководителей протестантской Реформации был Жан Кальвин. Он наиболее широко известен как реформатор, который по Божьей милости возродил библейские истины о том, что люди полностью грешны, спасаются благодаря безусловному Божьему избранию, посредством ограниченного искупления Христа, неотразимой благодатью Святого Духа и навеки хранимы как Его святые. В конечном счете, эти истины получили название П ять пунктов кальвинизма . Реформатские церкви придерживаются этих библейских истин, которым учил Жан Кальвин.

Кальвин не выдумал эти пять пунктов. Он просто взял их из Писания, как это сделал Августин более чем за 1000 лет до него. Эти доктрины ничем не отличаются от тех, что под вдохновением Святого Духа были написаны апостолом Павлом. Они соответствуют учению Библии. Мы надеемся, что это вы как раз и поймете благодаря этим урокам.

После Реформации Χ V Ι столетия верующим-реформатам в Голландии пришлось претерпеть сильные гонения со стороны Римской католической церкви во время царствования испанских королей – Карла II и Филиппа II. Под руководством принца Голландии Вильгельма I Оранского голландцы вели тяжелую борьбу противпритеснителей и отвоевали себе независимость. В результате, кальвинизм стал официальной религией страны. Вскоре, похоже, все жители Голландии пожелали присоединиться к реформатским церквам. Люди начали присоединяться к Церкви по социальным и политическим причинам, что значительно ослабило ее изнутри.

Сатана атаковал церкви тем, что в их учение стали закрадываться различные заблуждения и ереси. Евангелие искажалось, Божий суверенитет отвергался, а человеку приписывалась слишком большая роль в обретении своего спасения. Некоторые члены церкви, будучи доктринально неутвержденными, отвергали учение Гейдельбергского катехизиса из В. 8 о том, что: «…мы испорчены, …совершенно непригодны творить добро и склонны ко всякому пороку». Учение катехизиса о том, что мы оправдываемся только верой, они также назвали крайностью. Христиане проявляли свою греховную гордыню, которая отказывалась признавать серьезность греха. И, кроме того, они считали, что способны самостоятельно сделать выбор – верить им или нет.

Когда Якоба Арминия , известного служителя Реформатской церкви в Амстердаме, попросили в письменном виде защититьбиблейскую истину от этих новомодных ересей толкованием катехизиса , он вдруг понял, что не согласен с катехизисом . Вместо этого этот служитель стал руководителем тех, кто противопоставлял себя нашим вероисповеданиям. Противников реформатской веры стали называть ремонстрантами . Хотя сам Арминий умер в 1609 году – до того, как эти вопросы были полностью разрешены, – сегодня мы используем термин «арминианство » для обозначения этой ереси.

В конце концов, в голландском городе Дортрехт в период с осени 1618 по май 1619 года состоялся синод. Туда были приглашены делегаты от реформатских церквей со всех Нидерландов, а также из Пфальца (часть Германии), Швейцарии, Англии и Шотландии. Здесь была представлена большая часть реформатских церквей Европы за исключением представителей Реформатской Церкви Франции (гугенотов), которым воспрепятствовали приехать гонения. На этом синоде ремонстранты представили свои возражения против Гейдельбергского катехизиса в виде пяти основных пунктов. Синод отверг все пять ошибочных пунктов ремонстрантов . Об этом мы будем говорить в следующих главах. Решения синода поспособствовали истинному пониманию Божией суверенной любви. В результате, сегодня мы можем держать в руках Каноны Дортского синода , которые мы будем непосредственно изучать вместе ближе к середине этого пособия.

КЛЮЧИ К ЛУЧШЕМУ ПОНИМАНИЮ

5. Назовите пять основных истин, с которыми соглашаются все реформаты.

А.

Б.

В.

Г.

Д.

6. Почему пять «только» столь важны?

7. Кратко расскажите о предпосылках появления Канонов Дортского синода .

8. Как бы вы кратко изложили содержание Канонов Дортского синода ?

9. Обведите букву, после которой следуетправильное утверждение.

А. Кальвинизм – это просто учение, созданное человеком.

Б. Гейдельбергский катехизис учит, что мы частично грешны.

В. Пять «только» являются библейскими истинами.

Г. Кальвинизм учит, что мы можем потерять спасение.

10. Был ли апостол Павел кальвинистом? Объясните свой ответ.

КЛЮЧЕВЫЕ СЛОВА И ПОНЯТИЯ

Жан Кальвин (1509–1564) – ключевая фигура в протестантской Реформации, писал и учил в Женеве и Швейцарии.

Кальвинизм – система вероучений, получившая свое название по имени Жана Кальвина. Его основным принципом является Божий суверенитет, а его целью – Божья слава.

Якоб Арминий (1560–1609) – был служителем и профессором в Амстердаме, противостоял библейскому учению кальвинизма.

Арминианство – система вероучений, которая поддерживается сегодня большинством христиан и которая подчеркивает ответственность человека в обретении своего спасения, что лишает Бога Его славы.

Ремонстрант – историческое название арминианской партии в Нидерландах. Ремонстрант – это тот, кто протестует, подобно тому, как ремонстранты выступали против библейского и реформатского понимания Писания.

Каноны – это свод правил, принципов или стандартов для церкви. Что касается Канонов Дортского синода (названы так в честь города Дортрехт , гдепроводился синод), эти доктрины определяют то, во что мы верим согласно Писанию.

Зримое воплощение церковного символизма – православный храм, который представляет собой наиболее «открытую», осознанную, продуманную систему смыслов. Православный храм заключает в себе сложный, неисчерпаемый в своей обозримости символ. Исследователи В. Бобков и Е. Шевцов полагают, что поскольку «опыт религиозного сознания, по сути, есть акт откровения, идущий не снизу (от субъекта), но данный сверху – от Бога, то есть до конца непознаваемый и неописуемый, постольку онтологическим фундаментом православия является символизм» . Поэтому, говоря о христианской символике, следует отметить, что понимание ее вне Церкви невозможно в принципе.

Соответственно, человек, желающий плотнее приобщиться к древнему преданию и традициям, должен, глядя на земное в сооружении храма, стараться видеть в нем небесное. Для этого у человека есть множество возможностей.

Архитектура, как и каждый вид искусства, имеет присущий ей профессиональный язык – язык архитектурных форм, неразрывно связанный с мировоззрением человека, с его духовным устроением. Именно поэтому смысл и значение архитектурных форм христианского храма можно уяснить, рассматривая храм в его идее – как плод домостроительства Божия на основании предания, бережно хранимого Церковью.

Как уже отмечалось выше, христианский храм – сложный символ, под видом земного приоткрывающий нам неизвестное Горнее. Расположение храма, его архитектура, убранство, система росписи символически выражают то, что непосредственно изобразить невозможно.

Таким образом, пребывание в храме суть важнейшая сторона сложной духовной работы, это форма духовного развития, это путь через видимое – к невидимому. В храме все подчинено единой цели, храм – это путь к обожению, это священное место, где члены Церкви приобщаются Божественной жизни в таинствах. Поэтому храм – частица грядущего Царствия Божия, предвосхищающая Его пришествие. Одновременно храм – это образ всего Божественного Царства, к которому Церковь ведет весь мир. И, наконец, храм – это мир, вселенная, смысл которой придает соучастие в деле Спасения.

Символика храма, таким образом, есть выражение литургической жизни Церкви, важнейшей стороны церковного предания. Общение с Богом, возрождение для новой жизни, «нового неба» и «новой земли», осуществляется, прежде всего, в таинстве евхаристии, происходящем в храме. Именно поэтому храм – «дом Господень» – отличен от всякого другого здания.

Основные принципы архитектуры храма, его внутреннего устройства и росписи передаются в церковном предании, которое восходит не только к апостолам, но и к закону Ветхого Завета. Уже с IV в. символика храма начинает подробно разъясняться (см. «Историю Церкви» Евсевия). Детальное раскрытие символика храма получает в IV–VIII вв. в трудах святых отцов – творцов канонов: Максима Исповедника, Софрония, Германа, Андрея Критского, Иоанна Дамаскина, Симеона Солунского.

Символика христианского храма раскрывалась постепенно. Ветхозаветная скиния, прообраз христианского храма, воплощала в своем устройстве идею всего мира. Она была построена по образу, увиденному Моисеем на горе Синай. Бог как бы дал не только общий ее план, но и определил все ее устройство. Вот описание скинии, сделанное Иосифом Флавием: «Внутренность скинии разделена была в длину на три части. Сие троечастное разделение скинии представляло некоторым образом вид всего мира: ибо третья часть, между четырьмя столбами находившаяся и неприступная самим священникам, означала некоторым образом Небо, Богу посвященное; пространство же на двадесять локтей, как бы землю и море представляющее, над которыми свободный путь имеют люди, определялось для одних священников» (Иудейские древности, кн. III, гл. 6). Третья часть соответствовала подземному царству, шеолу – области умерших. Символика ветхозаветной Церкви выражала предощущение прихода Спасителя, поэтому ни скиния, ни храм Соломона, который был построен по ее образу, не могли выразить идею Церкви во всей полноте. Целостное значение храм приобретает лишь с пришествием в мир Спасителя, с наступлением христианской эпохи.

О символике первохристианских храмов известно немного. С появлением ересей возникает необходимость теоретически сформулировать догматические истины вероучения и символическую сторону богослужения.

Уже в ранних христианских памятниках есть указание на то, что храм должен напоминать корабль и должен иметь три двери как указание на Святую Троицу. Образ корабля, особенно Ноева ковчега, часто используется и по сей день для обозначения Церкви. Как Ноев ковчег был спасением от морских волн, так Церковь, ведомая Святым Духом, является для христиан прибежищем в житейском море. Поэтому до сих пор «кораблем» называется срединная часть храма.

Рассмотрим символику отдельных частей храма внутри и снаружи через призму идеи православного храма.

Стены. Сближая Церковь, живой храм Божий, с самим зданием храма, св. Иоанн Златоуст учит, что каждый из верующих и все вместе есть храм, и все народы суть четыре стены, из которых Христос создал единый храм. Сходные воззрения на храм можно найти и у западных богословов. Петр Карнатский (XII в.) рассматривает храм как образ мира. «В основании, – писал он, – полагается камень с изображением храма и 12 других камней, в ознаменование того, что Церковь покоится на Христе и 12 апостолах. Стены означают народы; их четыре, потому что они принимают сходящихся с четырех сторон» .

Также стены, по словам св. Димитрия Ростовского, «толкуются как закон Божий». И в этом смысле интересно сопоставить росписи стен внутри храма с символикой архитектурных деталей снаружи. Содержание стеновых росписей обычно составляют евангельские события земной жизни Христа, Пресвятой Богородицы, апостолов – зримый образ закона Божия, данного христианам в Новом Завете. На стенах также пишутся и образы святых – князей, святителей, мучеников, преподобных, жизнью исполнивших и проповедовавших закон христианской веры. Таким образом, стены храма – это и образ служения Церкви небесной нам, Церкви земной: защита чистоты Православия и соборное молитвенное предстательство о живущих перед Богом» .

Куб. Как видно из сказанного, храм имеет четыре стены, соответствующие четырем сторонам света, они строятся равновеликими и образуют куб. Этому символу вполне соответствует древний архитектурный стиль церквей, как византийский, так и византийско-русский (киевский, новгородский, владимирский, московский).

Если храм есть образ мира, то каждая стена должна соответствовать одной из стран света и одновременно – той или иной области церковной жизни.

Восточная часть – область света, «страна живых», страна райского блаженства. Потерянный нами рай был на Востоке, в Едеме (Быт. 2, 8). На восток от Иерусалима также расположено место вознесения Христа. Наконец, пришествие будущего Царства Божьего, «восьмой день творения», символизируется восходом солнца, востоком.

«Само здание должно быть обращено на восток. Все вместе, встав и обратившись к востоку по выходе оглашенных и кающихся, пусть молятся Богу, восшедшему на небеса на востоке, в воспоминании также о древнем жительстве в раю, находящемся на востоке, откуда первый человек был изгнан за нарушение заповеди по наветам змея» .

Алтарь , наиболее важная часть храма, всегда находится на восточной стороне храма. Слово «алтарь» означает «высокий жертвенник» (alta aru). Традиционно древние народы ставили свои жертвенники и храмы на возвышенностях, как бы приближая их к небу. Алтарь – основная святыня храма, освящающая все здание, символически изображает «селение Божие», «небо небесе», место, по словам св. Германа, патриарха Цареградского, где восседает на престоле с апостолами Христос.

Алтарь – символ Синайской горницы, где впервые было совершено таинство евхаристии. Символически это представлено киворием – куполом над престолом, поддерживаемым колоннами. Одновременно киворий – символ места распятия и поношения тела Христова.

Связь алтаря-жертвенника с горой Сион (местом первой евхаристии – Тайной вечери) выражают символические «сионы» , или «ковчеги», в которых помещаются святые дары – тело и кровь Господни.

О соотношении всего храма и алтаря так писал о. Павел Флоренский: «Храм есть лествица Иаковлева, и от видимого мира она возводит к невидимому; но весь алтарь как целое есть уже место невидимого, область, оторванная от мира, пространство неотмирное. Весь алтарь есть небо: умное, умопостигаемое место… Сообразно различным символическим знаменованиям храма, алтарь означает и есть различное, но всегда стоящее в отношении недоступности, трансцендентности к самому храму» .

Солея – «возвышение» (от иконостаса на некоторое расстояние внутрь храма, на запад, к молящимся), то есть продолжение алтарного возвышения, поэтому называющееся внешним престолом (в отличие от внутреннего, что в середине алтаря). Солея также есть место для певцов и чтецов, которые называются «ликами», они символизируют ангелов, воспевающих хвалу Богу.

Амвону – полукруглому выступу солеи против царских врат, обращенному внутрь храма к западу, в особенности усваивается название внешнего престола.

На престоле внутри алтаря совершается таинство претворения хлеба и вина в тело и кровь Христовы, а на амвоне совершается таинство причащения этими святыми дарами верующих. Величие этого таинства требует и возвышения места, с которого преподается причастие, и это место уподобляется в некоторой степени престолу внутри алтаря.

В таком устройстве возвышения таится удивительный смысл. Алтарь не оканчивается на самом деле преградой – иконостасом, он выходит из-под него и от него к людям, давая возможность всем понять, что именно для людей, стоящих в храме, и совершается все то, что происходит в алтаре.

Амвон, «восхождение», знаменует собой и гору или корабль, с которых проповедовал Господь Иисус Христос. Амвон возвещает также о воскресении Христовом, означает камень, отваленный от дверей гроба Господня, что соделало и всех верующих во Христе причастниками Его бессмертия, ради чего им преподаются с амвона тело и кровь Христовы, «во оставление грехов и в жизнь вечную».

Средняя часть храма , «корабль», представляет собой все земное пространство, где находится вселенская Христова Церковь. У греков оно называется афоликон – вселенная. По выражению ап. Петра, в храм входят все верующие – «род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел» (1 Петр. 2, 9). Эта часть храма вмещает в себя людей, готовящихся к восприятию благодати, получаемой в таинстве евхаристии.

Средняя часть храма символизирует мир тварный, но уже обоженный, освященный, оправданный. Это и есть в полном смысле «новое небо» и «новая земля».

По словам св. Максима Исповедника, как в человеке соединяются начало телесное и начало духовное, причем последнее не поглощает первого и не растворяется в нем, но оказывает на него свое одухотворяющее влияние, так что тело становится выражением духа, так и в храме алтарь и средняя часть входят во взаимодействие. При этом первый просвещает и руководит вторую, и средняя часть становится чувственным выражением алтаря. При так понимаемом их соотношении восстанавливается нарушенный грехопадением порядок вселенной, то есть восстанавливается то, что было в раю и что совершится в Царстве Божием.

Таким образом, преграда между алтарем и средней частью не разделяет, а объединяет две части храма. На Русь преграда перешла уже в форме иконостаса, который является сложным символом.

Иконостас показывает становление и жизнь Церкви во времени. Иконостас – это ярусное бытие, все роды его, в конечном счете, являются ни чем иным, как раскрытием смысла первой и основной иконы – образа Иисуса Христа. Иконостас состоит из нескольких рядов икон, расположенных в определенном порядке.

Самый верхний ряд – праотеческий, представляет ветхозаветную Церковь от Адама до закона Моисеева (праотцы, ближе всех стоящие по времени райской жизни: Адам, иногда Ева, Авель, Ной, Сим, Мелхиседек, Авраам и т.д.).

Второй ряд – это лица, стоящие под законом, это ветхозаветная Церковь от Моисея до Христа (вожди, первосвященники, судьи, цари, пророки; центральные фигуры – Давид, Соломон, Даниил).

Третий ряд – праздничный, появляется в иконостасе позднее, с XIV в. (в XVII–XVIII вв. он помещался еще ниже, под деисисом). В этом ряду изображена земная жизнь Христа («Рождество Богородицы», «Введение во храм», «Благовещение», «Рождество Христово», «Сретение», «Крещение», «Преображение», «Вход в Иерусалим», «Вознесение», «Троица», «Успение Богоматери», «Воздвижение Креста», годовой литургический круг).

Четвертый ряд – деисис («молитва», «моление»). Он символизирует исполнение новозаветной Церкви, осуществление всего того, что изображено в трех верхних рядах иконостаса. Это моление Церкви за весь мир.

Нижний (местный) ряд – изображения местночтимых святых, а также икона того праздника, которому посвящена церковь. В центре этого ряда – царские врата, слева (если смотреть от молящегося) – икона Богородицы, справа – икона Спасителя.

В иконостасе сверху вниз идут пути Божественного откровения и осуществления спасения. В ответ на Божественное откровение снизу вверх идут пути восхождения человека: через принятие евангельского благовестия (евангелисты на царских вратах), сочетание воли человеческой с волей Божией (образ Благовещения здесь и есть образ сочетания этих двух воль) через молитву, и, наконец, через причащение осуществляет человек свое восхождение к тому, что изображает деисисный чин, – к единству Церкви» .

Западная сторона храма символизирует «страну мертвых» и ад. На этой стороне, как правило, хоронили умерших – внутри или снаружи храма, в притворе, реже на прилегающей северо-западной стороне. Иногда на западной части храма изображались не мрачные образы пророчеств и Страшного суда, а светские сцены забав и игрищ (храм св. Софии в Киеве), которые были напоминанием о неразумной, суетной жизни, ведущей к погибели.

Общую идею храма выражает иконография его средней части. Здесь изображена Вселенская Христова Церковь в ее совокупности, в ее истории и перспективе – от начала первозданной Церкви до Страшного суда – конца ее бытия – по эпохам.

Вся роспись храма – символ Церкви вечной. Все церковные события, все соучастники церковной жизни размещены на всем пространстве храма, включены в сложную символическую иерархию.

На северных и южных стенах храма – изображения Вселенских соборов – важных событий церковной истории.

Притвор (соответствует двору скинии) – символ мира необновленного, еще лежащего во грехе, даже сам ад. Поэтому притвор находится в западной части храма, противоположной алтарю – символу рая. Здесь стоят оглашенные, те, кто готовится войти в Церковь, стать ее членами, и кающиеся, находящиеся под епитимьей, то есть те, кого Церковь не допускает к причащению святых таин. Они находятся между Церковью и миром. Они не изгоняются из храма и могут пребывать в нем до определенного момента, но не могут участвовать во внутренней жизни Церкви, ее таинствах .

Своды, купол. Так как средняя часть храма является символом преображенного тварного мира, «нового неба» и «новой земли», то есть Церкви, то в куполе изображается Глава Церкви – Христос Вседержитель.

Над четырьмя стенами главной части храма возвышается свод, обычно в виде полусферы, подобно тому как над четырьмя сторонами света простирается небесная твердь. Затем представление о небесном своде было перенесено на купол – подобие неба, и, соответственно, представление о Боге Вседержителе переносится на храмовый купол.

Глава храма, венчающая купол с изображением Христа, есть символ Христа – Главы Вселенской Церкви. Если сам храм – тело Церкви, то его глава – вместилище Божественной премудрости. В ранних христианских храмах глава храма напоминала череп, голову (например, собор св. Софии в Константинополе, Спасо-Преображенский собор в Чернигове).

Столпы. На четырех столпах, поддерживающих купол, изображены те, кто проповедовал слово Божие, кто распространил, утвердил словом, подвигами, образом своей жизни христианскую веру. Истинные столпы Церкви – апостолы, епископы, подвижники, мученики.

Об апостолах как столпах говорит ап. Павел: «И, узнав о благодати, данной мне, Иаков и Кифа и Иоанн, почитаемые столпами, подали мне и Варнаве руку общения, чтобы нам идти к язычникам, а им к обрезанным» (Гал. 2, 9).

Столпы, поддерживающие своды внутри храма, и столпы, встроенные в стены и выступающие из них в виде лопаток, – конструктивная основа всего вещественного храма. Они же в духовном смысле – образ «столпов Церкви» – апостолов, святителей, учителей Церкви.

Итак, мы разобрали значения внутренних символических частей храма, рассмотрим теперь внешние символические составляющие.

Верх храма состоит из основания, которое иногда называют «трибун», а также «шеи» (в искусствоведении «шею» верха принято называть «барабаном», что не отражает сути данной части храма и не имеет исторической основы), главы, состоящей из «маковицы» (которую часто именуют «луковицей», что тоже не соответствует историческим источникам), и креста.

Крест – главный христианский символ. Поклоняясь образу креста, мы видим в нем прежде всего символ Самого Христа и символ того крестного пути, который Он заповедовал нам: «Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною». Вид креста указывает и на таинство Троицы: своей вертикалью он указует нам на Высочайшего Отца, поперечной перекладиной – на Сына и Святого Духа, ибо Давид говорит: «Руце Твои сотвористе мя, и создаст мя, то есть создал Сын и Святой Дух» .

Византийская форма главы – полусфера – образ ровного сияния или света Божия, сходящего с неба на нас. Образ пламени – наше молитвенное горение к Богу и Божественный огонь, осеняющий нас. В работе «Первозданная сущность» А.Ф. Лосев на основании трудов святых отцов Церкви заключает, что шар, сфера – «символический образ бытия бесплотных сил». А Николай Троицкий говорит: «Мир бесплотных сил облегает первоцентр бытия концентрическими сферами, расположенными в соответствии с иерархией ангельских чинов» .

Шлемовидная форма характерна для периода ордынского ига. Маковицы напоминают воинский шлем.

Многоглавие храмов. Количество глав храма раскрывает в числовой символике иерархию устроения небесной Церкви.

Одна глава знаменует единство Бога.

Две главы соответствуют двум естествам Богочеловека Иисуса Христа.

Три главы знаменуют Святую Троицу.

Четыре главы обозначают Четвероевангелие и его распространение на четыре стороны света.

Пять глав обозначают Господа Иисуса Христа и четырех евангелистов.

Семь глав знаменуют семь таинств Церкви, семь даров Святого Духа, семь Вселенских соборов.

Девять глав связаны с образом небесной Церкви, состоящей из девяти чинов ангелов и девяти чинов праведников.

Тринадцать глав – знамение Господа Иисуса Христа и двенадцати апостолов.

Двадцать пять глав могут быть знамением апокалиптического видения престола Святой Троицы и двадцати четырех старцев (Откр. 11, 15–18) или обозначать похвалу Пресвятой Богородице (25 икосов и кондаков древнейшего акафиста Богородице), в зависимости от посвящения храма.

Тридцать три главы – число земных лет Спасителя.

Количество глав связано с посвящением главного престола храма, а также часто и с количеством престолов, соединенных в одном объеме.

И еще несколько слов хотелось бы сказать о символике самих материалов, из которых созидались храмы Божии – о камне и о дереве.

Камень – символ прежде всего Самого Христа. Об этом сказано еще у пророков. Четвертое царство, которое видел во сне царь Навуходоносор в образе истукана из глины и железа, представляло Римское царство. Камень, оторвавшийся от горы и ударивший этого идола и рассыпавший его в прах, – прообраз Христа, основателя нового царства над царствами, «которое вовеки не разрушится», по пророчеству пророка Даниила (Дан. 2, 44).

Великий Исаия называет Христа «камнем преткновения и скалою соблазна», о который споткнутся многие «и упадут и разобьются… Камень испытанный, краеугольный, драгоценный, крепко утвержденный, верующий в него не постыдится» (Ис. 8, 14; 28, 16; Рим. 9, 33) .

Символизируя Христа, камень символизирует одновременно и твердую веру во Христа. Так, выражая свою веру, апостол Петр сказал Господу: «Ты Христос, Сын Бога Живого», Господь ему ответил: «Ты Петр (значит камень), и на сем камне Я созижду Церковь Свою». Апостол Петр в своем послании называет верных «живыми камнями», говоря: «Приступая к Нему (Иисусу), камню живому… и сами, как живые камни, устрояйте из себя дом духовный» (1 Пет. 2, 45). Множество камней в мире символизирует множество верных – от начала, до скончания времени – согласно обетованию Божию Аврааму о том, что потомство его по правой вере будет «как песок на берегу морском» (Быт. 22, 17).

Если стены храма – все народы, из которых Христос создал Свою Церковь, по мнению св. Иоанна Златоуста, а камень – символ верного Господу христианина (по ап. Петру), то камни в стене храма символизируют души праведных людей, составляющих Церковь Христову.

Дерево – символ Древа жизни райского сада, в котором пребывают праведные души.

Таким образом, даже сама материальная основа храма несет в себе глубокие христианские символы. Поэтому в наше время новых технологий и материалов необходимо бережное и разумное отношение к традиции строительства православных храмов.

Подводя итог, можно со всей уверенностью сказать, что изучение русского православного храма как явления прекрасного, наиболее открытого миру и воплощающего в себе символы православной веры может стать для ищущего спасения человека ступенью лествицы, возводящей его к Самому Создателю Добра, Любви и Красоты.

Кудрявцев М., Кудрявцева Т. Русский православный храм: Символический язык архитектурных форм // К Свету. 1994. № 17. С. 60

Мокеев Г.Я., Кудрявцев М.П. О типичном русском храме XVII в. // Архитектурное наследство. 1981. № 29. С. 70–79

Наша Церковь сияет великим сонмом отцов Церкви, внесших неоценимый вклад в формирование православного вероучения и заслуживших огромный авторитет среди паствы. Но соборный церковный разум особо выделяет среди них трех великих святителей – Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоуста – и почитает их как вселенских учителей. Преподаватель Сретенской семинарии Алексей Иванович Сидоров рассказал, чем именно они заслужили особое церковное почитание.
Святитель Василий Великий, святитель Григорий Богослов, святитель Иоанн Златоуст

- Алексей Иванович, что выделяет трех святителей из множества учителей Церкви?

Господь наш Иисус Христос Своей жизнью на земле явил нам истинный путь спасения. Его ученики были рядом со Спасителем на протяжении всего Его земного служения. Для следующих христианских поколений они запечатлели в Священном Писании всю полноту Божественных истин, данную нам через Иисуса Христа. С течением времени христианское учение распространялось по миру, и вместе с тем постепенно раскрывалась его глубина. Вселенские учители были одними из тех отцов Церкви, которые, постигая эти глубины, донесли в своих сочинениях до христиан стройное и очень выверенное учение о Боге Троице.

Как вы считаете, почему Русская Церковь празднует собор вселенских учителей Церкви, отцов-каппадокийцев, живших в Византийской империи, и чтит их не меньше, чем Греческая Церковь?

Греческая Церковь почитает их как столпы Православия, а потому и Русская Церковь, которая восприняла Православие от Византии, оказывает трем святителям такое же почтение. Интересен, однако, здесь один факт. На Литургии мы поминаем великих вселенских учителей – Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоуста, но среди них не упоминается Григорий Нисский, и этот момент следует принимать во внимание. Здесь Церковь показывает, что из трех отцов-каппадокийцев двое как бы выходят на первый план, а третий – Григорий Нисский – в некотором роде оттеняется, т.к. в его догматическом учении были некоторые просчеты, как, например, учение о всеобщем спасении. Он был, конечно же, изумительный, очень глубокий мыслитель, но Церковь его не упоминает во время каждодневного богослужения, как Василия Великого и Григория Богослова. И это понижение статуса великого отца (термин, конечно, не совсем корректный) мы должны принимать во внимание.

Григорий Нисский был глубокий мыслитель, но в его догматическом учении были некоторые просчеты, например, учение о всеобщем спасении

Почему на Руси святителей почитают не меньше, чем в Греции? Дело в том, что авторитет этих отцов подтверждался на Вселенских Соборах, на которых они цитировались. Отцы-каппадокийцы вошли в церковное предание как одни из главных кирпичей здания церковного вероучения, и, конечно, Русская Церковь почитает их за огромные заслуги перед Православием. Ибо они достаточно четко выразили учение о Святой Троице, выявив различение сущности и ипостасей, и их учение стало классическим.

Три вселенских святителя (1815–1817). Из праздничного чина иконостаса поповской часовни в Хвалынске - Выработанное в IV веке наиболее точное учение о Боге Троице, на ваш взгляд, – заслуга именно триады отцов-каппадокийцев?

Мы не можем говорить о триаде, ведь был еще и четвертый отец, святитель Амфилохий Иконийский, который тоже внес вклад в формирование триадологического учения. Сейчас переведены почти все его труды, в которых он выступает как замечательный проповедник, хоть и младший из каппадокийцев, но он все же – четвертый.

Вы сказали о том неоценимом вкладе, который отцы-каппадокийцы внесли в церковное вероучение. Речь идет о той самой троичной терминологии, в которой они используют термины античной философии, но уже с новым и более глубоким смысловым содержанием?

Не только. Конечно, учение о Святой Троице занимает у них одно из центральных мест. Но ведь на Халкидонском Соборе зачитывалось христологическое послание святителя Григория Богослова, в котором в отношении Христа говорилось, что Божество и человечество в Нем необходимо понимать не как «иной» и «иной», а как «иное» и «иное». У греков это было очень четко выражено. Две природы – «иное» и «иное», но не два субъекта. Поэтому святители Григорий Богослов и Василий Великий определяли также и христологическую составляющую христианского православного вероучения.

- За какие, по вашему мнению, заслуги Иоанн Златоуст вошел в число вселенских святителей?

Иоанн Златоуст по количеству своих сочинений превосходит многих отцов. Василий Великий не мог написать так много, как Иоанн, он все-таки умер в 49 лет. Григорий Богослов пережил Василия, но тоже не намного. А после Иоанна Златоуста, если смотреть по русским переводам, осталось 12 томов сочинений. Это огромное количество проповедей! Иоанн Златоуст ведь вошел в число вселенских святителей не только за свою замечательную жизнь. О высоте его благочестивой жизни говорит, например, то, что он мог позволить себе обличать власть имущих. Но важно еще и то, что в своих проповедях святитель касался всех насущных проблем христианского жития.

Недаром святителя Иоанна назвали Златоустом: люди заслушивались его живым словом, которое струилось

На Западе его называют моралистом, и это не совсем адекватное определение. Святитель Иоанн не просто моралист, а глубокий знаток Божественных тайн, которые Бог ему открыл, и великий проповедник этих тайн. Недаром его назвали Златоустом – золотые уста. Он мог о некоторых изысканных, сложных местах христианского вероучения говорить простым, доходчивым языком, а это очень много значит. В Церкви каждый органично занимает свое место, и каждый исполняет свое назначение. И вот Иоанн Златоуст выступал проповедником. Его проповедь трогала массы народа и Антиохии, и Константинополя. Мы сейчас, к сожалению, не можем полноценно оценить, какое значение имели его проповеди – текст перевода не может этого донести во всей полноте. Но знаем, что люди заслушивались его живым словом, которое струилось.

Беседовал Андрей Головач

Пророк Исаия, предсказывая грядущее наказание Иерусалиму, так говорит о нем: «Вот, Господь, Господь Саваоф, отнимет у Иерусалима и у Иуды… храброго вождя и воина, судью и пророка, и прозорливца и старца, пятидесятника и вельможу и советника, и мудрого художника и искусного в слове» (Ис. 3: 1–3).

Если Бог решает наказать человека, то лишает его разума, а если некий народ созрел для гневного посещения, то, как видим, у него будут отняты самые важные категории людей, без которых гражданская жизнь станет невозможной. Это своеобразное отнятие опорных столпов, без которых общественная и государственная жизнь неминуемо обрушивается, погребая под своими обломками все живое. И в перечне отнимаемых столпов первое место занимают «храбрый вождь и воин».

Даже «пророки, прозорливцы и старцы» следуют в этом списке после людей военных. Нами, православными, эта особенность пророческой речи не должна быть пропущена. Мы традиционно сетуем на оскудение духовных руководителей, старцев и наставников. Но вряд ли при этом мы связываем это духовное оскудение с такими общегосударственными проблемами, как проблемы армии. А вот пророк Исаия мыслит иначе.

Храбрость вождя и воина – это не просто личностная, но гражданская добродетель. Лично храбрым может быть и бандит, идущий «на дело», и скалолаз, ползущий в гору, и любой представитель экстремального спорта. Но их презрение к опасности носит совершенно иной характер. Человек в их случае рискует здоровьем и жизнью, готов даже пожертвовать собой. Но эта жертва собой приносится самому себе. Это не «Твоя от Твоих», а «мое для меня».

Храбрость отнюдь не всегда полезна, так же как и презрение к деньгам не равно милостыне. Замечено, что многие персонажи, способные прокутить за ночь баснословные суммы, бывают до крайности прижимисты или даже скупы не то что на милостыню, но даже на чаевые. И механизм понятен: швыряю деньги «для себя», а давать-то надо другому. Вот именно отношение к «другому» или «другим» и превращает храбрость, вкупе с прочими добродетелями, из личной характеристики в общественно-полезное явление.

Воин храбр для «других». «Другие» для него – это его страна с ее народом или народами, с ее историей и культурой, с ее святынями. У страны должны быть святыни, и у этих святынь должны быть защитники. Выбросьте любое из звеньев этой короткой цепи – и на месте страны вы в скором времени увидите пустырь, или пепелище, или «кем-то освоенную территорию».

Поэтому на армию и на наличие у нее боевого и патриотического духа нужно смотреть как на главный показатель здоровья страны и ее жизнеспособности.

Воин не работает. Он служит. Разница не только филологическая.

Служение связано с жертвой. Терпение, стойкость, готовность к опасности проистекают отсюда. Армейская среда остается, по сути, единственной средой, в которой понятия чести и долга особенно живучи и упорно не хотят превращаться в анахронизмы. Именно поэтому армию всегда считали у нас становым хребтом государства. Общество, потерявшее понятие о долге, чести и совести, – это организм с больным, надломленным позвоночником.

До революции на Афоне в русском Пантелеимоне изрядную долю монахов составляли отставные военные. Это были солдаты, участвовавшие в боях и походах; это были и офицеры, отдавшие армейской службе свои молодые и зрелые годы. Причем эти бывшие военные представляли из себя далеко не худшую часть монашествующих. В своем большинстве они были трудолюбивы, терпеливы, послушны. Военное прошлое было для них периодом формирования многих качеств, не потерявших своей ценности и на службе Богу. До высоких чинов дослуживались в свое время старец Варсонофий Оптинский и священномученик Серафим (Чичагов). Эти примеры можно умножать почти до бесконечности.

То тепло во взаимоотношениях Церкви и армии, которое бросается в глаза всякому человеку, имеющему «глаза, чтобы видеть», как раз и коренится в духовном сродстве. Церковь всегда любила солдата не потому, что отрабатывала госзаказ, а потому, что всегда угадывала черты подвига духовного в подвиге армейском. И не только светлые лики воинов-мучеников, как то Георгия, Димитрия, Феодора, тому причиной. Тому причиной та закалка и тот здравый взгляд на жизнь и смерть, которые воспитывает армия в человеке и которые совпадают зачастую с тем, что Церковь хочет в человеке воспитать.

Жизнь свою современный человек хочет сплести, как паутину, из тысяч тоненьких «хочу – не хочу» и «буду – не буду». Нет в повседневности нашей ничего более противоположного этому эгоистическому безумию, чем армейская жизнь.

Самые простые и бесценные вещи перестал ценить человек, среди которых – хлеб и время. А законы духовные действуют так, что непременно потеряет человек то дорогое, что ценить перестал. Уж чему-чему, а бережному отношению к каждому часу личного времени и к каждому куску хлеба, даже без масла или сахара, армия человека научит. Это и есть то элементарное воспитание, которого так мало в семьях и школах и без которого человек обречен на жизнь, в конце концов бездарную и несчастную.

А чувство локтя? А необходимость делиться? А требование приноравливаться к чужим немощам и исправлять свои? Где вы все это будете воспитывать в будущем отце и муже?

Трудна жизнь служивая? Трудна, кто ж спорит. Но жизнь вообще трудна, и в процессе убегания от сложностей она легче не становится. Как раз наоборот, есть смысл привыкнуть к режиму дня, дисциплине, простой пище и физическим нагрузкам вкупе с нагрузками нравственными. Глядишь, и дальнейшая жизнь без лишних соплей пройдет.

Начиная со «ста дней до приказа», а может и раньше, на нас обрушиваются тонны информации об армейском негативе. Все эти непорядки имеют место и требуют исправления. Но исправления требует и самая главная проблемная область, а именно – отношение общества к армии. Церковь должна помочь сформировать обществу правильный, высокий взгляд на армейскую службу как на один из основных видов служения. Первая учительница, люди в белых халатах и люди в погонах – это не просто представители некоторых профессий в ряду всех прочих. Это представители «святых профессий». Они не столько работают, сколько служат, и яркий показатель здоровья нации – это их отношение к своему служению, с одной стороны, и отношение к ним народа – с другой.

Поэтому закончим тем, с чего начали: перечтем цитату из пророка Исаии и сделаем из нее соответствующие выводы.

Апостолы Петр и Павел много потрудились в распространении Христовой веры и справедливо вместе почитаются "столпами" Церкви Христовой и Первоверховными апостолами. Они оба мученически скончались в Риме при императоре Нероне, и их память празднуется в один день.

Апостол Петр – родной брат апостола Андрея Первозванного. Был он простым рыболовом, звали его Симоном, а имя Петр (что значит камень) он получил от Спасителя. Он все время находился рядом со Христом, особенно сильно был привязан к Нему, первый безоговорочно поверил в Его Божественное посланничество. За это он был удостоен особой близости ко Господу. Так, с апостолами Иаковом и Петр видел славу Господню на горе Фаворе во время Преображения, оставался со Христом в Гефсиманском саду накануне предательства Его Иудою. Но, несмотря на всю свою любовь и преданность, Петр не избежал самого страшного греха – отступничества от Бога, который искупал потом всю жизнь.

Искреннее раскаяние его было принято Господом. Явившись апостолам после своего Воскресения, Христос вновь утвердил Петра в апостольском звании, троекратно повторив: "Паси овец Моих". И Петр стал одним из самых смелых проповедников Евангелия. Уже в день Пятидесятницы он обратил в Христову веру сначала 5000, а потом еще 3000 человек. Апостол Петр прославился многими исцелениями, воскрешением мертвых, бестрепетно свидетельствовал о Христе перед судом синедриона, принял мученическую кончину - распятие вниз головой.

Апостол Павел (евр. Савл), родился в еврейской фарисейской семье. Первоначально ревностный гонитель христиан, Павел испытал чудесное видение на пути в Дамаск, принял святое крещение и стал истовым проповедником христианства среди язычников. За чрезвычайные миссионерско-богословские заслуги перед Христианством Павел, не входивший в число двенадцати апостолов, почитается как первопрестольный апостол.Апостол Павел, как римский гражданин, не подлежал распятию, и был обезглавлен.

Воспоминая жизнь апостолов Петра и Павла, мы можем почерпнуть для себя урок того, как превозмогает человек свое греховное прошлое и достигает Царства Небесного. Ведь Господу все возможно, и, как бы ни были тяжелы наши грехи, надо уповать на Его неизреченное милосердие.

И примером нам служат святые Первоверховные апостолы, один из которых, вначале отрекшись от Христа, затем сделался незыблемым камнем веры; а другой, - вначале гонитель Церкви, сделался великим благовестником Божией Любви.

По материалам православных СМИ