Спасение в миру для православных. Митрополит сурожский антоний. спасение в миру. Святитель Иоанн Златоуст
Читайте также
Митрополит Сурожский Антоний
СПАСЕНИЕ В МИРУ
Мне поставлен вопрос о спасении в миру: насколько сегодня применимы аскетические наставления отцов, каково может быть их приспособление к конкретной современной жизни?
Первая предпосылка та, что Евангелие было провозглашено для всех без исключения. И если Христос нам предложил евангельский идеал, евангельский путь, именно не делая различения, не указывая каких-то специальных отдельных разветвлений, осуществление его в современной жизни должно быть возможно. Вопрос в том - что и как.
Большей частью невозможны те или другие формы жизни при тех или других обстоятельствах. Но не бывают невозможны те или другие настроения, тот или другой внутренний строй. Скажем, вести созерцательную жизнь по типу пустынника можно в пустыне, заниматься Иисусовой молитвой так, как ею занимался Странник (см.: Откровенные рассказы Странника духовному своему отцу. – Ред .), можно только в условиях его странничества, и т.д. Но это совсем не значит, что нельзя быть лицом к лицу с Богом вне пустыни, что, не будучи странником, нельзя быть в таком же радикальном предстоянии или нельзя заниматься Иисусовой молитвой с той же глубиной опыта. Так что, если ставить вопрос об аскетической жизни, исходя из тех или других форм, - формы могут оказаться несовместимыми с теми или другими обстоятельствами, но это не значит, что их содержание несовместимо.
Если подумать о том, как эти формы постепенно выкристаллизовывались: во-первых, они не были выдуманы или надуманы. Они постепенно выросли изнутри опыта; потом они стали даваться как условия для искания или нахождения того или другого духовного опыта, но началось-то бес форменно. Когда первый человек ушел в пустыню, у него не было программы, не было представления о том, во что это все выльется, он только знал одно: что ему нужно быть совершенно одному лицом к лицу с Богом и с собой. И уже из этого начали появляться формы; скажем, сразу было обнаружено, что невозможно жить бездеятельно, что надо работать; пустынники, например, плели корзины, во всяком случае работали. Причем труд должен был быть тяжелый, такой, чтобы на него было положено настоящее усилие; труд заключался в том, во-первых, чтобы делать что-то целесообразное (вот - плести корзины), что требовало минимального умственного внимания и никакого внимания сердца, которое могло всецело оставаться Божиим; и, во-вторых, в тяжелых условиях жизни: скажем, ходили за водой на довольно большое расстояние, что представляло собой самый подлинный физический труд.
Затем был обнаружен целый ряд других вещей. Первые гиганты духа как-то предстояли перед Богом; когда стали к ним прибиваться люди меньшего масштаба, но искавшие под их руководством того же, появилось такое понятие, как послушание; оно стало разрабатываться сначала как общее руководство, а потом развилось в радикальные его аспекты.
Но главное надо помнить: телесные ли упражнения, душевные ли упражнения, строй ли жизни, правила ли этой жизни - началось все это без намерения что-нибудь “создавать” в этом порядке; строй вырос из внутренней жизни. Поэтому жизнь, когда она есть, может выработать свои формы. Это общее биологическое правило, это правило и общественное и личное, - была бы жизнь !
Говоря еще о “радикальном” житии... Феофан Затворник, через несколько лет после того, как он уже был в затворе, в одном из своих писем говорил, что отшельничество или затвор создают какие-то условия для внутреннего возрастания, но есть вещи, которым легче научиться среди людей и, пожалуй, легче научиться в миру, чем в монастыре. Например, он указывал на то, что в миру - просто потому что люди не “возятся” друг с другом - ваши ближние вас отшлифуют гораздо быстрее и решительнее, чем братья в монастыре, которые одновременно хотят и себя спасать, то есть не хотят выходить из себя, не хотят применять грубость, не хотят делать то, что вам, может быть, полезно, но что их ранит ответной раной.
Если поставить себе вопрос о том, в чем сущность евангельского делания, в чем его абсолютная радикальность: думаю, в любви и ни в чем другом; но в любви предельной и радикальной. Не в такой любви, которая обращена на любимых и оставляет в стороне других, не в такой любви, которая все сводит к себе самому. Мы очень разно любим людей; то же слово “люблю” мы употребляем для понятий просто не совместимых. (Есть болгарская поговорка: один любит арбузы, а другой офицеров). Мы “любим” ту или другую пищу, и мы “любим” дорогого нам человека так же, как любим пищу: мы его дотла загрызаем. У одного английского писателя есть книжка: письма старого беса, где он поучает своего племянника, молодого бесенка, который только начал свою подрывную деятельность среди людей. И он пишет о любви: я не понимаю, каким образом Христос говорит, что любит людей - и оставляет их свободными. Вот я, тебя, бесенка, люблю; что это значит? Это значит, что я хочу тобой обладать, я хочу тобой так овладеть, чтобы вне меня ничего твоего не осталось, чтобы в конечном итоге тебя переварить до конца, чтобы ты весь был интегрирован каким-то образом в меня... Это бесовская псевдо-любовь; но это страшно похоже на то, как мы любим людей, хотя, может, не в такой степени и, во всяком случае, не так намеренно. Но очень часто люди говорят нам, если не словами, то поступками: люби меня меньше, но оставь меня свободным...
В этом смысле любовь евангельская начинается с того, чтобы ставить под вопрос все формы нашей любви, - причем во всех категориях, потому что можно любить родительской, брачной, дружеской любовью так же разрушительно, как этот старый бес любил своего бесенка-племянника. Дальше, если думать, как Христос нас любит: Его любовь нас оставляет до конца свободными. То есть Он берет на Себя, по любви к нам, все последствия этой любви: потому что Он любит, Он делается до конца уязвимым, и, как агнец пред стригущим его безгласен, так Он не отверзал уст Своих - это слова из Исайи, повторяемые на проскомидии. Ни словом не протестует: делайте со Мной, что хотите, - Я вас достаточно для этого люблю... Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих... причем “друг” в сильном смысле слова, то есть не приятель, не знакомый, а тот, который как бы мой alter ego, “другой я сам”; это видение другого в таком соотношении с собой, что всё, составляющее его судьбу - и моя судьба, со всеми последствиями: и положительными (это не проблема), и отрицательными.
Для того, чтобы этого достичь, надо действительно отрешиться от себя и забыть себя. Забыть себя, когда кого-нибудь любишь естественно - уже нелегко, потому что и тут себя вспоминаешь. Но когда естественно сердце не влечет к кому-нибудь, забыть себя очень трудно. Я вам могу дать пример. У меня есть прихожанка, которой сейчас недалеко от восьмидесяти лет. В какой-то период жизни она попала в тюрьму. Она мне рассказывала, как на первых порах проходили ночи и ночи допросов. В какую-то ночь она дошла до такого измождения и измученности, что почувствовала: что угодно лучше этой муки. Она сидела, понурившись, и вскинула голову, чтобы бросить вызов своему мучителю; и вдруг обнаружила по ту сторону стола человека, бледного, как смерть, от усталости, такого же измученного, как она, потому что он те же самые часы сидел, только по другую сторону стола. И в то мгновение она поняла, что они не враги, что оба схвачены в водоворот истории, который их разбросал - одного по одну сторону, другого по другую сторону стола, но в сущности оба во власти тех же исторических событий, и лично нет оснований смотреть друг на друга как на врагов. В это мгновение она приняла его, просто согласилась на то, что он имеет право быть там, где он есть, и она - там, где она есть, и улыбнулась. И она мне говорила, что это ничего не изменило в дальнейших событиях, но это совершенно ее переменило в то мгновение. Тут блеснуло признание другого: признание и его права быть тем, что он есть. Это какая-то основная справедливость; не та справедливость, когда мы думаем, что каждый должен получить равную долю чего-либо или что должно быть возмездие или награда за те или другие поступки. Нет, признание другого человека, как он есть , с его собственной судьбой, с его будущим, с его вечным призванием, то есть независимо от меня: он не существует только по отношению ко мне, он существует по отношению к себе, к Богу, Которого он, может, не знает, к целому миру, в котором он себе не отдает отчета.
И вот здесь любовь Христова делается такой требовательной и страшной, потому что, в конечном итоге, любовь, о которой говорит Христос, это, по словам Феофана Затворника, самоубийство. Епископ Феофан говорит, что никто не может без помощи Божией на себя поднять руку так, как того требует христианская любовь, то есть отречься от себя до такой степени, чтобы, в конечном итоге, себя не помнить, а помнить только другого. Об этом можно было бы еще многое сказать, но по существу это - сердцевина Евангелия, наше уподобление Богу, путь, которым мы приобщаемся Ему, путь, который нам отрыт Богом к брату, к ближнему, к добрым и злым, к своим и чужим, и т. д. И это возможно в любых условиях, причем радикальность может быть одинаковая у монаха в общине, у пустынника или просто у человека, живущего в миру. И общинная жизнь, будь то монастырская или мирская, - отчасти необходимая подготовка. Никогда в традиции монашества не пускали человека на одинокое житье, раньше чем не удостоверились, что он достиг любви и смирения, потому что если он не достиг их, то когда он будет один, без проверки, он будет жить в прелести. Очень легко любить весь мир, когда его нет; очень легко чувствовать смирение, когда никто тебя не унижает.
Конечно, есть в Добротолюбии вещи, которые трудно осуществимы без организованного аскетизма; но, как Григорий Сковорода говорил, замечательно устроено в жизни то, что все сложное ненужно и все нужное несложно. В этом тоже правда есть, потому что цель или даже форма христианской жизни не в том, чтобы жить так или эдак, а в том, чтобы жить одной самозабвенной, пламенеющей, причем не своей, а Божией любовью.
И вот в этом смысле, я думаю, много нам надо еще подумать о том, как вести свою жизнь в мирских условиях, то есть о технике этого, о том, что можно применить формально и что можно применить только по духу, ища формы. Но я думаю, что все Евангелие осуществимо в жизни, в обыкновенной мирской жизни; только не надо пробовать жить в миру, будто ты живешь в пустыне или будто ты живешь в монастыре, потому что тогда получается не следование Христу, а обезьянничанье с какого-то образца. Думаю, все мы это делаем в какой-то момент жизни; мы вдруг решаем быть пустынником или чем-то вроде, и стараемся себя подогнать или жизнь подогнать под это. Но это не нужно. Я знаю, есть в Русской Церкви традиция тайного монашества. Тайное монашество тем характерно, что вы не живете внешне так, как жили бы в монастыре или в пустыне, но всё, что составляет монашество, а именно: устойчивость, стояние перед Богом и монашеские обеты - должно быть осуществлено. Устойчивость (у меня нет подходящего слова, латинское stabilitas это хорошо выражает): человек стал и не сойдет с места. Это первый вопрос, который ставится при постриге: обязуешься ли ты не покидать монастыря? Это понимается теперь чисто географически: вот здесь стены, и я обязуюсь не выйти оттуда. Но можно жить в пределах стен и одновременно воображением, мечтой, желанием быть везде; и можно, передвигаясь с места на место, сохранить то, что святитель Феофан называл “внутрьпребывание”, то есть быть всецело внутри себя.
Это не зависит от внешних условий, во всяком случае, не всецело, потому что не надо обманываться: конечно, какая-то доля физического реального исполнения этой стабильности помогает или, наоборот, может служить проверкой нашей неспособности к ней. Есть очень интересное и, по-моему, при его сдержанности и почти холодности, очень трагическое письмо Феофана, где он рассказывает, как трудно ему давалось себя постепенно приучить к затвору. Вы помните, что он был сначала преподавателем семинарии, затем епископом в Тамбовской епархии и во Владимирской. Перед ним были все просторы, он мог смотреть вдаль, мог передвигаться свободно; и он ушел в монастырский затвор еще относительно молодым человеком. И вот он говорит, что вначале он себе дал волю ходить по монастырю, подниматься на стены и всласть смотреть вдаль. Когда он привык к монастырю, он себе поставил правилом: ходи куда хочешь, но на стену не поднимайся и никакой дали ты больше не увидишь. Он пишет, что этот первый шаг был просто мукой: чувство, что мир кончается здесь , а за стеной весь простор русской земли, которой он никогда больше не увидит. И он долго боролся с соблазном, с желанием взглянуть, посмотреть, то есть, в конечном итоге, выйти из себя. Когда он к этому привык, он себе установил второе правило: ходить только в церковь, в трапезную и на послушания или туда, куда нужно, но не гулять, не ходить по монастырю бесцельно. Эта вторая стадия борьбы ограничила его физический мир и заставила его проверить, насколько он может внутри себя жить. Затем он только раз в неделю стал ходить в церковь и не стал больше ходить в трапезную; и в конечном итоге он заперся в келье. Но не сорваться на этом пути можно, только если каждый шаг соответствует постепенному вхождению в себя.
Кто-то из отцов пустыни говорил, что в келье можно оставаться безбедно, только если ты весь живешь под собственной кожей; если ты сердцем хоть на вершок вне себя - келья невыносима, потому что ты будешь разбиваться о всякую стену. В этом разница между тюремной одиночной камерой и кельей: человек, который находится в одиночной камере, рвется наружу; человек, который уходит в келью, кого допустили до этого, рвется внутрь, вглубь - и это совершенно другой строй.
И вот это первое - та стабильность жизни, которая заключается в том, что совершенно не нужно искать Бога где-то, потому что если Его не найти внутри себя, Его не найти и вне себя. И в момент, когда вы это обнаружили, тогда, в сущности, не так важно, где вы: на базарной ли площади или в келье; если вы внутри себя, то вытолько внутри себя. Может быть, телесно вы передвигаетесь, но всем бытием вы просто предстоите перед Богом.
То же самое можно сказать о других обетах. Они кажутся порой очень внешними; скажем, обет бедности или нестяжательности, казалось бы, очень прост. Во-первых, иногда он как будто очень прост, потому что и без него ничем не обладаешь. Но это совсем не так просто, потому что в момент, когда говоришь: да, я мог бы это иметь, но больше не могу, потому что отрекся от этого - самый ничтожный предмет вдруг делается таким привлекательным, таким желанным... Я в 1939 году произнес монашеские обеты, через неделю попал в армию и началось армейское житие. Помню, как-то вечером я сидел и читал; рядом со мной лежал огрызок карандаша - с одной стороны подточенный, с другой подъеденный, соблазняться было действительно нечем. И вдруг краем глаза я увидел этот карандаш, и мне что-то сказало: ты никогда больше за всю жизнь не сможешь сказать: “это мой карандаш”. Ты отрекся от всего, чем имеешь право обладать... И - вам это, может, покажется совершенным бредом, но всякий соблазн, всякое такое притяжение есть своего рода бред - я два или три часа боролся с тем, чтобы сказать: да, этот карандаш не мой - и слава Богу!.. В течение нескольких часов я сидел перед этим огрызком карандаша с чувством, что я не знаю, что бы дал, лишь бы иметь право сказать: “Это мой карандаш”. Причем, практически он был мой карандаш, я им пользовался, я его грыз. И он не был мой; и вот тогда-то я почувствовал, что не иметь - одно, а быть свободным от предмета - совершенно другое дело.
Поэтому, когда мы говорим о нестяжательности, есть внешняя сторона: не копи, не покупай, не обладай; но главное: не будь связан с предметом так, что, в сущности, не он тебе, а ты ему принадлежишь, потому что всегда бывает так, что оба друг друга держат. Когда я мальчиком был, помню, бабушка мне рассказывала, как после какой-то битвы между турками и греками, где греки одержали победу, в темноте греческий солдат кричит своему офицеру: “Поручик, поручик, я взял турка в плен!”.. Тот отвечает: “Так тащи его сюда!” - “Не могу, он меня слишком крепко держит...” Понимаете, дело-то в том, что он его “взял в плен”, потому что его сторона одолела, но раз, держа его, он и сам не мог двинуться, он такой же пленник был. То же самое с карандашом: он меня держал в плену.
Теперь к вопросу богатства и бедности: Иоанн Златоуст говорит, что беден не тот человек, у кого чего-то нет, а тот, который желает чего-то, чего не имеет. У вас может быть все, что хотите; одной вещи, которой вы страстно желаете, нет - и вы обездоленный человек. Это бывает в чувствах, это бывает в предметах, это бывает в обстоятельствах. С другой стороны, можно быть удивительно богатым при дикой бедноте. В одной своей книге немецкий еврейский писатель Мартин Бубер рассказывает о раввине, жившем в XVIII веке в северной Польше; жил он в дикой бедноте, в холоде, в голоде, в оставленности. И каждое утро он с воодушевлением произносил молитву, которая называется “Восемнадцать благословений”. Кто-то из его соседей к нему пришел, говорит: “Слушай, как ты можешь быть таким лживым? Ведь ты ни себя, ни нас, ни Бога не обманешь: мы все знаем, что Бог тебя обездолил до конца, - и ты это знаешь; чего же ты Его благодаришь, за что?”.. И тот ответил: “Ты не понимаешь сути дела! Бог на меня посмотрел и подумал: что ему нужно, чтобы он вырос в полную свою меру? Ему нужен голод, холод, одиночество... И этим Он меня одарил так обильно, что я Его день за днем благодарю”. В этом случае понятия богатства и бедности очень своеобразны.
То же можно сказать о таком понятии как целомудрие. Целомудрие не определяется ни внешним поведением, ни даже, в какой-то мере, чистотой мысли; это гораздо более целостное отношение. Это отношение, при котором, глядя на человека, мы видим в нем кого-то, кого Бог сотворил с любовью, кого Он одарил вечным призванием и вечной судьбой, а нам предлагает этому человеку содействовать и служить, чтобы он достиг полной своей меры. То есть целомудрие - не только половой момент, это момент целостного отношения к человеку. Это, опять-таки, осуществимо в монастыре, вне монастыря, в пустыне. Конечно, во внешней, мирской жизни вопрос ставится более постоянно, более остро, более требовательно, чем когда вы ушли в монастырь, - если вы не даете своему воображению создавать то, чего жизнь не способна создать; потому что больше людей сходило с ума от воображения, чем от фактической жизни.
То же с послушанием. Мы думаем о послушании большей частью так: один приказывает, другой исполняет; но это очень примитивный подход к послушанию. Послушание заключается в том, чтобы человек вслушивался - вот первое; не в том, чтобы он просто слышал какие-то приказы и их исполнял, потому что это внешнее, физическое послушание; такого рода послушание присуще, в конечном итоге, и собаке, если ее прошколить. Послушание составляет способность человека, который выбрал себе наставника, учителя - или в самом глубоком, сильном смысле, или даже в простом смысле этого слова, - быть его учеником. Дисциплина - от слова discipulus, то есть ученик - тот, кто хочет, чтобы его чему-то научили, который ради этого вслушивается в каждое слово, вдумывается в каждое слово, старается уловить не только формальный приказ или совет, но войти в мысль и в чувство, которые его продиктовали, и старается через все это перерасти себя и вырасти в меру своего учителя, который тоже, в свою очередь, старается вырасти в другую меру, в конечном итоге - в меру Спасителя, Который сказал: Я - единственный ваш Учитель.
И тогда послушание делается чем-то совершенно другим: это не пассивность, это самая высшая форма активности души и тела. Но где-то в послушании есть момент, когда оно должно быть абсурдно, то есть когда оно должно быть исполнением чужой воли, раньше чем поймешь ее. Ведь пока я понимаю, почему мне дали то или другое приказание или совет, это не послушание, в конечном итоге, это исполнение моейволи, которую я получил от другого, с которой я соединился, сделал своей и теперь ею живу. Но когда, в примерах пустыни, давали приказания как будто бессмысленные, тогда человек привыкал к тому, что слово, которое он слышал, он мог принять; и воля приказывающего была для него важнее и значительнее собственных влечений или соображений. И цель всего этого, в конечном итоге - сделать нас способными так отрешаться от своей воли, так отрешаться от всякой предвзятости, чтобы, когда заговорит Бог, мы могли слышать и исполнить Его слова, даже если они кажутся нам совершенным бредом и абсурдом.
Если вы возьмете Евангелие и предложите его человеку внешнему, и он прочтет там: если тебя ударят по одной щеке, подставь другую, - он вскинет плечами: “Вздор! Так жить нельзя!” Если он прочтет, что для того, чтобы жить, надо умереть, он пожмет плечами: “Это неправда!” В Евангелии такого много. Есть в Евангелии, с точки зрения человеческой мудрости, момент безумия; и нельзя соединиться с безумием креста, с безумием евангельским иначе, как путем целой школы послушания; но опять-таки, требует ли это монастыря или пустыни? Нельзя ли научиться отрешаться и отрекаться от своей воли при других условиях? Говоря лично - когда я поставил своему духовнику вопрос: “Вот я сейчас иду в армию, как я буду осуществлять свое монашество? в частности, послушание?” - он мне ответил: “Очень просто - считай, что каждый, кто тебе дает приказ, говорит именем Божиим, и твори приказанное как волю Божию, не только внешне, но всем нутром. Считай, что каждый больной, который потребует помощи, позовет - твой хозяин, и служи ему, как купленный раб”. Если так подходить, то, пожалуй, армия - самая блестящая школа послушания и абсурдного, и разумного.
Так что даже если брать этот путь в его форме тайного монашества, когда вы ничем не должны проявиться так, чтобы люди заподозрили вас в монашестве, то ясно и просто: всё можно осуществить. Что это не удается - дело другое; но это не вина обстоятельств и не вина существа дела. И абсолютный радикализм Евангелия, мне кажется, возможен, и применение всего того, чему учит Добротолюбие, возможно - при условии, что мы не считаем, что все должно быть соответственно по форме , потому что очень часто форма соответствует, а свобода духа потеряна.
ОТВЕТЫ НА ВОПРОСЫ
Как соотносить Иисусову молитву с молитвенным правилом? Как вообще быть с правилом?
Первое - что касается правила. Когда читаешь Добротолюбие или жития некоторых святых, встречаешь такие фразы: своди уставную молитву на предельный минимум и дай простор Иисусовой молитве... Если попробуешь докопаться, что этот отец Церкви называет “минимумом”, вот вам пример. Григорий Синаит пишет, что надо свести уставную молитву к абсолютному минимуму: всего-то читай полунощницу, утренние молитвы, утреню, вечерню и повечерие... Посмотришь и думаешь: ну и ну!.. Потому что после того как ты спокойно отмолился какие-нибудь восемь часов, у тебя остается, вероятно, десяток часов на Иисусову молитву. Но тут надо сообразить, что то, что он называет сокращением устава до минимума, для нас соответствует доведению устава до беспредельного максимума. Так что когда мы читаем у отцов Церкви: оставь отчасти уставную молитву, - мы из этого заключаем: ох, чудно! Я не буду молиться ни вечером, ни утром, заведу четки и все будет хорошо... Вот тут-то и нет! Отцы очень настаивают на том, что надо долго навыкать параллельно уставной молитве и Иисусовой молитве, потому что уставная молитва питает нас иначе, чем Иисусова молитва, питает нас на другом плане.
Во-первых, в уставной молитве есть громадное разнообразие, тогда как в Иисусовой молитве есть порой очень мучительное одно образие. Повторяется одна-единственная формула. Я не хочу сказать, что она беднее, но у человека непривычного рождается какой-то голод ума, голод чувства, голод к тому, чтобы молиться словами и образами и последованиями, которые его возбуждают. Если взять просто вечерние или утренние молитвы: там содержится целый ход мыслей; по их расположению идет переход от чувства к чувству; они не в случайном порядке расположены. В пределах каждой молитвы - слова, которые были написаны святыми, не надуманные, а вырванные с кровью из души или в моменты большого подъема, или в моменты мучительного страдания; через эти слова мы можем немножко прозреть, чем жил этот человек. Мы можем немножко приобщиться к тому, что составляло его душевно-духовную жизнь. Мы можем, если эти слова принять не только как выражение наших желаний, наших прошений, но также как мерку христианской жизни, стараться жить согласно с нашими молитвами. Если я утром сказал: “Господь, даждь ми терпение”, я должен учится терпению в течение дня, а не ждать, чтобы Бог мне дал просто так, - и т.д. Значит, эти молитвы питают нашу душу, и если мы к ним относимся вдумчиво, если мы их не только продумаем, но, как Феофан говорит, их “обчувствуем”, то наши мысли пронизываются понятиями, которые принадлежали отцам; и постепенно мы начинаем думать их мыслями, наше сердце склоняется к их чувствам, и мы меняемся соответственно. Наша воля, направленная по руслу этих молитв, выпрямляется и выправляется согласно Божией воле; поэтому они необходимы. Попутно скажу, что если мы хотим молиться этими молитвами плодотворно, надо, во-первых, их употреблять трезво, спокойно, из глубины внутреннего убеждения, и предоставляя Богу, а не нашей душевности родить в нас соответственные чувства.
Другое, что необходимо (я уже об этом сказал): что бы мы ни говорили в молитве, мы должны осуществлять в жизни. Если этого не делать, то через самое короткое время слова молитв делаются приторными и вгоняют нас в уныние, потому что это пустые слова; и мы отлично понимаем, что ни Бог, ни мы сами ими не живем.
А третье - совет, который мне был дан в свое время: когда мы молимся какой-нибудь молитвой и знаем, кто эту молитву составил - Марк Подвижник, Василий Великий, Симеон Метафраст - раньше чем ею молиться, можно остановиться, обратиться к святому и сказать: ”Вот, я сейчас приступаю к чтению твоей молитвы; помолись, чтобы и мне приобщиться твоему духу” - в меру наших возможностей, разумеется. Так, чтобы молитва, которая выросла из всего опыта данного святого, нас и с ним связывала - любовью, почтением, его благословением, его молитвами.
Делая это, можно приступить к Иисусовой молитве, и это второе, о чем я хотел бы сказать. К деланию Иисусовой молитвы можно подойти совершенно различно. Можно стараться, например, учиться Иисусовой молитве так, как описывает Странник или Добротолюбие, воспринимая ее как почти исключительную внутреннюю активность. Это возможно при определенных условиях: руководства, времени, тишины и т.д.
Есть и другой подход, доступный всем: употребление этой молитвы, как любой другой, принимая в учет, что она полна смысла, глубины, но ни в коем случае не является магическим приемом, как Феофан говорит, талисманом, амулетом, который нам позволяет достичь чего-то как бы без труда и потов. В этом плане Феофан дает совет - причем в письме к мирянке; он говорит: употребляй Иисусову молитву, как всякую другую молитву, не воображая, что ты делаешь что-то особенное, значит, не гордясь тем, что ты стала “делательницей” Иисусовой молитвы или чем-нибудь таким. И употребляй ее так: между каждыми двумя молитвами правила - пять Иисусовых молитв. Как? - Во-первых, с предельным вниманием, которое ты можешь вложить в молитвы; во-вторых, со всем благоговением, которое ты можешь вложить в действие, когда подходишь к Живому Богу. В- третьих, с надеждой и мольбой о покаянии, о том, чтобы Бог тебя изменил - и ничего другого. Не вкладывай чувств и мыслей в нее, пока молишься. Предоставь Богу дать тебе любые мысли, любые чувства, какие Он захочет; а ты Ему просто говори, предстоя перед Ним.
Если навыкнуть этому, если Иисусова молитва привьется, тогда можно молиться немножко больше. Но совершенно необходимое условие: в начале выбирать такое время, когда можно ею заниматься без развлечения, без помехи, со всем вниманием и благоговением; причем заниматься не долгое время, а, скажем, прочесть десять раз. Если есть возможность - сказать молитву; помолчать; положить земной поклон; встать; дать себе телесно успокоиться; и произнести молитву еще раз. Если класть поклоны и употреблять Иисусову молитву одновременно и быстрым ритмом, тогда постепенно от телесного упражнения рождается какое-то полуистерическое состояние, набегает одно на другое - так что человек теряет трезвость. В Иисусовой молитве, как во всякой молитве, надо избегать того, чтобы нарастало какое-то настроение; все, что произойдет в душе, должно быть от Бога. Он должен вложить в нас чувства; Он должен дать нам мысли; Он должен исправить нашу волю; Он должен как-то дойти до нашего тела. Но мы не должны это делать путем как бы взвинчивания себя, - это очень важно.
Можно прочесть Иисусову молитву десять раз и успокоится. Если в течение дня Бог на душу положит несколько раз повторить молитву, надо это делать; но надо всячески стремиться делать это с очень ясным вниманием. Если внимание случайно отрывается от молитвы, это не драма; но если мы приступаем к молитве, зная, что сейчас мое внимание никаким образом не может к ней прилепиться, я просто занят другим и как бы сознательно вступаю в молитву не внимательно, это губительно. Губительно просто потому, что очень легко привыкнуть к какому-то механизму и потерять молитву при этом, так же как, скажем, люди, которые выполняют большие молитвенные правила, часто теряют молитву, потому что - когда же им молиться, когда они молитвословят?!
Следующее, самое, может быть, существенное в Иисусовой молитве: эта молитва - предстояние перед Богом; в ней как бы нет движения от мысли к мысли. В Молитве Господней мы переходим от одного понятия к другому: Да будет воля Твоя.., да приидет Царствие Твое... и т.д. Здесь же - совершенное единство темы, нет никаких переходов. И она позволяет научиться молитвенно и жизненно предстоять перед Богом, просто стоять перед Ним как бы в совершенной неподвижности. И в этом отношении она, конечно, преимущественно молитва того, кто пребывает внутри себя, кто пребывает, скажем, в затворной келье. Но она же является и путем к этому, потому что такая стабильность достигается не внезапно, а постепенно обучением себя этому предстоянию.
Теперь - содержание этой молитвы. Добротолюбие, местами и Странник, цитируя его, говорят, что она - сокращение всего Евангелия. И действительно, в ней две части; первая: Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий... Здесь исповедание веры, здесь напоминание нам, Ктo Тот Бог, перед Которым мы стоим. Перед Кем я нахожусь? Кто Он?.. - причем напоминание не какого-то статического Бога, а напоминание о Боге, которое нас всё время к чему-то обязывает.
Возьмите коротко каждое слово:
Господи. Во-первых, Священное Писание нас учит, что никто не может назвать Христа Иисуса своим Господом, если он не движим Святым Духом. Значит, сказать Христу “Господи”, это уже войти в какое-то отношение с Господом Духом Святым. Это уже выразить тот опыт, который нам дан даром Святого Духа, Его неизреченными мольбами внутри нас или Его ясным словом молитвы в нашей душе. Но второе: сказать “Господи” нас обязует к тому, чтобы признавать Его на самом делеГосподом, хозяином нашей жизни. Не всякий, говорящий Мне: “Господи, Господи!”, войдет в Царство Небесное... И если только я дерзаю сказать Богу “Господи”, это значит, что я Его безраздельно признаю своим Господом, хозяином моей жизни, и все без исключения что в моей жизни будет происходить, всякую встречу, всякое событие - все без остатка я буду принимать как от Его собственной руки: все, что я буду делать, я буду делать как верный слуга, раб, наемник или сын, в зависимости от того, в какую меру я достиг - ради Него.
Христос - Помазанник: исполнение закона и пророков.
И, наконец, Сын Божий - потому что мы знаем то, чего Ветхий Завет не знал; мы знаем, что Он поистине Сын Бога Живого.
Эта формула может показаться сначала чисто Христоцентричной, то есть сосредоточенной ни на ком ином, как на Христе Спасителе. На самом деле это не так; мы не можем назвать Иисуса Господом иначе как Духом Святым; мы не можем говорить о Сыне Божием, забывая об Отце. И тут сказывается нечто очень важное: Христос Себя называет дверью . Он - дверь, которой входят, Он - путь, которым идут, Он - не конечная цель в этом смысле. И вот это - полное, содержательное исповедание веры. Сказав это, мы действительно стоим перед Богом Живым, Богом Евангелия.
А вторая часть: Помилуй мя, грешного. Слово “грешный” в ней имеет как бы два оттенка. С одной стороны, каждый из нас грешит фактически - словом, делом, помышлением. С другой стороны, быть грешником, это не только значит - грешить, это состояние, а не только поступок; и в конечном итоге это состояние отделенности, отрубленности. Мы отделены от Бога; мы отделены друг от друга, если даже мы ничего не делаем предосудительного по отношению к Богу или к ближнему; до тех пор, пока мы отделены, мы в состоянии грешности. И это состояние мы должны были бы воспринимать как предельно трагическое, потому что быть отделенным от Бога значит нести на себя смерть; это смертная опасность. Она должна бы нас побуждать к этому крику Иисусовой молитвы постоянно, если бы только мы осознавали, како опасно ходим, как страшно это состояние оторванности, в конечном итоге - от жизни, от любви.
И затем смысл слова помилуй . Его значение глубже и богаче, чем то, какое мы вкладываем, когда думаем о слове “помилуй” почти что в смысле “пожалей”, “отнесись ко мне без гнева”. Комментарий, который дают некоторые отцы греческого Добротолюбия, заключается в том, что корень греческого слова “элейсон” (“помилуй”) и того слова, которое дало по-гречески “оливковое дерево”, “оливковое масло” - один и тот же. Филологи об этом спорят; но достаточно того, что отцы Церкви мыслили в этом порядке. И можно себе представить, что это значит помимо филологии, если посмотреть на Священное Писание. Первый момент, когда появляется образ оливкового дерева, это конец потопа. Ной посылает голубя, который приносит ему веточку оливкового дерева, и эта веточка значит, что гнев Божий прекратился, милость и прощение Божии - даром, незаслуженно, по одной любви - даются человечеству, и теперь, когда видна земля, перед ним есть будущее, перед ним расстилается жизнь. Вот первое, что мы можем видеть в слове “помилуй”, “элейсон”.
Но недостаточно, чтобы перед нами было будущее. Дорога может лежать перед нами, а мы не в состоянии шагнуть и шагу по ней, если парализованы болезнью, ужасом, страхом, нерешительностью. И второй образ: добрый самарянин, который возливает на раны человека, попавшего к разбойникам, вино - очищающее, жгучее, и масло - исцеляющее. Нам нужно исцелеть душой и телом, чтобы воспользоваться тем, что Бог предлагает нам.
И последнее. Есть образ в Ветхом Завете - помазание царей и священников. Почему нужно помазание? Потому что и первосвященник, и царь стоят на грани между святыней Божией и грехом человеческим, между единой волей Божией и противоречивыми волями человеческими. И тот, и другой, каждый в своей сфере, призваны к тому, чтобы согласовать одно с другим: чтобы народная воля Древнего Израиля была бы волей Божией. И на этой грани стоять человек не может, потому что всякий человек под судом Божиим. В Послании к евреям говорится, что Первосвященник входил во Святая Святых единожды в год и то не без крови, потому что должен был принести жертву за себя и за народ, раньше чем сам войдет в святилище. Только один Человек мог стоять на этом месте - Тот, Которого Павел называет Человек Иисус Христос (Рим. 5:15), именно подчеркивая, что Он - Человек в полном смысле слова. Именно потому что Он - Бог и человек, Он может стоять на этой грани и как Бог, и как человек без осуждения. Вот это третья форма освящения, помазания.
Если вы спросите, какое это к нам имеет отношение - это имеет аналогичное отношение вот в каком смысле. Наше человеческое призвание сверхчеловечно; мы не можем своими силами осуществить то, к чему призваны. Апостол Петр в Послании говорит, что мы призваны стать причастниками Божественной природы . Никакими человеческими силами это не может быть достигнуто; это может быть дано и может быть принято любовью и смирением - но не человеческими ухищрениями и силой или умением. Дальше: мы призваны стать членами Тела Христова, то есть так сродниться со Христом, так с Ним соединиться, чтобы мы были Им, в каком-то смысле, настолько, что Ириней Лионский в конце первого века говорил, что если мы действительно так соединены со Христом, то когда все будет завершено в конце времен, когда будет явлена полнота человечества, то мы не только будем сынами и дочерьми Божиими, но в Единородном Сыне мы будем единородным сыном. То есть наше положение по отношению к Богу и Отцу будет то же самое, какое имеет Единородный Сын, пришедший плотью в мир.
Далее. В Пятидесятнице, согласно рассказу, который мы находим в 20-й главе Евангелия от Иоанна, дается дар Святого Духа каждому в отдельности и всем в совокупности. Этот дар может быть только даром; опять-таки, мы можем быть Богоприимными, но не можем сами создать изнутри себя никаких условий, кроме как раскрытых сердец, открытых рук. И все это говорит о том, что, чтобы быть человеком, просто человеком , но в настоящем смысле слова, мы должны стать чем-то превосходящим всякое наше представление; а такими мы можем стать только даром Божиим, а вовсе не собственными ухищрениями. И поэтому нам нужно излияние Святого Духа, дар Духа, помазание Духом - просто чтобы осуществить наше человеческое призвание. Я говорю сейчас не о священстве, не о монашестве, ни о чем формальном, а просто чтобы быть человеком.
А человек, словами того же Иринея Лионского - нечто очень великое. Я вам давал одну его цитату; в другом месте он говорит, что слава Божия, то есть сияние Божие - это человек до конца живой. Человек, пронизанный полнотой жизни, которая от Бога - и есть слава Божия, Его сияние и прославление.
Вот что содержится в словах “Кирие элейсон”, “Господи, помилуй”, и вот почему на все случаи жизни Православная Церковь отзывается в богослужении этими словами: что еще другое нужно? Начинается на самой глубине греха: Господи, да прекратится Твой гнев! Господи, дай мне - незаслуженно, даром, несмотря ни на что - Твое прощение!.. Господи, продли мне дни жизни и открой передо мной путь!.. Господи, Ты все это мне даешь, Ты уже дал, а я не могу шагнуть вперед: душой, телом, всем естеством я расслаблен - исцели меня, обнови меня, дай мне жизнь!.. Господи, оказывается, этот путь - не земной, это путь от земли на небо; как его осуществить? Как это возможно?.. Излей на меня ту благодать, которая из меня сделает богочеловека, по образу Того, Кто, будучи Богом, стал человеком...
Вот приблизительно, насколько мне пришлось читать, содержание этой молитвы; и конечно, она только предстояние: никуда не двинешься. Куда же идти, если все - только в том, что ты стоишь с раскрытыми руками, с открытым сердцем? Это молитва как бы стойкого предстояния перед Богом; но если ее употреблять, как я сейчас говорил, при этих понятиях, с совершенной простотой, незатейливо, тогда все просто.
И последнее. В Добротолюбии, у Странника, у Игнатия Брянчанинова, у Феофана указаны телесные упражнения или телесная дисциплина, связанная с этой молитвой. В этой дисциплине есть принципы, универсальные вещи. Принцип тот, что все, что в нас происходит в душе, в мысли, или в чувстве, или в воле, так или иначе отзывается на нашем телесном состоянии. Вы сами знаете, что ваше телесное состояние, когда вы читаете что-то, что вас глубоко волнует, не таково же, как когда вы просто греетесь на солнце; и чем бы ни была занята мысль, чем бы ни горело сердце, куда бы ни направлялась воля, в зависимости от содержания и от напряженности внутреннего состояния, ваше тело меняется. И исходя опять-таки из опыта молитвы, наблюдая тот факт, что те или другие молитвенные состояния всегда связаны с тем или другим телесным состоянием, аскеты выработали физические упражнения, которые могут создать тот телесно-душевный строй, при котором молитва легче спорится; но никакой телесный или душевный строй не может молитву ни создать, ни вызвать. В конечном итоге, вся традиция исихазма в том, чтобы достичь телесно-душевного безмолвия, глубокого молчания души и тела; и изнутри этого молчания начинается молитва. Но самое молчание - это только возможность молитвы, это не сама молитва.
С другой стороны, телесные состояния для духовных отцов могут служить гораздо более удобным и легким способом проверить качество молящегося и его духовного опыта, присутствие или отсутствие прелести, чем описания с его стороны его душевных переживаний, потому что душевные переживания очень клубящиеся, а телесные состояния - удивительно четкие вещи.
Это общий принцип. В результате были выработаны специальные технические приемы, которые можно найти у целого ряда отцов; у Симеона Нового Богослова подробно об этом пишется и у других. Но заниматься ими без руководства нет никакого смысла, потому что непременно заходишь в тупик: в какой-то момент не знаешь, куда дальше идти - это в лучшем случае. Тут опять-таки большой помощью может явиться епископ Феофан Затворник. Не то в одном из своих писем, не то в “Пути ко спасению” он говорит, что для того, чтобы вести духовную жизнь, надо быть, как хорошо натянутая струна - и этого всякий может достичь. Мы все можем научиться неподвижности или, наоборот, гармоничному движению, которое не было бы ни напряженным, ни расхлябанным. Мы можем научиться не быть напряженными в уме и вместе с этим вне всякой дремоты; мы можем не быть бесчувственными сердцем и вместе с этим не в каком-то истерическом состоянии. Вот этого мы должны искать - физически, внешне. Мы должны учиться и сидеть и двигаться так, чтобы владеть своим телом. Потому что мы можем Богу дать только то, чем мы овладели, мы не можем принести Богу то, чем сами не овладели.
Вот все, что я могу об этом сказать. Можно заниматься Иисусовой молитвой, но не делать из нее мистический фокус.
И не обязательно ею заниматься?
Я все меньше думаю, что это обязательно. Был период, когда я очень даже думал, что это обязательно; но из того, что я вижу вокруг себя последние двадцать пять лет, у меня впечатление, что есть люди, которые идут другим путем. Скажем, святитель Тихон Задонский - не человек Иисусовой молитвы; он, может, ее употреблял в какой-то уставной форме, но это не его специфическая духовность. Есть другие, кто специфически направлен по Иисусовой молитве.
Вопрос только в том, чтобы молиться ; причем не молитвословить, а молиться, то есть быть в живом соотношении с Богом. И в конечном итоге, начнешь ли ты с уставной молитвы, с богослужения, с Иисусовой молитвы - человек должен прийти к молчанию. Не к такому мертвому молчанию, когда ничего не происходит, но к тому состоянию, где действительно “да молчит всякая плоть человеча, да предстоит трепетом...” Это состояние живое, активное, не мертвое, не косное; и только изнутри глубокого молчания можно действительно молиться.
У кого-то из отцов есть высказывание, смысл которого: если не будет дана
Иисусова молитва в момент смерти, то душа не найдет пути. Что об этом думать?
Я не помню этого высказывания, но сомневаюсь, чтобы речь шла об употреблении тех или иных слов. Например, старец Силуан говорит, что если человек раз в жизни всем естеством скажет: “Господи, помилуй!” - то Господь помилует. В этом смысле было бы очень странно думать, что если человек перед смертью не произнесет вот этих слов: “Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешного”, то не найдет пути. Я не помню этой цитаты, ее контекста, поэтому не берусь растолковать, но думаю, что речь идет о крике души больше чем о словах, потому что Иисусова молитва ведь тоже когда-то появилась. Если взять раннюю пустыню - тогда употреблялись, больше чем Иисусова молитва, слова из 69-го псалма: Боже, в помощь мою вонми, Господи, помощи ми потщися... Это были первые слова пустыни. Иисусова молитва пришла потом целым сплетением обстоятельств. Это молитва евангельская, это молитва Вартимея, слепца, который кричал: Иисусе, Сыне Давидов, помилуй меня!.. Вот ее корень. Вартимей знал Христа как Сына Давидова, мы знаем больше, и наше исповедание в первых словах более полное; но это крик слепого, крик, который рождается из глубины отчаяния, когда в нем вдруг блеснула надежда.
Но в течение, вероятно, более пятисот лет Иисусова молитва не была молитвой пустыни, во всяком случае она не упоминается как постоянная, нормативная молитва, какой станет позже. Первое сколько-то достоверное упоминание мы находим в “Лествице”, это уже позже; в полном расцвете мы находим ее на Афоне, но это уже много позже. Я не думаю, что, скажем, Антоний Великий или Макарий, которые ее не употребляли в таком смысле, оказались обездоленными в час смерти.
Приветствуем вас, дорогие братья и сестры, в эфире православная радиостанция Радонеж. Сегодня на ваши вопросы отвечает основатель и духовник Введенского женского монастыря в городе Иваново архимандрит Амвросий Юрасов. Ведет передачу иеродиакон Елеазар Титов. Вы можете задавать свои вопросы по телефону прямого эфира или присылать их по смс.
Батюшка, благословите.
Бог благословит.
Сейчас перед эфиром мы слушали песнопения греческой церкви, и они навеяли воспоминания об Афоне. Мы с вами были на Афоне, видели, как там отцы молятся. И вот родилась такая тема сегодняшней передачи. Монахи, особенно на Афоне это видно, стараются свои чувства сдерживать, лишнего не говорить, лишнего не смотреть. О грубых страстях я уже не говорю.
Почему они это делают? Потому что это необходимо для спасения. Человек рассеянный не может сосредоточено молиться. Человек, обуреваемый многими разговорами, так же не может сосредоточенно молиться. Его постоянно будут смущать помыслы и всякая живопись образов разных. А ведь православному человеку, живущему в миру, тоже необходимо спасаться. И условия для него те же самые. И молитва нужна не рассеянная.
Как достичь в миру того, чего монахи достигают в монастырях? Возможно ли это вообще?
Оптинские старцы говорят, что если в миру жить, то спастись труднее. Хотя мы в таинстве крещения дали обещание Богу следовать Его воле во всем, а монахи только в одном: они не вступают в брак. Обязанности же есть у всех: и у монахов, и у мирских людей. Конечно, если кто вступил в брак, то сказано, что жена спасается через чадородие, если пребудет в вере и в любви. Так оптинские старцы говорят: вот, представь себе пропасть, которую надо всем перейти. А в этой пропасти такие чудовища, как крокодилы. И дощечка- жердочка. Надо по этой жердочке пройти.
А может и голова закружиться, и равновесие можно потерять. Трудно идти. Но рядом в двух-трех шагах мостик. По мостику легче пройти. Так вот по мостику пройти - это монастырская жизнь. А вот по плашке пройти, по жердочке - это мирская жизнь. Но для того, чтобы пройти и спастись, человеку нужно всегда помнить: все то, что мы делаем, говорим, мыслим - не исчезает.
Все это запечатлевается в вечности на все времена. Если человек в этой жизни приучил себя жить по Евангелию, по учению святых отцов и приучил себя с детства, это хорошо. Он научится правильно жить. Потому что, переходя в тот мир, весь багаж: добро, и молитвы, и нравственность - все это он унесет с собой. И за это ему будет награда великая: новое небо, новая земля.
Тот человек, который не живет по Евангелию, не живет по совести- утопает в пороках и страстях, живет в гордыне, у него нет чувства покаяния. А покаяние - это исправление. И в своей жизни он очень много сделал всего нехорошего, все это идет с ним в тот мир. И за это он не получит награду. А получит то, что он приобрел. То- есть это все идет с ним.
Поэтому поскольку нам Господь дал время для покаяния, для исправления- мы должны контролировать каждое слово. Надо приучить себя ко всему хорошему, доброму. Можно приучить себя никогда не раздражаться, не возмущаться, не кричать, не шуметь, не повышать голос. Можно научиться никогда не обманывать. Только правду говорить. Можно приучить себя не говорить много. Только сжато, кратко, точно.
А то бывает как? Если муж что-то сказал, чуть-чуть может быть с гневом, то мы стараемся не воды подлить, а бензина. Чтобы пламя было выше. И такой скандал можем устроить! И сами в разнос идем и вся семья. А потом спрашивают: а почему у нас дети такие невоспитанные? Да потому что мы сами невоспитанные. Как то мы говорили, что не надо ребенка заставлять насильно кушать. Дайте ребенку проголодаться. Когда он проголодается, он во много раз больше съест и здоровей будет. А то давай за папу, за маму, за бабушку. Он не хочет, так давай его насильно кормить.
Это неправильно. Как не правильно допустим, если муж или дочь уже взрослые, заставлять идти в храм причащаться. Давай, иди в храм причастись. Нельзя так. Причащаются только верующие люди. Принимают в себя Христа. Если, допустим, дочь или муж почувствовали, что надо покаяться-значит, есть возможность. Пусть идет, покается. Но напомнить можно, что нужно покаяться. Тебе будет хорошо и легко. А так бесы затянут. Сейчас не покаялся, потом не покаялся. И все ниже, ниже, ниже. А потом уже душа пустая, в нее вселяются злые духи, и тогда из нас идет зло. Когда в человеке живет Дух святой, то в этом человеке зла нет. Он старается этот мир вокруг себя распространять, и всем людям становится радостно, а когда он устраивает истерики, крик и шум, и сам весь заведенный и все вокруг заведенные. И все это запечатлевается в вечность на все времена. И мы душой больные.
Батюшка, хотел бы я немного отвлечься. Вот вспомнили про Афон. Наверное, слушателям будет интересно послушать ваш опыт об Афоне. Я вот знаю, хотя вы не были обитателем Святой горы, но вы даже писали прошение в свое время, чтобы поехать на Афон, принять там монашество. Но зато ваши чада сейчас там монахи. Уже 25 лет.
Больше 25 лет ваши чада являются монахами на Афоне. Вы встречались и со старцем Паисием. Вот расскажите, пожалуйста, нашим радиослушателям об Афоне, увиденном вашими глазами. –Прежде, чем поехать на Афон, я очень много прочитал об Афоне, изучая его. А когда закончил семинарию, написал прошение ректору, уже будучи иеромонахом: хочу на Афон. А в это время шел набор. Он прочитал прошение, посмотрел на меня и говорит: отец Амвросий, да ты и здесь нужен будешь. Я говорю: владыка, благословите. Ну, как мы говорим: Господи, да будет воля Твоя святая как на небе, так и на земле.
Значит, божья воля такова. А все равно Господь не оставил. Трижды побывал я в святой горе Афон. Хотя сам я не попал, но пришел ко мне один человек, я его крестил, он стал православным и уехал на Святую гору и сейчас он большой начальник там.
Духовный?
Духовный, в Синоде. Все двадцать монастырей. От каждого монастыря свой человек.
Представитель….
Представитель. Ну, вот мы когда ездили? Два года назад встречались, объехали Афон. Ну, надо Бога благодарить. Афон- это удел Матери Божьей, гора Святая. И поскольку там семнадцать греческих монастырей, то, конечно, божие отношение к нашему монастырю очень приятно. Это же не на родине, это же за границей! Господь особо обращается к нашим монахам, милует их и спасает.
Ну, если Бог определил мне быть в России- значит, слава Богу. Как матушки говорят: батюшка, приезжай, завтра мы тебя поздравим с сорокапятилетием. Конечно, в той жизни, которую я прожил, дорого прожил, меньше грехов было, а как только стал народ исповедовать- поток людей, поток скорбей и у всех неприятности. Потому что темные силы за каждого человека платят, берут проценты. Значит воля божья такова. Такой путь за каждого человека надо пронести, это наказание.
Ну, я хотел бы сказать так, что я стараюсь не выходить за рамки, у нас есть требник для священнослужителей. То, что там сказано, из опыта духовных отцов. Мы спрашиваем, ходит ли человек в церковь. Говорим, что если редко ходишь в церковь, то есть апостольские правила. Кто не был в храме три воскресных дня, отлучаются от церкви. Это как бы с работы увольняют. Кто не соблюдает посты, в среду, пятницу тоже отлучают от церкви. То- есть даем направление.
И конечно, очень интересно бывает. Вот приходят, подводят одну женщину. Ей сорок семь лет, худенькая такая, и крест не может на себя надеть. Я говорю: почему? -А у меня внутри какие-то мужчины. Они мне не дают покоя ни днем, ни ночью. И крест я надеть не могу. Ну, тогда стал спрашивать: где живешь, с кем живешь, работаешь? Оказалось, она пять лет торгует своим телом. Я спрашиваю: сколько их было? она говорит: и не знаю, сколько. Но для меня самое интересное было вот что. Когда она покаялась во всем, я прочитал молитву разрешительную и молитву на всякую немощь, она подняла голову от Евангелия и глазами хлопает, по сторонам смотрит. Я говорю: что вы? Как себя чувствуете? А она говорит: я спала. А сейчас я проснулась.
Спрашивает: где я нахожусь? Я говорю: в храме. Ты исповедовалась. Да? Это о чем говорит? О том, что человек жил в страстях. Это одна жизнь была. А теперь человек проснулся. И оказывается, другая жизнь есть. Точно так же человек когда смерть придет, он опять просыпается в другой жизни. Потому что смерть -она всегда возле нас она далеко не уходит.
Поэтому и сказал Господь: в чем застану, в том и судить буду. Мы должны быть всегда готовы. Потому что вся наша жизнь запечатлеется в вечности. И конечно, если человек покаялся, дал Богу обещание больше этого не делать- Господь прощает, милует, но чтобы мы опять не возвращались на эту блевотину, как сказано в Священном писании, как бесы возвращаются. Так и мы не должны возвращаться ко грехам.
Дорогие братья и сестры, я напоминаю, что вы можете задавать свои вопросы по телефону прямого эфира, или присылать их по смс. Батюшка, к нам поступил первый вопрос.
Говорите, пожалуйста, мы слушаем.
Здравствуйте.
Здравствуйте.
Христос воскресе.
Воистину воскресе.
У меня вопрос к батюшке. Вот не могли бы вы как-то разрешить такое сомнение. Супруги, прожив двадцать лет в браке, живут раздельно. То есть жена решила, что она с детьми будет жить сама по себе, и чтобы муж тоже жил сам по себе. Но, естественно за деньгами они не забывают приходить, чтобы содержать детей. Вот это нормальное устройство семьи? Или это какой-то изъян, или что это такое?
Спаси Господи.
Они не венчались?
Неизвестно. Просто двадцать лет прожили вместе, имеют детей, но жена не хочет, чтобы муж жил с ними, но хочет, чтобы он платил алименты на детей. Нормально ли это?
Нормально будет только тогда, когда два человека муж и жена вступили в брак, повенчались и живут во Христе. Это единая плоть. Они должны быть вместе. А поскольку в церковь люди не ходят, Постов не соблюдают, не молятся, то получается как? Если человек не вкушает пищу, не пьет воду, тело его слабеет, оно может и умереть.
Точно также и наша душа требует пищу. Если мы в церковь не ходим, Евангелие не читаем, святых отцов не почитаем, не молимся, а это все есть пища для души, то человек духовно умирает и отпадает от церкви. И тогда они отпадают от Бога и отпадают друг от друга. Потому что только любовь, любовь христова, евангельский дух может два человека скреплять. Если, допустим, строят какое-то здание, а кирпичи складывают без раствора, то, сколько бы ни складывали- все равно развалится.
Так и в семейной жизни. Если два человека, муж и жена, не имеют общения с Богом, а Бог- это любовь, то души становятся пустые и все это разваливается. А потом ищем, кто же виноват? Это нормально или ненормально? Без Бога жизни нет. Потому что Бог- это источник жизни, источник любви. Если с Ним нет общения, то и друг с другом общения не будет.
Хорошо батюшка, давайте вернемся к нашей основной теме. Как человеку спастись в миру. Ну, я лично сам за себя, может, скажу. Я 27 лет до семинарии жил в миру, работал. Но мне сказали добрые люди, я с детства в церковь ходил. Мы бедно жили, Евангелия не было. Но вера была. Я не обращал внимания кто как живет. Приучали меня курить, пить, так что Бог меня сохранил. Вот дадут уголек из печки: зажги- я возьму огня, даю им- они тянут, тянут. Потом говорят мне: затянись. Я говорю: сами затягивайтесь.
Так что Бог сохранил. Я даже дым во рту не держал. Правда, приучали пить. Мы- то ведь молодые были. Ездили в колхоз собирать урожай. Набирали водки по две-три авоськи, много бутылок. И в поезде едем, там полсуток ехать. Наливают мне стопочку, я выпил. Вторую наливают. А я второй раз не пью. Я только один раз пью. Стакан или стопочку. Да выпей,-говорят,-веселее будет. Да мне и так весело,-я им говорю. Я не буду пить. И больше они мне не предлагали, и я не покупал ничего. И вот таким путем Господь меня хранил.
Я читал молитву Иисусову, «Богородице, Дево, радуйся». Сколько знал молитв- все читал. Даже в армии три года хоть под одеялом, но читал «Отче наш» и «Богородице, Дево, радуйся». Даже когда приехал в Москву в первый раз, я не смотрел на массу народа, я просто молитву Иисусову читал, под ноги смотрел. Оказывается можно, все от нас зависит. Старался по сторонам не смотреть, потому что это все пустое было для меня.
А так вплоть до сегодняшнего дня живу монастырской жизнью. В Троице-Сергиевой лавре прожил десять лет, в Почаевской лавре пять лет и здесь уже в Ивановской области и в Иваново - всего в общем тридцать лет. Получается сорок пять лет. И это все милость божия.
А так и неизвестно, как пред Богом мог бы эти сорок пять лет прожить. Не знаю.
Батюшка, нам задали такой вопрос. У меня нет семьи, нет мужа, нет ребенка. Как с этим смириться?
Ну, если человек в своей жизни стремился, ну, допустим, вступить в брак, и такой возможности ему не представилось, слав Бога за все. А если человек стремился в монастырь и не мог попасть туда, слава Богу за все. Значит, у него такой путь. Потому что случаев больших и малых для мелочей не бывает. Везде промысел божий. Только надо научиться Бога благодарить за все. Это очень хорошо будет.
Батюшка, вот опять же к нашей основной теме, о спасении в миру. Некоторые люди, как вот вы сказали, в миру молились молитвой иисусовой. А другие люди, я слышал, говорят так: эта непрестанная молитва- она только для монахов. Мирским людям она не нужна. Она им просто не по силам в миру. Так под силу или не под силу?
Преподобный Серафим Саровский обращался к православным труженикам, которые молитву иисусову читали до обеда, а после обеда читали «Богородица, спаси нас». Весь день читали, с утра до вечера. И вот им он сказал, чтобы не забыли «Символ веры», «Отче наш» должны читать, «Богородице, Дево, радуйся». А сейчас обычно так: я, мол, Серафимовское правило выполняю, «Символ веры», «Богородице»- и ложится спать.
Раньше читали молитву иисусову, особенно в первые времена христианства, хотя молитва была по- другому написана. Они читали:
«Господи Иисусе Христе,
Пресвятая Троица и Богородица,
Помилуй нас».
Богородица, помилуй нас,
Господи Иисусе Христе, Сыне божий,
Помилуй меня, грешного.
Господи Иисусе Христе,
Помилуй меня, грешного.
А скоро, наверное, будут вообще говорить:
Батюшка, ну, хорошо. Вот, скажите, пожалуйста, отцы говорят, что не место спасает человека, а Бог спасает. Но все равно душа тянется на Афон. Если кто-то хочет быть монахом, душа тянется на Афон или в Иерусалим. Есть ли разница для спасения- дома ли молиться или на Святой горе?
Если человек приезжает…
Простите, батюшка, я не договорил. Или же быть монахом в России, или на святой горе Афон? Есть разница в этом?
Я думаю так. Бог на всяком месте, и кого где Бог определит. Для начинающих людей очень полезно посвятить себя святым местам. Побыть там, увидеть, как там люди живут. Я тоже никуда не ездил, начиная монашескую жизнь. За двадцать лет я стал ездить в Почаевскую лавру. Для меня это было рождение свыше. И был и в Киеве, и в Вильнюсе. Где какие монастыри были. В Эстонии был. И это меня укрепило.
Ну, а есть разница быть монахом в России- или быть монахом на Афоне? Само по себе место влияет?
Да, место влияет. Святая гора Афон содержит православие. Там каждый день служба, и по ночам. Это заставляет себя поломать. А потом к этому привыкнуть года через три-четыре по ночам молиться.
Да, как один монах на Афоне рассказывал нам, что было трудно привыкать первые три года, а потом когда вошел в этот ритм монастырской жизни, то уже стало легко и благодатно. У нас еще один звонок.
Говорите, мы вас слушаем.
Здравствуйте! Раб божий Евгений.
Здравствуйте.
Вот вопрос такой: я был в монастыре на исповеди, священник наложил епитимью: читать сорок дней покаянный канон Христу. А я проигнорировал, читать не стал и опять те же грехи наделал. И вот сейчас, прежде чем опять идти на исповедь, нужно ли выполнить то, что мне сказали? Или нужно опять идти исповедоваться?
Ну, это можно сказать: кот наплакал, а не епитимья.
Ну, тем не менее, ее выполнять надо?
Обязательно надо выполнить.
Обязательно. Ну, надо вообще-то каждый день читать покаянный канон, и Матери Божией, и ангелу-хранителю. Тогда Господь, Матерь Божия и ангел-хранитель особо будут хранить этого человека. А плюс к этому и акафист еще Матери Божьей и Спасителю. Евангелие, два послания…
Поклоны.
Поклончиков пятьдесят.
Но стоит ли этому человеку сначала выполнить епитимью сорок дней, и только потом идти на исповедь?
Нет, надо пойти и сказать про грехи свои.
Независимо…
Независимо. Надо сказать, что- я не выполнил батюшка, простите, но это я выполню.
Батюшка, задали опять вопрос про отца Давида. Как за него молиться?
Как за всех.
Но он был игуменом. Он скончался. Усопшего игумена Давида.
Еще у нас один звонок. Мы вас слушаем, говорите.
Добрый день.
Добрый день.
Хотелось бы задать вопрос по апостолу Павлу, его послание к Тимофею. Вот он пишет во 2-ой главе, начиная с 12 стиха: а…не позволяю ни властвовать над мужем, но быть в безмолвии. И вот прежде создан Адам, а потом Ева, и не Адам прельщен, но жена, прельстившись, совершила преступление. Но она будет прощена, если пребудет в вере, и любви, и святости целомудрия. Вот, вопрос следующий: что значит: если пребудет в вере, и любви, и святости целомудрия? Что такое святость целомудрия?
Когда человек верующий, он исповедуется, очищает душу от грехов своих. А целомудрие- это когда ум целый и тело целое. Это считается что человек целомудренный. А поскольку вступили в брак, то и в браке можно вести себя целомудренно. Все делать пред Богом. Не допускать никаких вольностей, никакого извращения. Вот это будет так.
Я даже помню, батюшка, как Алексей Ильич Осипов рассказывал, что он встречал одну семью, и муж ему признался- они уже дожили до старости- он сказал: а я свою жену ни разу не видал в обнаженном виде, хотя и муж ей. И дети у них есть…
Один ученик старца спросил: отче, какие признаки кончины мира? Он сказал: молись. Признаки есть и смотри, сейчас ты видишь- мужчина рубашку сверх брюк носит. Это значит- благочестие покрывает нечестие. И поясочек. А придет такое время, когда рубашку будут заправлять в брюки. Это значит- нечестие будет покрывать благочестие.
Сейчас мужчина с бородой надевает женское платье и не стыдится показываться в таком виде всему миру.
Да. Вот интересно, когда всемирный потоп был, 2262 года было до потопа. Это от первого Адама до потопа. И вот праведный Ной проповедовал 120 лет, когда строил ковчег, что будет потоп. И что интересно, люди в то время ходили с кувшинами и угощали водой дуг друга при встрече. Вот, у нас вода хорошая, а у нас тоже вода хорошая. И наливали. С кувшинчиками ходили. Хотели они этого или не хотели, но это значило, что они все погибнут от потопа. Дальше в Священном писании сказано: первый мир за грехи свои был уничтожен водой, а второй мир -огнем.
Сейчас люди ходят с зажигалками, курят папиросы. Знают, что это вредно, а если вредно, значит это грех, а все равно курят. И вот последний этот мир будет уничтожен огнем.
К нам поступил еще звонок. Мы слушаем вас. Говорите.
Здравствуйте, батюшки. Благословите, отец Амвросий, рабу божию Галину
Бог благословит вас.
У меня вопрос. Не знаю, получу я утешение или нет. У меня такая ситуация, близкий родственник покончил с собой, по пьянке, так сказать. А у него очень тяжелая жизнь была. Отец у него был пьяница, очень жестоко с ним обращался. А мама была добрейшей души человек, все помогала. Но Бога не знала, потому что с революции воспитывалась в детском доме. То- есть, никто ей не мог об этом рассказать. Он покончил с собой в конце 90-х годов. Ну, вот я все эти годы мучилась. Понимаете, он был некрещеный. У меня есть книжечка: молитва о самоубийцах. Она не подходит. Есть канон о некрещеных, тоже не подходит. Ну что ж мне теперь вообще его не поминать?
Хорошо, матушка, благодарю. Есть апостольские правила. Там так сказано: если человек был клинически больной и покончил жизнь самоубийством, он был вне себя, не понимал, что делает. Бывает такое. Тогда его можно отпевать и молиться за него. Одна женщина пришла ко мне и говорит на исповеди: батюшка, я хочу сама с собой покончить. Я подошла, открыла балкон на 9-ом этаже, взялась за перила, смотрю вниз и думаю: куда я буду лететь? Только желание появилось, смотрю- мои ноги поднимаются, уже на уровне перил. Я только говорю: Господи! И тут же мои ноги опустились.
Даже мысли об этом допускать нельзя. Если на клиническом учете был и сознательно покончил с собой, то церковь не отпевает и не молится. А поскольку ваш человек был вдобавок еще и не крещен….
И в пьяном виде…
И в пьяном виде….. Но молиться надо. Все равно они нуждаются в наших молитвах, насколько это возможно. Подавайте милостыню, особенно около храма бедным- тем, кто может за него молиться. А там дальнейшее предоставит воля божья. Можно, я думаю, дома читать Евангелие. На главах поминать его покаянием. Можно читать «Псалтирь» дома и на кафизме поминать. Если будет ужасно плохо, то нужно отставить. А молиться все равно надо, насколько это возможно.
Еще поступил такой вопрос. У нас тяжелое положение. Племяннику два с половиной года. Его отец усиленно увлекался йогой и в день Хэллоуина, праздник западный, бесовский- когда все наряжаются в одежды, например, демонов, ведьм и прочей нечисти- в этот день он покончил жизнь самоубийством. Сейчас мы замечаем, что ребенок как будто живет двойной жизнью. То он нежный и ласковый, то- как будто в него вселяется бес, и он становится агрессивным и жестоким. Можно ли младенца возить на отчитки? Или что-то еще можно сделать?
Первое: родителям покаяться во всех грехах. И всем родственникам. А поскольку это младенец, у него грехов тяжелых нет, то причащать его почаще, чтобы всякая нечистота из него вышла.
Вот еще знать бы, крещеный он или нет? А то, может, и не крещеный.
Ну, понятно если задали такой вопрос, значит- он крещеный. Вот у меня знакомая одна девушка, где то ей уже тридцать лет. И часто у нее истерика бывает, уныние, отчаяние. А когда попытались выяснить, отчего все это происходит и почему. Я ей говорил: ты что, войну прошла? У тебя семеро детей, а мужа убили? У тебя же все есть- и кров, и пища, и храм есть, и батюшка есть. Ну, все есть. Ну, чего тебе не хватает?
Она ответила: А мне не хватает внутреннего мира. Почему его не хватает? Оказывается, с детства, когда маленькая была, родители все капризы ее выполняли. Она что-то попросит, и начинает падать, если ей это не дают, кричать, плакать- и так, пока своего не получит. И она, значит, добилась своего, а теперь вот у нее все это боком выходит. Вдруг что-то не так- сразу истерика.
Батюшка, давайте напомним телефон прямого эфира. Вы можете задавать свои вопросы по телефону прямого эфира, или присылать их по смс.
Батюшка, скажите, пожалуйста, как найти духовного отца? Раб божий Борис.
У нас источник- то Бог. К нему все обращаются, он всем помогает. Если мы попросили, и вдруг не сразу, а кому-то и сразу, Господь пошлет духовника.
Главное- не забывать потом благодарить. А то очень часто люди, получив благодеяние от Бога, сразу забывают, что надо благодарить.
Вот, допустим, в протестантской церкви говорят так: зачем обращаться к святым? Один посредник между Богом и человеком -Христос. Зачем вам святые? А вот какая тайна здесь есть. Бог- это источник жизни. Вокруг Бога все святые. Они все в Боге живут. Если мы обращаемся, например, к святителю Николаю, то эта молитва идет к Богу. А Бога все святые воспринимают. Так что здесь посредников нет. Я говорю так. И когда я писал кандидатскую работу, вот например, квартира, за стенкой живут мои знакомые. Я им звоню. Я же сразу не попадаю к ним.
Я попадаю на телефонную станцию, где срабатывает блок и потом раздается звонок. Есть центральный блок, где принимается сигнал. Так и здесь. Центром является Бог, а в Боге все святые живут. Один Бог у всех святых. Бог Израилев.
Батюшка, ну, действительно, как найти духовного отца? Можно ли сказать так: вот пойду в церковь, и какой батюшка мне встретится, тот мне и будет духовным отцом? Мы знаем, такие примеры были. И вот ваш пример личный тоже.
Да, у меня тоже было так. Ну, духовного отца еще надо так искать: если человек живет в каком-то районе, то и церковь должна быть в этом районе, и священник тоже. Это его духовный отец. Или где-то в селе живешь, или в городе одна церковь. И вот тот священник -это твой духовный отец.
Ну, а если, допустим, он не устраивает по какой-то причине?
Ну, если не устраивает, то надо прийти в какой-то монастырь и найти там какого-нибудь духовника. Ну, например, Москва. В Троице-Сергиеву лавру поехал, присмотрелся, кому можно довериться и поисповедоваться.
Я вот слышал, кстати, вот покойный отец Давид, которого сегодня вспоминали, его как-то один мужчина спросил: батюшка, а как найти духовного отца? И он ему ответил: а как бы ты себе искал жену? Ведь любая бы тебе не подошла? Ты же присматривался? Вот так же ищи духовного отца. То есть для этого надо прилагать какое-то самостоятельное усилие. То- есть изучить, подходит- не подходит он в качестве духовного отца.
Ошибка вот какая: мы вчера немного затронули эту тему. Ведь все смотрят на священника. Не курит ли он? Не ругается ли? Не пьет ли он? Если он как-то повел себя неадекватно, может кого-то отругал, сказал: идите отсюда, вы не готовы. Так сразу обида такая, в церковь ходить не буду, как будто Бога нет. Я приводил пример такой. Человек заболел, вызывает скорую помощь. Он же не спрашивает врача: ты куришь? Матом ругаешься? Пьешь? Это его не интересует. Его интересует только, чтобы он оказал ему первую помощь.
Так и человек, когда духовно больной, он должен найти священника ну хотя бы в том месте, где он живет. И кается он уже не священнику, а в присутствии священника кается Богу. И когда искренне покаялся, а всегда надо каяться как в последний раз, придет такое время, когда это действительно буде в последний раз. Покаялся, примирился с Богом, священник прочитал молитву, простил грехи Господь, если не утаивал от Него грехов. Самое главное- примириться с Богом.
Батюшка, а вот скажите. Человек живет в миру, ищет духовного отца, считает, что нашел. Ну, действительно, может быть нашел. И пытается примерить на себя те же самые взаимоотношения с духовным отцом, как у послушника, живущего в монастыре со своим духовным отцом. Вообще- возможно ли такое послушание в миру своему духовному отцу, какое есть у послушников в монастыре?
Нет, просто я к чему говорю? Даже некоторые батюшки, как мне кажется, делают ошибку, требуют от мирских людей такого же подчинения, какое должен оказывать послушник своему духовному отцу в монастыре.
Когда меня спрашивают: батюшка, вы можете быть моим духовным отцом? Я говорю: нет. Только Бог это устраивает. Были такие случаи. Ну, хорошо приходите и исповедуйтесь. Больше я этого человека никогда не видел. Особенно бабушки, женщины говорят: вот, я ездила в Почаево, у меня там духовный отец. Все говорят: у меня тоже духовный отец есть. В Киево-Печерской лавре у меня тоже духовный отец есть и еще где-то там есть. В общем, много духовных отцов. А духовный отец должен быть только один.
Потом идут с такими вопросами: батюшка, менять мне квартиру или нет? Один батюшка говорит: меняй. Она идет к другому. Батюшка, мне как квартиру менять? Нет. Идет к третьему, к четвертому и потом смотрит: а кто больше сказал? Это обман.
В процентном отношении?
Это обман. Так православные не делают. Если ты помолился, Господа попросил, обратился к одному и жди. Господь через него тебе скажет, поменять или не поменять. Ну, если человек в монастыре живет и духовный отец есть, то он должен слушаться. Не так, как ты допустим, я говорю: не ешь. Как это не ешь? Я ем. Я говорю: не пей, а ты пьешь. То- есть, раньше послушники какие были? Им говорили: капусту сажать вверх корешками- и они так и сажали. Или возьми палку сухую виноградную, посади на расстояние пяти километров и поливай каждый день по три раза.
А он ходил на расстояние пяти километров?
Да-да. И за послушание она принесла плоды.
Хорошо батюшка. А вот все-таки я добью вас с этим вопросом. Всякий ли священник способен быть духовным отцом?
Я думаю, что нет. Я как-то встречался с человеком, который был личным секретарем, советником у патриарха Тихона. Ему было 92 года. В Сибири дело было. Он говорит: ты закончил академию- это не значит, что уже пастырь. Надо еще лет десять повариться в этом котле с народом, тогда что-то будешь понимать. А вот когда он говорил: я прочитал Библию, я ее почти наизусть всю знал. Вот так жили добрые люди.
Батюшка, сегодня у нас эфир короче. Поэтому просим помолиться наших радиослушателей о здравии и спасении святейшего патриарха Кирилла, архимандрита Амвросия, монахини Анны, протоиерея Александра и других православных христиан. Батюшка у нас еще есть пять минут до конца эфира для традиционного слова утешения.
А ты скажи что-нибудь.
Батюшка, я лучше вас послушаю.
Я бы хотел сказать так. Надо научиться, живя в семье, спокойно с каждым членом семьи говорить, не повышать голос. Лучше слушаться. Если мама сказала дочке: убери со стола. -Благослови. Сделай уборку в квартире. -Благослови, сходи за хлебом -Благослови. То- есть все делай с первого раза, и на душе будет радость. И чем больше мы будем делать добро всем, тем больше будет радости в душе.
А когда будем капризничать, не слушаться, а время мы найдем всегда для болтовни, для телевизора, для компьютера- тут и плохо. Надо здесь себя воспитывать. Мы здесь учимся, чтобы избавиться от гнева, от зла, от раздражения, от обиды, от возмущения, от крика, от шума. Потому что мы учимся здесь, как правильно жить. Все наши дела, слова, мысли- все запечатлеется тут в вечность.
И конечно блажен, многократно блажен тот человек, который в этой жизни сделал много добра. Потому что нужно спешить делать добро. Оно нас спасет. И слова, и мысли- все надо делать только доброе. Тогда будет на душе хорошо. А если мы не послушались, кого-то оскорбили, обидели, то на душе погано. Почему? А Дух святой оставил нас, а темные силы наполнили нашу душу. И от этого у нас бывает плохо на душе.
Почему мы бываем злые? Потому что злой дух живет в нас. И плоды мы видим. Из одного источника не может течь горькая и сладкая вода. Чем душа наполнена, то из нее и изливает. И так вот не надо себя оправдывать, что у меня муж плохой, злой такой. Ну, поскольку время есть, я скажу: к бабкам ходить нельзя, но одна женщина пришла к бабке и говорит: у меня муж такой злой стал, страшно злой. Не знаю, как от него избавиться, чтобы он не был злым.
А та: очень просто. Вот на тебе две бутылки воды, и как только у тебя появится зло против мужа- набери в рот воды и держи. Когда вода кончится, приходи, я тебе еще дам. Ну, вода кончилась, две бутылки. Ну, как?- спрашивает. Та ей:Наполовину уже перестал кричать. –Ну, вот еще тебе две бутылки, и совсем перестанет.
А был еще такой случай, что одна женщина пришла к священнику и говорит: у меня муж такой злой, я не знаю, как от него избавиться. А собака в это время с цепи рвалась. Он говорит: смотри, я собаку закрыл в будке на вертушку. Она там порычала и перестала. Так вот и Господь для нашего языка дал два запора: губы и зубы. Молчи и ничего никому не говори. И ты быстро избавишься от этого гнева.
Спаси Господи, батюшка. Дорогие братья и сестры, наша передача подошла к концу. На ваши вопросы отвечал основатель и духовник Введенского женского монастыря в городе Иваново, архимандрит Амвросий Юрасов. Вел передачу иеродиакон Елеазар Титов.
Просим ваших святых молитв.
Редакция портала «Православная Жизнь» встретилась с выдающимся швейцарским богословом и патрологом схиархимандритом Гавриилом (Бунге) в Киево-Печерской Лавре.
Отец Гавриил ответил на вопросы редакции об особенностях спасения в современном мире, кризисной ситуации в Украине, самом главном для христианина.
Помощь в переводе с итальянского осуществил настоятель храма в честь святого Амвросия Медиоланского города Милан архимандрит Амвросий (Макар).
Апостол Павел говорит: Иисус Христос вчера и сегодня и во веки Тот же.
Полностью убежден, сегодня верить легче. Представьте только: на начальной стадии развития христианства существовала всего лишь маленькая группа верующих, которую все отовсюду гнали.
Как этим людям было сложно осознавать, что Христос - Господь. К тому же большинство евреев христианство отвергали. Вот это сложности.
А теперь, тысячи лет спустя, много верующих во Христа, большое облако свидетелей.
А какое огромное наследие! А сколько христианских мучеников, монахов, отшельников, благочестивых людей. Поражает и чудотворная сила мощей! Число свидетелей Христовых растет с каждым днем.
Мы также знаем, что при коммунистическом режиме в Советском Союзе насчитывался миллион верующих: сотни епископов, монахов, подвижников, мирян.
Несмотря на гонения, изгнания из общества, они не отреклись от своей веры.
Говорить о сложных временах - значит помнить о людях, которые смогли выстоять в вере, защитить ее при любых трудностях и лишениях. Смогли бы мы сегодня повторить их подвиг?
В Священном Писании сказано, что христианам легче оставаться христианами именно во времена войн и испытаний, нежели в мирные периоды стабильности и благополучия.
Когда люди наполняют свои чрева и живут одним днем - они непременно отвращаются от Господа.
Есть даже выражение: «Человек так живет, как будто Бога не существовало». При этом он не отрицает существование Господа, но действительно живет так, словно Творца никогда не было.
И нам придется за это отвечать.
В современном мире самое большое испытание для нас - служить или не служить Церкви, которая нам напоминает именно об этом.
Я всегда говорю, что верующий - это не мрачный тип, ожидающий конца света, апокалипсиса, а радующийся. Он оптимистично относится к жизни, миру, людям. Несмотря ни на что.
И вы, наверное, в Украине больше всех это чувствуете, ведь живете между войной и миром в нестабильное время и не знаете, что будет завтра.
Каждый осознает, что сегодняшний день может быть последним. Христианин - это тот, кто готов всегда встретиться с Господом.
Никто не знает, когда наступит последний день. Его ни одна наука не может математическим способом вычислить. Только Отец Небесный определяет это.
Конечно же, многое зависит и от нас. Христос напоминает, что последние дни будут очень трудными, что даже праведники будут сомневаться.
«Но когда Сын Человеческий придет, то найдет ли Он веру на земле?» (Лк. 18:8).
Поэтому мы должны жить в духе радости, не переживать о трудных временах, ведь Господь разрушает старое для того, чтобы построить новое.
«Не копите себе богатств на земле, где их портят моль и ржавчина и где воры могут обокрасть ваш дом. Копите лучше себе сокровища на небесах, где их не испортят ни моль, ни ржавчина и куда воры не смогут проникнуть и украсть. Ведь где твое богатство, там будет и твое сердце», - сказано в Священном Писании (Мф. 6:19-21).
Меня попросили сегодня выступить перед вашей аудиторией на тему которая, кажется, звучит очень актуально и, наверное, она таковая и есть. Но все актуальные темы обладают тем недостатком, что о них никогда все не скажешь. Всегда скажешь что-нибудь, а что-нибудь существенное и важное останется за оградой, за пределами сказанного.
Мое слово будет не более и не менее как вступительной фазой к тому, чтобы мы с вами могли вместе не только почаевничать, но и вместе поговорить. Хотя возможно, что разговор будет продолжаться и даже во время чая.
Тема обозначена очень сильно: «Спасение сегодня». И у меня невольно возникают ассоциации с одной из конференций, которая проходила точно под этим названием. Правда, она проходила очень далеко от пределов России, в Индостане, и касалась, на первый взгляд, важнейшей проблематики нашей жизни.
От нашей Церкви туда поехали два представителя: тогда еще архиепископ, ныне митрополит Кирилл, довольно известный человек для всех, и уже ныне покойный митрополит Антоний, который в то время был архиепископом. Мы все ждали с нетерпением, какие результаты они привезут к нам.
В то время в Русской Церкви была всего одна синодальная комиссия, многих комиссий, которые сейчас имеются, тогда не было, просто нам не позволяли. И вот они приезжают. Мы ждем, что они расскажут. Однако то, что они нам рассказали, произвело удручающее впечатление. Будет ли понятно сразу всем или нет, но они рассказали нам так.
Это была всемирная христианская конференция, очень подчеркиваю, что христианская конференция. Там собрались те, кто верит во Христа как Бога, как Спасителя, верят в то, что Евангелие – это не есть обычная книга древней мудрости, но не столь древней, всего 2000 лет назад, а книга, которая содержит в себе истины, если хотите, превосходящие возможности человеческого опознания, носящие сверхъестественный характер. Какие они – об этом разговор уже другой.
Так вот, там собрались именно эти люди, которые верят во Христа, верят в Евангелия как в истину, верят в то, что смысл человеческой жизни не в коей мере не может быть ограничен временными рамками нескольких десятилетий, которые приходятся на жизнь многих из нас, верят в вечную жизнь.
И вот то, что они нам сказали, – мы просто буквально растерялись. Они сказали, что на этой конференции говорили о чем угодно: говорили о спасении от транснациональных корпораций, от расизма, эксплуатации, от болезней, нищеты, голода, от несправедливости, войн, но единственное, о чем не говорилось – это о том спасении, которое в христианстве отождествляется с этим словом, с этим понятием спасения. То есть то, что спасает человека от того, что более всего губит человека.
Когда наши представители попытались сказать: а когда же мы будем говорить о спасение-то христианском? На них посмотрели, как на какие-то пережитки прошлого, откуда явились такие, что за странные люди, неужели они не понимают, что весь смысл жизни, вся суть жизни только в этой жизни и больше ни в чем.
На этой всемирной конференции встретились два совершенно несовместимых друг с другом потока жизней, два несовместимых друг с другом понимания смысла жизни, смысла человеческого назначения, сути этой жизни.
То есть один из них очень понятен: живи, пока живется. Живи, пока ты здоров, а заболел – ну, что ж, кто не болеет. Живи, пока у тебя все благополучно, а если не благополучно – что ж, всяко бывает. На что же надеяться? На авось, а вдруг не заболеешь. А тут никак не скажешь – а вдруг не умрешь. Здесь “а вдруг” не бывает. Что угодно может быть “а вдруг”, а вот этого не бывает.
Интересно, что у одного из великих христианских мудрецов по имени Исаак Сирин есть удивительные слова, сильные по своему содержанию. Говоря о мире, о “мире” – не состоянии души, не состоянии отношения между народами, а о “мире” как об обществе человеческом, который живет сиюминутными интересами. Он произнес такие слова: «Мир есть льстец, льстец и обманщик». Странно, в чем же эта лесть?
Льстец – он все время льстит нам, что мы что-то получим, что-то еще будет. Да, сейчас мы живем, все чувствуем и на что-то надеемся, сейчас-то мы работаем, конечно, будет выходной, а потом что будет? Какое “потом”? Чем живет человек?
Интересно, сиюминутных много у нас проблем, об этом речь не идет. Если мы в каждом конкретном деле уже ищем его конца, ищем его смысла, ищем, если хотите, выходящей продукции его использования в жизни. Но должен быть решен в первую очередь этот вопрос: на что я надеюсь, что я жду? Об этом самом главном нет, или почти, или очень редко есть продуманный до конца ответ. Об этом не думай.
Получается как в известной басне Крылова: «Весь зоопарк обошел. Всех букашек, блошек, бабочек, птичек, комариков – все осмотрел, интересно – невозможно. А слона ты видел? Слона? А кто это такой? Нет. Слона-то я и не приметил». Примерно такая картина имеет место в нашей жизни. К другим легко обратиться, а к себе нет, очень трудно. Нет продуманности. Что мы только не продумываем, очень многие вещи, разработки, а этого не продумываем – что я жду в конечном счете.
Есть два принципиальных ответа – это атеистический и христианский. При атеистическом подходе все очевидно и ясно до предела: не жди ничего, кроме смерти, все с ней кончается, какая она будет, что – об этом не будем думать. Атеизм – очень хорошая, ласкающая вещь: не будем думать: тихо и плавно качаясь, горе забудем, друзья. Не будем думать.
Как не будешь думать, когда постоянно с этим сталкиваешься, ежедневно? Как не будешь думать, когда рядом стоит другой и говорит: «Это ложь, что со смертью все кончается». Гигантское количество фактов свидетельствует о том, что со смертью вовсе не кончается. Для человека кончается нечто очень немногое и раскрывается совершенно другой мир бытия.
В наше время мы имеем множество литературы, которая не просто утверждает, не просто декларирует, а просто сообщает факты, свидетельствующие о том, что личность человеческая не прекращает своего бытия с разрушением тела, а приобретает иной характер бытия, при котором человек с полной ясностью, с полной определенностью начинает переживать все то, что происходило в его нравственном мире души.
Я повторю: такой литературы очень много. Правда, только сейчас она приобрела статус научной. Об этом писали всю историю, когда была письменность. Об этом говорили, когда не было письменности, но к этому, с некоторых пор, – особенно с XVIII столетия, сначала в Европе, потом перекочевало и к нам в Россию, как это положено, – к этому стали относиться как к выдумкам, сказкам, психическим расстройствам.
Христианство говорит об очень важной вещи, которая определяет весь характер этой жизни и не ограничивается этой жизнью, а открывает бесконечную перспективу человеческой жизни вперед.
Спасение – что это такое? Христианство вторично говорит об этих вещах, о которых рассуждала всемирная христианская конференция. Христианство вовсе не отвергает забот о хлебе насущном, об эксплуатации, о болезнях, о невежестве, нет, но христианство прежде всего призывает человека задуматься над самым корнем, над самым существом человеческой личности, той сердцевиной, из которой исходит все – и страдание, и радость, и нестроение и, напротив, порядок и благоденствие, и благополучие человечества.
Христианство обращает внимание на то, что оно называет душой человеческой, и оно утверждает следующее: что, оказывается, первое и главное отчего происходят все то, в чем нужно спасение. Что причина всех зол заключается в неустройстве души. Чьей? Моей. Но не только моей, но и его, и ее, и нас. Неустройство души, расстройство души – вот где корень и источник всех тех расстройств, которые мы наблюдаем в нашей жизни, в общей жизни, в мировой жизни. Неустройство души человеческой – в чем же оно заключается, это неустройство?
В том, что мы, во-первых, не всегда знаем, что такое хорошо, а что такое плохо. Очень здорово подчас ошибаемся, если, как кажется, не ошибаемся, то нередко действуем по очень интересной морали. Говорят, что мораль готтентота такова: «Если я у кого украду, то это хорошо, если у меня украдут, то это плохо». Недурственное выражение, правда, прямо никогда не объявляется, но подспудно она очень часто присутствует и, более того, является чуть ли не руководящим принципом определенного рода людей.
Христианство утверждает, что есть нормы человека, и отступление от этих норм приводят к разрушению человеческой личности, и это разрушение совершенно естественно выливается наружу и проявляет себя в самых различных формах, как раздражение человека.
Вот находится человек в состоянии раздражения, так это вырывается на все стороны у него, говорят: вот попался мне под руку, вот тут вещь не так, и все у него не так. Дух творит себе формы. И вот христианство утверждает, что то состояние, которое мы называем обычным и нормальным – оно-то и есть, к сожалению великому, если и обычное, то, по крайней мере, не нормальное. В чем эта ненормальность, как ее увидеть?
Вы знаете, любопытный психологический феномен, что человек, как правило, этого не видит. Видит, когда это уже переходит границы допустимого, христианство это называет состояние греха или страсти. Как оно действует в человеке? Мы все это хорошо знаем и понимаем, весь только вопрос в том, что, зная и понимая, человек, к сожалению, этого не видит в самом себе.
Первое и главное, с чем связана аномалия нашей жизни – это то, что мы не видим в себе того развала, той неустроенности, которая присутствует в душе человеческой. Вот это первое и самое удивительное, а что оно есть, об этом не приходится даже говорить это совершенно ясно.
Обратите внимание – в том же коллективе, в той же семье, где-то в обществе посмотрите, как строятся и проходят все наши отношения и что происходит в самой душе. У Достоевского есть замечательная фраза: «О, если бы только открылось, что происходит в моей душе. Открылось не только то, что я не могу сказать своим знакомым, не только то, что я не могу сказать самым близким друзьям, не только то, что я не скажу ни родным, открылась бы даже то, что я от себя скрываю. Если бы только это открылось, то в мире бы началось такое зловоние, что невозможно было бы нам дышать и жить на этом свете».
Чтобы понять эту фразу, представьте себе кафедру, на которой стоит человек, выступает, а рядом зловонная яма. И вдруг какой-нибудь маг пришел и провел бы рукой раз – и открылась бы вся душа человеческая, открылось бы, как он лукавит пред своими друзьями, как он говорит здесь хорошо, а на самом деле тут же за стеной он поливает этого человека грязью, как он лжет, как он лицемерит, как лукавит, как крадет, как изменяет, одним мгновением все это вдруг открылось.
Я думаю, что редкий человек, который тут же с этого возвышенного места не прыгнул бы в эту зловонную яму, лишь бы только никто не видел, а тут стоят эти все знакомые, друзья, которые доверяют, верят – и вдруг. Ведь это же реальность, это же не сочинение.
Сколько мы допускаем в своей жизни и лжи, и обмана, клеветы и зависти, и раздражительности несправедливой – это же реальность. Мы часто витаем в облаках, вот она – реальность нашей жизни. И христианство утверждает, что это состояние, эти поступки, которые мы совершаем иногда делом, а неизмеримо в большей степени совершаем внутри себя, когда никто не видит и не знает, что во мне происходит, какие мысли, какие чувства, какие желания, что я жажду, что бы я хотел, как я подлинно отношусь к тому человеку, – никто не видит, происходит только во мне.
Христианство утверждает, что эти процессы буквально убивают меня, разрушают мою душу, они коробят все мое состояние и являются причиной того, что губит человека. Мало того, что они меня губят, это отражается на всем моем поведении, на моей деятельности, на моем творчестве, на моем отношении к окружающему миру. Христианство утверждает, что источником, который мы бы могли назвать злом, является то ненормальное, что происходит в душе человеческой.
Этим христианство отличается от мира. Теперь понятно, что такое “мир”. Там вам любой человек скажет, почему у нас плохо, ну, ясно, еще бы: Ельцин что наделал, Горбачев, а министры эти продажные – и пошло, насыпет целый ворох, и кажется все справедливо, – эти обманщики, эти воры, эти продажные, эти предатели, все вокруг меня виноваты, один я – ангел Божий – стою, хорош невозможно.
Христианство утверждает совсем не это. Не внешнее обстоятельство, не деяние других людей. И опять мне на мысль приходит Достоевский: «В первую очередь – мое Я, где я осознаю то, что во мне происходит. Это в первую очередь определяет мою вовлеченность в эту жизнь, и отсюда мое страдание, больше или меньше, радость в этой жизни».
Обратите внимания, что настоящие христианские святые, – настоящие, я говорю в данном случае, чтобы подчеркнуть, что святым в христианстве именуется человек, достигший очищения своей души от этих страстей, – что эти христианские святые, находясь в этом омуте, в невероятных ситуациях сохраняли радость и мир. Подумайте только – были вовлечены в этот мир и остались вне его.
Серафим Саровский, наш русский святой, который скончался в 1833 году, жизнь которого хорошо известна. Что приобрел? Он настолько был наполнен радостью, этим внутренним состоянием души, что не мог других людей встречать иначе, как только: «Радость ты моя». Это была не просто присказка пустая, это не американская улыбка, когда покойник смеется: глаза стоят, а улыбка на лице. Жуткая вещь: гримаса улыбки как карикатура. Нет, то, что он так обращался, люди переживали с такой силой, что это оставляло впечатление на всю жизнь.
К нему шли не только простые люди, шли люди всех уровней социальной жизни. К кому шли? Образование? Какое там образование. Интеллект особый? В чем? Что – философский трактат написал? Архиерей он был? Да нет, простой какой-то монах. Кто он, с точки зрения внешней? Никто, ничто, пустое место, с точки зрения внешней жизни, – и вдруг люди идут к нему. Причина? Совершенно очевидная. Причина, представьте себе: постоянно находиться в полумраке и ни грамма солнышка, и потом на солнце яркое выйти, вдруг солнечный луч – какая радость захватывает душу, не правда ли?
Так и здесь: мы все от чего страдаем? Мы редко когда ощущаем искреннюю, от всей души идущую ко мне любовь. Как редко мы это ощущаем, причем любовь бескорыстную, ничего не ждущую в ответ, любящую не потому, что я тебя люблю, нет, я, может, тебя совсем не люблю, может, я оскорбляю – и вдруг любовь идет бескорыстная. Вот что побеждало людей, вот что привлекало людей как магнит, и кто пережил хоть раз это действие любви, он не мог потом забыть этого посещения. Вот что покоряло людей.
Христианство утверждает, что когда человек становится на путь этой правильной христианской жизни, то, постепенно освобождаясь от этих болезней, от грехов или страстей, человек постепенно приобретает то качество, которое является первичным для человека. То, что делает человека особенным существом в этом мире, – человек приобретает любовь. Христианство говорит, что это качество – приобретаемое. Это есть уже свойство – не вспышка эмоций, не наигранность чувств, не артистизм, – а это становится свойством человеческой натуры.
Вы представляете, что тогда с самим человеком происходит? Мы же знаем счастье, когда в сердце есть любовь – это все знают, и тут не надо даже объяснять. Во-первых, он является блаженным и счастливейшим человеком, во-вторых, какое впечатление, какое действие производит он на окружающий мир. Недаром тому же Серафиму Саровскому принадлежат слова: «Стяжи дух мирен и вокруг тебя спасутся тысячи».
Под спасением христианство понимает освобождение человека от власти порабощающих нас страстей. Я не могу не объедаться, я не могу не лукавить, я не могу не завидовать, я не могу не раздражаться, я не могу не злиться. Простите, кто страдает при всех этих вещах? Я, конечно. Я понимаю, что это не хорошо? Понимаю. А зачем это делаешь?
Как глубоко заблуждался Сократ – всем имя известное, величайший древнегреческий мыслитель и мудрец, – когда полагал так и утверждал, что люди если делают что-то злое, то они действуют только потому, что они ошибаются, как только человек поймет, что это зло – он этого никогда не сделает. Ну, тут весь Сократ, я вам скажу, он действительно был таким человеком. Это была удивительная личность – Сократ, это какое-то чудо истории, если он в чем убеждался – это уже все: он уже не отступит ни на йоту.
У нас ситуация совсем другая, и она парадоксальная. Апостол Павел об этом хорошо говорит: «Горе мне! Я делаю не то доброе, что хочу, а то злое, что ненавижу…» Действительно, «горе мне» – я себе поставил за правило: теперь я буду, сев за стол, есть только так, чтобы чуть-чуть голодным выйти из-за стола.
Все врачи, все медики, сам я знаю – это самое лучшее для моего здоровья. Я выхожу, полный энергией и сил, у меня никаких не происходит отравлений, все – с этого момента я буду таким. А тут – на тебе: такие угощения, такие вкусные невозможно, я уже не могу, задыхаюсь, но еще тянется рука – еще кусочек, а тут еще рюмашку, а под нее идет еще крепче, и поехало, и во всем так.
Как научиться не завидовать? Как бы это сделать? Как не раздражаться? Наша тема поставлена очень интересно: «Спасение сегодня». Я должен сказать: во-первых, то, что христианство называет заповедями – это вещи совершенно простые и, естественно, надо не завидовать, не раздражаться, не лгать, не лицемерить – вот что такое заповеди. Они не изменчивы, они не меняются так же, как таблица умножения. Правда, условия, при которых возможны и необходимы их исполнение, жизненные условия, действительно очень меняются – это верно.
Наши мыслители, славянофилы, такие, как Хомяков, Киреевский, Аксаковы – это сыновья Сергея Тимофеевича Аксакова. Только почитайте их, они пишут, что такое была русская община.
Это, конечно, что-то изумительное. Просто читаешь и думаешь, что это почти что рай на земле. Даже неважно, в каком они находились материальном положении, это поистине был рай на земле. Обломовку вспомните, что это такое? Я помню, когда мы учили, нам говорили, что это плохо, это ужасно, а мы кричим, что это же красота! Бедная учительница убегала в ужасе – ее же выгонят, она политически плохо подковывает ребят, мы должны были критиковать и ругать, а мы вдруг все восторгаемся: «Нас бы в Обломовку эту».
Какая была жизнь деревенская, подумайте: сейчас один ребенок – не могут с ним справиться, не знаем, что делать, а там в каждой семье 8, 10, 12 детей, 15 – как можно воспитать? Вот мне рассказывает мама: у одной их было 15, она уже считала по головам: «Ах, одного не хватает». Где-то идет, ищет, а он в грядке спит.
Как же воспитывали? Воспитывала вся община. Каждый взрослый человек был ответственен за воспитание каждого ребенка в деревне. Каждый был ответственен, вы подумайте только. Не так, как сейчас скажут: «А твое какое дело? Это мой ребенок. Не лезь не в свое дело». Отсекаем железно: «Не сметь прикасаться. Это моя собственность».
Не было этого: это наше – это мы. Было то восприятие человечности и человека, которые в христианстве называются Церковью, соборностью, под соборностью разумеется ни что иное, как целостность организма. Это был единый организм.
Какие были обычаи? Хорошие, прекрасные были обычаи. Праздники – обязательно нужно было сходить в церковь. Полдня или день не работают, да, нужно было побыть в храме. Нужно было почитать, кто мог и кто имел что-то такое святое.
Какое было уважение к старшим, какое было уважение к целомудрию, это редчайшее явление, чтобы что-то произошло. Мне рассказывали, что даже бывали перегибы в этом плане, но какое было уважение к целомудрию, к чистоте. Никогда не было, чтобы по вечерам, по ночам за углами где-то встречались. Были изумительные по своей красоте хороводы. Песни пели они, а не магнитофоны, танцевали они, а не телевизоры. Прекрасные были обычаи. Они очень способствовали нормальной человеческой жизни.
Сейчас «спасение сегодня», действительно, вопрос. «Спасение сегодня» – разрушено все. Знали те, кто совершал революцию, что нужно сделать в первую очередь: разрушить дух общины, уничтожить христианский дух, христианские нравственные ценности, все разрушено. Мы оказались сейчас у разрушенного корыта. Что творится с телевидением, что творится с прессой, что мы видим в этих газетах, в этих программах, на что направляется жизнь сейчас? В наше время, я вам скажу, неизмеримо сложнее сохранить нравственную и духовную целостность человека.
Как же возможно спасение сегодня, и возможно ли оно вообще в таких наших диких условиях, когда нам такие идеи предлагают, что можно просто за голову схватиться. Американский дух бизнеса, дух денег, дух доллара буквально обрушился на нас как стена водопада.
Что является самым популярным в Америке? Последний бестселлер, 42 издания, книга Хилла «Думай и умей делать деньги». 42 издания, миллионные тиражи, – вот чем живут люди. Основной тезис книги: только доведя до кипения страсть к деньгам, ты можешь стать богатым.
Все, последняя цель в жизни, а дальше что? А все уже – стена, до конца света дошли уже. И в этом смысл жизни? Да, да. Так завтра тебя на кладбище унесут. Об этом мы и думать не будем, мы лучше приятно улыбнемся. До какого уродства можно дойти, и мы живем в этой атмосфере. Это преподносится нам как высший идеал, как последняя точка отсчета человеческой жизни.
«Спасение сегодня». Что нужно делать? Недаром у апостола Павла (кто читал, знает) Церковь названа столпом и утверждением истины, что-то непоколебимое. Кто хочет удержаться – держись. Под Церковью в данном случае я разумею не организацию церковную, прежде всего я разумею под Церковью ту совокупность истин интеллектуальных, вероучительных и нравственных истин. Держась за которые, ориентируясь которыми в своей жизни, поставив которые принципам своей жизни, человек может и сейчас среди этих бурь, подобным многим святым, остаться неприкосновенным. Избежать этой грязи.
Что для этого нужно сделать? Первое: нужно убедиться, что христианство – это не придаток к нашей жизни, а что это и есть сама жизнь. Как бы это понять, что это не придаток, а сама жизнь? Мы должны в каждый момент времени поступать так, а не иначе. Чем руководствоваться? Где оно добро, а где оно зло?
Христианство предлагает, говорит: добро – не воздавать злом за зло. Это добро для кого? Для тебя. Подумай сейчас о себе и не воздавай злом за зло. Ибо когда ты воздаешь злом, ты в себе поднимаешь зло. В духовной сфере, как ни в какой другой, оправдывается третий закон Ньютона: чем сильней стукнешься головой об стену, тем больнее будет голове. Не завидуй – себе вредишь, не обманывай – себя вредишь.
Что называет христианство грехом? Оно называет грехом все то, что вредит человеку и больше ничего. Что такое заповеди? Вы думаете, это приказ Бога? Какое неверное, легкомысленное, католическое, языческое понимание заповедей. Ничего подобного, это совсем не приказ Бога. Сейчас меня многие коллеги съели бы живьем. Это не приказ Бога – это предупреждение любвеобильного существа, от матери, от отца. Предупреждение – не делай так, тебе же будет плохо. Разгорячившись, не пей квасу холодного, ледяного, или пива не пей – плохо будет тебе. То, что называется заповедью, это есть предупреждение Божие каждому человеку. Предупреждение любви о том, что не делай себе того, ибо это повредит.
Христианство называет не только вещи внешние, для всех понятные, что любому язычнику понятно: не убивай, не грабь – эти вещи понятные. Христианство идет гораздо глубже, оно говорит, что все наши деяния, то, что мы делаем, происходит не по наитию свыше или снизу, а все это сначала рождается в нашей душе, в мыслях и желаниях.
Поэтому христианство говорит: «Борись с дурными мыслями, борись с дурными желаниями, отметай, не принимай их, борись с ними, не твори себе зла внутри». Самое ужасное в мире зло, нарыв, который внутри, снаружи с нарывом проще справиться. Болячка внутренняя в 10 раз хуже любой наружной.
Христианство усматривает корни и показывает: вот где истоки того, что вредит человеку. Итак, грех это не есть выдумка Господа Бога, который за облаками живет, нет, это то, что вредит человеку. Заповедь – это предупреждение человеку. Отсюда можно понять, что заповеди как вечные устои – они всегда остаются в человеческом обществе. А вот в связи с той обстановкой, в которой живет человек, здесь эти условия могут или способствовать или препятствовать исполнению заповедей.
Что в наше время нужно сделать каждому, кто хочет действительно так взяться, и, в конце концов, кто хочет себе вреда? Я думаю, что можно опросить, и сто процентов скажут: «Нет, не хотим вредить себе». Если проанализировать то, что христианство называет грехом, то мы увидим: да, действительно, это вред.
Ну, что же, если убедились, тогда давайте, начнем этого не делать. Как? Для людей, мало знакомых с христианством, или даже хорошо знакомых, необходимо одно из важных условий: нужно познакомиться, а если возможно, то и читать ежедневно хотя бы немного Новый Завет. Там даны критерии человеческой жизни, там дан идеальный образ человечности во Христе.
Любопытный факт, что в истории человеческих исследований еще не было образа, – если рассматривать Евангелие как литературный источник, – который бы по своему величию, нравственному достоинству и мудрости соответствовал образу Христа. Нет равных. Об этом говорят даже злейшие враги.
Были святые люди, были Сократы – великолепно, но как они умирали? Где вы найдете подобную Христу жертвенность? Зная, на что идет, и идти на это. Зная, молить даже Бога: «Если можно, пронеси мимо Меня чашу эту», – но прибавляет: «Впрочем, не Моя, но Твоя да будет воля». Мы не найдем такого величия любви, с одной стороны, и потрясающей глубины смирения, с другой, как во Христе. Я говорю: постоянное чтение Евангелия и чтение других книг, которые в Новом Завете содержатся, я говорю особенно о посланиях апостолов Иакова, Петра, Иоанна – они в высшей степени показательны и указывают нормы человеческой жизни.
Когда мы говорим о спасении сегодня, то без изучения Евангелия, Нового Завета мы ничего сделать не можем. Я вам скажу так: литература это пища, а очень важно, чем питается человек. Это мы все прекрасно знаем, как от питания зависит состояние нашего организма. Чистая вода или грязная вода, на химии сделана пища или выращенные овощи, фрукты, или это все натуральное, чистое. Так и здесь: чтение литературы в большой степени определяет наше духовное состояние, а затем и самосознание человека.
В связи с этим я хотел сказать, что надо читать не просто Новый Завет, там много возникает вопросов – это естественно и для каждого человека, кто всерьез заинтересуется, эти вопросы надо выявлять. Надо читать толкование на Новый Завет. То есть объяснение тех мест, которые представляются сложными, непонятными, противоречивыми, надо этим заняться. Надо понять Новый Завет, без этого ни о каком «спасении сегодня» речь просто не может идти. Я же не могу ни на чем не основываться. О каком спасении я буду говорить? Невозможно духовное – это главное – спасение человека без знания Нового Завета.
Как важно, что мы читаем, это имеет огромнейшее значение. Если Новый Завет является фундаментом всей литературы, всего, что мы читаем, то определенная христианская литература очень важна. Очень важно знать, что читать.
Для того, кто действительно хотел бы знать, интересуется вопросами правильной человеческой жизни, можем рекомендовать не большую литературу, а хотя бы маленький круг, потому что при нашей с вами занятости мы не так много находим времени для чтения, мы все вращаемся в суете как белка в колесе. Поэтому нужна такая литература, которая была бы концентрирована, выражающая основные необходимые истины и идеи, которые способствовали бы нашему спасению. В связи с этим я бы назвал несколько авторов и несколько книг.
Если говорить о древней литературе, то легко читаемая, простая и касающаяся многих вопросов непосредственно нашей жизни это сочинение Аввы Дорофея. Это автор IV столетия, называется «Душеполезные поучения». Это очень старая книга.
Среди таких же древних можно назвать Иоанна Златоуста сочинения. Там он дает очень обстоятельно широкие объяснения на Новый Завет. У него можно найти ответы на очень многие вопросы, которые возникают в связи с чтением Нового Завета.
Если касаться литературы новой, я назову самое небольшое. Я бы обратил внимание на глубокое объяснение христианства – это сочинения епископа Игнатия Брянчанинова. Это человек, получивший великолепное образование в 19 столетии. Он скончался в 1867 году. Аристократ, который великолепно знал новые языки, древние языки – латинский и греческий. Читал святых отцов в подлинниках. И вопреки тому обществу, в котором он жил и воспитывался, он пошел по стези монашеской. Любимец императора и императрицы, когда он пошел по этому пути, было всеобщее возмущение, вплоть до того, что отец-аристократ отрекся от него. Этот человек глубочайший по своему духовному пониманию вопросов жизни. Его сочинения – это источник научения для каждого человека, но язык, к сожалению, 19 века. Его отец был пажом при Павле I, и нанимали домашних учителей того же менталитета, поэтому у него язык отличается от пушкинского языка, но он очень глубокий писатель.
Из новейших писателей стоило бы приобрести и иметь у себя на полочке – это “Письма Валаамского старца”, которые, к сожалению, никак не издадут.
Затем – “Письма” игумена Никона, я ее привез, чтобы показать даже, она маленькая, но это письма современным людям. Он скончался в 1963 году, это, можно сказать, наш современник. Его письма ко многим из тех, кто еще живы, разным людям: монахам и монахиням, и мирянам, и священникам, и студентам по разным весьма вопросам. Все, кто их читал, находят их не только интересными и увлекательными, а очень актуальными, поскольку они отвечают на многие вопросы жизни.
Я бы еще отметил игуменью Арсению, книга предваряется ее биографией, и затем ее письма. Эта женщина просто гений, это настолько глубокий ум, настолько глубокое проникновение в понимание человека, что просто диву даешься. Это редкостное явление в истории человеческой мысли, очень глубокий человек.
Я вам назвал кое-что, сами понимаете, когда касаешься книг – их очень много. При идеи «спасения сегодня» без литературы нам не обойтись. Почему? Не только потому, что она питает, не только потому, что эти книги проверенные и выверенные, что называется, то есть эти книги чистые от каких-либо мнений, заблуждений и т.д.
Другая еще причина очень важная, к сожалению, то, о чем предсказано было еще в древние времена. Мы сейчас с вами являемся свидетелями. Увы, не стало тех людей, о которых мы бы сказали, что это духовные старцы, те которые видят душу человека.
На определенной ступени духовного делания, подвижничества, человек, очищаясь от страстей, получает возможность видеть душу другого человека. Нам это нельзя дать, мы или заразимся страстями других людей, или осудим их с головы до ног. Если мы увидим душу другого человека – и сами превратимся в бесовых дьявола из безгрешных людей, поэтому нам нельзя давать видеть души. Таких людей, видящих души других, не стало их, нет.
Самое большее – это, дай Бог, если удастся найти человека, хотя бы разумного, искренне верующего, хорошо знающего и понимающего святых отцов, уже его мы бы назвали старцем и духовником, но и таких уже мало.
Поэтому подобная литература для нас – это бесценное сокровище, есть за кого держаться, есть возможность получить ответы на множество вопросов. Вот почему я особенно обращаю внимания на литературу.
Для «спасения сегодня», как и спасения всегда, необходим еще один момент, он очень такой деликатный. Дело в том, что основная стихия современного мира, который особенно проповедует, например, Нью Эйдж – это религия нового века. Это такое спасение, при котором можно ничего не делать и прямо в рай, только ножки поднимай. Кажется, Нью Эйдж идет с востока, с индуизма, там очень много индусских идей, в частности, идея перевоплощения, но там все-таки требуется аскетизм, а здесь замечательная вещь: ничего не надо, никакого аскетизма, живи, как тебе хочется, веруй, как тебе хочется, но ты будь религиозным человеком. И все, лучше просто не придумаешь – наконец мы достигли того, что можно сидеть, сложа ручки, и сад вырастает у меня под окном, красота.
Невозможно, оказывается, без труда вынуть рыбку из пруда. Необходимо волевое, сознательное участие человека в своей жизни. Я же сам хочу избавиться. От чего? Кто меня может избавить от зависти, если я ничего не делаю? Как это можно избавиться, ничего не делая? Святые отцы, подвижники опытнейшие указывают: действительно, от зависти ты не избавишься просто так. Они говорят: есть жесткая абсолютная связь, закономерность между грехами. И, не победив первого, не победишь второго. Не создал условия для победы над одним – никогда не победишь третьего.
Оказывается, есть связь. Здесь и требуется знание святых отцов, требуется понимание, требуется правильный ход мыслей и правильный ход дела. Сначала борьба с первым, только победив первое, ты можешь победить второе. Это не значит, что надо бороться со всякими пакостями, нет. Просто говорится о победе уже. Одно дело бороться, другое дело – побеждать, это разные вещи: бороться надо с каждым злом, но, оказывается, невозможно искоренить что-то, не узнав предварительно, что порождает это. Христианство стоит на почве чего? Борьбы со злом. Там где нет борьбы, нет понуждения, невозможно ничего добиться. Христианство указывает на серьезнейшую взаимосвязь между душой и телом.
Вы знаете, что протестантизм, когда возник, – это было в 16 веке, начало Реформации в 1517 году, – то первое, что они сделали, образно выражаясь, рассекли человека пополам и сказали: «Главное ты веруй, веруй внутри себя». Как это часто мы слышим: «я верующий», а при чем тут тело? Ты душой веруешь, тело тут не при чем. Они отменили все посты, отменили монашество, у них ничего нет, никаких постов, ничего.
Какая наивность, глупость, невежество. Кто не знает, что сытое брюхо к учению глухо. Этого они будто бы не знают. Все знают, какова зависимость души от тела. Посмотрите, что творится с пьяным. Спросите у него совета, он вам даст. Все знают, и вдруг тут отменить – совершенно ясно, откуда это идет.
Я вам скажу, что вся христианская традиция, вера утверждает и призывает человека, что без разумного воздержания тела невозможно приобрести никаких плодов духовных в своей жизни. Без разумного воздержания тела. Вы поэтому понимаете, почему в Церкви установлены посты. Единственное, с чем бы я согласился сейчас: так, как приписывает устав, для многих сейчас такой пост невозможен – с этим я вполне согласен. Люди, особенно работающие, которые не в монастыре, – Великий пост, знаете, какие там требования? В первую неделю вообще сухоядение раз в день и ничего вареного. Я считаю, это было бы неразумно для людей, которые живут в миру, трудятся в обществе, несут огромные нагрузки – такой пост, нет. Я говорю о разумном воздержании.
Хорошо, человек не может так: воздержись от мяса, если ты не можешь все. Для многих это будет больший подвиг, чем для монаха не есть рыбу весь пост. Тут надо по согласованию с тем же священником, разумно, но необходимо воздержание, без понуждения себя, без волевого акта внутри себя невозможно достижение никаких духовных плодов. Ибо воздержание о чем свидетельствует – о том, что все-таки я господин своего желудка, а не он надо мной господствует. Вопрос в чем – кто в этот раз победит: он или я.
Итак, христианство утверждает, что в “спасении сегодня” элементом необходимым является воздержание. Время постов особенно этому способствует. Я совершенно не призываю к этой абсолютизации всех норм поста, но, тем не менее, разумное отношение к этому должно быть. Кто хочет что-то приобрести в пост, тот должен наложить на себя нечто. Что? Это вопрос индивидуальный каждого. Это очень важный элемент, о котором, к сожалению, не очень слышим.
Еще одно: ни о каком вообще спасении, никакой духовной жизни, ни о какой борьбе со страстями не может идти речи, если мы не знаем, как молиться. Без молитвы нет религии. Религия – это латинское слово, которое в переводе на русский язык означает “связь”, “соединение”, в данном случае связь человека с Богом.
А когда же у меня приобретается эта связь? Когда я своим умом обращаюсь к Богу. Вот духовная связь. Молитва – это связь человека с Богом. Здесь осуществляется религия. Без этого невозможна никакая религия. Молитва очень важна. И речь идет не о вычитывании молитв. Мы так ловко подменили молитву вычитыванием молитвы, молитвы о человеке – записочкой: подал записку, и все в порядке: пошел телевизор посмотрел или на рынок сходил – так ловко подменили. Речь идет о молитве, то есть о личностном обращении человека к Богу.
О чем молиться? Святые отцы говорят очень определенно: «Если бы смог человек, то лучше всего, чтобы он не молился ни о чем земном». Сказав: «Господи, Ты видишь и Ты знаешь, в чем я нуждаюсь, и Ты есть Любовь, и Ты дашь все, что мне нужно». Ни о чем земном. Сказав: «Господи, Ты видишь, что я хочу, от чего я страдаю, что мне нужно». Молиться о другом, молитва должна быть сосредоточена на том, что мешает мне жить – грех.
В этом отношении изумительные дневники Иоанна Кронштадтского, имя всем известное. Чем они изумительны? Я вчера взял вечером, смотрю «Предсмертные дневники» – это самый последний год его. Какие у него интересные записи. Святой человек, чудотворец, он пишет: «Господи, я пишу, чтобы это было моей исповедью перед Тобою, свидетельством моего искреннего раскаяния». И пишет о самых простых вещах. Вот я встал, печь нетоплена, холодно, я злой, разозлился на кухарку, накричал на нее, чуть ли не ударил даже. Господи, прости меня, что же со мной творится такое, вот я какой человек, вижу я теперь, кто я, прости меня, смиряюсь, помилуй. Тут же кается, даже записывает. Это была, быть может, традиция: многие отличались, что они записывали дневники, я думаю, это совсем не обязательно записывать – каяться важно. Вот что такое молитва.
Молитва только тогда действенна, когда она является молением, молитвой, обращением к Богу для того, чтобы Господь простил меня за эту пакость, которую я совершил, не обязательно делом, может, мыслью и словом. Человек, который наблюдает за собой и тут же испрашивает прощения, тут же искренне кается, получает это прощение и очищение. Религия, обладающая бесконечной ценностью в этом отношении – это христианство, которое дает возможность человеку очистить грязь, в которую он влип. Покаяние – это величайшее благо. Поэтому молитва о совершенном грехе мыслью, словом, тем более, делом – это необходимейшая вещь.
Вот на чем должна быть сосредоточена наша молитва, а когда она искренняя – она будет внимательной. Она не может быть празднословной, она не может быть просто вычитыванием молитв, те молитвы, которые напечатаны, они даны нам эталоном мыслей, эталоном характера, того, как человек должен обращаться к Богу. В этом смысле они как эталоны даны нам, как образец. Нет сейчас своего – обратись к эталону, прочти. Очень важно, идя на работу, – нам никто не мешает, – найти хотя бы 5 минут, 3 минуты. Мы не можем найти? Можем. И можем помолиться вечером, можем днем, кто нам мешает на несколько секунд остановиться от этой суеты? Стоп. И никто не видел, что я стою к окошку. Что человек делает. Эти секунды могут оказаться дороже всей жизни.
Без молитвы нет религии, без молитвы нет спасения, потому что там, где нет покаяния – там нет очищения, а где нет очищения, о каком спасении мы сегодня можем говорить. Это же смешно просто, это будет просто болтология и больше ничего, пустое биение воздуха. Скажу для тех, у кого религиозное осознание еще не очень сильно, а может быть, никакого нет.
Скажу вам такую вещь, что молитва обладает тем огромным положительным качеством, что она отвлекает меня от всего вихря дел, мыслей, чувств, которые отвлекают, я останавливаюсь, успокаиваю душу. Спросите у любого психолога, он вам скажет – это великое дело. Представьте себе: когда человек непрерывно работает, он же устает, и душа наша устает от этого вихря мыслей, чувств, расстройств, желаний, целей, задач. Остановись, дай передохнуть своей душе, ведь она заслуживает это, наверное. Молитва – великое благо, без которого никогда никто ничего не достигал, никто никогда не очищался. И о каком спасении вообще говорить, когда у человека нет связи с Богом?
Ох, извините, я уже столько говорю – если есть какие вопросы, то пожалуйста. Я все время повторяю: профессорам нельзя давать свободу слова, а вы предоставили, виноват не я – это он виноват, я никогда виноват не бываю. Если у вас есть какие то вопросы, то прошу вас, пожалуйста.
Вопросы
Скажите, пожалуйста, как я могу надеяться на спасение, если во мне кроме греха ничего нет, и грехи только умом признаю, а сердце мертвое?
Я бы обратил ваше внимание на те факты, которые мы находим в самом Евангелии. Я не знаю, сколько было грехов у того, кто был распят со Христом справа, но, я думаю, много и по суду человеческому, и по суду Божьему много было. Кто первый вошел в рай? Он. Ситуация вот в чем: мы думаем, что мы можем спастись своим усилием. Вот захотел я и сделал. Захотите, попробуйте, увидите – я уже говорил о столе: за стол сесть и захотеть.
Дело в том, что спасение это есть акт богочеловеческий, и он происходит следующим образом. Представьте себе, что поражено лицо какой-то страшной болезнью, и спасти, исцелить лицо могут только солнечные лучи. Что я могу сделать? Я могу только повернуть к солнцу свое лицо. Это от меня зависит, исцелить только могут солнечные лучи. Эта картина показывает вам истинный процесс исцеления души и спасения.
Как он происходит? От человека требуется искреннее желание спасения, и когда эта искренность есть, и он обращается с покаянием, – Бог очищает, сам я не могу очистить. Ну, обманул и что дальше, как мне чиститься? У человека этого нет. Бог может очистить, видя искренность раскаяния человека. Вот эта искренность раскаяния есть поворот своего лица к солнцу, к солнечным лучам, которые являются целительными для человека.
Поэтому, мы должны это понять, христианство призывает и говорит о том, что смирение есть величайшее благо для человека. Ибо смирившись, видя, поняв, что я сам не могу исцелиться, я обращаюсь к Богу. Вот о каком смирении идет речь. И сколь бы не были велики грехи человеческие, искренность покаяния остается всегда в силе. Примеров в истории Церкви полно, и самый замечательный пример Евангелия прямо свидетельствует о том же самом: не мы сами исцеляем себя, а исцеляет Бог. Но исцеляет только тогда, когда мы позволим Ему исцелить меня.
Бог, по христианскому учению, не может ни на одну йоту коснуться свободы человеческой – от меня зависит, захочу я или не захочу. Почему так важно раскаяние, смирение: смирись, человек, ты же не сможешь, обратись – есть действующий Бог, Который есть Любовь, и Он готов каждому человеку помочь в его деланиях, хотя бы это был последний момент его жизни. Поэтому всякого стремящегося человека Бог всегда исцеляет.
Объясните, пожалуйста, одну из заповедей блаженства: «Блаженны нищие духом».
Нищий осознает, что он ничего не имеет. Нищий духом – это тот, кто понимает, что у него, к сожалению, никаких духовных ценностей нет. “Не то доброе творю, что хочу, а то злое, что ненавижу, это делаю”. Человек при правильной жизни, при обращении своей жизни к началам Евангелия, он убеждается в том, что не может ни одного доброго дела сделать так, как следует.
Вот, кажется, даю милостыню, – хорошо ведь, правда? Нет, тут же червячок: слава Тебе, Господи, я подал, а другие, может, не подают. Воздержался от лишней рюмки – о, смотрите, у меня уже прогресс какой. Что бы мы доброе не сделали – тут же тщеславие или расчет, или лицемерие. Если понаблюдает человек за собой, то действительно убедится, что он настоящий нищий, ни одного доброго дела не сделал.
Макарий Великий, которого его сподвижники называли земным богом, настолько он был велик, это потрясающий подвижник IV столетия. Этот величайший подвижник молится – кто утренние молитвы читает, тот знает: «Боже, очисти мя, грешного, яко николиже сотворив благое пред Тобою». То есть никогда – «николиже». Он-то видел, он внимательно наблюдал за собой, и он, этот земной бог, оказывается «николиже сотворив благое перед Тобой».
Вот это и есть нищета духом. При этой нищете духа человек весь обращен к Богу. Он убеждается, что Бог – это не какой-то господин, власть имущий, стоящий над ним и требующий: ну, когда ты, несчастный, ко мне обратишься, а я уж тебя, так и быть, помилую. Он увидит, что Бог есть Любовь до конца, до предела, до креста. Это смиреннейшее существо и любвеобильнейшее, которое ждет только: открой Мне двери, Я к тебе войду и помогу тебе. Как в Апокалипсисе написано: «Се стою при дверях и стучу, и кто откроет Мне, к тому войду и с ним буду пировать».
Вот что значит нищета духа, когда человек увидит, что действительно без Бога не могу ничего доброго сделать. Тогда он только убедится, что с Богом он становится настоящим богом, как и сказано: «Вы боги и сынове Вышнего все вы». Это основное понимание, которое содержится в данной заповеди «Блаженны нищие духом». Потому что они становятся богами по благодати и приобретают всю полноту благ.
Объясните, что такое сухоядение, какие правила питания в постные дни, в дни мясоедов в течение года. Как поступать тем, кто готовит пищу для других: не подавать запрещенный продукт или пост в еде – дело личное каждого человека?
Сразу на последний вопрос: вы должны подавать, что вам приказано. Каждый человек свободен в этом отношении. Есть одно исключение в отношении детей – к ним нужно предъявлять разумные требования. Здесь родители должны смотреть. Кстати, это очень важный вопрос. Мы все приучаем детей к обжорству, извините меня за такое грубое слово. Всегда требовалось приучать детей к воздержанию, а мы сейчас учим противоположному. Вплоть до того, что если ты сейчас не съешь – я тебе не дам того-то. Это безобразие. Безобразие, во-первых, в телесном смысле: мы портим детям желудки, печенку и селезенку. Так мы портим еще и душу ребенка. Ясно, что ребенок не может питаться как мы, взрослые, ему нужны определенные смягчения. Но очень важно приучать ребенка к воздержанию.
Основной принцип воспитания – научить ребенка бороться со своими желаниями: тот, кто не научился этому, он вечно будет рабом своих желаний – и это беда. Это в связи с последней частью вопроса.
А в связи с первой частью вопроса – зачем это вам? Я вам скажу: ну, невареная пища. Она может быть очень разная, эта невареная пища. Вот чаек с сухариками, например, черными – вот вам и сухоядение. Разнообразие тут достаточно большое, но, главное, чтобы никакой вареной пищи. Может быть, на юге кто-то только финиковые плоды ест. У нас только может быть яблочко. Вариантов очень много, кто интересуется этим поподробнее – можете взять устав и кое-что почитать там. Вопрос очень частный, поэтому для всех не представляет особого интереса.
Сыроядение и сухоядение – это одно и то же?
Нет, сырое – это то, что не вареное, а сухоядение – хлеб, например, он же испечен, сухарики.
Алексей Ильич, недавно оказался у храма Христа Спасителя. Прилегающая территория напоминала оптовый рынок, продажа нашей веры оптом и в розницу. Мне стало противно, я даже не стал креститься. Правильны ли мои мысли об этом сооружении?
В своих лекциях вы доказываете истинность православной веры многими случаями самопожертвования и мученичества во имя Православия. Трагичность – это обязательное условие православной веры?
В отношении первого вопроса: я думаю, не верно. Христианские храмы часто образовывались из языческих капищ. То есть там стояли статуи языческих богов, приносились жертвы, а потом эти же самые базилики превращались в христианские храмы, освящались, вносились иконы, совершались богослужения.
Поэтому не надо смущаться тем, что творится вокруг. Храм Христа Спасителя предназначен для христианина как место молитвы, а для не христиан – потому что и такие там участвовали, – у них как храм-памятник. Памятник Отечественной войны 1812 года. Для некоторых это сооружение явилось как знак или средство показать себя, что они – не фунт изюма. Разные были цели, мало ли кто с какими целями участвовал там, для нас важно, что храм создан и, дай Бог, чтобы там были молитвы, а не только приходили ради того, чтобы посмотреть: ах, какой это храм.
Поэтому не стоит смущаться тем, что происходит вокруг. Не все во власти Церкви, вы же сами понимаете это. Церковь не сама же строила. Церковь этих денег во веки веков никогда не имела бы и не смогла, люди построили, светские, в основном. Тут мы не располагаем полнотой власти для того, чтобы было так, как хочется, но, слава Богу, что есть хотя бы так.
Во время нападения на Россию служители Церкви благословляли убийство врагов, а сейчас враги растворены среди нас. Если духовные призывают нас к смирению, а рядом со мной живет бандит, убийца со стопроцентным отсутствием морали. Поднимает деньги от продажи наркотиков подросткам, развращает ментов грязными деньгами. Что является грехом: устранение, убийство такого врага или смиренное наблюдение за его деяниями?
Какой коварный вопрос. Я думаю, что эта альтернатива не охватывает целиком данного явления. Крайности бывают всегда неверны. Как раз есть третий вариант. Не убийство, ибо для этого существует государственная власть, государственный закон, и в свое время осуществится этот закон, а не будет – он сам себя накажет, этот человек. И, в конце концов, кувшин пошел по воду ходить – там ему и голову сломили.
И не смирение в том смысле, о котором говорится в этой записке. Под христианским смирением совсем не это смирение разумеется. Вы назвали смирение бесовское – у бесов есть тоже смирение, вы знаете, когда более слабый подчиняется более сильному, и никуда не денешься, бедный смиряется, что же делать. Под христианским смирением подразумевается совсем другое. Христианское смирение – это есть нищета духа, о которой мы с вами говорим. Вот что такое христианское смирение.
А в отношении к другим людям христианин должен вести себя разумно. Господь обвинял фарисеев в чем? В том, что они оставили суд и милость. Суд, то есть рассуждение. Христианство призывает к рассуждению в каждом вопросе, к рассудительности, к разумности.
Так вот в данном случае поведение не охватывается этими двумя вариантами. Возможны и другие варианты: обращение, может быть, в какие-то органы соответствующие, которые могут этим вопросом заняться. Это более разумно, а вас пока государство не поставило на эту должность, вы не можете убивать или арестовывать этого человека, просто права не имеете. Мы, христиане, не можем совершать действия противозаконные.
Одно только есть исключение, когда христианин может поступить противозаконно – когда от него требуют отречения от Христа. А здесь нет, во всех подобного рода случаях требуется обращение в законные инстанции и принятие мер, которые возможно принять в данном случае. Я понимаю, что вы мне скажете, что, может быть, это не поможет, но я вам скажу: так слава Богу, что вы видите пока одного бандита, и поэтому вы так обращаетесь, а если бы Господь Бог вознес вас немножко над Россией и показал бы вам, что творится вообще в России – тогда бы вам потребовался не пулемет, не пушка, а, наверное, атомная бомба, а если бы над всем миром – тогда водородную бомбу, вы бы сказали: взорвать весь мир – и взорвали бы. Не будем мы на себя брать функции Бога и функции государства, нужно поступать разумно и делать то, что позволено по закону, иначе мы превратимся в убийц и преступников.
Молитва в храме для меня какофония звуков, а я хотел бы понимать смысл произносимых слов. Если бы молитвы в храмах пелись на современном русском языке, то Господь их не услышит?
Я очень понимаю и сочувствую вашему вопросу. Я согласен с вами, что нужно было бы сделать язык доступным современному человеку. Всю историю Русской Церкви, начиная с крещения Руси, шла постоянная адаптация языка, и если мы сейчас обратимся к языку начальному, то мы там вообще ничего не поймем. Тот церковнославянский язык, с которым мы сейчас встречаемся, это вовсе не древнеславянский, это язык очень поздний, но он застыл, когда началось книгопечатание. Эта адаптация почти прекратилась. В начале ХХ века уже были созданы предпосылки для этого, уже были осуществлены некоторые переводы на более доступный язык. Я очень вас понимаю.
Но здесь есть две вещи, которые надо учитывать. Первое: славянский язык в сопоставлении с современным русским языком – это небо и земля. Славянский язык исполнен красоты, которой современный язык, увы, не имеет. Мало красоты – глубины, с помощью славянского языка выражаются такие вещи, которые на русский язык не переведешь. Вы помните, к чему вынужден был прибегать Пушкин, когда он своего «Пророка» написал. Подсчитайте, сколько там славянизмов. Он же пытался писать по-русски.
Так и здесь: не на русский язык нужно переводить, а переводить по тому принципу, по которому шел Пушкин, перевести на славянорусский язык. То есть упростить, адаптировать славянские тексты применительно к сознанию и языку современного человека. Это можно сделать, но это громадная работа, это невероятная трудность, и требуются талантливые, гениальные люди типа Пушкина. Обратите внимание: в церкви в основном поются стихиры. Что такое стихиры? Стихи, поэмы? Нет. Это поэтическое выражение в прозе определенного содержания. Это поэзия в прозе. Поэтому очень много образов, метафор и сравнений, и перевод таких вещей в высшей степени сложен. Но это мог бы сделать тот, у кого есть чувство красоты – это поэтический талант. Я бы руками-ногами поддержал такую работу, к сожалению, она не ведется, и мы от этого очень много теряем.
Но, с другой стороны, я решительно против просто перевода на русский язык – такая грубятина получается. В начале 20 годов ХХ века это начали делать обновленцы. Вы знаете, какая карикатура получилась. Люди просто ушли, плюнули, слушать не захотели. Я бы провел такое сравнение: вместо стиля барокко вам бы предложили стиль барака.
Нашей Церкви нужно многому научиться у католиков, с целью посеять зерна христианского сознания в максимальное количество неокрепших умов, дабы имели страх Божий. Прав ли я?
Мы, люди, всегда должны учиться всему хорошему, у кого бы мы его не нашли: друзья ли, враги ли, – не важно. Я думаю, нам кое-чему есть поучиться и у католиков. Например, мне очень нравится, как у католиков и у протестантов подходят ко святому причащению. Очень нравится. Я даже пытался в академии бурлить. Там подходят спокойно, никакой давки, выходят небольшими группами, с благоговением. У нас есть три причащающихся – так друг друга толкать начнут, кто первый подойдет. Просто искушение, так что есть чему поучиться, надо только здраво подходить.
В отношении проповеди – я тут был бы осторожен. Это вопрос очень тонкий и деликатный. Ведь проповедь состоит не в том, чтобы только рассказать о христианстве, – нужно привести к Церкви. А как ему стать членом Церкви? Ведь оттого, что я верю в Бога, я от этого членом Церкви не становлюсь. И бесы веруют в Бога, не только веруют, но и знают, а остаются теми же. Важно указать на то, что есть Бог, что был Христос и сделал то-то и то-то, важно указать правильный путь к христианской жизни, верный путь.
Вот здесь мы с католичеством не совместимы. Тот путь, который предлагает католичество – это есть какая-то пародия. Если мы посмотрим на жизнь самых величайших католических святых: Анжелы, Терезы, Катарины, Игнатия Лойолы, Франциска Ассизского, – что в них поражает: у женщин этих настоящий роман с Богом. Вы просто представить себе не можете: какой-то кошмар – роман с Богом, кокетство с Богом, со Христом доходит до диких вещей, что им является Христос и объявляет своими супругами.
У всяких Францисков и Игнатиев – они религию, – то, о чем мы с вами говорили, о необходимости исправления себя, – они подменили. Такой есть термин латинский – компассио. Подменили тем, что смотрят на распятого Христа и стараются пережить те страдания, которые Он испытывал во время пригвождения. Это они считают состраданием Христу, это они называют любовью ко Христу – подумайте, какой кошмар. А Христос сказал: «Меня любит тот, кто исполняет заповеди Мои». Сострадать можно кошке, прибитой к столбу. Что ей от этого стало? Причем здесь Христос? Подмена.
Так вот лучше нам следовать традициям православного миссионерства. У нас есть много замечательных миссионеров, которые правильно проповедовали христианство и которые приводили к христианству людей, спасали их. Католического миссионерства я боюсь. Это совсем не то, там подчас блестящие формы, поскольку они обладают огромными богатствами, колоссальными средствами подготовки миссионеров. У них институтов огромное количество, где они изучают языки, а вся суть-то не в этом, вся суть – чему учат, какой жизни учат.
Современное католичество, я вам скажу, оно уже практически ничем не отличается от протестантизма. На конференциях протестанты выступают, католики, вы не отличите. Например, сейчас тема такая: женское священство. Протестанты настаивают, католическая Церковь не признает: встает епископ и выступает за женское священство – да, это нормально, ему даже наплевать на свою собственную Церковь. Как она учит: там такой либерализм, такая размазня, расплывчатость, такой плюрализм, что просто диву даешься. В конце концов, Церковь – это организм, напоминающий человеческий; или я – какая-то расплывчатая медуза, которая может принимать любые формы?
По Божьему творению: человек имеет свободную волю и в то же время без Господа не может ничего творить?
Нельзя смешивать свободу воли со свободой совершения действий. Мы все друг друга сковываем. Говорят так: где два человека, там уже полной свободы нет. Потому что прикасаются две личности, и нужно согласовывать между собой деяние. Итак, под свободой воли разумеется желание человека, намерение, убеждение человека, это внутренний акт моего сознания. Вот что такое моя свобода. Я хочу сейчас быть на луне – вот моя свобода воли, а свобода действий – приходится быть в этой аудитории. Свобода воли остается за мной и именно свобода воли характеризует нравственную и духовную ориентацию человека, а вовсе не то, что с моим телом происходит. Полечу я на луну или не полечу.
Почему христианство и говорит: смотри, не лги в мыслях; предупреждает: не обманывай, не совершай преступление внутри, ибо здесь, внутри тебя, находится источник всего, что происходит с окружающим миром и с самим собой. Свобода воли в человеке остается неприкосновенной, свобода действий – смотрите, как много народу, сколько желаний: 6 миллиардов населения, попробуйте, сосчитайте, это уже сложнейшая машина. Поэтому эти вещи не противостоят друг другу.
Почему все же Христос не родился императором и не употребил власть свою?
Видимо, я чего-то не договорил, что-то я скрыл, наверное, какую-то изюминку, и вы хотели ее решить. Дело в том, что Христос не только не родился императором, Он даже не родился первосвященником, Он даже не родился священником, Он даже не родился монахом, будем говорить – фарисеем, Он даже не родился книжником. То есть богословом не стал, ни на одну ступень не поднялся, чтобы эта ступень Его возвысила над чем-то. В чем причина?
Первая причина заключается в том, что Он проповедовал истину и хотел чтобы была принята только эта истина, а не потому, что Он сам по себе что-то значит, что Он был каким-то авторитетом. Посмотрите, как различно относятся к словам, например, человека рядового или говорит какой-нибудь министр, или президент – посмотрите, как различно относятся. Кажется, одну и ту же мысль сказал, но сказал Римский Папа – весь мир кричит: “Римский Папа сказал!” – а он ничего не сказал, пустую вещь какую-то. Скажи какой-нибудь в десять раз мудрее вещь: ну, и подумаешь, есть и помудрее тебя.
Вот это первое и важнейшее, почему он не родился никем, а не только не императором. Во вторых, власть императора связана с очень многими функциями, которые, хочет человек или не хочет, но должны отвлечь его от того главного, ради чего пришел Христос. А этим главным является указание пути духовной жизни и спасения человека, которое совершается внутри человека, а не вне. Кесарь же занимается телесной стороной – вся основная его функция. Это второе важное положение, которое нужно учитывать, почему Христос не родился императором.
И третье: обратите внимание, что Христос, воскресив дочь Иаира, строго-настрого приказал, чтобы никто никому не рассказывал об этом. Исцелил прокаженного – строго-настрого приказал ему: никому не говори, иди, покажись священнику. Тот пошел и разглагольствовал по человеческому своему существу. Он был святейшим, целомудреннейшим человеком, а целомудрие по природе своей прячет себя. Любая истинная добродетель – она прячет себя, потому что истинная добродетель всегда целомудренна. И мы знаем, что такое целомудрие. Даже в плане телесном – мы видим, как отличается поведение целомудренных от нецеломудренных.
Со стороны духовной, личностной в отношении Христа – опять Он оказался кем? Последним из людей, странником, если бы компьютер переводил, то назвал бы Его бродягой, бродячим проповедником то есть, низший самый слой. Несколько причин, по которым Он не мог быть императором.
Можно услышать от вас разъяснение строчек из Откровения Иоанна Богослова о печати антихриста. Как это проявляется или проявится в нашей жизни? Как не принять печать антихриста и быть верным Богу? Какое отношение имеет ИНН к печати антихриста, можно ли принимать ИНН?
Как не принять печать антихриста – по этому поводу святые отцы говорят совершенно решительно: «Тот, кто не живет по Евангелию, тот, кто не борется с собой и не кается, тот незаметно для себя примет антихриста». Ни у одного святого отца нигде не связано принятие или не принятие антихриста с этой печатью, с шестерками. Это любопытнейшая вещь. Все святые отцы пишут: «Примет тот антихриста, кто живет не по-христиански». В отношении самих печатей они говорят прямо: «Печать на лбу означает ни что иное как печать на уме». Ум человеческий омрачится настолько, что будет утверждать: если ты не доведешь страсть к деньгам до кипения, ты никогда не будешь богатым. Вот вам печать антихриста.
Печать на правой руке. Что означает правая рука? Правая рука является символом человеческой деятельности. Вот она, печать, когда вся деятельность человеческая будет погружена и направлена на то, что у тебя в любой момент отнимется как мыльный пузырь. Что такое наша жизнь: неужели мы такие глупые и не понимаем – сегодня я жив, а завтра мертв? Я всю душу свою отдаю на то, что завтра со всем этим расстанусь – это ли не безумие. Вот почему печать антихриста – это ложь; дьявол – это клеветник, он нам предлагает лживые вещи.
Христос говорит: «Не заботьтесь». То есть не терзайтесь (греческое слово меримнао – “не терзайтесь”), не отдавайте всю душу на то, что есть, что пить и во что одеться – этого ищут язычники. То есть безумные. «Ищите прежде Царства Божьего и правды Его», и это все будет у вас, потому что христианин не может не работать. «Кто не работает, тот да не ест», – говорит апостол Павел. Но душа была направлена к одному: ищи прежде Царства Божьего и правды Его.
Печать антихриста вот в чем заключается, а эти все символы внешние. Сейчас повышенное внимание к этим символам, до наивности, обман людей. Все смотрите, чтобы шестерка не получилась, а ненавидь, убивай, грабь, завидуй, лги – это ничего, главное, шестерки чтобы не было. Какая насмешка, все внимание людей обращать на шестерки: не купи пакет с молоком – там может быть штрих-код, а о грехах забыли, о душе забыли, о заповедях забыли, главное – шестерки, где бы ни появились, в паспорте или где-нибудь.
То же самое с этим ИНН – это социальная сторона жизни, какое отношение к христианству это имеет? Я могу быть свободным христианином, закованным по рукам и ногам, и таковыми являлись христиане. И мы их чтим как великих мучеников, закованных рабами. ИНН это ни что иное, как один из элементов на пути дальнейшего социального порабощения человечества. Скоро мы все будем подконтрольны, никуда мы от этого не денемся, но это социальная сторона. Приятно? Нет, согласен, неприятно быть подконтрольным, не очень хорошо, и еще в какой-то степени управляемым – не вижу тут никакой радости, но никуда от этого не денемся. Так же, как мы никуда не можем деться от денег, от паспортов в свое время.
Это определенные этапы развития человеческого общества или систем жизни, которые существуют, но они не затрагивают христианской веры. Кто мешает человеку, имеющему тот или иной номер, жить по Евангелию, скажите мне. Антония Великого можете всего оклеить шестерками и номерами – и он останется великим. А можно быть без этого номера и сущим антихристом, правда же.
Поднимают этот шум какие-то фанатики, другого слова не нахожу. Самое ужасное для христианства – это фанатизм. Что такое фанатизм – это значит слепой человек, не хочет ни доводов, ничего слушать – у него шестерки. Не шестерок надо бояться, а бояться ненавидеть ближнего, не съедать ближнего. Любовь надо иметь к людям, сострадательность, милосердие, заповеди нужно исполнять.
Повторяю еще раз отцов, мысль твердая: тот, кто не будет жить по Евангелию, тот примет антихриста. Ибо антихрист объявит себя спасителем мира, истинным мессией и он спасет мир. Понятно, от чего: будет одно государство, никакие армии не нужны, все расходы на вооружение пойдут на социальные нужды. Красота-то какая, людей будет мало, вместо шести миллиардов – пять миллиардов. Ничего, голову долой, один миллиард останется, из них миллион господ, а остальные 999 – рабов, вот к чему стремится антихрист. Это будет, но недолго – три с половиной года. Никто не знает, символические это цифры или реальные, все может быть, но что это будет рабство, которое еще не бывало никогда в истории человечества, – в этом сомневаться не приходится. Все будет подконтрольным, каждый человек. При теперешнем развитии компьютерной техники, при этих всяких штучках, которые могут новорожденному вживить. Наступает эпоха рабства, такого, которого в истории не было. Но никакого отношения к спасению это не имеет.
Толковый Псалтырь афонского издания: святые отцы говорят постоянно о гневе Божьем, наказании и прощении. Вы постоянно в лекциях подчеркиваете, что Господь – любовь и только любовь. Не явится ли для меня соблазном, что Господь никого никогда не наказывает, и святые отцы, надо полагать, это хорошо понимали, учитывая духовный уровень своих современников. В наше время мы такие же язычники, как и в древности. Не приведет ли меня такое восприятие – Господь – любовь и только любовь – к гибели?
Все зависит от того, как мы поймем это. Если мы поймем, что Господь – любовь и только любовь, что Он только гладит по головке и, следовательно, я могу делать все, что угодно, а Господь Бог меня спасет – это приведет к гибели. При извращенном понимании любви и при извращенном понимании гнева Божьего, наказания Божьего, – это тоже может привести к печальным последствиям.
Под любовью Божьей что разумеется? Я уже говорил вам: заповедь – это предупреждение Божье: человек, не клади свою руку на раскаленную сковороду, ты понимаешь, что будет. Нет, а мне интересно – как ощутить такой жар. Что с моей рукой такое становится, кто меня наказал? Человек выпрыгивает с какого-нибудь этажа. Господь говорит: не кончай самоубийством, это грех, ты себя погубишь. Кто наказал, когда он переломал руки, ноги и шею? Человек, не употребляй наркотиков, это грех. Кто его наказал? Я помню, мне одного представили в Америке – 25 лет, а он 60-летний старик с трясущимися руками. Кто наказал?
Господь указывает, что каждый грех наш влечет за собой в себе самом наказание, и в этом смысле святые отцы говорили именно об этом. Апостол Иаков великолепно по этому поводу пишет: «Бог никого не искушает, а каждый искушается, влекомый своей похотью». То есть своими грехами, которые он совершает, он этим себя наказывает, Бог же предупреждает. Но и когда человек согрешает, когда он себя наказал, Бог готов опять помочь человеку – стоит вблизи него: обратись, человек.
А в силу того, что человек – это центральное существо в мире, он духовное существо, и все стихии этого мира: земля, воздух и все на свете – это продолжение его тела. Нужно понять, что это не просто животный, растительный мир, это не есть чуждое человеку – это совершенно дикая, не христианская идея – борьба с природой, борьба со своим телом. Христианство говорит: нет, это продолжение твоего тела, это твое тело. Так вот в силу этого, грехами своими, мы искажаем природу. Справедливо люди говорили, когда землетрясение или чума, говорили: «Бог наказал за грехи наши».
Своими грехами мы тело свое можем уродовать? Можем. Врачи говорят: «Не раздражайтесь, а то у вас может быть инсульт». Вот эти инсульты и происходят, только не в мозгу, а под землей, начинаются всякие вещи. Поэтому можно при таком неразумном понимании любви подумать: теперь что хочу, то и творю. Пожалуйста, прыгай с 10 этажа, полетай, пари как ласточка – Бог есть любовь. Пей кислоту вместо водички чистой. Садись своей попой на горячую сковороду Бог есть любовь, правда же, все теперь позволено.
Какое неразумие! Простите, при таком безумном понимании любви что угодно может прийти. Да, Бог – любовь, и Он предупреждает: не делай этого, ты себя погубишь, ты себя накажешь этим, с тобой может случится все, что угодно, не только с твоим организмом, с самими обстоятельствами. Ибо все взаимосвязано: не совершай греха, не губи себя, ибо ты существо не расплывчатое, аморфное, а ты существо организованное и, следовательно, есть законы более важные, чем физические, – духовные законы, которым подчинены все прочие и, нарушая законы духовные, ты включаешь в действия законы все прочие: биологические, физические, и с тобой что угодно будет: и землетрясение, и громы, и молнии – вот о чем говорит христианство.
Идея о том, что Бог есть любовь и только любовь, беспрецедентная в истории религиозного сознания мира, ни одна религия этого никогда не знала. Поэтому для всех религий Христос распятый – безумие. Апостол Павел сказал: «Мы проповедуем Христа распята, иудеям соблазн, еллинам безумие».
Поэтому католическая Церковь вся стоит на чем? На наказании и наградах. Это самая простая, элементарная вещь. Сделал доброе дело, все – венец на голову. Подумал плохо – тебе подзатыльник, так все легко. Сгорел дом у соседа – так ему и надо, значит, он грешный, а я получил миллион – значит, я добродетельный, какая мудрость.
Да, Бог – любовь, действительно, и только любовь, поэтому он предупреждает от бедствий, проистекающих из нашей греховной жизни. Мы наказываем сами себя.
Алексей Фомин .
Как спасаться в миру?
«От дней же Иоанна Крестителя доныне Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его».
(Мф. 11, 12)
КАК СПАСАТЬСЯ В МИРУ
КАК НАС УВОДЯТ ОТ БОГА
БЕСОВСКИЕ ЛОВУШКИ И СЕТИ
СОВРЕМЕННОГО МИРА
Советы священников, святых отцов и подвижников благочестия о том, как преодолевать искушения и соблазны
Полное или частичное воспроизведение настоящего издания каким-либо способом, включая электронные, механические или магнитные носители, в т. ч. фотокопирование, допускается только с письменного разрешения ООО «ИЗДАТЕЛЬСТВО «НОВАЯ МЫСЛЬ».
Все права на издание и название защищены.
Переиздание возможно только с письменного разрешения ООО «ИЗДАТЕЛЬСТВО «НОВАЯ МЫСЛЬ».
Интернет-сайт издательства
Предисловие
В современном мире трудно сохранить душу незагрязненной. Писатель В. Крупин пишет: «Идешь по улице, поднимаешь глаза: вся улица в рекламе разврата и наживы; включаешь телевизор – в нем бесы пропаганды насилия и поклонения золотому тельцу; открываешь газету – сплетни, пошлость, скандалы, постель… Куда деваться?..»1
Священник Александр Дубинин. Ребенок в мире ТВ и компьютеров. М., 2004.
«Сегодня духовная жизнь с каждым днем уступает свои позиции жизни материальной, наполненной стремлением к вещизму. Веру в Божественный Промысл о человеке забивают в самый дальний угол в душе и забывают о ней. Наше духовное естество вытесняется стремлением жить «по-человечески», то есть удобно, комфортно, стабильно, надежно. На это тратятся все силы, физические и духовные. Нет времени не только для христианской жизни, но и для воспитания собственных детей. Подрастающее поколение воспитывается современным духом времени, заключенным в пошлых телешоу, в бульварной литературе и развращенной моде, освобождая его от нравственности и порабощая своим страстям. Грех как таковой перестает существовать, он переходит в небытие, становится просто философской категорией, исчезает сама сущность греха как разрушающего целостность личности. В современном мирском понимании грех – это «страшилка» попов, греха перестали бояться. Этим объясняется множество социальных проблем нашего «христианского» общества: если в нашей стране 70 % верующих людей, то откуда у нас нищета, наркомания, жестокость, бандитизм, эпидемия разводов? Видимо, в основном это вера “в душе”…»2
Елховка Самарской области. Православная газета Благовест, 03.06.2005. «Дар напрасный, дар случайный, жизнь, зачем ты мне дана?» – спрашивает поэт в бессмертной строчке. И действительно, достаточно на одно мгновение оторваться от поглощающих нас забот, достаточно мысленно на минуту остановить безостановочный, в бездне исчезающий водопад времени, чтобы вопрос: «Для чего дана жизнь и в чем ее смысл?» поднялся из глубин подсознания, куда мы обычно прячем его от самих себя, и встал перед нами во всей своей неумолимости. Меня не было, и вот я есть, меня не будет, тысячи веков прошли до меня, тысячи – пройдут после… И на поверхности этого необозримо бесконечного океана я всего лишь мимолетный пузырек, в котором на доли секунды вспыхивает луч жизни, чтобы тут же погаснуть и исчезнуть. «Дар напрасный, дар случайный, жизнь, зачем ты мне дана?» И что, по сравнению с этим единственно честным, горестным вопрошанием, значат все громогласные теории, которыми пытаются ответить на него нудные теоретики «счастливого будущего»? «Мы наш, мы новый мир построим, кто был ничем, тот станет всем»… Самый простодушный и доверчивый, самый недалекий человек не может не знать, что все это обман. Ибо и тот, про кого говорится, что он «был ничем», и тот, кому обещано, что он «станет всем», – оба исчезнут с лица земли, из этого безнадежно смертного мира. И потому, что бы ни внушали нам жалкие пророки жалкого счастья, настоящий вопрос, вечно стоящий перед человеком, только один: есть ли смысл у этой, такой короткой жизни? Что значит, по сравнению с необозримой бездной времени, эта вспышка сознания, эта способность мыслить, радоваться, страдать – эта удивительная жизнь, которую, сколь ни была бы она по видимости напрасной и случайной, мы все же ощущаем как дар?»3
«Как совместить земное и небесное? И возможно ли это? Говорят, не все в монастыре спасутся, и не все в миру погибнут, но как спастись там, где вокруг соблазн? Как устоять, когда и в семье самые близкие тебе люди не способствуют тебе, и чтобы сохранить семейный мир, приходится смириться и подчиниться желаниям окружающих, которые бывают и не совпадают с требованиями Церкви? Как мирянину, с Божией помощью, победить душевную брань? Как бороться? Что лучше – верить тому, что очевидно, и наслаждаться всем или верить невидимому и отказываться от всего? Как спастись в миру?»4
Человека Господь наделил удивительным свойством – верить. Вера – полное вручение себя Тому, в Кого веришь. Вера в Бога прежде всего есть признание над собой власти Бога и, как результат этого признания, – смирение перед Богом и перед Его законом. Верим мы или не верим – закон действует. Основная масса народа признает Бога, многие называют себя верующими, но не доверяют Ему, не желают смириться перед Ним. Жизнь этих людей не изменяется оттого, что они лишь признали бытие Бога, потому что они не признали Божественного закона. В этом и заключается корень всех проблем многих людей. Ведь незнание закона от ответственности не освобождает. Очень редко можно встретить людей, которые открыто исповедуют свое неверие. Но даже они в минуты, когда их, как говорится, «прижмет», вспоминают о Том, Кто мешает им жить по своей воле и в бытие Которого они всячески стараются не верить. В этом и заключается феномен веры. Она присутствует во всяком человеке. Абсолютно неверующих людей не бывает. Если один человек видит смысл своего существования в наибольшем раскрытии в себе Образа Божия, то ему не нужно объяснять необходимость духовной жизни. Если у другого смысл жизни в стяжании земных благ и удовольствий, то ему невозможно объяснить необходимость аскетических упражнений и смысл духовной дисциплины, направленной на ограничение своей плоти. Такой человек сводит веру в Бога лишь к обрядовости: поставить свечку, покрестить и отпеть. Человек, совсем отвергающий Бога, делает это не потому, что в Него не верит, а потому, что Он ему мешает жить в его жизни, где «бог» – это он сам. Обычно эти люди лишены всех нравственных норм, и, когда от них требуют соблюдения нравственного закона, это их очень раздражает. Вот почему они хотят верить в то, что Бога нет. Некоторые «верующие» люди объясняют причину своей нецерковности тем, что они воспитаны в эпоху богоборчества, на других идеалах и других понятиях и теперь, дескать, переучиваться поздно, поэтому им трудно и неуютно в церкви. Но на самом деле причина кроется в свободном выборе человека и духовной лености. Эти две причины тесно связаны между собой. Человек двум господам служить не может, необходимо каждому из нас сделать свой выбор. Когда человек все силы своей души направляет на достижение «рая на земле», он говорит так: не могу ходить в храм, не приучили. На самом деле ему просто не хочется ходить в храм, читать молитвы, держать посты. У него нет в этом необходимости, потому что «смысл» его жизни достигается совсем иными путями. Он не понимает величественного смысла духовных действий, и они ему кажутся нелепыми потому, что его взгляд устремлен долу, он видит лишь то, что у него под ногами и даже не пытается взглянуть на красоту Горнюю. Другие люди заявляют, что они вообще неверующие. Но таковыми они являются лишь потому, что если им признать бытие Бога, то надо признать и Божественный закон, нарушение которого является грехом. Это понятие греха значительно ограничивает так называемую «свободу» человека, а человеку хочется запретного. Для него понятие греха становится ненавистным, но его душа, несмотря на его убеждения, устроена по Образу и Подобию Того, в Кого он не верит. И потому в человеке развивается духовное противоречие, его начинает мучить совесть. Тогда человек начинает безумную борьбу против Бога, разрушая свою духовную и физическую целостность. Нежелание смириться перед Божественным законом, который действует вне зависимости от наших убеждений, приводит к глубокому духовному кризису. Год от года количество самоубийств и психических заболеваний увеличивается как у нас в стране, так и за рубежом, особенно в США – в самой богатой в мире стране, где «официальной религией» является мамона, материальное благосостояние любой ценой. В результате формируется новый тип человека, который носит в себе совсем не Божественный образ и Его подобие, а нечто другое. Смысл деятельной веры, основанной на многовековой нашей Православной традиции, заключается как раз в том, чтобы развить в человеке полное доверие и вверить себя Божественному Промыслу. Если Церковь, которая основана Самим Богом, предписывает ограничить жизнь в чем-то, что вредит душе, нужно не размышлять о целесообразности ограничения, а смириться перед Церковью. Необходимо верить: что нам нельзя, то вредно. И не любопытствовать подобно нашим прародителям: а вдруг ничего не будет, и мы будем «как боги». Ведь Адам и Ева не поверили Богу, что вкушение запретных плодов будет для них неполезно. Бог не хотел смерти людям, Он их предупредил: нельзя, умрете. Люди не поверили и – умерли. Бог хотел, чтобы через добровольное ограничение себя люди выразили свое доверие и любовь к Богу. Ведь в основе любви лежит жертвенность. Адам и Ева должны были ограничить себя добровольно, не есть плодов, и в этом акте они бы выразили и любовь, и веру. Но наши прародители избрали иной путь: а вдруг – можно, и ничего за это не будет? Вот так же и в наше время некоторые люди размышляют: а зачем пост? зачем молиться? зачем ходить в храм? зачем открывать свои тайные грехи священнику? И чтобы все запретное стало «ложью», им хочется отвергнуть веру в Бога. Мало кто среди безумия этого мира, когда соблазны вокруг нас и все труднее устоять, задает себе вопрос: а вдруг за гробом будет Суд и воздаяние? Тогда за все придется отвечать. И окончательное убеждение, что Бог есть, приходит уже на смертном одре. Пример этому – смерть Вольтера. Когда этот богоборец метался в агонии на своем ложе, он кричал: «Я верю! Я верю! Господи, помоги!» Умирающему открывается видение духовного мира, Ангелов и бесов. Видя их и ощущая загробный ужас, человек ужасается и до конца понимает, как жестоко он ошибался… Апостол Павел формулирует веру как «осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом» (Евр. 11, 1). Это значит, что верующий человек должен быть уверен, что будет Суд и ему придется дать ответ за всю свою жизнь. Что имеет бытие и ад, и рай, что если не иметь ограничения вседозволенности в своей жизни, то в иной жизни он будет наследовать место, где получит воздаяние за свою беспорядочную и не ограниченную никакими моральными нормами жизнь. Это место называется геенной огненной, где, по слову Священного Писания, есть тьма кромешная, червь неусыпающий и скрежет зубов, стенание и вечный плач. Каким же нужно быть безумцем, чтобы, веря во все то, что и представить даже страшно, продолжать вести свою окаянную жизнь во грехе, по-прежнему говоря: а зачем пост? зачем молитва? зачем храм, ведь «Бог в душе»? Да затем, чтобы избежать всего этого, чтобы иметь хоть какую-то надежду на спасение в вечности. «Вот, Господи, моя жизнь, я бесконечный грешник. Я недостоин милости, но я боролся, вот мой пост для Тебя, вот моя молитва к Тебе, вот мое покаяние в моих грехах, в том, что я своей жизнью исказил Твой замысел о себе. Не суди меня строго, но помилуй. Я немощный и ничего не могу без Тебя. Я ничто без Тебя». И, чтобы это искренне осознать всей душой, всем сердцем и всем помышлением, нужна глубокая духовная жизнь под покровом нашей Святой Матери Церкви. Без Нее спасение невозможно. Кому Церковь не Мать, тому Бог не Отец. Иерей Владимир Балашов, настоятель Свято-Троицкой церкви с. Елховка Самарской области. Православная газета «Благовест» от 29.08.2003. Ты пишешь, что должно, в конце концов, «что-то» быть. Говоришь, что читал книгу какого-то великого астронома о звездах и тебе бросилось в глаза утверждение этого известного ученого: «В мире все необъяснимо без Бога». И это заставило тебя сделать вывод, что есть «что-то». Скажи, сын Лазарев: «Есть Бог» – и радуйся! «Есть что-то», – так говорят многие образованные люди. Но если до конца жизни пребудешь только со словом «что-то», то и жизнь твоя останется ничтожной. Одно мгновенное предчувствие, что видимый мир содержит какую-то великую тайну, – это еще далеко не та животворящая и плодоносная вера, освещающая наш путь и указующая цель. Сказать, что «есть что-то», – еще не значит увидеть свет дня. Это значит, что путник едва-едва заметил в ночном мраке расширенными своими зеницами приближение рассвета. А от него до восхода солнца еще долгий путь. Если бы ты сказал: «Есть Кто-то», заря зарумянилась бы над горизонтом твоей жизни. Познай Творца своего, дорогой брат. Это важнее познания Его творений. Не пополняй общество тех, о которых апостол говорил: «и служили твари вместо Творца» (Рим. 1, 25). Се, Всевышний Художник стоит перед Своим произведением. Ты слишком засмотрелся на Его прекрасные полотна, которые поначалу открывают глаза, а затем слепят. Почему не подойдешь к Художнику и не познакомишься с Ним? Христос для того и сошел на землю, чтобы протянуть тебе руку и познакомить с Творцом. Кто не подойдет ближе к Художнику на этом свете, в Его изумительной мастерской, не познакомится с Ним, не представится и не поклонится Ему, тот не будет допущен в небесный чертог Его. Святитель Николай Сербский. Миссионерские письма. – М., 2003. С. 95. Обращение человека к Богу – всегда загадка для окружающих. Что заставляет человека верить? Каким образом он вдруг начинает чувствовать Его присутствие? У каждого верующего свой путь, непохожий на другие. И часто бывает так, что мы не можем толком объяснить – каким образом нам удалось ощутить эту «уверенность в невидимом» (Евр. 11, 1). Но когда эта «уверенность» наступает, жизнь приобретает совершенно иной смысл, иное измерение, иную сверхзадачу. Задача православного христианина кажется простой и понятной: «возлюби Господа Бога твоего… и ближнего твоего, как самого себя» (Лк. 10, 27). Но выполнение этой задачи кажется настолько невозможным, что и одной отдельной взятой жизни мало. Тем не менее, другого обетования у нас нет, как нет и другой жизни, чтобы это обетование исполнить. Проблема еще осложняется тем, что каждый из нас приходит к Богу со своим багажом доцерковных (и, как правило, нецерковных) предпочтений, увлечений и интересов. Как правильно распорядиться этим грузом? Велик соблазн все отправить в мусорную корзину и начать жизнь «с чистого листа». Соблазн, конечно, велик, но на то и даются нам соблазны, чтобы мы учились их преодолевать. Мы именно так и пытаемся выстраивать свою духовную жизнь, отказываясь от всех своих доцерковных предпочтений, целиком и полностью считая, что только в церковной традиции нам необходимо черпать силы. И эта мысль правильна. Конечно, наша опора, наш фундамент должен иметь прежде всего церковное основание, но остальной строительный материал неизбежно будет сформирован из того, что еще до нашего прихода к Богу заставляло думать о Нем. «Для чистых все чисто» (1 Тит. 1, 15), – говорит апостол Павел, а это значит, что настоящая церковность всегда учит нас внимательно всматриваться в окружающую нас культурную среду. Порой мы очень переоцениваем свои собственные силы. Часто думаем, что как только мы начнем вести «правильную» духовную жизнь, так у нас появятся и силы, и знания, и ответы на все вопросы. Для этого «достаточно» лишь соблюдать формальные правила формальной церковности: молиться, поститься и далее – по тексту. Но жизнь учит обратному – сил не прибавляется, знания не умножаются, вопросы появляются быстрее, чем мы успеваем на них отвечать. И получается так, что настоящего духовного опыта у нас еще нет, предыдущий мы полностью отвергли и опереться нам в этом житейском море не на что. Языческая античная культура стала плодородной почвой для святоотеческой мысли и сегодня, когда нас окружает нецерковный культурный контекст, важно помнить, как поступали в подобных ситуациях святые отцы. Православная вера должна делать человека богаче, помогать нам свободно и дерзновенно вглядываться в окружающую действительность. Православному христианину дорого все, что заставляет нас проснуться от мертвенной спячки и всмотреться вглубь самих себя. В нашем жестоком мире легко остаться одному, легко отгородиться от внешнего мира и не замечать происходящего. Но Православие – это всегда постижение сложности, которое невозможно без узнавания образа Божиего в окружающих нас людях. Гораздо легче жить, когда твой внутренний и внешний мир ограничен искусственно созданной атмосферой спокойствия. И хоть от этого жизнь спокойней не становится, иллюзия «правильности» возникает. Поэтому перед каждым из нас стоит простой и одновременно сложный выбор: в каком мире мы хотим жить – реальности или иллюзий? Церковная жизнь может по-разному созидать человека. Если она основывается на верности преданию, то у нас окажется неожиданно много союзников, причем даже там, где мы бы совсем не догадались их искать. Таким «союзником» для православного богословия стала в свое время языческая философия, сама не подозревавшая, что может стать подпоркой для святоотеческого синтеза, взорвавшего языческий мир. Но не всегда предание полагается нами в основание нашей церковной жизни, чаще мы предпочитаем верить ложным страхам и «бабьим басням» (1 Тим. 4, 7), нежели всегда живому опыту Церкви. Если мы хотим смотреть на этот мир глазами святых отцов, нужно учиться обращать ко благу окружающую нас действительность. Отцы смогли языческую культуру включить в христианский контекст, сможем ли мы сегодня стать продолжателями их дела? Будем думать и работать над тем, как нам разрушить матрицу века сего в самих себе прежде всего. Чем больше мы живем в Церкви, тем больше начинаем понимать – вопросы не только не прекращают появляться, с каждым днем их становится все больше и больше. Причем вопросы множатся вне зависимости от степени нашего духовного или светского образования, они как снежный ком – чем дальше, тем все громадней и непредсказуемей. Однако от состояния нашей готовности воспринимать сложности зависит наша готовность прилагать усилия для созидания в самом себе христианина. Всегда сложно и непонятно делать первые шаги, когда ты уже осознал, что Бог есть и это что-то для тебя значит, то есть ты не просто соглашаешься с этим пониманием, но решаешь, что продолжать дальше жить, так как ты живешь, больше уже никак нельзя. Нужно что-то менять. Но как менять, что именно менять – понимание приходит, увы, не сразу. И здесь есть свои причины. Для новоначального христианина главная проблема – это проблема соответствия своего внешнего облика тому внутреннему заданному для себя идеалу, к которому необходимо всем нам стремиться. Это одна из самых больных тем для людей, считающих себя верующими. Действительно, мы живем в мире, который встречает по одежке, но из-за недостаточности ума не всегда может по нему и проводить. И этой болезнью болеют не только закостенелые атеисты – достаточная часть нашего церковного общества полагает главным для себя бороться с внешней оболочкой человека, забывая, что внешность бывает весьма и весьма обманчива. Конечно, не нужно совсем думать, что внешняя составляющая совсем ни о чем не говорит. Но на первых порах нашей церковной жизни она действительно ни о чем не говорит, стоит подождать совсем немного, как все станет на свои места и человеку станет ясно и понятно, что храм это не место для демонстрации модного пирсинга и тату. Равно как и всякий, решивший всерьез заняться спортом, понимает: рано или поздно придется выучить и соблюдать правила игры, если ты решил стать действительно спортсменом, а не дворовым хулиганом. Но если всякий раз заострять свое внимание только на этом, то есть опасность, что именно это внешнее и останется для нас главным во всей нашей церковной жизни. Всегда и во всем важен такт. Но чрезвычайно он важен в такой тонкой сфере как духовная жизнь, особенно когда мы считаем себя знатоками и явно не брезгуем тем, чтобы раздавать советы, как вопрошающим их, так и просто так, в связи с нашей внутренней необходимостью делиться тем, о чем уж мы наверняка знаем. И большая часть дров ломается именно на этом этапе. Когда человек только-только начинает делать первые шаги в Церкви, ему, как никогда, важно чувствовать плечо, но не то, которое может подтолкнуть, а то, на которое можно опереться. В Древней Церкви было все понятно и ясно, желающего принять крещение приводил в общину т. н. «спонсор», который перед лицом всех верных свидетельствовал о его нелицемерном желании стать христианином. И затем, уже после длительного оглашения, когда совершалось крещение, этот «спонсор» становился опорой для новопросвещенного христианина в его только-только начинающейся духовной жизни. К сожалению, времена изменились, об оглашении можно прочитать только в учебниках по истории Древней Церкви, а понятие «спонсор» приобрело уже совершенно другой, сугубо материальный характер. Но это не значит, что проблемы воцерковления куда-то исчезли, проблемы остались, и при этом стало совершенно не ясно – каким образом их разрешать.
Священник Владимир Балашов, настоятель Свято-Троицкого храма с.
Протопресвитер Александр Шмеман. «С новым счастьем!» Беседы на Новый Год. – Москва: ПСТГУ, 2009.
Вопросы священнику. Псково-Печерский монастырь, www.pskovo-pechersky-monastery.ru.Глава 1
Православный христианин в мируПочему мы должны верить?
Образованному человеку, который пришел к заключению, что есть «что-то»
Уверенность в невидимом