Православные советы старцев для сохранения семьи. Мудрые изречения афонских старцев. О неосуждении ближнего

«Кто победил свой язык и чрево, тот уже на правильном пути… Без скорбей не спасешься… Дерзок тот человек, который не видит своих грехов и много мнит о себе. Все гордые и тщеславные сердцем мерзки в глазах Господа».
Архимандрит Гавриил (Ургебадзе)

«В повседневной жизни важно не давать угнетать себя помыслам о материальных вещах, не дрожать над ними, а соблюдать по отношению к ним определенное безразличие. Обладая этим качеством, мы сможем не только быть более свободными духовно, но и легче вести все свои дела…»
Архимандрит Сергий (Шевич)

Афонский старец Тихон, прежде чем давать советы — молился, призывал Духа Святого, чтобы Тот пришёл и просветил его, чтобы его совет был полезен тому, кто вопрошает. Он говорил: «Господь оставил нам Святого Духа, чтобы мы просвещались. Он и есть наш единственный руководитель. Посему и Церковь наша начинает всегда службу свою с призывания Духа Святого: «Царю Небесный, Утешителю, Душе Истины».

Преподобный Силуан Афонский: «О, человече, учись Христову смирению, и даст тебе Господь вкусить сладость молитвы…
Молись просто, как дитя, и Господь услышит твою молитву, ибо Господь наш настолько Милостивый Отец, что мы ни понять, ни вообразить этого не можем, и только Дух Святой открывает нам Его великую любовь».

Афонский старец Порфирий: «Нет трудностей, которые не имеют решения во Христе. Предайся Христу, и Он найдёт тебе решение.
Не бойся трудностей. Возлюби их, благодари Бога за них. Они имеют какую-то цель для твоей души.
Предоставь нежно и ненасильственно самого себя в руки Божии, и Он придёт и одарит благодатью твою душу».

Афонский старец Кирик: «Не начинай прежде никакого дела, по-видимому, самого малого и ничтожного, пока не призовешь ты Бога, чтобы Он помог тебе произвести оное в действо. Рече бо Господь: «Без Мене не можете творити ничесоже», т.е. ниже сказать, ниже помыслить. Другими словами: без Мене не имеете права сделать никакого доброго дела! А по сему надлежит призывать благодатную помощь Божию либо словами, либо мысленно: «Господи благослови, Господи помоги!» при уверении, что без помощи Божией мы не можем ничего сделать полезного и спасительного…»

Афонский старец Иосиф Исихаст: «…Во всем имей меру и рассуждение».

Cтарец Иероним Эгинский: «Не ищи утешения от людей. И когда получишь от кого-нибудь небольшое утешение, ожидай двойной скорби. У одного лишь Бога ищи утешения и помощи».

Святитель Николай Японский: «Душевная жизнь слагается из ежедневных, ежечасных, ежеминутных мыслей, чувств, желаний; все это – как малые капли, сливаясь, образуют ручей, реки, море – составляют целостные жизни. И как река, озеро светлы или мутны от того, что капли в них светлы или мутны, так и жизнь – радостна или печальна, чиста или грязна оттого, что таковы ежеминутные и ежедневные мысли и чувства. Такова и безконечная будущность будет, – счастливая или мучительная, славная или позорная – каковы наши обыденные мысли и чувства, которые дали тот или иной вид, характер, свойство нашей душе. В высшей степени важно беречь себя ежедневно, ежеминутно от всякого загрязнения».

Священномученик Серафим (Звездинский): «Болящие, не унывайте, ибо болезнями спасаетесь, бедные, не ропщите, ибо нищетою богатство нетленное приобретаете, плачущие, не отчаивайтесь, ибо утешение ожидает Духа Утешителя вас.
Не гневайтесь, не сетуйте друг на друга, не злобьтесь, не бранитесь, не гневайтесь, а злобьтесь только на грехи, на беса, к греху влекущего: гневайтесь на еретиков, с ними не мирствуйте, а между собой, верные в мире, в любви, в согласии живите. Имущие, помогайте неимущим, богатый, больше давай, убогий, по силе своей милосердствуй…»

Преподобноисповедник Георгий, Даниловский чудотворец: «Жизнь наша не в том, чтобы играть милыми игрушками, а в том, чтобы как можно больше света и теплоты давать окружающим людям. А свет и теплота – это любовь к Богу и ближним…
Смолоду надо прокладывать жизнь правильно, а к старости уже не вернёшь времени. Одного мудреца спросили: «Что дороже всего?» – «Время, — ответветствовал мудрец, – потому что по времени можно приобрести всё, а самого времени купить ни за что…
Берегите дорогое, золотое время, спешите приобрести душевный мир».

Преподобный Лаврентий Черниговский: «Нужно, чтобы в душе был мир. Спасение тяжёлое, но мудрое. При этом времени нужно быть мудрым, и спасёшься… Счастливы те, которые записаны в «Книге Жизни».
Для того чтобы быть записанным в «Книгу Жизни», нужно читать молитву Иоанна Златоуста «Господи, не лиши мя небесных Твоих благ»…, умом беседовать с Господом. У кого есть влечение к церкви, тот и записан в «Книге Жизни».
Если нужно тебе уйти с Литургии, то уходи после «Отче наш… А если уже вышли с Причастием Тела и Крови, то стой со страхом и молись на месте, потому что здесь присутствует сам Господь со Архангелами и Ангелами. И если можешь, пролей хоть малую слезу о своём недостоинстве».

Старец Захария: «Берегите совесть свою, она есть глас Божий – голос Ангела Хранителя. Как надо беречь свою совесть учитесь у старца отца Амвросия Оптинского. Он стяжал благодать Святого Духа. Мудрость без благодати есть безумие.
Помните слова отца Амвросия: «Где просто, там ангелов сто, а где мудрёно, там ни одного». Достигайте простоты, которую даёт только совершенное смирение. Достигайте в смирении любви простой, совершенной, обнимающей молитвой всех, всех…
Премудр тот, кто стяжал Духа Святого, стараясь исполнить все заповеди Христовы. И если он премудр, то и смирен.
Достигайте простоты, которую дает только совершенное смирение. Словом этого не объяснишь, только опытом познается. А в Боге и для Бога можно жить только в смирении и простоте. Достигайте в смирении любви простой, святой, совершенной, обнимающей молитвой всех. А милосердием к немощным, больным, непонятным, несчастным, в грехах погрязшим подражайте своим небесным покровителям - святым. Радость небесную постарайтесь стяжать, чтобы с ангелом радоваться покаянию всякого заблудшего человека».

Преподобный Симеон (Желнин): «Все науки и знания суть ничто без науки спасения… Надо знать, что путь спасения – путь Креста… В деле спасения важнейшую роль играет Священное Писание и писания святых Отцов – это лучшее руководство к спасению… После чтения священных книг немалую также роль для спасения души играет покаяние. Кроме покаяния, нет иного пути ко спасению. Ныне люди спасаются только скорбями и покаянием. Без покаяния нет прощения, нет и исправления… Покаяние есть лестница, вводящая в рай… Бремя грехов наших снимается покаянием и исповедью.
Спасение еще заключается в борьбе с нашими страстями… Кто занят познанием самого себя, своими недостатками, грехами, страстями, тому некогда замечать за другими. Помня собственные грехи, о чужих мы никогда не подумаем… Осуждающий вредит, троим: себе самому, слушающему его и тому о ком говорит… Будем лучше замечать в других добродетели, а в себе находить грехи…
Узнать самого себя – самое трудное и самое полезное знание… Познание себя, своей греховности и есть начало спасения… Чтобы приучить себя никого не осуждать, нам надо сразу же помолиться о согрешающем, дабы Господь исправил его, надо воздохнуть о ближнем, дабы вместе с тем воздохнуть и о себе. Не осуждай ближнего: тебе грех его известен, а покаяние его неизвестно. Чтобы не осуждать, надо бегать от осуждающих и хранить свой слух. Возьмем одно правило для себя: осуждающим не верить; и другое: никогда не говорить худо об отсутствующих. Не мысли ни о ком зла, иначе сам сделаешься злым, ибо добрый помышляет доброе, а злой злое. Будем помнить старинные народные поговорки: «В чем кого осудишь – в том и сам побудешь»; «Знай себя – и будет с тебя». Краткий путь ко спасению – не осуждать. Вот путь – без поста, без бдения и труда.
Не всякое дело угодно Богу, а только сделанное правильно с рассуждением… Например, можно поститься, но с ропотом на пост, или на пищу, или на приготовителя пищи; можно поститься, но осуждать не постящихся, поститься и тщеславиться постом, языком обежать ближнего. Можно терпеть болезнь или скорбь, но роптать на Бога или людей, жаловаться на свою участь… Такие «добрые дела» бывают неугодны Господу, так как делаются без рассудительности…»

Архимандрит Афиноген (Агапов): «Ты живи проще – как малое дитя. Господь такой любвеобильный, что ты и представить себе не можешь. Хотя мы и грешные, все равно иди к Господу и проси прощения. Только не унывай – будь как ребенок. Он, хотя и разбил самый дорогой сосуд, все равно с плачем идет к отцу, а отец, видя свое дитя плачущее, забывает тот дорогой сосуд. Он берет это дитя на руки, целует его, прижимает к себе и сам же уговаривает свое дитя, чтобы оно не плакало. Так и Господь, хотя, бывает, что мы делаем и смертные грехи, Он все равно ждет нас, когда мы к Нему придем с покаянием…
Без Бога – ни до порога. Если все твои дела идут хорошо, гладко, значит, Господь их благословил, и любое задуманное дело делается, а если какие препятствия будут в чем, значит, верно, это против Божией воли; лучше и не крутись — все равно ничего не получится, а подчинись воле Божией…
Кто даст тебе по шапке, а ты поблагодари его – вот тебе и милостыня…
Живи, не тужи, никого не бойся. Если кто поругает – смолчи; а если мимо идешь, когда кто кого ругает или осуждает – ты не слушай».

Преподобный Севастиан Карагандинский: «Золотая середина нужна во всем и умеренность. А в отношении служения Богу и своего спасения постоянство нужно. Оно – главное, а не спешка, не чрезмерность… Тише едешь – дальше будешь».

Схиигумен Савва (Остапенко ): «Можно и даже похвально пользоваться жребием в недоуменных случаях. Перед этим надо сделать три поклона с Иисусовой молитвой и прочитать «Царю Небесный», трижды «Отче наш», трижды «Богородице Дево, радуйся» и «Верую». Только надо иметь живую веру и уповать на Бога».
Схиигумен Савва советовал верующим ежедневно дома читать следующую молитву: «Именем Господа Иисуса Христа и Его страданий за род человеческий, изыди, враг рода человеческого, из сего дома на 24 часа. Во имя Отца и Сына, и Святого Духа. Аминь».

Старец схиархимандрит Феофил (Россоха): «Чтобы жить по-христиански, держитесь Православной Церкви. Живите христианской жизнью. Раз в месяц причащаться надо, дома употреблять крещенскую воду и часть святой просфоры по утрам.
В Евангелии говорится: «Вера твоя спасла тебя», то есть первые христиане обладали великой верой. Господь напоминал им, чтобы они имели живую веру и высокое христианское благочестие. Вот они и старались жить по-настоящему. Господь их благословлял на труды, на подвиги. Они крепко исповедовали Христа, веровали Ему и часто отдавали свою жизнь – как святой целитель Пантелеймон, Георгий Победоносец (первый министр Диоклетиана), великомученица Варвара, великомученица Параскева, великомученица Екатерина и другие… Вот светочи первых христианских людей! Им подражайте, их читайте, следуйте им.
Мы должны воспитывать в себе дух кротости, смирения, незлобия, долготерпения и умеренности во всех поступках. А чтобы иметь в себе такое расположение духа, надо помнить общую слабость человеческую, общую склонность ко грехам, в особенности - свои великие немощи и грехи, а также, безконечное, к нам самим милосердие Божие, которое прощало и прощает нам грехи многие и тяжкие за покаяние и умоление наше.
Господь сказал: «Милости хочу, а не жертвы». Он, многомилостивый, хочет и от нас милости, милосердия, незлобия и терпения относительно ближних наших. Он же готов всегда помогать нам во всяком добром деле. Если у тебя злое сердце, проси в покаянии, чтобы Он смягчил твое сердце, сделал кротким и долготерпеливым, и будет оно таково».

Преподобный Алексий (Соловьев): «Никогда не давай никаких обещаний. Как дашь, то тотчас враг и начнет мешать. Например, относительно употребления мяса. Не давай обета, а так – хоть всю жизнь не ешь.
Милостыню можно подавать не только за упокой, но и за здравие, ибо это приносит великую пользу душе».

Глинский старец схиархимандрит Андроник (Лукаш): «Ничего не делать по своей воле, на всяком месте ощущать присутствие Божие, потому и делать все как перед Богом, а не перед людьми.
Злоба злобы не уничтожает, но если кто делает тебе зло, тому ты делай добро, чтобы добрым делом уничтожить злобу.
Если желаешь получить Царство Небесное, возненавидь все земные имения… Злое похотение извращает сердце и изменяет ум. Удаляй его от себя, чтобы не огорчился в тебе Дух Святой».

Игумен Никон (Воробьев) : «Надо все делать по силам. На телесное все силы убивают, а на душу остается несколько сонных минут. Разве так можно? Надо помнить слова Спасителя: Ищите прежде царствия Божия… и прочее. Эта заповедь, как «не убий», «не блуди» и пр. Нарушение этой заповеди часто больше вредит душе, чем случайное падение. Оно незаметно охлаждает душу, держит ее в нечувствии, а часто приводит к духовной смерти… Надо хоть один раз в сутки на несколько минут ставить себя на суд пред Господом, как будто мы умерли и в сороковой день стоим перед Господом и ждем изречения о нас, куда Господь пошлет нас. Представ мысленно пред Господом в ожидании суда, будем плакать и умолять милосердие Божие о помиловании нас, об отпущении нашего огромного неоплатного долга. Советую всем принять это в постоянное делание до смерти. Лучше вечером, а можно и в любое время, сосредоточиться всей душой и умолять Господа простить нас и помиловать; еще лучше несколько раз в день. Это заповедь Божия и Св. Отцов, позаботьтесь хоть несколько о душе своей. Все проходит, смерть за плечами, а мы совсем не думаем, с чем предстанем на суд и что о нас изречет Праведный Судия, знающий и помнящий всякое наше движение — самое тонкое — души и тела от юности до смерти. Что мы будем отвечать?
Св. Отцы потому здесь и плакали и умоляли Господа о прощении, чтобы не плакать на Суде и в вечности. Если они нуждались в плаче, то мы, окаянные, почему считаем себя хорошими и так безпечно живем и думаем только о житейском. Простите меня, учащего и ничего не делающего…
«Любящему Господа все поспешествует во спасение», и от Господа стопы человеку исправляются. Никто сам не спасся, а Спаситель у нас у всех один. Человек может только желать спасения, а сам спасти себя не может. Надо желать спасения, сознав себя погибающим, негодным для царствия Божия, и это желание спасения надо показать Господу мольбой к Нему и посильным исполнением воли Его, и постоянным покаянием…»

Архиепископ Гавриил (Огородников) : «Всегда надо благодарить Бога. Что имеем, то не ценим, а потерявши плачем. Не забывайте благодарить Господа за всё: за то, что проснулись, за то, что Он посылает пищу, за то, что видите красоту земную, за то, что день прожили, за всё доброе, за его долготерпение, за посылаемые испытания…»

Архимандрит Таврион (Батозский): «Каждый служи Богу на том месте, на котором ты призван. Если ты священник – паси стадо усердно, как пастырь добрый, душу полагая за овцы; если монах — будь образец всех моральных качеств, земной ангел – небесный человек, а если ты семейный … – дорогие семейства, вы – основа жизни, вы – малая церковь».

Иеромонах Даниил (Фомин): «Молитесь тогда, когда у вас есть чувства и здоровье, до последней минуты жизни не откладывайте молитву до последнего часа. Хорошо молиться днём, но ночная молитва несравненнее…»

Глинский старец схиархимандрит Иоанн (Маслов): «Борись с грехом – знай свое дело… Унижение – это хорошо…
Всегда себя нужно обвинять… Ни к кому и ни к чему не должно быть привязанности, только к Богу… Надо к Богу стремиться, Божественного искать, что к человеку привязываться… Всегда надо помнить цель — спасение. Это дело всей жизни… Надо по шажкам, как слепой. Потерял дорогу – стучит палкой вокруг, никак не найдет, вдруг нашел — и снова с радостью вперед. Палка для нас — молитва… Ничто скоро не дается. И при жизни может, и в конце не дастся, а после смерти добродетели окружат тебя и вознесут».

Старец Феодор (Соколов): «Как пчела собирает мед с цветов, так и человек должен учиться доброму от всякого человека… Каждому человеку Господь дал добрые таланты, вот из этих Господних талантов и надо взять сколько можешь, сколько обстоятельства позволяют. А худое – отбросить, и свое, и чужое: свое зловредное стараться искоренить, а чужое худое сразу отбросить. И никогда не надо злорадствовать. От нас Господом многое закрыто; многое и свое закрыто. Многие великие грешники стали великими праведниками, когда осознали свои грехи и покаялись. А многие бывшие праведники из-за гордости и самомнения погибли. Каждый должен веровать и твердо знать, что никто своими силами и разумом и добрыми делами не может спастись без Бога. А все мы спасаемся великою жертвою. Жертва эта – Сын Божий, пострадавший за нас и проливший кровь Свою пречистую за нас».

Преподобный Варнава (Радонежский старец): «Сознание, что духовно не продвигаешься вперёд, послужит для самоукорения… Чтобы ни случилось с тобой, никогда никого не вини, кроме себя самого. За все неприятности и невзгоды благодари Бога. Если будешь верить в промысел Божий, поручишься Ему, то обретёшь великий мир».

Архимандрит Сергий (Шевич) : «…В повседневной жизни важно не давать угнетать себя помыслам о материальных вещах, не дрожать над ними, а соблюдать по отношению к ним определенное безразличие. Обладая этим качеством, мы сможем не только быть более свободными духовно, но и легче вести все свои дела…
Лучший способ готовить будущее - это как можно лучше проживать настоящее… Нужно жить в настоящем… Нас должно в первую очередь волновать то, каковы мы в настоящем, то состояние, в котором мы в настоящее время можем предстать перед Христом».

Старец Николай (Гурьянов): «Что ниспослано, – все от Господа во исцеление, во исправление. Когда на тебя неправду скажут, ты поблагодари и попроси прощение. Только тогда будет награда, когда вы не виноваты, а вас ругают…»

Старец Стефан (Игнатенко): «Надо повести борьбу с самолюбием. Молитесь Богу, прося Его помощи, и Бог поможет вам избавится от всяких страстей… Не падайте духом и не унывайте. Молитесь Богу с верой и полным упованием на Его милость. Для Бога всё возможно, только мы со своей стороны не должны думать, что мы достойны особого попечения о нас от Бога. В этом заключается гордость. А Бог гордым противится, а смиренным дает благодать. Будьте внимательны к себе. Все испытания, постигающие нас болезни и скорби, не без причины. Но если потерпите все безропотно, то Господь не оставит вас без наград. Если не здесь, на земле, то всячески на небе.
Смиримся под крепкою рукой Божией и совершенно предадим себя в волю Божию и найдем успокоение душевное».

Архимандрит Гавриил (Ургебадзе): «Если не упадешь – покаянья не познаешь. Если тебя оклеветали, на добро ответили злом, не держи в сердце зла. Прости и радуйся, потому что благодаря этому ты на несколько ступенек приблизился к Богу… Кто умалит себя, тот возвысится… Осознай свою немощь… Совесть – частица Бога в твоем сердце.
Не безпокойтесь о плоти, думайте о спасении души. Кто победил свой язык и чрево, тот уже на правильном пути… Без скорбей не спасешься… Дерзок тот человек, который не видит своих грехов и много мнит о себе. Все гордые и тщеславные сердцем мерзки в глазах Господа.
Чужие грехи – не твое дело. Ты сиди и плачь о своих грехах… Нарушить обещание – большой грех… Надо иметь один страх – страх совершить грех.
Не зная духовного состояния ближнего, не давай советы. Твой совет может погубить его».

Схиигумен Иероним (Верендякин): «Встающие (на молитву) в три часа утра получают золото, те, кто встает в пять – серебро, а кто в шесть часов – бронзу.
Если замужем, то, что самое главное в замужестве? Соблюдать посты. А если нет, то жить в чистоте и никаких блудных помыслов. Не осуждать. Молиться много. Любить Бога… Любовь покрывает множество грехов».
На вопрос духовной дочери: «Выходить замуж или нет?» Схиигумен Иероним ответил так: «Ищи спасения. Когда корабль тонет в море, матросы думают о спасении, а не о ремонте каюты. Если женитьба для тебя – спасение, то женись и не сомневайся. А если это каюта на тонущем корабле, то это гибель. Ищи спасения, а там Господь все управит».
Старец архимандрит Ипполит (Халин) в затруднительных ситуациях часто советовал духовным чадам: «Молитесь святителю Николаю, и всё управится».
Когда к старцу Леонтию обращались люди с жалобами на житейские ссоры, он говорил: «Не принимайте всего близко к сердцу, смотрите сквозь пальцы».

Балабановский старец Амвросий: «Не забывайте Бога, и Бог вас не забудет».

Игумения Арсения (Себрякова): «Ближнего надо поставить на то место, где сам стоишь, значит прежде надо сойти с того места, где стоишь… Везде самость захватила все себе, ничего не хочет уступить ближнему, и как же может любить душа ближнего, когда чувствует, что он у нее все отнимает, имея на все такие же права, как и она… Надо все у себя отнять, чтобы уступить все ближнему, и тогда-то, вместе с ближним, душа обретет и Господа…
Нужно приносить плоды, достойные покаяния, нужно трудиться там, где грешил, вставать там, где падал, поправлять то, что сгубил, спасать то, что утратил собственным небрежением, собственными страстями. Спасение возможно на всяком месте и во всяком деле…»

Матушка Арсения говорила, что по советам святых отцов не следует принимать никакого решения во время душевного смущения.

Блаженная Матрона Московская: «Силою Животворящего Креста спасайтесь и защищайтесь. Враг наступает – надо обязательно молиться. Внезапная смерть бывает, если без молитвы. Враг на левом плече, а на правом – Ангел. Чаще креститесь: крест – такой же замок, как на двери… Если вам что-нибудь будут обидное говорить, старые, больные, не слушайте их, а помогите им…».

Схимонахиня Гавриила : «…Остерегайтесь искать благодарности. Не ищите ни¬когда благодарности, но вы будьте благодарными, сколько бы кто ни получил. Если осознаете это, тогда будете иметь великое благословение от Бога… Потому что когда Бог намерен помочь человеку, например тебе, то Он пошлет кого-нибудь. Этот кто-нибудь – случайный. Т.е. его по случаю послал Бог… Кто я, этот случайный… Опыт моей жизни научил меня, что никто не может помочь кому-либо в его проблемах, пока не придет время Божие. Тогда дастся решение. Не как мы хотим, но как хочет Он. Решение это часто нас ранит, но по прошествии лет мы поймем мудрость Его».

Схимонахиня Антония: «Надо только с крестом вкушать пищу. Вот придут времена, будет все отравлено. Но если вы с верой перекрестите, то живы будете. А другой выпьет или съест то же самое, не перекрестив, – умрет.
Закрой свой рот получше, на семь замков, как говорят святые отцы, знай свое дело: твори Иисусову молитву, сколько она добра приносит в жизни. Молчание – это ангельская молитва. Она не сравнится с нашей человеческой молитвой… Если мы осуждаем ближнего за какой-то грех, значит, он в нас еще живет… Когда душа чистая, она никогда не станет осуждать. Потому что «не судите, да не судимы будете» (Мф.7, 1)».

Московская старица Ольга: «Пища – дар Любви Божией, жертва природы, и все должны с великим благоговением, с молитвой вкушать ее».

Пюхтицкая блаженная старица Екатерина советовала жить просто, не осуждать других. Говорила, что гордость – поглотитель всех добродетелей, а причина осуждения – невнимательная духовная жизнь. Блаженная старица всех призывала бороться с гордыней, смиряться.

Блаженная старица схимонахиня Макария (Артемьева): «Поститесь, молитесь, в этом спасение…»

По материалам: pravoslavie.by/page_book/sovety-starcev

Этот пост к теме внешней красоты и ухоженности не имеет никакого отношения, но зато имеет непосредственное отношение к красоте духовной. Особенно если вы – православный, верующий человек.

Очень интересный текст мне попался на глаза, называется

« Советы оптинских старцев христианам, живущим в миру «.

Я решила выборочно привести некоторые наиболее интересные, на мой взгляд, фрагменты из него.

У меня сложилось впечатление, что изначально адресовывались эти «Советы» женщинам, потому что практически каждый старец пишет обращение в женском роде. Полный текст этого документа найти в инете вам не составит труда.

Советы преподобного Никона (Беляева)

Не надо давать волю своим чувствам. Надо понуждать себя обходиться приветливо и с теми, которые не нравятся нам.

Верить приметам не должно. Нет никаких примет. Господь управляет нами Своим Промыслом, и я не завишу от какой-либо птицы или дня, или другого чего-либо.

Кто верит предрассудкам, у того тяжело на душе, а кто считает себя в зависимости от Промысла Божия, у того, наоборот, на душе радостно. Надо любить всякого человека, видя в нем образ Божий, несмотря на пороки его. Нельзя холодностью отстранять от себя людей.

Не следует добиваться человеческой правды. Ищи только правды Божией. Всегда помните закон духовной жизни: если смутишься каким-либо недостатком другого человека и осудишь его, впоследствии тебя постигнет та же участь, и ты будешь страдать тем же недостатком.

Терпение есть непрерывающееся благодушие.

Спасение ваше и погибель ваша - в ближнем вашем. Спасение ваше зависит от того, как вы относитесь к своему ближнему. Не забывайте в своем ближнем видеть образ Божий.

Всякое дело, каким бы ничтожным оно вам ни казалось, делайте тщательно, как пред лицом Божиим. Помните, что Господь видит все.

Советы преподобного Нектария (Тихонова)

Главное, остерегайтесь осуждения близких. Когда только придет в голову осуждение, так сейчас же со вниманием обратитесь: “Господи, даруй ми зрети моя согрешения и не осуждати брата моего”. Он говорил о высокой постепенности духовного пути, о том, что “ко всему нужно принуждение. Вот если подан обед, и вы хотите покушать и обоняете вкусный запах, все-таки сама ложка вам не поднесет кушанья. Нужно понудить себя, встать, подойти, взять ложку и тогда уже кушать. И никакое дело не делается сразу - везде требуется пождание и терпение”.

Человеку дана жизнь на то, чтобы она ему служила, не он ей, то есть человек не должен делаться рабом своих обстоятельств, не должен приносить свое внутреннее в жертву внешнему. Служа жизни, человек теряет соразмерность, работает без рассудительности и приходит в очень грустное недоумение; они не знает, зачем живет. Это очень вредное недоумение и часто бывает: человек, как лошадь, везет и везет и вдруг на него находит такое… стихийное препинание”.

Спрашивает, каким путем идти к Богу. Идите путем смирения! Смиренным несением трудных обстоятельств жизни, смиренным терпением посылаемых Господом болезней; смиренною надеждой, что не будете оставлены Господом, Скорым помощником и любвеобильным Отцом Небесным; смиренною молитвою о помощи свыше, об отгнании уныния и чувства безнадежия, которыми враг спасения тщится привести к отчаянию,гибельному для человека, лишающего его благодати и удаляющего от него милосердии Божие.

Советы преподобного Анатолия (Потапова)

Говорят, храм скучен. Скучен, потому что не понимают службы! Надо учиться! Скучен, потому что не радеют о нем. Вот он и кажется не своим, а чужим. Хотя бы цветов принесли или зелени для украшения, приняли бы участие в хлопотах по украшению храма - не был бы он скучен. Живи просто, по совести, помни всегда, что Господь видит, а на остальноене обращай внимания!

Советы преподобного Варсонофия (Плеханкова)

Есть разные пути ко спасению. Одних Господь спасает в монастыре, других, в миру. Святитель Николай Мирликийский ушел в пустыню, чтобы подвизаться там в посте и молитве, но Господь приказал идти в мир. “Это не та нива, на которой ты принесешь Мне плод”, - сказал Спаситель. Святые Таисия, Мария Египетская, Евдокия также не жили в монастырях. Везде спастись можно, только не оставляйте Спасителя. Цепляйтесь за ризу Христову - и Христос не оставит вас.

Вся жизнь наша есть великая тайна Божия. Все обстоятельства жизни, как бы ни казались они ничтожны, имеют огромное значение. Смысл настоящей жизни мы вполне поймем в будущем веке. Как осмотрительно надо относиться к ней, а мы перелистываем нашу жизнь, как книгу - лист за листом, не отдавая себе отчета в том, что там написано. Нет случая в жизни, все творится по воле Создателя.

Чтобы уподобиться Богу, надо исполнять Его святые заповеди, а если рассмотреть, то окажется, что ни одной-то мы по-настоящему и не исполнили. Переберем их все, и окажется, что той заповеди мы едва коснулись, другую, может, тоже несколько начинали только исполнять, а, например, к заповеди о любви к врагам и не приступали.

Что же остается делать нам, грешным? Как спастись? Единственно - через смирение. “Господи, во всем-то я грешен, ничего нет у меня доброго, надеюсь только на беспредельное Твое милосердие”. Мы сущие банкроты пред Господом, но за смирение Он не отринет нас. И действительно, лучше, имея грехи, так и считать себя великими грешниками, чем, имея какие-нибудь добрые дела, надмеваться ими, считая себя праведными.

Советы преподобного Иосифа (Литовкина)

Мы сами увеличиваем свои скорби, когда начнем роптать.

Что трудом приобретается, то и бывает полезно.

Совесть человека похожа на будильник. Если будильник позвонил, и зная, что надо идти на послушание, сейчас же встанешь, то и после всегда будешь его слышать, а если сразу не встанешь несколько дней подряд, говоря: “Полежу еще немножко”, то в конце концов просыпаться от звона его не будешь.

Что легко для тела, то неполезно для души, а что полезно для души, то трудно для тела.

Советы преподобного Анатолия (Зерцалова)

Учись быть кроткой и молчаливой, и будешь любима всеми. А раскрытые чувства то же, что ворота растворенные: туда бежит и собака, и кошка… и гадят. Мы обязаны, чтобы всех любить, но чтоб нас любили, мы не смеем требовать.

Видно, что стараешься и желаешь спастись,- только не умеешь, не понимаешь духовной жизни. Тут весь секрет в том, чтобы терпеть, что Бог посылает. И не увидишь, как в рай войдешь.

Считай себя хуже всех, и будешь лучше всех.

С оветы преподобного Илариона (Пономарева)

Полезнее для души сознавать себя во всем виноватым и последним из всех, нежели прибегать к самооправданию, которое происходит от гордости, а гордым Бог противится, смиренным же дает благодать.

Часто старец приводил изречение апостола: “Истинная любовь не раздражается, не мыслит зла, николи же отпадает”.

Советы преподобного Амвросия (Гренкова)

А главные заповеди Господни: “не судите, и не судят вам; не осуждайте, да не осуждени будете; отпущайте и отпустится вам”. Кроме этого, желающие спастись всегда должны содержать в памяти слова преподобного Петра Дамаскина, что творение совершается между страхом и надеждою.

Дело спасения нашего требует на всяком месте, где бы человек ни жил, исполнения заповедей Божиих и покорности воле Божией. Этим только приобретается мир душевный, а не чем иным, как сказано в псалмах: “мир мног любящим закон Твой, и несть им соблазна”. А ты все ищешь мира внутреннего и успокоения душевного от внешних обстоятельств.

Все кажется тебе, что ты не на том месте живешь, не с теми людьми водворилась, что сама не так распорядилась и что другие будто бы не так действовали. В Священном Писании сказано:“на всяком месте владычество Его”, то есть Божие, и что для Бога дороже всех вещей целого мира спасение одной христианской души.

Господь долго терпит. Он тогда только прекращает жизнь человека, когда видит его готовым к переходу в вечность или же когда не видит никакой надежды на его исправление.

Насчет осуждения и замечания чужих грехов и недостатков, батюшка сказал: “Нужно иметь внимание к своей внутренней жизни так, чтобы не замечать того, что делается вокруг тебя. Тогда осуждать не будешь”.

На вопрос: “Что значит жить по сердцу?”, батюшка ответил: “Не вмешиваться в чужие дела и видеть в других все хорошее”.

На вопрос: “Как жить?”, батюшка отвечал: “Жить - не тужить, никого не осуждать,никому не досаждать, и всем мое почтение”.

Нужно жить нелицемерно и вести себя примерно, тогда наше дело будет верно, а иначе выйдет скверно. Нужно заставлять себя, хотя и против воли, делать какое-нибудь добро врагам своим; а главное - не мстить им и быть осторожными, чтобы как-нибудь не обидеть их видом презрения и уничижения.

Старец часто приводил пословицу: “Побежишь от волка, нападешь на медведя”. Остается одно - потерпеть и подождать, внимая себе и не осуждать других, и молясь Господу и Царице Небесной, да устрояет о тебе полезное, якоже Им угодно.

Советы преподобного Льва (Наголкина)

Старайся более внимать себе, а не разбирать дела, поступки и обращение к тебе других, если же ты не видишь в них любви, то это потому, что ты сам в себе любви не имеешь. Где смирение, там и простота, а сия Божия отрасль не испытывает судеб Божиих.

Бог не презирает молитвы, но желания их иногда не исполняет единственно для того, чтобы по Божественному Своему намерению устроить все лучше. Что бы было, если бы Бог – Всеведец - совершенно исполнял наши желания? Я думаю, хотя не утверждаю, что все земнородные погибли.

Живущие без внимания к самим себе, никогда не удостоятся посещения благодати.

Советы преподобного Моисея (Путилова)

Поверяй самого себя каждодневно: что ты посеял на счет будущего века, пшеницу или терние? Испытавши себя, располагайся к исправлению лучшего на следующий день и таким образом всю жизнь проводи.

Ежели плохо проведен был день настоящий, так что ты ни молитвы порядочно Богу не принес, ни сокрушился сердцем ни однажды, ни смирился в мысли, ни милостыни или милостыню никому не сделал, ни простил виноватого, ни стерпел оскорбления, напротив же того, не воздержался от гнева, не воздержался в словах, пище, питие, или в нечистых мыслях ум свой погружал, все сие рассмотрев по совести, осуди себя и положись на следующий день быть внимательнее во благое и осторожнее в злое.

Советы преподобного Макария (Иванова)

На вопрос ваш, в чем состоит счастливая жизнь, в блеске ли, славе и богатстве, или в тихой, мирной, семейной жизни, скажу, что я согласен с последним, да еще прибавлю: жизнь, проходимая с неукоризненною совестью и со смирением, доставляет мир, спокойствие и истинное счастие. А богатство, честь, слава и высокое достоинство нередко бывают причиною многих грехов, и ненадежно это счастие.

Вам хочется не только быть хорошею и ничего не иметь худого, но и видеть себя таковою. Желание похвально, а чтобы видеть свои добрые качества, это уже есть пища самолюбию. Да хоть бы мы все поведенное сотворили - все должны считать себя неключими рабами, а мы, и во всем быв неисправны, не имеем в мыслях себя таковыми, а потому и смущаемся, вместо того, чтобы смириться.

Потому нам Бог и не подает силы к исполнению, чтобы мы не возносились, а смирялись и приобрели бы залог смирения. И когда оно будет у нас, то и добродетели будут у нас тверды и оное не попустит нам возноситься. Мы, скудоумные, думая устроить свое состояние, печалимся, суетимся, лишаем себя покоя, исполняем оставление долга веры за суетами, для того, чтобы оставить детям хорошее имение.

Но знаем ли мы, послужит ли оное им пользою? Не видим ли детей, оставшихся с богатством, но глупому сыну не в помощь богатство - и оное только послужило им поводом к худой нравственности. Надобно пещися оставить детям добрый пример своей жизни и воспитать их в страхе Божием и в заповедях Его, это их главное богатство.

На сегодня всё. До скорой встречи!

Сегодня Серафим Саровский — один из наиболее почитаемых православных святых, а мудрость его актуальна и по сей день. Итак, мудрые мысли Великого старца Серафима Саровского:

О Боге

Бог есть огнь, согревающий и воспламеняющий сердца и утробы. Итак, если мы ощутим в сердцах своих хлад, который от диавола, ибо диавол хладен, то призовем Господа, и Он пришед согреет наше сердце совершенною любовью не только к Нему, но и к ближнему. И от лица теплоты изгонится хлад доброненавистника.

Отцы написали, когда их спрашивали: ищи Господа, но не испытуй, где живет.

Где Бог, там нет зла. Все происходящее от Бога мирно и полезно и приводит человека к смирению и самоосуждению.

О надежде

Если человек не имеет вовсе никакого попечения о себе ради любви к Богу и дел добродетели, зная, что Бог печется о нем,- таковая надежда есть истинная и мудрая. А если человек сам печется о своих делах и обращается с молитвою к Богу лишь тогда, когда уже постигают его неизбежные беды, и в собственных силах не видит он средств к отвращению их и начинает надеяться на помощь Божию,- такая надежда суетна и ложна. Истинная надежда ищет единаго Царствия Божия и уверена, что все земное, потребное для жизни временной, несомненно дано будет. Сердце не может иметь мира, доколе не стяжет сей надежды. Она умиротворит его и вольет в него радость.

О душе

Человек по телу подобен зажженной свече. Свеча должна сгореть, и человек должен умереть. Но душа бессмертна, потому и попечение наше должно быть более о душе, нежели о теле.

О хранении мира душевного

Всеми мерами надобно стараться, чтоб сохранить мир душевный и не возмущаться оскорблениями от других; для сего нужно всячески стараться удерживать гнев и посредством внимания ум и сердце соблюдать от непристойных движений. Такое упражнение может доставить человеческому сердцу тишину и соделать оное обителью для Самого Бога.

Для сохранения мира душевного также всячески должно избегать осуждения других. Неосуждением и молчанием сохраняется мир душевный: когда в таком устроении бывает человек, то получает Божественные откровения.

К сохранению душевного мира надобно чаще входить в себя и спрашивать: где я? При сем должно наблюдать, чтобы телесные чувства, особенно зрение, служили внутреннему человеку и не развлекали душу чувственными предметами: ибо благодатные дарования получают токмо те, кои имеют внутреннее делание и бдят о душах своих.

О распознавании действий сердечных

Когда человек приимет что-либо божественное, то в сердце радуется; а когда диавольское, то смущается.

Сердце христианское, приняв что-либо божественное, не требует еще другого со стороны убеждения в том, точно ли сие от Господа; но самым тем действием убеждается, что оно небесное: ибо ощущает в себе плоды духовные: любы, радость, миръ, долготерпeнiе, благость, милосердiе, вeру, кротость, воздержанiе.

О покаянии

Мы во всю жизнь свою грехопадениями своими оскорбляем величество Божие, а потому и должны всегда смиряться пред Ним, прося оставления долгов наших.

Покаяние во грехе, между прочим, состоит в том, чтобы не делать его опять. Как всякой болезни есть врачевание, так и всякому греху есть покаяние. Итак несомненно приступай к покаянию, и оно будет ходатайствовать за тебя пред Богом.

О молитве

Истинно решившие служить Господу Богу должны упражняться в памяти Божией и непрестанной молитве к Иисусу Христу, говоря умом: Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго.

Таковым упражнением, при охранении себя от рассеяния и при соблюдении мира совести, можно приблизиться к Богу и соединиться с Ним. Ибо, по словам св. Исаака Сирина, кроме непрестанной молитвы, мы приблизиться к Богу не можем.

В церкви на молитве стоять полезно с закрытыми очами во внутреннем внимании; открывать же очи разве тогда, когда уныешь, или сон будет отягощать тебя и склонять к дреманию; тогда очи обращать должно на образ и на горящую пред ним свещу.

Когда же ум и сердце будут соединены в молитве и помыслы души не рассеяны, тогда сердце согревается теплотою духовною, в которой воссиявает свет Христов, исполняя мира и радости всего внутреннего человека.

О слезах

Все святые и отрекшиеся от мира иноки во всю жизнь свою плакали в чаянии вечного утешения, по уверению Спасителя мира: блажени плачущiи, яко тiи утeшатся.

Когда мы плачем в молитве и тут же вмешивается смех, то сие есть от диавольской хитрости. Трудно постичь врага нашего тайные и тонкие действия.

У кого текут слезы умиления, такового сердце озаряют лучи Солнца правды — Христа Бога.

О внимании к самому себе

Человек должен обращать внимание на начало и конец жизни своей, к средине же, где случается счастье или несчастье, должен быть равнодушен. Чтоб сохранить внимание надобно уединяться в себя, по глаголу Господню: никогоже на пути цeлуйте (Лук. 10, 4), т. е. без нужды не говорить, разве бежит кто за тобою, чтоб услышать от тебя полезное.

Об отречении от мира

Нельзя отречься от мира и прийти в состояние духовного созерцания, оставаясь в мире. Ибо доколе страсти не утишатся, нельзя стяжать мира душевного. Но страсти не утишаться, доколе нас окружают предметы, возбуждающие страсти. Чтобы прийти в совершенное бесстрастие и достигнуть совершенного безмолвия души, нужно много подвизаться в духовном размышлении и молитве. Но как возможно всецело и спокойно погружаться в созерцание Бога и поучаться в законе Его и всею душою возноситься к Нему в пламенной молитве, оставаясь среди неумолчного шума страстей, воюющих в мире? Мир во зле лежит.

О жизни деятельной и умозрительной

Человек состоит из тела и души, а потому и путь жизни его должен состоять из действий телесных и душевных — из деяния и умосозерцания.

Путь деятельной жизни составляют: пост, воздержание, бдение, коленопреклонение, молитва и прочие телесные подвиги, составляющие тесный путь и прискорбный, который, по слову Божию, вводит в живот вечный.

Путь умосозерцательной жизни состоит в возношении ума ко Господу Богу, в сердечном внимании, умной молитве и созерцании чрез таковые упражнения вещей духовных.

Всякому, желающему проходить жизнь духовную, должно начинать от деятельной жизни, а потом уже приходить и в умосозерцательную: ибо без деятельной жизни в умосозерцательную прийти невозможно.

Деятельная жизнь служит к очищению нас от греховных страстей и возводит нас на степень деятельного совершенства; а тем самым пролагает нам путь к умосозерцательной жизни. К умозрительной жизни приступать должно со страхом и трепетом, с сокрушением сердца и смирением, со многим испытанием святых Писаний и, если можно найти, под руководством какого-либо искусного старца, а не с дерзостью и самочинением. Если же не можно найти наставника, могущего руководствовать к умосозерцательной жизни, то в таком случае должно руководствоваться Священным Писанием, ибо Сам Господь повелевает нам учиться от Священного Писания, глаголя: испытайте Писанiя, яко вы мните имeти въ нихъ животъ вeчный.

Об уединении и молчании

Когда мы в молчании пребываем, тогда враг-диавол ничего не успевает относительно к потаенному сердца человеку: сие же должно разуметь о молчании в разуме.

Ежели не всегда можно пребывать в уединении и молчании, живя в монастыре и занимаясь возложенными от настоятеля послушаниями; то хотя некоторое время, остающееся от послушания, должно посвящать на уединение и молчание, и за сие малое не оставит Господь Бог ниспослать на тебя богатую Свою милость.

Пребывание в келье в молчании, упражнениии, молитве и поучении день и нощь закону Божию делает человека благочестивым.

От уединения и молчания раждается умиление и кротость; действие сей последней в сердце человеческом можно уподобить тихой воде Силоамской, которая течет без шума и звука, как говорит о ней пророк Исаия: воды Силоамли текущiя тисe.

Монах не останется долго на одном месте, если не возлюбит прежде молчания и воздержания. Ибо молчание учит безмолвию и постоянной молитве, а воздержание делает помысл неразвлекаемым. Наконец приобретшего сие ожидает мирное состояние.

О посте

Пост состоит не в том только, чтобы есть редко, но в том, чтобы есть мало; и не в том, чтобы есть однажды, но в том, чтобы не есть много. Неразумен тот постник, который дожидается определенного часа, а в час трапезы весь предается ненасытному вкушению и телом и умом. В рассуждении пищи должно наблюдать и то, чтобы не разбирать между снедями вкусными и невкусными. Это дело, свойственное животным, в разумном человеке недостойно похвал. Отказываемся же мы от приятной пищи для того, чтобы усмирить воюющие члены плоти и дать свободу действиям духа.

Истинный пост состоит не в одном изнурении плоти, но и в том, чтобы ту часть хлеба, которую ты сам хотел бы съесть, отдать алчущему.

К строгому посту святые люди приступали не вдруг, делаясь постепенно и мало-помалу способными довольствоваться самою скудною пищею. Преп. Дорофей, приучая ученика своего Досифея к посту, постепенно отнимал от стола его по малой части, так что от четырех фунтов меру его ежедневной пищи низвел, наконец, до восьми лотов хлеба.

При всем том святые постники, к удивлению других, не знали расслабления, но всегда были бодры, сильны и готовы к делу. Болезни между ними были редки, и жизнь их текла чрезвычайно продолжительно.

О печали

Когда злой дух печали овладеет душою, тогда, наполнив ее горестью и неприятностью, не дает ей совершать молитву с должным усердием, мешает заниматься чтением Писаний с надлежащим вниманием, лишает ее кротости и благодушия в обращении с братьями и раждает отвращение от всякого собеседования. Ибо душа, исполненная печали, делаясь как бы безумною и исступленною, не может спокойно ни принимать благого совета, ни кротко отвечать на предлагаемые вопросы.

Печальный монах не движет ума к созерцанию и никогда не может совершать чистой молитвы.

Кто победил страсти, тот победил и печаль. А побежденный страстями не избежит оков печали. Как больной виден по цвету лица, так обладаемый страстью обличается от печали.

О скуке и унынии

С духом печали неразлучно действует и скука. Она, по замечению отцов, нападает на монаха около полудня и производит в нем такое страшное беспокойство, что несносны ему становятся и место жительства, и живущие с ним братья, а при чтении возбуждается какое-то отвращение, и частая зевота и сильная алчба. По насыщении чрева демон скуки внушает монаху помыслы выйти из кельи и с кем-нибудь поговорить, представляя, что не иначе можно избавиться от скуки, как непрестанно беседуя с другими. И монах, одолеваемый скукою, подобен пустынному хворосту, который то немного остановится, то опять несется по ветру. Он, как безводное облако, гонимое ветром.

Сей демон, если не может извлечь монаха из кельи, то начинает развлекать ум его во время молитвы и чтения. Это, говорит ему помысл, лежит не так, а это не тут, надобно привести в порядок, и это все делает для того, чтобы ум сделать праздным и бесплодным.

Болезнь сия врачуется молитвою, воздержанием от празднословия, посильным рукоделием, чтением слова Божия и терпением; потому что и рождается она от малодушия и праздности и празднословия.

Трудно избежать ее начинающему жизнь монашескую, ибо она первая нападает на него. Потому прежде всего и должно остерегаться ее посредством строгого и беспрекословного исполнения всех возлагаемых на послушника обязанностей. Когда занятия твои придут в настоящий порядок, тогда скука не найдет места в сердце твоем. Скучают только те, у кого дела не в порядке. Итак, послушание есть лучшее врачебство против сей опасной болезни.

Об отчаянии

Как Господь печется о нашем спасении, так человекоубийца — диавол старается привести человека в отчаяние.

Отчаяние рождается или от сознания множества грехов, отчаяния совести и несносной печали, когда душа, множеством язв покрытая, от невыносимой их боли погружается во глубину отчаяния, или от гордости и надмения, когда кто почитает себя не заслуживающим того греха, в который впал. Первого рода отчаяние влечет человека во все пороки без разбора, а при отчаянии второго рода человек держится еще своего подвига, что и не совместно разуму. Первое врачуется воздержанием и благою надеждою, а второе — смирением и неосуждением ближнего.

Душа высокая и твердая не отчаивается при несчастьях, каких бы то ни было. Иуда предатель был малодушен и неискусен в брани, и потому враг, видя его отчаяние, напал на него и принудил его удавиться; но Петр — твердый камень, когда впал в великий грех, как искусный в брани, не отчаялся и не потерял духа, но пролил горькие слезы от горячего сердца, и враг, увидя их, как огнем палимый в глаза, далеко убежал от него с болезненным воплем.

О болезнях

Тело есть раб души, душа — царица, а потому сие есть милосердие Господне, когда тело изнуряется болезнями; ибо от сего ослабевают страсти, и человек приходит в себя; и самая болезнь телесная раждается иногда от страстей.

Отними грех и болезней не будет; ибо они бывают в нас от греха, как сие утверждает св. Василий Великий (Слово о том, что Бог не есть причина зол): откуда недуги? Откуда повреждения телесные? Господь создал тело, а не недуг; душу, а не грех. Что же паче всего полезно и нужно? Соединение с Богом и общение с Ним посредством любви. Теряя любовь сию, мы отпадаем от Него, а отпадая подвергаемся различным и многообразным недугам.

Кто переносит болезнь с терпением и благодарением, тому вменяется она вместо подвига или даже более.

Один старец, страдавший водяною болезнью, говорил братьям, которые приходили к нему с желанием лечить его: отцы, молитесь, чтобы не подвергся подобной болезни мой внутренний человек; а что касается до настоящей болезни, то я прошу Бога о том, чтобы Он не вдруг освободил меня от нее, ибо поколику внeшнiй нашъ человeкъ тлeетъ, потолику внутреннiй обновляется.

О должностях и любви к ближним

С ближними надобно обходиться ласково, не делая даже и видов оскорбления.

Когда мы отвращаемся от человека или оскорбляем его,тогда на сердце нашем как бы камень ложится.

Дух смущенного или унывающего человека надобно стараться ободрить словом любви.

Мы в отношении к ближним должны быть, как словом, так и мыслью, чисты и ко всем равны; иначе жизнь нашу сделаем безполезною.

Мы должны любить ближнего не менее, как самих себя, по заповеди Господней: возлюбиши ближняго твоего, яко самъ себе.

О неосуждении ближнего

Отчего мы осуждаем братий своих? Оттого, что не стараемся познать самих себя. Кто занят познанием самого себя, тому некогда замечать за другими. Осуждай себя и перестанешь осуждать других.

Самих себя должно нам считать грешнейшими всех и всякое дурное дело прощать ближнему, а ненавидеть только диавола, который прельстил его. Случается же, что нам кажется, другой делает худо, а в самом деле, по благому намерению делающего, это хорошо. Притом дверь покаяния всем отверзта и неизвестно, кто прежде войдет в нее — ты ли, осуждающий, или осуждаемый тобою.

Осуждай дурное дело, а самого делающего не осуждай. Если осуждаешь ближнего, учит преп. Антиох, то вместе с ним и ты осуждаешься в том же, в чем его осуждаешь. Судить или осуждать не нам надлежит, но единому Богу и Великому Судье, ведущему сердца наши и сокровенные страсти естества.

О прощении обид

Бог заповедал нам вражду только против змия, т. е. против того, кто изначала обольстил человека и изгнал из рая,- против человекоубийцы-диавола. Повелено нам враждовать и против Мадианитян, т. е. против нечистых духов блуда и студодеяния, которые сеют в сердце нечистые и скверные помыслы.

О терпении и смирении

Надобно всегда терпеть все, что бы ни случилось, Бога ради, с благодарностью. Наша жизнь — одна минута в сравнении с вечностью.

О милостыне

Должно быть милостиву к убогим и странным; о сем много пеклись великие светильники и отцы Церкви.

В отношении к сей добродетели мы должны всеми мерами стараться исполнять следующую заповедь Божию: Будите убо милосерди, якоже и Отецъ вашъ милосердъ есть.

Самые распространенные афоризмы

¤ Конь плохой воды не будет пить никогда.

¤ Стели постель там, где кошка укладывается.

¤ Ешь фрукт, которого червяк коснулся.

¤ Смело бери грибы, на которые мошкара садится.

¤ Сади дерево там, где крот землю роет.

¤ Дом строй на том месте, где змея греется.

¤ Колодец копай там, где птицы гнездятся в жару.

¤ Ложись и вставай с курями — будешь иметь золотое зерно дня.

¤ Ешь больше зеленого — будешь иметь сильные ноги и выносливое сердце, как у зверя.

¤ Плавай чаще — будешь себя чувствовать на земле, как рыба в воде.

¤ Чаще смотри на небо, а не под ноги — и будут твои мысли ясные и легкие.

¤ Больше молчи, чем говори — и в душе твоей поселится тишина, а дух будет мирным и спокойным.

Нашли ошибку? Выделите ее и нажмите левый Ctrl+Enter .

В этой статье Вы найдёте советы Оптинских старцев для христиан, живущих в миру. Для удобства, мы структурировали их по пунктам.

• Старайся более внимать себе, а не разбирать дела, поступки и обращение к тебе других, если же ты не видишь в них любви, то это потому, что ты сам в себе любви не имеешь.
• Где смирение, там и простота, а сия Божия отрасль не испытывает судеб Божиих.
• Бог не презирает молитвы, но желания их иногда не исполняет единственно для того, чтобы по Божественному Своему намерению устроить все лучше. Что бы было, если бы Бог – Всеведец - совершенно исполнял наши желания? Я думаю, хотя не утверждаю, что все земнородные погибли.
• Живущие без внимания к самим себе, никогда не удостоятся посещения благодати.
• Когда не имеете спокойствия - знайте, что не имеете в себе смирения. Это Господь явил следующими словами, кои вместе с тем показывают, где искать спокойствия. Он сказал: Научитеся от Мене, яко кроток есть и смирен сердцем, и обрящете покой душам вашим (Мф. 11, 29).

• Если кому когда милование какое-нибудь сделаете - за то помилованы будете.
• Если постраждете со страждующим (невелико, кажется, сие) - с мученики счисляетесь.
• Если простите обидящего, и за сие не только все грехи ваши простятся, но дщерью Отца Небесного бываешь.
• Если помолишься от сердца о спасении, хотя и мало, спасешься.
• Если укоришь себя, обвинишь и осудишь себя пред Богом за грехи, совестью чувствуемые, и за то оправдана будешь.
• Если исповедуешь грехи свои пред Богом, за сие вам прощение и мзда.
• Если попечалуешь о грехах или умилишься, или прослезишься, или воздохнешь, воздыхание твое не утаится от Него: “Не таится бо от Него,- говорит св. Симеон,- капля слезная, ниже капли часть некая”. А св. Златоуст глаголет: “Аще посетуеши точию о гресех, то приимет Он в вину твоего спасения”.
• Поверяй самого себя каждодневно: что ты посеял на счет будущего века, пшеницу или терние? Испытавши себя, располагайся к исправлению лучшего на следующий день и таким образом всю жизнь проводи. Ежели плохо проведен был день настоящий, так что ты ни молитвы порядочно Богу не принес, ни сокрушился сердцем ни однажды, ни смирился в мысли, ни милостыни или милостыню никому не сделал, ни простил виноватого, ни стерпел оскорбления, напротив же того, не воздержался от гнева, не воздержался в словах, пище, питие, или в нечистых мыслях ум свой погружал, все сие рассмотрев по совести, осуди себя и положись на следующий день быть внимательнее во благое и осторожнее в злое.

• На вопрос ваш, в чем состоит счастливая жизнь, в блеске ли, славе и богатстве, или в тихой, мирной, семейной жизни, скажу, что я согласен с последним, да еще прибавлю: жизнь, проходимая с неукоризненною совестью и со смирением, доставляет мир. спокойствие и истинное счастие. А богатство, честь, слава и высокое достоинство нередко бывают причиною многих грехов, и ненадежно это счастие.
• Люди большею частию желают и ищут благоденствия в сей жизни, а скорбей стараются избегать. И кажется, что это очень хорошо и приятно, но всегдашнее благоденствие и счастие человеку вредит. Он впадает в различные страсти и грехи и прогневляет Господа, а проходящие скорбную жизнь более приближаются ко Господу и удобнее получают спасение, потому Господь отрадную жизнь назвал пространным путем: широкие врата и пространный путь вводят в пагубу и мнози суть ходящие им (Мф. 7, 13), а скорбную жизнь назвал: узкий путь и тесные врата вводят в живот вечный, и мало их есть, иже обретают его (Мф. 7, 14). Итак, по любви своей к нам Господь, провидя могущую быть пользу, кто того достоин, многих сводит с пространного пути, а поставляет на узкий и прискорбный путь, чтобы терпением болезней и скорбей устроить их спасение и даровать жизнь вечную.
• …Вам хочется не только быть хорошею и ничего не иметь худого, но и видеть себя таковою. Желание похвально, а чтобы видеть свои добрые качества, это уже есть пища самолюбию. Да хоть бы мы все поведенное сотворили - все должны считать себя неключими рабами, а мы, и во всем быв неисправны, не имеем в мыслях себя таковыми, а потому и смущаемся, вместо того, чтобы смириться. Потому нам Бог и не подает силы к исполнению, чтобы мы не возносились, а смирялись и приобрели бы залог смирения. И когда оно будет у нас, то и добродетели будут у нас тверды и оное не попустит нам возноситься.
• Мы, скудоумные, думая устроить свое состояние, печалимся, суетимся, лишаем себя покоя, исполняем оставление долга веры за суетами, для того, чтобы оставить детям хорошее имение. Но знаем ли мы, послужит ли оное им пользою? Не видим ли детей, оставшихся с богатством, но глупому сыну не в помощь богатство - и оное только послужило им поводом к худой нравственности. Надобно пещися оставить детям добрый пример своей жизни и воспитать их в страхе Божием и в заповедях Его, это их главное богатство. Когда будем искать Царства Божия и правды Его, то cue здешнее и нужная вся нам приложатся (Мф. 6, 33). Вы скажете: нельзя этого сделать; нынче свет требует не этого, но другого! Хорошо; но вы родили детей для света ли только, а не для будущей жизни? Утешайте себя словом Божиим: аще мiр вас ненавидит, ведите, яко Мене прежде вас возненавидел (Ин. 15, 18), а мудрование плотское - вражда на Бога: закону 6о Божию не покоряется, ниже бо может (Рим. 8, 7). Не желайте быть детям вашим от славных мира, но чтоб были добрые люди, покорные дети, а когда Бог устроит,- добрые супруги, нежные родители, попечительные о подвластных, любовные ко всем и к врагам снисходительные.
• …Вы имеете желание приблизить себя к Богу и получить спасение. В этом состоит весь долг каждого христианина, но сие совершается чрез исполнение заповедей Божиих, которые состоят все в любви к Богу и ближнему и простираются до влюбления врагов. Читайте Евангелие, там найдете путь, истину и живот, сохраняйте Православную веру и уставы Святой Церкви, поучайтесь в писаниях церковных пастырей и учителей и соображайте жизнь свою по их учениям. Но одни правила молитвенные не могут нам принести пользы… советую стараться сколько можно обращать внимание ваше на дела любви к ближним: в отношении к матушке вашей, супруге и детям, пещись о воспитании их в Православной вере и доброй нравственности к подчиненным вам людям и ко всем ближним. Св. Апостол Павел, исчисляя разные виды добродетелей и подвигов самоотвержения, говорит: “аще сотворю сие и сие, любве же не имам, ни кая польза ми есть”.

• Многие живописцы изображают на иконах Христа, но редкие уловляют сходство. Так, христиане суть одушевленные образа Христовы, и кто из них кроток есть, смирен сердцем и послушлив, тот более всех похож на Христа.
• Ропота на Бога остерегаться нужно и бояться как смерти, ибо Господь Бог. по великому милосердию Своему. все грехи наши долготерпеливо терпит, но ропотливости нашей не выносит милосердие Его.
• Обетов и правил на себя не накладывайте никаких без одобрения отца духовного, с советом которого один поклон принесет вам более пользы, нежели тысяча поклонов своечинных.
• Фарисей больше нашего и молился, и постился, но без смирения весь труд его был ничто, а посему ревнуйте наиболее мытареву смирению, которое обычно рождается от послушания, и довлеет вам.
• Во всяком горе: и в болезни, и в скудости, и в тесноте, и в недоумении, и во всех неприятностях - лучше меньше думать и разговаривать с собою, а чаще с молитвою, хотя краткой, обращаться ко Христу Богу и к Пречистой Его Матери, чрез что и дух горького уныния отбежит, и сердце исполнится упования на Бога и радости.
• Кротость и смирение сердца - такие добродетели, без которых не только Царства Небесного исследовать, но ни счастливым быть на земле, ни душевного спокойствия ощущать в себе невозможно.
• Будем учиться себя мысленно за все укорять и осуждать, а не других, ибо чем смиреннее, тем прибыльнее; смиренных бо любит Бог и благодать Свою на них изливает.
• Какое бы ни постигло тебя огорчение, какая бы ни случилась тебе неприятность, ты скажи: “Стерплю это я для Иисуса Христа!”. Только скажи это, и тебе будет легче. Ибо имя Иисуса Христа сильно. При нем все неприятности утихают, бесы исчезают. Утихает и твоя досада, успокоится и твое малодушие, когда ты будешь повторять сладчайшее имя Его. Господи, даждь ми зрети моя согрешения; Господи, даждь ми терпение, великодушие и кротость.

• Не стыдись обнажать струпы твои духовному наставнику и будь готов принять от него за грехи свои и посрамление, чтобы чрез него избежать вечного стыда..
• Церковь есть для нас земное небо, где Сам Бог невидимо присутствует и назирает предстоящих, поэтому в церкви должно стоять чинно, с великим благоговением. Будем любить Церковь и будем к ней усердны; она нам отрада и утешение в скорбях и радостях.
• В ободрение скорбящих старец часто говаривал: Аще Господь, по нас, кто на ны? (Рим. 8, 31).
• Каждое дело необходимо начинать с призыванием в помощь имени Божия.
• Часто говорил старец о хранении совести, о внимательном наблюдении за своими мыслями, действиями и словами, и о покаянии в них.
• Учил немощи и недостатки подчиненных нести благодушно. “Замечания делай,- наставлял старец,- не давая пищи собственному самолюбию, соображая, мог ли бы ты сам понести то, что требуешь от другого”.
• Если чувствуешь, что гнев объял тебя. сохраняй молчание и до тех пор не говори ничего, пока непрестанной молитвой и самоукорением не утишится твое сердце.
• Полезнее для души сознавать себя во всем виноватым и последним из всех, нежели прибегать к самооправданию, которое происходит от гордости, а гордым Бог противится, смиренным же дает благодать.
• Часто старец приводил изречение апостола: “Истинная любовь не раздражается, не мыслит зла, николиже отпадает”.

• Если оставим свои хотения и разумения и потщимся исполнить хотения и разумения Божия, то во всяком месте и во всяком состоянии спасемся. А если будем держаться своих хотений и разумений, то никакое место, никакое состояние нам не поможет. Ева и в раю преступила заповедь Божию, а Иуде злосчастному жизнь при самом Спасителе не принесла никакой пользы. Везде потребно терпение и понуждение к благочестивой жизни, как читаем в Святом Евангелии.
• …Напрасно будем обвинять, что будто бы живущие с нами и окружающие нас мешают и препятствуют нашему спасению или совершенству духовному… неудовлетворительность наша душевная и духовная происходят от нас самих, от нашего неискусства и от неправильно составленного мнения, с которым никак не хотим расстаться. А оно-то и наводит на нас и смущение, и сомнение, и разное недоумение; а все это нас томит и отягощает, и приводит в безотрадное состояние. Хорошо было бы, если бы мы могли понять простое святоотеческое слово: аще смиримся, то на всяком месте обрящем покой, не обходя умом многие иные места, на которых может быть с нами то же, если не худшее.
• Главное средство ко спасению - претерпевание многоразличных скорбей, кому какие пригодны, по сказанному в “Деяниях апостольских”: “Многими скорбями подобает нам внити в Царствие Небесное”…
• Хотящему спастись должно помнить и не забывать апостольскую заповедь: “друг друга тяготы носите, и тако исполните Закон Христов”. Много других заповедей, но ни при одной такого добавления нет, то есть “так исполните Закон Христов”. Великое значение имеет заповедь эта, и прежде других должно заботиться об исполнении оной.
• …Многие желают хорошей духовной жизни в самой простой форме, но только не многие и редкие на самом деле исполняют благое свое пожелание - именно те, которые твердо держатся слов Священного Писания, что “многими скорбями подобает нам внити в Царство Небесное”, и, призывая помощь Божию, стараются безропотно переносить постигающие их скорби и болезни и разные неудобства, содержа всегда в памяти слова Самого Господа: “аще хощещи внити в живот, соблюди заповеди”.
• А главные заповеди Господни: “не судите, и не судят вам; не осуждайте, да не осуждени будете; отпущайте и отпустится вам”. Кроме этого, желающие спастись всегда должны содержать в памяти слова преподобного Петра Дамаскина, что творение совершается между страхом и надеждою.
• Дело спасения нашего требует на всяком месте, где бы человек ни жил, исполнения заповедей Божиих и покорности воле Божией. Этим только приобретается мир душевный, а не чем иным, как сказано в псалмах: “мир мног любящим закон Твой, и несть им соблазна”. А ты все ищешь мира внутреннего и успокоения душевного от внешних обстоятельств. Все кажется тебе, что ты не на том месте живешь, не с теми людьми водворилась, что сама не так распорядилась и что другие будто бы не так действовали. В Священном Писании сказано: “на всяком месте владычество Его”, то есть Божие, и что для Бога дороже всех вещей целого мира спасение одной христианской души.
• Господь готов помогать человеку в приобретении смирения, как и во всем добром, но нужно, чтобы и сам человек заботился о себе. Сказано у св. отцев: “дай кровь и приими дух”. Это значит - потрудись до пролития крови и получишь духовное дарование. А ты дарований духовных ищешь и просишь, а кровь тебе проливать жаль, то есть все хочется тебе, чтобы тебя никто не трогал, не беспокоил. Да при спокойной жизни разве можно приобрести смирение? Ведь смирение состоит в том, когда человек видит себя худшим всех, не только людей, но и бессловесных животных и даже самих духов злобы. И вот, когда люди тревожат тебя, ты видишь, что не терпишь сего и гневаешься на людей, то поневоле будешь себя считать плохою… Если при этом будешь о плохоте своей сожалеть и укорять себя в неисправности, и искренно каяться в этом пред Богом и духовным отцем, то вот ты уже и на пути смирения… А если бы никто тебя не трогал, и ты оставалась бы в покое, как же бы ты могла сознать свою худость? Как могла бы увидеть свои пороки?.. Если стараются унизить - значит хотят смирить тебя; а ты сама просишь у Бога смирения. Зачем же после этого скорбеть на людей?
• На вопрос: “Как себе внимать, с чего начинать?”, последовал такой ответ: “Надо прежде записывать: как в церковь ходишь, как стоишь, как глядишь, как гордишься, как тщеславишься, как сердишься и прочее”.
• Кто имеет дурное сердце, не должен отчаиваться, потому что с Божией помощью человек может исправить свое сердце. Нужно только внимательно следить за собой и не упускать случая быть полезным ближним, часто открываться старцу и творить посильную милостыню. Этого, конечно, нельзя сделать вдруг, но Господь долго терпит. Он тогда только прекращает жизнь человека, когда видит его готовым к переходу в вечность или же когда не видит никакой надежды на его исправление.
• Уча, что в духовной жизни нельзя пренебрегать и маловажными обстоятельствами, старец иногда говорил: “От грошевой свечи Москва сгорела”.
• Насчет осуждения и замечания чужих грехов и недостатков, батюшка сказал: “Нужно иметь внимание к своей внутренней жизни так, чтобы не замечать того, что делается вокруг тебя. Тогда осуждать не будешь”.
• Указывая, что человеку нечем гордиться, старец прибавлял: “Да и чем в самом деле человеку тут возноситься? Оборванный, ощипанный просит милостыни: помилуй, помилуй! А подастся ли милость, это еще кто знает”.
• Когда нападет гордость, скажи себе: “Чудачка ходит”.
• Батюшку спросили: “Такая-то долго не умирает, ей все представляются кошки и прочее. Почему так?” Ответ: “Всякий, хоть и маленький грешок надо записывать, как вспомнишь, а после каяться. Оттого некоторые долго не умирают, что задерживает какой-нибудь нераскаянный грех, а как покаются, так облегчаются… Непременно нужно грехи записывать, как вспомнишь, а то мы откладываем: то грех мал, то стыдно сказать или после скажу, а придем каяться и нечего сказать”.
• Три колечка цепляются друг за друга: ненависть от гнева, гнев от гордости.
• “Отчего люди грешат?” - задавал иногда старец вопрос и сам же отвечал на него: “Или оттого, что не знают, что должно делать и чего избегать; или, если знают, то забывают; если же не забывают, то ленятся, унывают… Это три исполина - уныние или леность, забвение и неведение,- от которых связан весь род человеческий неразрешимыми узами. А затем уже следует нерадение со всем сонмищем злых страстей. Потому мы и молимся Царице Небесной: “Пресвятая Владычице моя Богородице, святыми Твоими и всесильными мольбами отжени от мене, смиреннаго и окаяннаго раба Твоего, уныние, забвение, неразумие, нерадение и вся скверная, лукавая и хульная помышления”.
• Не будь как докучливая муха, которая иногда без толку около летает, а иногда и кусает, и тем и другим надоедает; а будь как мудрая пчела, которая весной усердно дело свое начала и к осени кончила медовые соты, которые так хороши, как правильно изложенные ноты. Одно - сладко, а другое - приятно.
• Когда старцу написали, что тяжело на свете, он ответил: “Потому она (земля) и называется юдоль плача; но люди одни плачут, а другие скачут, но последним будет нехорошо”.
• На вопрос: “Что значит жить по сердцу?”, батюшка ответил: “Не вмешиваться в чужие дела и видеть в других все хорошее”.
• Батюшка говорил: “Мы должны жить на земле так, как колесо вертится, только чуть одной точкой касается земли, а остальными непрестанно вверх стремится; а мы, как заляжем на землю, и встать не можем”.
• На вопрос: “Как жить?”, батюшка отвечал: “Жить - не тужить, никого не осуждать, никому не досаждать, и всем мое почтение”.
• Нужно жить нелицемерно и вести себя примерно, тогда наше дело будет верно, а иначе выйдет скверно.
• Нужно заставлять себя, хотя и против воли, делать какое-нибудь добро врагам своим; а главное - не мстить им и быть осторожными, чтобы как-нибудь не обидеть их видом презрения и уничижения.
• Чтобы люди не оставались в беспечности и не возлагали свою надежду на постороннюю молитвенную помощь, старец повторял обычную народную поговорку: “Боже-то поможи, - да и сам мужик не лежи”. И прибавлял: “Вспомни, двенадцать апостолов просили Спасителя за жену хананеянку, но Он не услышал их; а сама стала просить, упросила”.
• Батюшка учил, что у спасения три степени. Сказано у св. Иоанна Златоуста:

а) не грешить,
б) согрешивши. каяться,
в) кто плохо кается, тому терпеть находящие скорби.

• Заговорили как-то о скорбях, одна и говорит: “Лучше болезни, чем скорби”. Батюшка ответил: “Нет. в скорбях помолишься Богу и отойдут, а болезнь и палкой не отобьешь”.
• Когда найдет хандра, не забудь укорять себя: вспомни, сколько ты виновата пред Господом и пред собою, и сознай, что ты недостойна ничего лучшего, и ты тотчас почувствуешь облегчение. Сказано: “многи скорби праведным”, и “многи раны грешным”. Такова жизнь наша здесь,- все скорби и скорби; а ими-то и достигается Царствие Небесное. Когда будешь непокойна, повторяй чаще: “Взыщи мира и пожени и”.
• После приобщения надо просить Господа, чтобы дар сохранить достойно и чтобы подал Господь помощь не возвращаться назад, то есть прежние грехи.
• Когда батюшку спросили: “Отчего после приобщения иногда чувствуешь утешение, а иногда холодность?”, он ответил: “У того холодность бывает, кто ищет утешения от приобщения, а кто считает себя недостойным, у того остается благодать”.
• Смирение состоит в том, чтобы уступать другим и считать себя хуже всех. Это гораздо покойнее будет.
• “Всегда лучше уступать, - говорил батюшка, - если будешь настаивать справедливо - это все равно, что рубль ассигнаций, а если уступишь - рубль серебром”.
• На вопрос “Как стяжать страх Божий?”, батюшка отвечал: “Должно всегда иметь Бога пред собою. Предзрех Господа предо мною выну”.
• Когда тебе досаждают, не спрашивай никогда: “зачем” и “почему”. Этого нет нигде в Писании. Там сказано напротив: “ударят тебя по правой щеке, подставь и левую”, а это вот что значит: если бьют тебя за правду, то не ропщи и подставь левую, то есть вспомни свои неправые дела и увидишь, что достоин наказания. При этом батюшка прибавил: “Терпя потерпех Господа, и внят ми”.
• “Батюшка! научите меня терпению”. - сказала одна сестра. “Учись,- ответил старец,- и начинай с терпения находящих и встречающихся неприятностей”.- “Не могу понять, как можно не возмущаться обидами и несправедливостями”. Ответ старца: “Будь сама справедлива и не обижай никого”.
• Батюшка говаривал: “Терпел Моисей, терпел Елисей, терпел Илия, буду же терпеть и я”.
• Старец часто приводил пословицу: “Побежишь от волка, нападешь на медведя”. Остается одно -потерпеть и подождать, внимая себе и не осуждать других, и молясь Господу и Царице Небесной, да устрояет о тебе полезное, якоже Им угодно.

С оветы преподобного Анатолия (Зерцалова)

• Видно, что стараешься и желаешь спастись,- только не умеешь, не понимаешь духовной жизни. Тут весь секрет в том, чтобы терпеть, что Бог посылает. И не увидишь, как в рай войдешь.
• Считай себя хуже всех, и будешь лучше всех.
• …Терпение твое не должно быть нерассудное, то есть безотрадное, а терпение с разумом,- что Господь зрит во все дела твои, в самую душу твою, как мы зрим в лицо любимого человека… Зрит и испытует: каковою ты окажешься в скорбях? Если потерпишь, то будешь Его возлюбленною. А если не стерпишь и поропщешь, но покаешься, все-таки будешь Его возлюбленною.
• Молитва к Богу всякая доходна. А какая именно - об этом мы не знаем. Он - Один Судия праведный, а мы можем ложь признать за истину. Молись и веруй.
• …Сказываю по секрету, сказываю тебе самое лучшее средство обрести смирение. Это вот что: всякую боль, которая колет гордое сердце, потерпеть. И ждать день и ночь милости от Всемилостивого Спаса. Кто так ждет, непременно получит.
• Учись быть кроткой и молчаливой, и будешь любима всеми. А раскрытые чувства то же, что ворота растворенные: туда бежит и собака, и кошка… и гадят.
• Мы обязаны, чтобы всех любить, но чтоб нас любили, мы не смеем требовать.

• Скорби - наш путь, будем идти, пока дойдем до назначенного нам отечества вечности, но только то горе, что мало заботимся о вечности и не терпим и малого упрека словом. Мы сами увеличиваем свои скорби, когда начнем роптать.
• Кто победил страсти и стяжал разум духовный, тот без образования внешнего имеет доступ к сердцу каждого.
• Наложенное правило всегда трудно, а делание со смирением еще труднее.
• Что трудом приобретается, то и бывает полезно.
• Если видишь погрешность ближнего, которую: ты бы хотел исправить, если она нарушает твой душевный покой и раздражает тебя, то и ты погрешаешь и, следовательно, не исправишь погрешности погрешностью - она исправляется кротостью.
• Совесть человека похожа на будильник. Если будильник позвонил, и зная, что надо идти на послушание, сейчас же встанешь, то и после всегда будешь его слышать, а если сразу не встанешь несколько дней подряд, говоря: “Полежу еще немножко”, то в конце концов просыпаться от звона его не будешь.
• Что легко для тела, то неполезно для души, а что полезно для души, то трудно для тела.
• Спрашиваешь: “Как сделать, чтобы считать себя за ничто?” Помыслы высокоумия приходят, и нельзя, чтобы они не приходили. Но должно им противоборствовать помыслами смиренномудрия. Как ты и делаешь, припоминая свои грехи и разные недостатки. Так и впредь поступай и всегда помни, что и вся наша земная жизнь должна проходить в борьбе со злом. Кроме рассматривания своих недостатков, можешь еще и так смиренномудрствовать: “Ничего доброго у меня нет… Тело у меня не мое, оно сотворено Богом во чреве матернем. Душа дана мне от Господа. Потому и все способности душевные и телесные суть дары Божий. А моя собственность - только одни мои бесчисленные грехи, которыми я ежедневно прогневляла и прогневляю Милосердного Господа. Чем же мне после этого тщеславиться и гордиться? Нечем”. И при таких размышлениях молитвенно проси помилования от Господа. Во всех греховных поползновениях одно врачевство - искреннее покаяние и смирение.
• Много есть плачущих, но не о том, о чем нужно, много скорбящих, но не о грехах, много есть как бы смиренных, но не истинно. Пример Господа Иисуса Христа показывает нам, с какой кротостью и терпением должны мы переносить погрешности человеческие.

• Есть разные пути ко спасению. Одних Господь спасает в монастыре, других, в мiру. Святитель Николай Мирликийский ушел в пустыню, чтобы подвизаться там в посте и молитве, но Господь приказал идти в мир. “Это не та нива, на которой ты принесешь Мне плод”, - сказал Спаситель. Святые Таисия, Мария Египетская, Евдокия также не жили в монастырях. Везде спастись можно, только не оставляйте Спасителя. Цепляйтесь за ризу Христову - и Христос не оставит вас.
• Верный признак омертвения души есть уклонение от церковных служб. Человек, который охладевает к Богу, прежде всего начинает избегать ходить в церковь, сначала старается прийти к службе попозже, а затем и совсем перестает посещать храм Божий.
• Ищущие Христа обретают Его, по неложному евангельскому слову: “Толцыте и отверзется вам, ищите и обрящете”, “В дому Отца Моего обители многи суть”.
• И заметьте, что здесь Господь говорит не только о небесных, но и земных обителях, и не только о внутренних, но и о внешних.
• Каждую душу ставит Господь в такое положение, окружает такой обстановкой, которая наиболее способствует ее преуспеянию. Это и есть внешняя обитель, исполняет же душу покой мира и радования - внутренняя обитель, которую готовит Господь любящим и ищущим Его.
• Не читайте безбожных книг, оставайтесь верными Христу. Если спросят о вере, отвечайте смело. “Ты, кажется, зачастила в церковь?” - “Да, потому что нахожу в этом удовлетворение”. - “Уж не в святые ли хочешь?” - “Каждому этого хочется, но не от нас это зависит, а от Господа”. Таким образом вы отразите врага.
• Нельзя научиться исполнять заповеди Божий без труда, и труд этот трехчастичный - молитва, пост и трезвение.
• Мне приходится слышать жалобы на то, что мы переживаем теперь трудные времена, что теперь дана полная свобода всяким еретическим и безбожным учениям, что Церковь со всех сторон подвергается нападкам врагов и страшно за нее становится, что одолеют ее эти мутные волны неверия и ересей. Я всегда отвечаю: “Не беспокойтесь! За Церковь не бойтесь! Она не погибнет: врата адовы не одолеют ее до самого Страшного суда. За нее не бойтесь, а вот за себя бояться надо, и правда, что наше время очень трудное. Отчего? Да оттого, что теперь особенно легко отпасть от Христа, а тогда - гибель”.
• Что-то мрачное, ужасное грядет в мир… Человек остается как бы беззащитным, настолько им овладела эта злая сила, и он не сознает, что делает… Даже внушается самоубийство… Почему это происходит? Потому что не берут в руки оружие - не имеют при себе имени Иисусова и крестного знамения.
• Жизнь есть блаженство… Блаженством станет для нас жизнь тогда, когда мы научимся исполнять заповеди Христовы и любить Христа. Тогда радостно будет жить, радостно терпеть находящие скорби, а впереди нас будет сиять неизреченным светом Солнце Правды- Господь… Все Евангельские заповеди начинаются словами: Блажени - блажени кротции, блажени милостивый, блажени миротворцы… Отсюда вытекает, как истина, что исполнение заповедей приносит людям высшее счастье.
• Вся жизнь наша есть великая тайна Божия. Все обстоятельства жизни, как бы ни казались они ничтожны, имеют огромное значение. Смысл настоящей жизни мы вполне поймем в будущем веке. Как осмотрительно надо относиться к ней, а мы перелистываем нашу жизнь, как книгу - лист за листом, не отдавая себе отчета в том, что там написано. Нет случая в жизни, все творится по воле Создателя.
• Чтобы уподобиться Богу, надо исполнять Его святые заповеди, а если рассмотреть, то окажется, что ни одной-то мы по-настоящему и не исполнили. Переберем их все, и окажется, что той заповеди мы едва коснулись, другую, может, тоже несколько начинали только исполнять, а, например, к заповеди о любви к врагам и не приступали. Что же остается делать нам, грешным? Как спастись? Единственно - через смирение. “Господи, во всем-то я грешен, ничего нет у меня доброго, надеюсь только на беспредельное Твое милосердие”. Мы сущие банкроты пред Господом, но за смирение Он не отринет нас. И действительно, лучше, имея грехи, так и считать себя великими грешниками, чем, имея какие-нибудь добрые дела, надмеваться ими, считая себя праведными. В Евангелии изображены два таких примера в лице Фарисея и мытаря.
• В страшное время мы живем. Людей, исповедующих Иисуса Христа и посещающих храм Божий, подвергают насмешкам и осуждению. Эти насмешки перейдут в открытое гонение, и не думайте, что это случится через тысячу лет, нет,- это скоро наступит. Я до этого не доживу, а некоторые из вас и увидят. И начнутся опять пытки и мучения, но благо тем, которые останутся верны Христу Богу.

• Бог гордым противится, а смиренным дает благодать, а благодать Божия - это все… Там тебе и величайшая мудрость. Вот ты смирись и скажи себе: “Хотя я и песчинка земная, но и обо мне печется Господь, и да свершается надо мной воля Божия”. Вот если ты скажешь это не умом только, но и сердцем, и действительно смело, как подобает истинному христианину, положишься на Господа, с твердым намерением безропотно подчиняться воле Божией, какова бы она ни была, тогда рассеются пред тобою тучи, и выглянет солнышко и осветит тебя и согреет, и познаешь ты истинную радость от Господа, и все покажется тебе ясным и прозрачным, и перестанешь ты мучиться, и легко станет тебе на душе”.
• Вот вы спрашиваете скорейший путь ко смирению. Конечно, прежде всего следует сознать себя немощнейшим червяком, ничего не могущим сделать доброго без дара Духа Святаго от Господа нашего Иисуса Христа, подаваемого по молитве нашей и ближних наших и по Своему милосердию…
• Говорят, храм скучен. Скучен, потому что не понимают службы! Надо учиться! Скучен, потому что не радеют о нем. Вот он и кажется не своим, а чужим. Хотя бы цветов принесли или зелени для украшения, приняли бы участие в хлопотах по украшению храма - не был бы он скучен.
• Живи просто, по совести, помни всегда, что Господь видит, а на остальное не обращай внимания!

Пророчество о судьбе России

Будет шторм, и русский корабль будет разбит. Да, это будет, но ведь и на щепках и обломках люди спасаются. Не все же, не все погибнут… Бог не оставит уповающих на Него. Надо молиться, надо всем каяться и молиться горячо… И будет (после шторма) штиль… явлено будет великое чудо Божие, да. И все щепки и обломки волею Божией и силой Его соберутся и соединятся, и воссоздастся корабль в своей красе и пойдет своим курсом, Богом предназначенным. Так это и будет, явленное всем чудо.

• Положение Иова - закон для всякого человека. Пока богат, знатен, в благополучии. Бог не откликается. Когда человек на гноище, всеми отверженный, тогда является Бог и Сам беседует с человеком, а человек только слушает и взывает: “Господи, помилуй!”. Только мера унижения разная.
• Главное, остерегайтесь осуждения близких. Когда только придет в голову осуждение, так сейчас же со вниманием обратитесь: “Господи, даруй ми зрети моя согрешения и не осуждати брата моего”.
• Он говорил о высокой постепенности духовного пути, о том, что “ко всему нужно принуждение. Вот если подан обед, и вы хотите покушать и обоняете вкусный запах, все-таки сама ложка вам не поднесет кушанья. Нужно понудить себя, встать, подойти, взять ложку и тогда уже кушать. И никакое дело не делается сразу - везде требуется пождание и терпение”.
• Человеку дана жизнь на то, чтобы она ему служила, не он ей, то есть человек не должен делаться рабом своих обстоятельств, не должен приносить свое внутреннее в жертву внешнему. Служа жизни, человек теряет соразмерность, работает без рассудительности и приходит в очень грустное недоумение; он и не знает, зачем живет. Это очень вредное недоумение и часто бывает: человек, как лошадь, везет и везет и вдруг на него находит такое… стихийное препинание”.
• Спрашивает, каким путем идти к Богу. Идите путем смирения! Смиренным несением трудных обстоятельств жизни, смиренным терпением посылаемых Господом болезней; смиренною надеждой, что не будете оставлены Господом, Скорым помощником и любвеобильным Отцом Небесным; смиренною молитвою о помощи свыше, об отгнании уныния и чувства безнадежия, которыми враг спасения тщится привести к отчаянию, гибельному для человека, лишающего его благодати и удаляющего от него милосердие Божие.
• Смысл жизни христианской, по слову святого апостола Павла, писавшего Коринфянам: “…прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваших, которыя суть Божий”. Итак, начертав сии святые слова в душах и сердцах, следует заботиться, чтобы расположение и поступки в жизни служили славе Божией и назиданию ближним.

• Молитвенное правило пусть будет лучше небольшое, но исполняемое постоянно и внимательно…
• Возьмем себе в образец святого, подходящего к нашему положению, и будем опираться на его пример. Все святые страдали потому, что они шли путем Спасителя, Который страдал: был гоним, поруган, оклеветан и распят. И все, идущие за Ним, неизбежно страдают. “В мире скорбни будете”. И все, желающие благочестиво жить, гонимы будут. “Аще приступаеши работати Господеви, уготови душу твою во искушение”. Чтобы легче переносить страдания, надо иметь веру крепкую, горячую любовь ко Господу, не привязываться ни к чему земному, всецело предаться воле Божией.
• На кощунствующих надо смотреть как на больных, от которых мы требуем, чтобы они не кашляли и не плевали…
• Если нет возможности исполнить обет послушания, некому повиноваться, надо иметь готовность все делать согласно воле Божией. Есть два вида послушания: внешнее и внутреннее.
• При внешнем послушании требуется полное повиновение, исполнение всякого дела без рассуждения. Внутреннее послушание относится к внутренней, духовной жизни и требует руководства духовного отца. Но совет духовного отца следует проверять Священным Писанием… Истинное послушание, приносящее душе великую пользу, это когда за послушание исполняешь то, что несогласно с твоим желанием, наперекор себе. Тогда Сам Господь берет тебя на Свои руки…
• Врачей и лекарство создал Господь. Нельзя отвергать лечение.
• При слабости сил и усталости сидеть в церкви можно: “Сыне, даждь Ми сердце твое”. “Лучше сидя думать о Боге, чем о ногах стоя”, - сказал Святитель Филарет Московский.
• Не надо давать волю своим чувствам. Надо понуждать себя обходиться приветливо и с теми, которые не нравятся нам.
• Верить приметам не должно. Нет никаких примет. Господь управляет нами Своим Промыслом, и я не завишу от какой-либо птицы или дня, или другого чего-либо. Кто верит предрассудкам, у того тяжело на душе, а кто считает себя в зависимости от Промысла Божия, у того, наоборот, на душе радостно.
• “Иисусова молитва” заменит крестное знамение, если почему-либо нельзя будет возложить его.
• Без крайней необходимости в праздничные дни нельзя работать. Праздником надо дорожить и чтить его. Этот день надо посвящать Богу: быть в храме, дома молиться и читать Священное Писание и творения св. отцов, делать добрые дела.
• Надо любить всякого человека, видя в нем образ Божий, несмотря на пороки его. Нельзя холодностью отстранять от себя людей.
• Что лучше: редко или часто приобщаться Св. Христовых Тайн? - сказать трудно. Закхей с радостью принял в свой дом дорогого Гостя - Господа, и хорошо поступил. А сотник, по смирению, сознавая свое не достоинство, не решился принять, и тоже хорошо поступил. Поступки их, хотя и противоположные, но по побуждению одинаковые. И явились они пред Господом равно достойными. Суть в том, чтобы достойно приготовлять себя к великому Таинству.
• Когда спросили преподобного Серафима, почему в настоящее время нет таких подвижников, какие были раньше, он ответил: “Потому, что нет решимости к прохождению великих подвигов, а благодать та же; Христос Тот же и вовеки”.
• Гонения и притеснения полезны нам, ибо они укрепляют веру.
• Надо все дурное, также и страсти, борющие нас, считать не своими, а от врага - диавола. Это очень важно. Тогда только и можно победить страсть, когда не будешь считать ее своей…
• Если хочешь избавиться от печали, не привязывайся сердцем ни к чему и ни к кому. Печаль исходит от привязанности к видимым вещам.
• Никогда не было, нет и не будет беспечального места на земле. Беспечальное место может быть только в сердце, когда Господь в нем.
• В скорбях и искушениях Господь помогает нам. Он не освобождает нас от них, а подает силу легко переносить, даже не замечать их.
• Молчание подготовляет душу к молитве. Тишина, как она благотворно действует на душу!
• Мы, православные, не должны поддерживать ересь. Если бы и пострадать пришлось, не изменим Православию.
• Не следует добиваться человеческой правды. Ищи только правды Божией.
• Духовный отец, как столп, только указывает путь, а идти надо самому. Если духовный отец будет указывать, а ученик его сам не будет двигаться, то никуда и не уйдет, а так и сгниет около этого столпа.
• Когда священник, благословляя, произносит молитву: “Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа”, тогда совершается тайна: благодать Святаго Духа нисходит на благословляемого человека. И когда какой-либо человек хотя бы только устами произносит отречение от Бога, благодать отходит от него, все его понятия изменяются, он делается совсем другим.
• Прежде чем у Господа просить прощения, надо самой простить… Так сказано в “Молитве Господней”.
• Молчание полезно для души. Когда мы говорим, тогда трудно удержаться. от празднословия и осуждения. Но есть молчание плохое, это когда кто злится и потому молчит.
• Всегда помните закон духовной жизни: если смутишься каким-либо недостатком другого человека и осудишь его, впоследствии тебя постигнет та же участь, и ты будешь страдать тем же недостатком.
• Не прилагайте сердца к суете мирской. Особенно во время молитвы оставляйте все помыслы о житейском. После молитвы, домашней или церковной, чтобы сохранить молитвенное умиленное настроение, необходимо молчание. Иногда даже простое, незначительное слово может нарушить и спугнуть из души нашей умиление.
• Самооправдание закрывает духовные очи, и тогда человек видит не то, что есть на самом деле.
• Если скажешь про брата или сестру что-либо дурное, даже если это будет правда, то ты своей душе нанесешь неисцельную рану. Передавать о погрешностях другого можно только в том случае, когда в сердце твоем единственное намерение - польза души согрешившего.
• Терпение есть непрерывающееся благодушие.
• Спасение ваше и погибель ваша - в ближнем вашем. Спасение ваше зависит от того, как вы относитесь к своему ближнему. Не забывайте в своем ближнем видеть образ Божий.
• Всякое дело, каким бы ничтожным оно вам ни казалось, делайте тщательно, как пред лицом Божиим. Помните, что Господь видит все.

Старайся более внимать себе, а не разбирать дела, поступки и обращение к тебе других, если же ты не видишь в них любви, то это потому, что ты сам в себе любви не имеешь.

Где смирение, там и простота, а сия Божия отрасль не испытывает судеб Божиих.

Бог не презирает молитвы, но желания их иногда не исполняет единственно для того, чтобы по Божественному Своему намерению устроить все лучше. Что бы было, если бы Бог - Всезнающий - совершенно исполнял наши желания? Я думаю, хотя не утверждаю, что все земнородные погибли бы.

Живущие без внимания к самим себе, никогда не удостоятся посещения благодати.

Когда не имеете спокойствия - знайте, что не имеете в себе смирения. Это Господь явил следующими словами, кои вместе с тем показывают, где искать спокойствия. Он сказал: Научитесь от Меня, яко кроток есть и смирен сердцем, и обрящете покой душам вашим (Мф. 11:29).

Если кому когда милование какое-нибудь сделаете - за то помилованы будете.

Если постраждете со страждующим (невелико, кажется, сие) - к мученикам причисляетесь.

Если простите обидящего, и за это не только все грехи ваши простятся, но дочерью Отца Небесного будешь.

Если помолишься от сердца о спасении, хотя и мало, спасешься.

Если укоришь себя, обвинишь и осудишь себя пред Богом за грехи, совестью чувствуемые, и за то оправдан будешь.

Если исповедуешь грехи свои пред Богом, за сие вам прощение и воздаяние.

Если опечалишься о грехах или умилишься, или прослезишься, или воздохнешь, воздыхание твое не утаится от Него: "Не таится от Него,- говорит св. Симеон,- капля слезная, ни капли часть некая." А св. Златоуст говорит: "Если посетуешь только о грехах, то примет Он это для твоего спасения."

Поверяй самого себя каждодневно: что ты посеял на счет будущего века, пшеницу или терние? Испытавши себя, располагайся к исправлению лучшего на следующий день и таким образом всю жизнь проводи. Ежели плохо проведен был день настоящий, так что ты ни молитвы порядочно Богу не принес, ни сокрушился сердцем ни однажды, ни смирился в мысли, милости не оказал, или милостыню никому не подал, ни простил виноватого, ни стерпел оскорбления, напротив же того, не воздержался от гнева, не воздержался в словах, пище, питие, или в нечистых мыслях ум свой погружал, все сие рассмотрев по совести, осуди себя и положи на следующий день быть внимательнее во благое и осторожнее в злое.

На вопрос ваш, в чем состоит счастливая жизнь, в блеске ли, славе и богатстве, или в тихой, мирной, семейной жизни, скажу, что я согласен с последним, да еще прибавлю: жизнь, проходимая с чистой совестью и со смирением, доставляет мир, спокойствие и истинное счастье. А богатство, честь, слава и высокое достоинство нередко бывают причиною многих грехов, и не доставляют счастья.

Люди большею частью желают и ищут благоденствия в сей жизни, а скорбей стараются избегать. И кажется, что это очень хорошо и приятно, но всегдашнее благоденствие и счастье человеку вредит. Он впадает в различные страсти и грехи и прогневляет Господа, а проходящие скорбную жизнь более приближаются ко Господу и удобнее получают спасение, потому Господь отрадную жизнь назвал пространным путем: широкие врата и пространный путь вводят в пагубу и многие идут им (Мф. 7:13), а скорбную жизнь назвал: узкий путь и тесные врата ведущие в жизнь вечную, и немногие находят их (Мф. 7:14). Итак, по любви своей к нам Господь, провидя могущую быть пользу, кто того достоин, многих сводит с пространного пути, а поставляет на узкий и прискорбный путь, чтобы терпением болезней и скорбей устроить их спасение и даровать жизнь вечную.

Вам хочется не только быть хорошею и ничего не иметь худого, но и видеть себя таковою. Желание похвально, а чтобы видеть свои добрые качества, это уже есть пища самолюбию. Если бы даже мы во всем поступали верно и правильно, все равно должны считать себя негодными рабами. Мы же, во всем будучи неисправны, не должны и в мыслях считать себя хорошими. Потому и смущаемся, вместо того, чтобы смириться. Потому нам Бог и не подает силы к исполнению, чтобы мы не возносились, а смирялись и приобрели бы залог смирения. И когда оно будет у нас, то и добродетели будут у нас тверды и оно не попустит нам возноситься.

Мы, скудоумные, думая устроить свое состояние, печалимся, суетимся, лишаем себя покоя, исполняем оставление долга веры за суетами, для того, чтобы оставить детям хорошее имение. Но знаем ли мы, послужит ли оно им пользою? Глупому сыну не в помощь богатство - оно только послужило ему поводом к худой нравственности. Надобно позаботиться оставить детям добрый пример своей жизни и воспитать их в страхе Божием и в заповедях Его, это их главное богатство. Когда будем искать Царства Божия и правды Его, и здешнее и нужное все нам приложится (Мф. 6:33). Вы скажете: нельзя этого сделать; нынче свет требует не этого, но другого! Хорошо; но вы родили детей для этого света ли только, а не для будущей жизни? Утешайте себя словом Божиим: если мир вас ненавидит, знайте, что Мене прежде вас возненавидел (Ин. 15:18), а мудрование плотское - вражда к Богу: закону Божию не покоряется, да и не может (Рим. 8:7). Не желайте быть детям вашим славы мира, но чтоб были добрые люди, покорные дети, а когда Бог устроит,- добрые супруги, нежные родители, попечительные о подвластных, любовные ко всем и к врагам снисходительные.

Вы имеете желание приблизить себя к Богу и получить спасение. В этом состоит весь долг каждого христианина, но сие совершается через исполнение заповедей Божиих, которые состоят все в любви к Богу и ближнему и простираются до любви к врагам. Читайте Евангелие, там найдете путь, истину и живот, сохраняйте Православную веру и уставы Святой Церкви, поучайтесь в писаниях церковных пастырей и учителей и соображайте жизнь свою по их учениям. Но одни правила молитвенные не могут нам принести пользы... советую стараться сколько можно обращать внимание ваше на дела любви к ближним: в отношении к матушке вашей, супруге и детям, стремитесь о воспитании их в Православной вере и доброй нравственности. Св. Апостол Павел, исчисляя разные виды добродетелей и подвигов самоотвержения, говорит: "если сотворю то и другое, а любви не имею, ни какой пользы не имею."

Многие живописцы изображают на иконах Христа, но редкие улавливают сходство. Так, христиане суть одушевленные образа Христовы, и кто из них кроток есть, смирен сердцем и послушлив, тот более всех похож на Христа.

Ропота на Бога остерегаться нужно и бояться как смерти, ибо Господь Бог по великому милосердию Своему все грехи наши долготерпеливо терпит, но ропота нашего не выносит милосердие Его.

Обетов и правил на себя не накладывайте никаких без одобрения отца духовного, с советом которого один поклон принесет вам более пользы, нежели тысяча поклонов своечинных.

Фарисей больше нашего и молился, и постился, но без смирения весь труд его был ничто, а посему ревнуйте наиболее мытареву смирению, которое обычно рождается от послушания, и довлеет вам.

Во всяком горе: и в болезни, и в скудости, и в тесноте, и в недоумении, и во всех неприятностях - лучше меньше думать и разговаривать с собою, а чаще с молитвою, хотя краткой, обращаться ко Христу Богу и к Пречистой Его Матери, через что и дух горького уныния отбежит, и сердце исполнится упования на Бога и радости.

Кротость и смирение сердца - такие добродетели, без которых не только Царства Небесного не достигнуть, но ни счастливым быть на земле, ни душевного спокойствия ощущать в себе невозможно.

Будем учиться мысленно себя за все укорять и осуждать, а не других, ибо чем смиреннее, тем прибыльнее; смиренных любит Бог и благодать Свою на них изливает.

Какое бы ни постигло тебя огорчение, какая бы ни случилась у тебя неприятность, ты скажи: "Стерплю это я для Иисуса Христа!." Только скажи это, и тебе будет легче. Ибо имя Иисуса Христа сильно. При нем все неприятности утихают, бесы исчезают. Утихает и твоя досада, успокоится и твое малодушие, когда ты будешь повторять сладчайшее имя Его. Господи, даждь ми зрети моя согрешения; Господи, даждь ми терпение, великодушие и кротость.

Не стыдись обнажать струпы твои духовному наставнику и будь готов принять от него за грехи свои и посрамление, чтобы чрез него избежать вечного стыда.

Церковь есть для нас земное небо, где Сам Бог невидимо присутствует и назирает предстоящих, поэтому в церкви должно стоять чинно, с великим благоговением. Будем любить Церковь и будем к ней усердны; она нам отрада и утешение в скорбях и радостях.

Для ободрения скорбящих старец часто говаривал: Если Господь за нас, кто против нас? (Рим. 8:31).

Каждое дело необходимо начинать с призывания в помощь имени Божия.

Часто говорил старец о хранении совести, о внимательном наблюдении за своими мыслями, действиями и словами, и о покаянии в них. Учил немощи и недостатки подчиненных нести благодушно. "Замечания делай,- наставлял старец,- не давая пищи собственному самолюбию, соображая, мог ли бы ты сам понести то, что требуешь от другого."

Если чувствуешь, что гнев объял тебя, сохраняй молчание и до тех пор не говори ничего, пока непрестанной молитвой и самоукорением не утишится твое сердце.

Полезнее для души сознавать себя во всем виноватым и последним из всех, нежели прибегать к самооправданию, которое происходит от гордости, а гордым Бог противится, смиренным же дает благодать.

Часто старец приводил изречение апостола: "Истинная любовь не раздражается, не мыслит зла, николиже отпадает."

Если оставим свои хотения и разумения и постараемся исполнить хотения и разумения Божия, то во всяком месте и во всяком состоянии спасемся. А если будем держаться своих хотений и разумений, то никакое место, никакое состояние нам не поможет. Ева и в раю преступила заповедь Божию, а Иуде злосчастному жизнь при самом Спасителе не принесла никакой пользы. Везде потребно терпение и понуждение к благочестивой жизни, как читаем в Святом Евангелии.

Напрасно будем обвинять, что будто бы живущие с нами и окружающие нас мешают и препятствуют нашему спасению или совершенству духовному... неудовлетворительность наша душевная и духовная происходят от нас самих, от нашего неискусства и от неправильно составленного мнения, с которым никак не хотим расстаться. А оно-то и наводит на нас и смущение, и сомнение, и разное недоумение; а все это нас томит и отягощает, и приводит в безотрадное состояние. Хорошо было бы, если бы мы могли понять простое святоотеческое слово: если смиримся, то на всяком месте обретем покой, не обходя умом многие иные места, на которых может быть с нами то же, если не худшее.

Главное средство ко спасению - претерпевание многоразличных скорбей, кому какие пригодны, по сказанному в "Деяниях апостольских": "Многими скорбями подобает нам войти в Царствие Небесное."

Хотящему спастись должно помнить и не забывать апостольскую заповедь: "друг друга тяготы носите, - и так исполните Закон Христов." Много других заповедей, но ни при одной такого добавления нет, то есть "так исполните Закон Христов." Великое значение имеет заповедь эта, и прежде других должно заботиться об исполнении оной.

Многие желают хорошей духовной жизни в самой простой форме, но только не многие и редкие на самом деле исполняют благое свое пожелание - именно те, которые твердо держатся слов Священного Писания, что "многими скорбями подобает нам войти в Царство Небесное," и, призывая помощь Божию, стараются безропотно переносить постигающие их скорби и болезни и разные неудобства, содержа всегда в памяти слова Самого Господа: "если хочещь войти в жизнь, соблюди заповеди."

А главные заповеди Господни: "Не судите, и вас не будут судить; не осуждайте, да не осуждены будете; отпускайте и отпустится вам." Кроме этого, желающие спастись всегда должны содержать в памяти слова преподобного Петра Дамаскина, что творение совершается между страхом и надеждою.

Дело спасения нашего требует на всяком месте, где бы человек ни жил, исполнения заповедей Божиих и покорности воле Божией. Этим только приобретается мир душевный, а не чем иным, как сказано в псалмах: "Мир мног любящим закон Твой, и нет им соблазна." А ты все ищешь мира внутреннего и успокоения душевного от внешних обстоятельств. Все кажется тебе, что ты не на том месте живешь, не с теми людьми водворилась, что сама не так распорядилась и что другие будто бы не так действовали. В Священном Писании сказано: "на всяком месте владычество Его," то есть Божие, и что для Бога дороже всех вещей целого мира спасение одной христианской души.

Господь готов помогать человеку в приобретении смирения, как и во всем добром, но нужно, чтобы и сам человек заботился о себе. Сказано у св. отцов: "дай кровь и приими дух." Это значит - потрудись до пролития крови и получишь духовное дарование. А ты дарований духовных ищешь и просишь, а кровь тебе проливать жаль, то есть все хочется тебе, чтобы тебя никто не трогал, не беспокоил. Да при спокойной жизни разве можно приобрести смирение? Ведь смирение состоит в том, когда человек видит себя худшим всех, не только людей, но и бессловесных животных и даже самих духов злобы. И вот, когда люди тревожат тебя, ты видишь, что не терпишь сего и гневаешься на людей, то поневоле будешь себя считать плохою... Если при этом будешь о своей неисправности сожалеть и укорять себя в неисправности, и искренно каяться в этом пред Богом и духовным отцом, то вот ты уже и на пути смирения... А если бы никто тебя не трогал, и ты оставалась бы в покое, как же бы ты могла сознать свою худость? Как могла бы увидеть свои пороки?.. Если стараются унизить - значит хотят смирить тебя; а ты сама просишь у Бога смирения. Зачем же после этого скорбеть на людей?

На вопрос: "Как себе внимать, с чего начинать?," последовал такой ответ: "Надо прежде записывать: как в церковь ходишь, как стоишь, как глядишь, как гордишься, как тщеславишься, как сердишься и прочее."

Кто имеет дурное сердце, не должен отчаиваться, потому что с Божией помощью человек может исправить свое сердце. Нужно только внимательно следить за собой и не упускать случая быть полезным ближним, часто открываться старцу и творить посильную милостыню. Этого, конечно, нельзя сделать вдруг, но Господь долготерпит. Он тогда только прекращает жизнь человека, когда видит его готовым к переходу в вечность или же когда не видит никакой надежды на его исправление.

Уча, что в духовной жизни нельзя пренебрегать и маловажными обстоятельствами, старец иногда говорил: "От грошевой свечи Москва сгорела."

Насчет осуждения и замечания чужих грехов и недостатков, батюшка сказал: "Нужно иметь внимание к своей внутренней жизни так, чтобы не замечать того, что делается вокруг тебя. Тогда осуждать не будешь."

Указывая, что человеку нечем гордиться, старец прибавлял: "Да и чем в самом деле человеку тут возноситься? Оборванный, ощипанный просит милостыни: помилуй, помилуй! А подастся ли милость, это еще кто знает."

Когда нападет гордость, скажи себе: "Чудачка ходит."

Батюшку спросили: "Такая-то долго не умирает, ей все представляются кошки и прочее. Почему так?" Ответ: "Всякий, хоть и маленький грешок надо записывать, как вспомнишь, а после каяться. Оттого некоторые долго не умирают, что задерживает какой-нибудь нераскаянный грех, а как покаются, так облегчаются... Непременно нужно грехи записывать, как вспомнишь, а то мы откладываем: то грех мал, то стыдно сказать или после скажу, а придем каяться и нечего сказать."

Три колечка цепляются друг за друга: ненависть от гнева, гнев от гордости.

"Отчего люди грешат?" - задавал иногда старец вопрос и сам же отвечал на него: "Или оттого, что не знают что должно делать и чего избегать; или, если знают, то забывают; если же не забывают, то ленятся, унывают... Это три исполина - уныние или леность, забвение и неведение,- от которых связан весь род человеческий неразрешимыми узами. А затем уже следует нерадение со всем сонмищем злых страстей. Потому мы и молимся Царице Небесной: "Пресвятая Владычице моя Богородице, святыми Твоими и всесильными мольбами отжени от мене, смиреннаго и окаяннаго раба Твоего, уныние, забвение, неразумие, нерадение и вся скверная, лукавая и хульная помышления."

Не будь как докучливая муха, которая иногда без толку около летает, а иногда и кусает, и тем и другим надоедает; а будь как мудрая пчела, которая весной усердно дело свое начала и к осени кончила медовые соты, которые так хороши, как правильно изложенные ноты. Одно - сладко, а другое - приятно.

Когда старцу написали, что тяжело на свете, он ответил: "Потому она (земля) и называется юдолью плача; но люди одни плачут, а другие скачут, но последним будет нехорошо."

На вопрос: "Что значит жить по сердцу?," батюшка ответил: "Не вмешиваться в чужие дела и видеть в других все хорошее."

Батюшка говорил: "Мы должны жить на земле так, как колесо вертится, только чуть одной точкой касается земли, а остальными непрестанно вверх стремится; а мы, как заляжем на землю, и встать не можем."

На вопрос: "Как жить?," батюшка отвечал: "Жить - не тужить, никого не осуждать, никому не досаждать, и всем мое почтение."

Нужно жить нелицемерно и вести себя примерно, тогда наше дело будет верно, а иначе выйдет скверно.

Нужно заставлять себя, хотя и против воли, делать какое-нибудь добро врагам своим; а главное - не мстить им и быть осторожными, чтобы как-нибудь не обидеть их видом презрения и уничижения.

Чтобы люди не оставались в беспечности и не возлагали свою надежду на постороннюю молитвенную помощь, старец повторял обычную народную поговорку: "Боже-то поможи, - да и сам мужик не лежи." И прибавлял: "Вспомни, двенадцать апостолов просили Спасителя за жену хананеянку, но Он не услышал их; а сама стала просить, упросила."

Батюшка учил, что у спасения три степени. Сказано у св. Иоанна Златоуста:

а) не грешить,

б) согрешивши, каяться,

в) кто плохо кается, тому терпеть находящие скорби.

Заговорили как-то о скорбях, одна и говорит: "Лучше болезни, чем скорби." Батюшка ответил: "Нет, в скорбях помолишься Богу и отойдут, а болезнь и палкой не отобьешь."

Когда найдет хандра, не забудь укорять себя: вспомни, сколько ты виновата пред Господом и пред собою, и сознай, что ты недостойна ничего лучшего, и ты тотчас почувствуешь облегчение. Сказано: "многи скорби праведным," и "многи раны грешным." Такова жизнь наша здесь,- все скорби и скорби; а ими-то и достигается Царствие Небесное. Когда будешь непокойна, повторяй чаще: "Взыщи мира и пожени его."

После приобщения надо просить Господа, чтобы дар сохранить достойно и чтобы подал Господь помощь не возвращаться назад, то есть повторять прежние грехи.

Когда батюшку спросили: "Отчего после приобщения иногда чувствуешь утешение, а иногда холодность?," он ответил: "У того холодность бывает, кто ищет утешения от приобщения, а кто считает себя недостойным, у того остается благодать."

Смирение состоит в том, чтобы уступать другим и считать себя хуже всех. Это гораздо покойнее будет.

"Всегда лучше уступать, - говорил батюшка, - если будешь настаивать справедливо - это все равно, что рубль ассигнаций, а если уступишь - рубль серебром."

На вопрос "Как стяжать страх Божий?," батюшка отвечал: "Должно всегда иметь Бога пред собою. Вижу Господа предо мною всегда."

Когда тебе досаждают, не спрашивай никогда: "зачем" и "почему." Этого нет нигде в Писании. Там сказано напротив: "ударят тебя по правой щеке, подставь и левую," а это вот что значит: если бьют тебя за правду, то не ропщи и подставь левую, то есть вспомни свои неправые дела и увидишь, что достоин наказания. При этом батюшка прибавил: "Терпя потерпел Господа, и услышал меня."

"Батюшка! научите меня терпению," - сказала одна сестра. "Учись,- ответил старец,- и начинай с терпения находящих и встречающихся неприятностей."- "Не могу понять, как можно не возмущаться обидами и несправедливостями." Ответ старца: "Будь сама справедлива и не обижай никого."

Батюшка говаривал: "Терпел Моисей, терпел Елисей, терпел Илия, буду терпеть и я."

Старец часто приводил пословицу: "Побежишь от волка, встретишь медведя." Остается одно -потерпеть и подождать, внимая себе - не осуждать других, и молится Господу и Царице Небесной, да устрояют о тебе полезное, яко же Им угодно.

Видно, что стараешься и желаешь спастись,- только не умеешь, не понимаешь духовной жизни. Тут весь секрет в том, чтобы терпеть, что Бог посылает. И не увидишь, как в рай войдешь.

Считай себя хуже всех, и будешь лучше всех.

Терпение твое не должно быть нерассудное, то есть безотрадное, а терпение с разумом,- что Господь видит все дела твои, самую душу твою, как мы зрим в лицо любимого человека... Зрит и испытует: каковою ты окажешься в скорбях? Если потерпишь, то будешь Его возлюбленною. А если не стерпишь и поропщешь, но покаешься, все-таки будешь Его возлюбленною.

Молитва к Богу всякая доходна. А какая именно - об этом мы не знаем. Он - Один Судия праведный, а мы можем ложь признать за истину. Молись и веруй.

Сказываю по секрету, сказываю тебе самое лучшее средство обрести смирение. Это вот что: всякую боль, которая колет гордое сердце, потерпеть. И ждать день и ночь милости от Всемилостивого Спаса. Кто так ждет, непременно получит.

Учись быть кроткой и молчаливой, и будешь любима всеми. А раскрытые чувства то же, что ворота растворенные: туда бежит и собака, и кошка... и гадят.

Мы обязаны всех любить, но чтоб нас любили, мы не смеем требовать.

Скорби - наш путь, будем идти, пока дойдем до назначенного нам отечества вечности, но только то горе, что мало заботимся о вечности и не терпим и малого упрека словом. Мы сами увеличиваем свои скорби, когда начинаем роптать.

Кто победил страсти и стяжал разум духовный, тот без образования внешнего имеет доступ к сердцу каждого.

Наложенное правило всегда трудно, а делание со смирением еще труднее.

Что трудом приобретается, то и бывает полезно.

Если видишь погрешность ближнего которую ты бы хотел исправить, если она нарушает твой душевный покой и раздражает тебя, то и ты погрешаешь и, следовательно, не исправишь погрешности погрешностью - она исправляется кротостью.

Совесть человека похожа на будильник. Если будильник позвонил, и зная, что надо идти на послушание, сейчас же встанешь, то и после всегда будешь его слышать, а если сразу не встанешь несколько дней подряд, говоря: "Полежу еще немножко," то в конце концов просыпаться от звона его не будешь.

Что легко для тела, то неполезно для души, а что полезно для души, то трудно для тела.

Спрашиваешь: "Как сделать, чтобы считать себя за ничто?" Помыслы высокоумия приходят, и нельзя, чтобы они не приходили. Но должно им противоборствовать помыслами смиренномудрия. Как ты и делаешь, припоминая свои грехи и разные недостатки. Так и впредь поступай и всегда помни, что и вся наша земная жизнь должна проходить в борьбе со злом. Кроме рассматривания своих недостатков, можешь еще и так смиренномудрствовать: "Ничего доброго у меня нет... Тело у меня не мое, оно сотворено Богом во чреве матернем. Душа дана мне от Господа. Потому и все способности душевные и телесные суть дары Божий. А моя собственность - только одни мои бесчисленные грехи, которыми я ежедневно прогневляла и прогневляю Милосердного Господа. Чем же мне после этого тщеславиться и гордиться? Нечем." И при таких размышлениях молитвенно проси помилования от Господа. Во всех греховных поползновениях одно врачевство - искреннее покаяние и смирение.

Много есть плачущих, но не о том, о чем нужно; много скорбящих, но не о грехах; много есть как бы смиренных, но не истинно. Пример Господа Иисуса Христа показывает нам, с какой кротостью и терпением должны мы переносить погрешности человеческие.

Есть разные пути ко спасению. Одних Господь спасает в монастыре, других, в мiру. Святитель Николай Мирликийский ушел в пустыню, чтобы подвизаться там в посте и молитве, но Господь приказал идти в мир. "Это не та нива, на которой ты принесешь Мне плод," - сказал Спаситель. Святые Таисия, Мария Египетская, Евдокия также не жили в монастырях. Везде спастись можно, только не оставляйте Спасителя. Цепляйтесь за ризу Христову - и Христос не оставит вас.

Верный признак омертвения души есть уклонение от церковных служб. Человек, который охладевает к Богу, прежде всего начинает избегать ходить в церковь, сначала старается прийти к службе попозже, а затем и совсем перестает посещать храм Божий.

Ищущие Христа обретают Его, по неложному евангельскому слову: "Стучите и отверзется вам, ищите и обрящете," "В доме Отца Моего обителей много."

И заметьте, что здесь Господь говорит не только о небесных, но и о земных обителях, и не только о внутренних, но и о внешних.

Каждую душу ставит Господь в такое положение, окружает такой обстановкой, которая наиболее способствует ее преуспеянию. Это и есть внешняя обитель, исполняет же душу покой мира и радования - внутренняя обитель, которую готовит Господь любящим и ищущим Его.

Не читайте безбожных книг, оставайтесь верными Христу. Если спросят о вере, отвечайте смело. "Ты, кажется, зачастила в церковь?" - "Да, потому что нахожу в этом удовлетворение." - "Уж не в святые ли хочешь?" - "Каждому этого хочется, но не от нас это зависит, а от Господа." Таким образом вы отразите врага.

Нельзя научиться исполнять заповеди Божии без труда, и труд этот трехчастичный - молитва, пост и трезвение.

Мне приходится слышать жалобы на то, что мы переживаем теперь трудные времена, что теперь дана полная свобода всяким еретическим и безбожным учениям, что Церковь со всех сторон подвергается нападкам врагов и страшно за нее становится, что одолеют ее эти мутные волны неверия и ересей. Я всегда отвечаю: "Не беспокойтесь! За Церковь не бойтесь! Она не погибнет: врата адовы не одолеют ее до самого Страшного суда. За нее не бойтесь, а вот за себя бояться надо, и правда, что наше время очень трудное. Отчего? Да оттого, что теперь особенно легко отпасть от Христа, а тогда - гибель."

Что-то мрачное, ужасное грядет в мир... Человек остается как бы беззащитным, настолько им овладела эта злая сила, и он не сознает, что делает... Даже внушается самоубийство... Почему это происходит? Потому что не берут в руки оружие - не имеют при себе имени Иисусова и крестного знамения.

Жизнь есть блаженство... Блаженством станет для нас жизнь тогда, когда мы научимся исполнять заповеди Христовы и любить Христа. Тогда радостно будет жить, радостно терпеть находящие скорби, а впереди нас будет сиять неизреченным светом Солнце Правды- Господь... Все Евангельские заповеди начинаются словами: Блажени - блажени кротции, блажени милостивыи, блажени миротворцы... Отсюда вытекает, как истина, что исполнение заповедей приносит людям высшее счастье.

Вся жизнь наша есть великая тайна Божия. Все обстоятельства жизни, как бы ни казались они ничтожны, имеют огромное значение. Смысл настоящей жизни мы вполне поймем в будущем веке. Как осмотрительно надо относиться к ней, а мы перелистываем нашу жизнь, как книгу - лист за листом, не отдавая себе отчета в том, что там написано. Нет случайного в жизни, все творится по воле Создателя.

Чтобы уподобиться Богу, надо исполнять Его святые заповеди, а если рассмотреть, то окажется, что ни одной-то мы по-настоящему и не исполнили. Переберем их все, и окажется, что той заповеди мы едва коснулись, другую, может, тоже несколько начинали только исполнять, а, например, к заповеди о любви к врагам и не приступали. Что же остается делать нам, грешным? Как спастись? Единственно - через смирение. "Господи, во всем-то я грешен, ничего нет у меня доброго, надеюсь только на беспредельное Твое милосердие." Мы сущие банкроты пред Господом, но за смирение Он не отринет нас. И действительно, лучше, имея грехи, так и считать себя великими грешниками, чем, имея какие-нибудь добрые дела, надмеваться ими, считая себя праведными. В Евангелии изображены два таких примера в лице Фарисея и мытаря.

В страшное время мы живем. Людей, исповедующих Иисуса Христа и посещающих храм Божий, подвергают насмешкам и осуждению. Эти насмешки перейдут в открытое гонение, и не думайте, что это случится через тысячу лет, нет,- это скоро наступит. Я до этого не доживу, а некоторые из вас и увидят. И начнутся опять пытки и мучения, но благо тем, которые останутся верны Христу Богу.

Бог гордым противится, а смиренным дает благодать, а благодать Божия - это все... Там тебе и величайшая мудрость. Вот ты смирись и скажи себе: "Хотя я и песчинка земная, но и обо мне печется Господь, и да свершается надо мной воля Божия." Вот если ты скажешь это не умом только, но и сердцем, и действительно смело, как подобает истинному христианину, положишься на Господа, с твердым намерением безропотно подчиняться воле Божией, какова бы она ни была, тогда рассеются пред тобою тучи, и выглянет солнышко и осветит тебя и согреет, и познаешь ты истинную радость от Господа, и все покажется тебе ясным и прозрачным, и перестанешь ты мучиться, и легко станет тебе на душе."

Вот вы спрашиваете скорейший путь ко смирению. Конечно, прежде всего следует сознать себя немощнейшим червяком, ничего не могущим сделать доброго без дара Духа Святаго от Господа нашего Иисуса Христа, подаваемого по молитве нашей и ближних наших и по Своему милосердию...

Говорят, храм скучен. Скучен, потому что не понимают службы! Службам надо учиться! Скучен, потому что не заботятся о нем. Вот он и кажется не своим, а чужим. Хотя бы цветов принесли или зелени для украшения, приняли бы участие в хлопотах по украшению храма - не был бы он скучен.

Живи просто, по совести, помни всегда, что Господь видит, а на остальное не обращай внимания!

Пророчество о судьбе России

Будет шторм, и русский корабль будет разбит. Да, это будет, но ведь и на щепках и обломках люди спасаются. Не все же, не все погибнут... Бог не оставит уповающих на Него. Надо молиться, надо всем каяться и молиться горячо... И будет (после шторма) штиль... явлено будет великое чудо Божие, да. И все щепки и обломки волею Божией и силой Его соберутся и соединятся, и воссоздастся корабль в своей красе и пойдет своим курсом, Богом предназначенным. Так это и будет, явленное всем чудо.

Положение Иова - закон для всякого человека. Пока богат, знатен, в благополучии, Бог не откликается. Когда человек на гноище, всеми отверженный, тогда является Бог и Сам беседует с человеком, а человек только слушает и взывает: "Господи, помилуй!" Только степени испытаний разные.

Главное, остерегайтесь осуждения близких. Когда только придет в голову осуждение, так сейчас же со вниманием обратитесь: "Господи, даруй ми зрети моя согрешения и не осуждати брата моего."

Он говорил о высокой постепенности духовного пути, о том, что "ко всему нужно принуждение. Вот если подан обед, и вы хотите покушать и обоняете вкусный запах, все-таки сама ложка вам не поднесет кушанья. Нужно понудить себя, встать, подойти, взять ложку и тогда уже кушать. И никакое дело не делается сразу - везде требуется подождание и терпение."

Человеку дана жизнь на то, чтобы она ему служила, не он ей, то есть человек не должен делаться рабом своих обстоятельств, не должен приносить свое внутреннее в жертву внешнему. Служа жизни, человек теряет соразмерность, работает без рассудительности и приходит в очень грустное недоумение; он и не знает, зачем живет. Это очень вредное недоумение и часто бывает: человек, как лошадь, везет и везет и вдруг на него находит такое... стихийное препинание."

Спрашивает, каким путем идти к Богу. Идите путем смирения! Смиренным несением трудных обстоятельств жизни, смиренным терпением посылаемых Господом болезней; смиренною надеждой, что не будете оставлены Господом, Скорым помощником и любвеобильным Отцом Небесным; смиренною молитвою о помощи свыше, об отгнании уныния и чувства безнадежности, которыми враг спасения тщится привести к отчаянию, гибельному для человека, лишающего его благодати и удаляющего от него милосердие Божие.

Смысл жизни христианской, по слову святого апостола Павла, писавшего Коринфянам: "..прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваших, которыя суть Божии." Итак, начертав сии святые слова в душах и сердцах, следует заботиться, чтобы расположение и поступки в жизни служили славе Божией и назиданию ближним.

Молитвенное правило пусть будет лучше небольшое, но исполняемое постоянно и внимательно...

Возьмем себе в образец святого, подходящего к нашему положению, и будем опираться на его пример. Все святые страдали потому, что они шли путем Спасителя, Который страдал: был гоним, поруган, оклеветан и распят. И все, идущие за Ним, неизбежно страдают. "В мире скорбны будете." И все, желающие благочестиво жить, гонимы будут. "Когда приступаешь работать Господу, уготовь душу твою во искушение." Чтобы легче переносить страдания, надо иметь веру крепкую, горячую любовь ко Господу, не привязываться ни к чему земному, всецело предаться воле Божией.

На кощунствующих надо смотреть как на больных, от которых мы требуем, чтобы они не кашляли и не плевали...

Если нет возможности исполнить обет послушания, некому повиноваться, надо иметь готовность все делать согласно воле Божией. Есть два вида послушания: внешнее и внутреннее.

При внешнем послушании требуется полное повиновение, исполнение всякого дела без рассуждения. Внутреннее послушание относится к внутренней, духовной жизни и требует руководства духовного отца. Но совет духовного отца следует проверять Священным Писанием... Истинное послушание, приносящее душе великую пользу, это когда за послушание исполняешь то, что несогласно с твоим желанием, наперекор себе. Тогда Сам Господь берет тебя на Свои руки...

Врачей и лекарство создал Господь. Нельзя отвергать лечение.

При слабости сил и усталости сидеть в церкви можно: "Сыне, даждь Ми сердце твое." "Лучше сидя думать о Боге, чем о ногах стоя," - сказал Святитель Филарет Московский.

Не надо давать волю своим чувствам. Надо понуждать себя обходиться приветливо и с теми, которые не нравятся нам.

Верить приметам не должно. Нет никаких примет. Господь управляет нами Своим Промыслом, и я не завишу от какой-либо птицы или дня, или другого чего-либо. Кто верит предрассудкам, у того тяжело на душе, а кто считает себя в зависимости от Промысла Божия, у того, наоборот, на душе радостно.

"Иисусова молитва" заменит крестное знамение, если почему-либо нельзя будет возложить его.

Без крайней необходимости в праздничные дни нельзя работать. Праздником надо дорожить и чтить его. Этот день надо посвящать Богу: быть в храме, дома молиться и читать Священное Писание и творения св. отцов, делать добрые дела.

Надо любить всякого человека, видя в нем образ Божий, несмотря на пороки его. Нельзя холодностью отстранять от себя людей.

Что лучше: редко или часто приобщаться Св. Христовых Тайн? - сказать трудно. Закхей с радостью принял в свой дом дорогого Гостя - Господа, и хорошо поступил. А сотник, по смирению, сознавая свое недостоинство, не решился принять, и тоже хорошо поступил. Поступки их, хотя и противоположные, но по побуждению одинаковые. И явились они пред Господом равно достойными. Суть в том, чтобы достойно приготовлять себя к великому Таинству.

Когда спросили преподобного Серафима, почему в настоящее время нет таких подвижников, какие были раньше, он ответил: "Потому, что нет решимости к прохождению великих подвигов, а благодать та же; Христос Тот же и вовеки."

Гонения и притеснения полезны нам, ибо они укрепляют веру.

Надо все дурное, также и страсти, борющие нас, считать не своими, а от врага - диавола. Это очень важно. Тогда только и можно победить страсть, когда не будешь считать ее своей...

Если хочешь избавиться от печали, не привязывайся сердцем ни к чему и ни к кому. Печаль исходит от привязанности к видимым вещам. Никогда не было, нет и не будет беспечального места на земле. Беспечальное место может быть только в сердце, когда Господь в нем.

В скорбях и искушениях Господь помогает нам. Он не освобождает нас от них, а подает силу легко переносить, даже не замечать их.

Молчание подготовляет душу к молитве. Тишина, как она благотворно действует на душу!

Мы, православные, не должны поддерживать ересь. Если бы и пострадать пришлось, не изменим Православию.

Не следует добиваться человеческой правды. Ищи только правды Божией.

Духовный отец, как столп, только указывает путь, а идти надо самому. Если духовный отец будет указывать, а ученик его сам не будет двигаться, то никуда и не уйдет, а так и сгниет около этого столпа.

Когда священник, благословляя, произносит молитву: "Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа," тогда совершается тайна: благодать Святаго Духа нисходит на благословляемого человека. И когда какой-либо человек хотя бы только устами произносит отречение от Бога, благодать отходит от него, все его понятия изменяются, он делается совсем другим.

Прежде чем у Господа просить прощения, надо самой простить... Так сказано в "Молитве Господней."

Молчание полезно для души. Когда мы говорим, тогда трудно удержаться от празднословия и осуждения. Но есть молчание плохое, это когда кто злится и потому молчит.

Всегда помните закон духовной жизни: если смутишься каким-либо недостатком другого человека и осудишь его, впоследствии тебя постигнет та же участь, и ты будешь страдать тем же недостатком.

Не прилагайте сердца к суете мирской. Особенно во время молитвы оставляйте все помыслы о житейском. После молитвы, домашней или церковной, чтобы сохранить молитвенное умиленное настроение, необходимо молчание. Иногда даже простое, незначительное слово может нарушить и спугнуть из души нашей умиление.

Самооправдание закрывает духовные очи, и тогда человек видит не то, что есть на самом деле.

Если скажешь про брата или сестру что-либо дурное, даже если это будет правда, то ты своей душе нанесешь рану. Передавать о погрешностях другого можно только в том случае, когда в сердце твоем единственное намерение - польза душе согрешившего.

Терпение есть непрерывающееся благодушие.

Спасение ваше и погибель ваша - в ближнем вашем. Спасение ваше зависит от того, как вы относитесь к своему ближнему. Не забывайте в своем ближнем видеть образ Божий.

Всякое дело, каким бы ничтожным оно вам ни казалось, делайте тщательно, как пред лицом Божиим. Помните, что Господь видит все.

Oптина Пустынь

На берегу быстрой речки Жиздры, окруженная девственным бором, расположилась Оптина Пустынь всего в нескольких верстах от города Козельска Калужской губернии. Представляла она собой величественный белый кремль с 4-мя храмами, крепостными стенами и башнями. Высокая духовная жизнь Оптиной гармонировала с ее внешней красотой. Гоголь, после посещения Оптиной, описывает ее исключительную духовность и благотворное ее влияние на все с ней соприкасающееся.

Точное время возникновения Оптиной неизвестно. По преданию ее основал в древние времена покаявшийся разбойник Оптин. Город Козельск упоминается в летописи под 1146-м годом. В 1238 г. он был после героической обороны взят татарами и все жители были перебиты. В начале 15-го века Козельск перешел в руки Литвы, затем в течение полувека переходил из рук в руки пока окончательно не утвердился за Москвой.

Известно, что в 1625 г. игуменом Оптиной был Сергий. В 1630 г. там была деревянная церковь, шесть келий и 12 человек братий и управлял ею иеромонах Феодор. Таким образом Оптина принадлежит к числу древнейших монастырей.

Рост, падение и снова расцвет

Царь Михаил Феодорович и местные бояре жаловали Оптиной имения и она разросталась, но во время реформ Петра 1-го у нее имения отобрали, монастырь беднел и наконец в 1724 г. совершенно опустел и был закрыт, но уже в 1726 г. по ходатайству стольника Андрея Шепелева был возобновлен. Будучи совершенно разорен, он теперь медленно восстанавливался.

Полное возобновление Оптиной началось лишь с 1795 г., когда на нее обратил внимание московский митрополит Платон. Настоятелем был поставлен о. Авраамий и туда было переведено 12 братий. О. Авраамий, хотя и болезненный, сделал очень много: привел в порядок хозяйство, огородил обитель, закончил судебные дела в пользу обители, построил колокольню, Казанскую больничную церковь, братские келии, развел сад. Большую помощь и поддержку имел о. Авраамий от своего духовника, о. Макария настоятеля Песношского монастыря.

Но расцветом своим и славой Оптина Пустынь обязана следующему своему настоятелю Архимандриту Моисею. При нем были проведены большие огромные строительные работы, разведены большие огороды, фруктовые сады, земельные владения увеличились вдвое... Приток средств тек со стороны богомольцев, которых привлекала Оптина Пустынь с ее особым духом напоминающим времена древнего подвижничества. Два брата о. Моисея были тоже настоятелями монастырей и все они были великими подвижниками и поддержкой друг другу. Сам о. Моисей с молодых лет понял сущность и глубину духовной жизни. С ним беседует в Москве прозорливая старица Досифея и направляет его в Саровскую обитель, где он принимает наставления от самого преп. Серафима. Далее о. Моисей подвизался среди пустынников в Рославльских лесах на подобие древних египетских отцов, проводя 6 дней в одиночестве, в вычитывании ежедневного круга богослужений и в умной молитве и сходясь в Воскресный день с другими старцами для совместной молитвы. Нашествие французов в 1812 г. прерывает пустынножительство о. Моисея и он поступает в Белобережскую пустынь и здесь встречает трех выдающихся подвижников: о. Феодора и Клеопу (учеников Паисия Величковского) и их спостника о. Леонида, в последствии выдающегося Оптинского старца.

В 1921 г. преосвященный Филарет Калужский убеждает о. Моисея перебраться в Оптину и взяться за постройку скита вблизи монастыря. Прибыли в Оптину с о. Моисеем его младший брат о. Антоний и еще два монаха Иларион и Савватий.

Так было положено основание Оптинскому Скиту в котором процветало Оптинское старчество и пронесло славу не только по окрестным местам Оптиной Пустыни, но и по всей Руси.

Старчество вообще

Благодатное старчество есть одно из высочайших достижений духовной жизни Церкви, это ее цвет, это венец духовных подвигов, плод безмолвия и Богосозерцания. Оно органически связано с иноческим внутренним подвигом, имеющим цель достижения бесстрастия, а потому и возникает с монашеством на заре христианства. Также оно возродилось и в России с появлением христианства и было общераспространено, но со временем гасло и к концу 17-го века было забыто и исчезло. Так что когда было возобновлено Паисием Величковским в начале 18-го века казалось чем-то новым и даже необыкновенным. Так же и церковная иерархия нередко становилась в тупик перед этим явлением; отсюда частые гонения, которым подвергались старцы, например, как преп. Серафим Саровский, некоторые из оптинских старцев и другие. Но конечно далеко не все иерархи гнали старчество: наоборот, многие ему покровительствовали и даже преклонялись перед ним.

Оптинское старчество

Но старчество о котором мы будем говорить, а именно Оптинское, имеет свои особые свойства, отличающие его от общего понятия старчества. В то время как старцами на протяжении истории христианства считались все опытные монахи, которым на попечение поручались не только молодые поступившие в монастырь монахи, но даже предоставлялась и забота о духовной жизни мирян - оптинские старцы отличались совершенно исключительной глубиной духовной жизни, личной святостью, даром прозорливости и хотя и заботились на первом месте о духовном очищении и спасении приходивших к ним, все-же постоянно помогали людям и в их житейских делах и невзгодах и находили выход из самых безвыходных положений, благодаря своей прозорливости; к тому же обладали даром исцелений и чудотворений.

Сам строгий постник и подвижник, о. Моисей был преисполнен самой нежной любовью к людям и был сострадателен к их немощам и погрешностям. Неподражаемо было его искусство говорить с каждым в его тоне; с образованными на их языке, а с простыми сообразно с их понятиями и их образом речи. Он хорошо понимал потребность каждого. Сострадание к бедным не имело у него предела.

Отличался он исключительным смирением. "Сам то я хуже всех" часто повторял о. Моисей. "Другие может быть только думают, что они хуже всех, а я на самом деле дознался, что я хуже всех." Так смиренно выражался о себе старец, но близко знавшим его и понимавшим его жизнь было очевидно в нем не только "деяние," но в "видении восход," т.е. созерцательная молитва и богатство дарований. В 1825 г. о. Моисей был назначен настоятелем Оптинского монастыря, а младший брат его о. Анатолий стал настоятелем скита. Пройдя ту же школу подвижничества в Рославльских лесах, как и его брат, он отличался крайним смирением и послушанием. Никакого решения не принимал без благословения своего старца и брата о. Моисея. Из-за тяжелых физических работ, которые ему приводилось лично проводить с братом при постройке скита, у него уже в сорокалетнем возрасте открылись на ногах раны, которые уже не заживали до конца жизни и доставляли ему много мучений. А очень многое ему приходилось делать самому, т.к. многие из братий, в особенности служащие, были престарелы. Но порядок при нем и красота были во всем были потрясающие и оставляли на посетителей большое впечатление.

Однако ни о Анатолий, ни о. Моисей не брали на себя прямой обязанности душевного попечения лиц монастырской братии. Но будучи сами духоносными старцами, они понимали значение старчества и предоставили тем великим старцам, которых они привлекли в Оптинский скит, самое широкое поле деятельности. Таким образом насаждение и процветание старчества в Оптиной Пустыни обязано этим двум старцам. К сожалению у Калужского епископа Николая не оказалось понимания к старчеству и он причинил старцам не мало горя и повредил бы еще больше, если бы не заступничество митрополита Московского Филарета, глубоко понимавшего и оценившего значение старчества.

В России, в образованных кругах, с петровского времени происходил процесс "денационализации:" восхищались всем западным и пренебрегали собственным; нахождение чего-либо положительного у себя - считалось расхождением с установившимися взглядами и преследовалось. Так же и на религиозном поле просачивался дух западного протестантизма и глохло истинное, исконное православие. Национальные, патриотические а также и религиозные чувства сохранялись еще только в народе.

1812 г. несколько поднял вновь дух патриотизма, но даже и такие великие писатели как Пушкин, Лермонтов и другие расплачивались за черезчур неосторожно выраженные эти чувства. И тут, в эту эпоху, Оптина Пустынь оказывается каким-то противовесом всему происходившему; она является маяком многим писателям и философам, не говоря уже о народе, ищущим смысла жизни в истинном православии. Для них в Оптиной сошлись высший духовный подвиг внутреннего делания, венчаемый изобилием благодати даров стяжания Святаго Духа - и служение миру во всей полноте, как в его духовных, так и житейских нуждах. Кроме того издательство книг духовного содержания, в силу Духовного регламента Петра 1-го и указами 1787 и 1808 гг. было представлено на усмотрение св. Синода, а согласно цензурному уставу 1804 г. они могли печататься только в духовной типографии. В результате всего лишь одна аскетическая книга "Добротолюбие" была напечатана в 1793 г. и читатель был лишен духовной литературы, в то время как светская печать породила большое количество переводных произведений западно лже-мистического направления и многие из них, печатавшиеся с дозволения гражданской цензуры, были прямо враждебны Православию. В таких условиях дело издательства святоотеческой литературы оказалось великим и исторического значения. Благодаря наличию глубокообразованных старцев, огромной и всесторонней помощи нескольких писателей, литераторов и философов, а также полному пониманию, поддержке и благословению со стороны митр. Московского Филарета переводились с греческого и славянского на русский и печатались творения и жития выдающихся отцов церкви, как древних, так и более современных, например Паисия Величковского. Некоторые книги печатались по-славянски. Издательство это началось в середине 19 века и к концу того же столетие было выпущено свыше 125 изданий в количестве 225.000 экземпляров. Библиотека, созданная о. Моисеем, состояла из 5.000 книг.

Напечатанные книги рассылались академиям, семинариям, библиотекам, правящим епископам, инспекторам и чтение этой доселе недоступной аскетической литературы становилось доступным монашествующим и всем духовно настроенным русским людям. Истина Православия воссияла, утвердилась и укрепилась в противовес западным книгам ложного направления. Явление миру этих книг - событие не поддающееся оценке простыми словами.

Особая заслуга в предприятии этого великого дела наравне со старцем Макарием, о котором мы будем говорить особо, принадлежала выдающемуся русскому философу Ивану Васильевичу Кириевскому и его супруге (первые издания, помимо труда над ними, были изданы на их личные средства).

Старец Лев

Первым старцем, привлеченным к старчествованию в Оптину о.о. Моисеем и Анатолием, был о. Лев. Он родился в 1768 г. в Корачеве и служил в миру приказчиком в пеньковом деле и вращался в купеческом быту. Во время долгих переездов по делу,он сталкивался с представителями всех классов общества и хорошо освоился с манерами и бытом каждого из них. Этот опыт пригодился ему в годы его старчествования, когда к нему приходили и раскрывали душу самые разнообразные люди, знатные и незнатные.

Начало монашеской жизни о. Лев положил в Оптиной Пустыни, но потом перешел в Белобережскую Пустынь, где под руководством настоятеля, известного Афонского подвижника о. Василия, проходил обучение монашеским добродетелям: послушанию, терпению и всем внешним подвигам. Здесь о. Лев принимает монашеский подвиг с именем Леонида. Некоторое время он проводит в Чолнском монастыре, где встретился с учеником Паисия Величковского о. Феодором и становится его преданным последователем. Старец Феодор стал обучать о. Леонида высшему монашескому деланию, этой "науке из наук и искусству из искусств," как зовется подвиг непрестанной молитвы и посредством которой происходит очищение сердца от страстей. Тут о. Леонид встречается с игуменом Филаретом, будущим митрополитом Киевским. Это впоследствии для него имело значение.

Затем о. Леонид получает назначение настоятелем Белобережской Пустыни и туда на жительство с ним переходит и о. Феодор, под руководством которого о. Леонид проводит в общем около 20 лет. Тут к ним присоединился и другой известный подвижник, ученик о. Паисия, о. Клеопа. 1808 г. о. Леонид складывает с себя должность настоятеля и переходит жить лесную глушь, в келию где поселились о. Феодор с о. Клеопой. Тут в пустынном безмолвии о. Леонид принял келейным чином схиму с именем Льва.

Отсюда их выгнал новый настоятель из-за большого стечения народа к ним. Потом последовало много лет скитаний и испытаний по разным монастырям: на Валааме, в Александро-Свирском монастыре, затем, после кончины о. Феодора, о. Лев пробыл некоторое время в Площанской Пустыне, где находился о. Макарий - его будущий помощник во время старчествования в Оптинском Скиту и в последствии его заместителем.

Наконец, в 1829 г. в Оптину Пустынь прибыл основатель духовной школы из которой вышла вся плеяда последующих старцев. Но заслуга о. Льва не ограничивается только основанием старчества: им был дан тот импульс, который вдохновлял последующие поколения старцев в течение целых ста лет до самого конца жизни и процветания знаменитой Оптиной Пустыни.

О. Лев прибыл в Оптину уже на склоне лет. Он был большого роста, величественный, в молодости обладавший баснословной силой, сохранивший до старости лет, несмотря на полноту, грацию и плавность в движениях. Вместе с тем его исключительный ум, соединенный с прозорливостью давал ему видеть людей насквозь. Душа старца была преисполнена великой любовью и жалостью к человечеству. Но действия его иногда были резки и стремительны. Старца Льва нельзя обсуждать, как обыкновенного человека, потому что он достиг той духовной высоты, когда подвижник действует повинуясь голосу Божию. Вместо долгих уговоров, он иногда сразу выбивал у человека почву из под ног и давал ему сознать и почувствовать свою несознательность и неправоту и таким образом своим духовным скальпелем он вскрывал гнойник, образовавшийся в огрубевшем сердце человека. В результате лились слезы покаяния. Старец как психолог знал каким способом достигнуть своей цели. Вот пример: жил недалеко от Оптиной один барин, который хвастался, что как взглянет на о. Леонида, так его насквозь и увидит. Приезжает раз к старцу, когда там было много народу, а старец при его входе говорит: Эка остолопина идет! пришел чтобы насквозь увидеть грешного Льва, а сам, шельма, 17 лет не был у исповеди и св. Причастия. Барин затрясся, как лист, и после каялся и плакал, что грешник неверующий и действительно 17 лет не исповедовался и не причащался св. Христовых Таин.

Еще рассказ одного афонского монаха посетившего о. Льва. Монах был одет в мирскую одежду, но о. Лев назвал его афонским монахом; пришли 3 женщины в слезах и привели одну лишившуюся рассудка, они просили о больной помолиться. Старец надел на себя епитрахиль, возложил конец епитрахили и свои руки на главу болящей и, прочитав молитву, трижды перекрестил голову больной и приказал отвести ее в гостинницу. Сие делал он сидя, т.к. не мог уже вставать: был болен и доживал последние свои дни. Когда монах пришел к старцу на следующий день, вчерашняя больная пришла совершенно здоровой. Монах пришел в ужас, что старец, не боясь вреда для себя, творит исцеления. Старец ответил: "я сие сотворил не своею властью, но это сделалось по вере приходящих и действию благодати Святаго Духа, данной мне при рукоположении; а сам я человек грешный."

Чудеса, совершаемые старцем были бесчисленны. Толпа обездоленных стекалась к нему, окружала его. Один иеромонах описывает, что когда ему привелось проезжать из Козельска в Смоленскую губернию, то по дороге, в уединенных деревушках поселяне, узнав, что он едет в Козельск, наперерыв старались узнать что нибудь об о. Леониде. На вопрос почему вы его знаете, они отвечали: "Помилуй, кормилец, как нам не знать о. Леонида? Да он для нас бедных, неразумных, пуще отца родного, мы без него, почитай, сироты круглые."

К сожалению, совсем иначе относились к о. Льву некоторые духовные лица, в том числе калужский епархиальный архиеей еп. Николай, который творил много неприятностей Оптиной Пустыни. Этот епископ имел твердое намерение сослать старца Льва в Соловецкий монастырь для заключения. По счастью, многие архиереи относились к старцу совсем иначе. За него сильно заступились митрополиты Филареты, Московский и Киевский, а то старцу было бы не сдобровать.

Скончался старец Лев в 1841 г., старчествовал в Оптиной всего 12 лет, но за все это время подвергался гонениям то из-за непонимания архиерея, то из-за зависти и доносов других, бывал и суд над ним (но он был оправдан), перемещали его из скита в обитель и даже архиерей запрещал ему принимать посетителей, но он все равно не прогонял притекавших к нему из милосердия к страждущим.

Зато игумен Моисей и скитоначальник о. Анатолий относились к нему с крайним уважением и даже не предпринимали ничего без его благословения.

С первых чисел сентября 1841 г. старец Лев стал ослабевать. Под конец жизни он предсказал, что России придется перенести много бед и горя. После жестоких страданий он отошел ко Господу 11-го октября 1841 г. Общая скорбь была неописуема и велико было стечение народных масс у гроба усопшего великого старца.

Старец иеросхимонах Макарий - в миру Михаил Николаевич Иванов - родился в дворянской семье, отличавшейся благочестием, 20-го ноября 1788-го года. Жили они в окрестностях Калуги в очень красивом месте близ Лаврентиева монастыря, из которого ежедневно доносился звон колоколов, созывавших иноков к молитве. Пяти лет остался он без горячо любившей его матери, которая чувствовала, что из него выйдет что-нибудь необыкновенное. Из-за болезни матери семья меняла место жительства. Школу он окончил в городе Карачеве, а уже в 14-м году поступил на службу бухгалтера, с чем отлично справлялся, обратив на себя внимание. Но жил своим миром. Много читал, ища разрешения важнейших вопросов ума и сердца. Любил музыку, отлично играл на скрипке. На 24-м году жизни, уже после смерти отца, вышел в отставку и поселился в деревне. Управлял хозяйством плохо. Однажды мужики покрали множество гречихи. Михаил их долго вразумлял, ссылаясь на Св. Писание. В результате мужики пали на колени в искреннем раскаянии, на посрамление его родным, которые над ним смеялись. Была сделана попытка его женить, но т.к. и лицом он был некрасив и косноязычен, да и не имел к этому стремления - так это и осталось. Зарылся в духовные книги и изредка выходил в столярную и работал там до усталости, покоряя юную плоть духу.

В 1810 г. отправился на богомолье в Площанскую Пустынь, да там и остался, послав братьям отречение от имения. Тут он, под руководством Арсения - ученика Паисия Величковского, получил правильное начальное направление, обучился церковному уставу и нотному пению. Помогал в письмоводстве. В 1815 г. был пострижен в мантию с именем Макария. В 1824 г. впервые побывал в Оптиной. В следующем году умирает его старец, и Макария назначают духовником Севского девичьего монастыря. Так началась его духовническая деятельность. Трудно ему было без его учителя, но вскоре в ответ на его молитвы, в его обитель приезжает со своими учениками о. Леонид. Таким образом о. Маракий приобрел себе вновь руководителя. Вскоре о. Леонид был отправлен в Оптину. Шла переписка, окончившаяся переездом о. Макария в Оптину, что стоило не малых затруднений.

О. Макарий оставался при о. Леониде (Льве) до самой смерти последнего. От о. Леонида учился о. Макарий с большой любовью относиться ко всем приходящим убогим и страждущим физически и духовно, целить их недуги, и не гнушаться ничем, кроме греха. Старец не редко прозревал, где кроется что недоброе, обличал, но потом обдавал таким любовным теплом, что запоминалась радость обретения чистой совести.

О. Макарий был более мягкого склада души, чем о. Леонид, исключительно скромный. Вместе с о. Леонидом они "вынянчили" великого старца Амвросия. По смерти о. Леонида, вся тяжесть духовного руководства легла на о. Макария. Тихая радость о Господе никогда не покидала его.

Старец был огромного роста, с лицом некрасивым, со следами оспы, но белым, светлым, взгляд был тих и полон смирения. Нрав его был чрезвычайно живой и подвижной. Память прекрасная: после первой исповеди на всю жизнь запоминал он человека. Но косноязычие и нехватка дыхания при разговоре - смущало его всю жизнь. Одет был всегда бедно. Зато был прозорлив: первый раз видя человека, называл его иногда по имени, прежде чем тот представлялся. Отвечал иногда на письменные вопросы, прежде их получения, т.ч. писавший получал ответное письмо, час тому назад посланное. Жизнь старца была полна попечений пастырских и по благоустроении. В церкви им было установлено пение киевского распева, введена должность канонарха, плавное чтение и пение на "подобны." Сам о. Макарий хотя и был иеромонахом, но не служил, главным образом по своему смирению, но зато часто певал с усердием и со слезами. Особенно любил он "Чертог Твой." 20 лет провел старец в своей скромной келье, состоявшей из приемной и маленькой спальни, в которой мебель состояла из узенькой койки, письменного стола - аккуратно покрытого стопками писем для ответа, духовными журналами и святоотеческими книгами, и креслом с подушкой. В восточном углу среди икон была особочтимая икона Владимирской Божией Матери с неугасимой лампадой и вместо аналоя деревянный треугольник для совершения правила, с Евангелием и другими книгами. Стены были увешаны видами монастырей и портретами подвижников. Все свидетельствовало о его тайных воздыханиях и о духе, отрекшемся от уделов земли. Тут он проводил частые бессонные ночи и вставал на правило при ударе скитского колокола в 2 часа утра; часто сам будил своих келейников. Прочитывали: утренние молитвы, 12 псалмов, 1-й час, Богородичный канон с акафистом. Ирмосы пел он сам. В шесть часов ему вычитывали "часы с изобразительными" и он выпивал одну - две чашки чаю. Затем он принимал посетителей. Женщин принимал за вратами скита в особой келье. Тут внимал он горю людскому. У него явно был дар духовного рассуждения, а также сила смирения и любви, что делало его слово особенно властным. После беседы с ним люди обновлялись. Помазуя людей маслом из своей неугасимой лампады, он приносил великую пользу больным. Исцеления были немалочисленные. Особенно часто были исцеления бесноватых.

В 11 часов звонили к трапезе и старец туда шел, после чего отдыхал, а затем опять принимал посетителей. В 2 часа старец, с костылем в одной руке и четками в другой, шел в гостиницу, где его ожидали сотни народа, каждый со своими нуждами, духовными и житейскими. Всех он с любовью выслушивал: одних вразумлял, других возводил из рова отчаяния. Измученный, едва переводя дыхание, возвращался он с ежедневного подвига. Время приходило слушать правило, состоявшего из 9-го часа, кафизм с молитвой и канона Ангелу Хранителю. Звонили к вечерней трапезе. Иногда ее ему приносили. Но и в это время он принимал монастырскую и скитскую братию. Часто он сам заходил в келии и всегда вовремя, оставляя после себя успокоение и веселие. Он же давал послушание: чтение святоотеческих книг, назначая это по мере духовного возраста каждого. Праздности не терпел. Завел он поэтому в скиту рукоделия: токарное, переплетное и др. Каждый из братий знал и чувствовал, что бремя его трудов и скорбей разделяется любвеобильным и мудрым отцом, и это облегчало иноческую жизнь.

Заканчивая день, выслушивали правило: малое повечерие, молитвы на сон грядущим, две главы Апостола, одну Евангелия, потом краткое исповедание, старец благословлял и отпускал. Бывало уже поздно. Старец входил в свою келию. Тело ныло от изнеможения, а сердце от впечатлений обильно открывшегося человеческого страдания. Глаза орошались слезами... а на столе лежала кипа писем, требующих ответа. Он садился и писал. Когда тухла свеча, старец вставал на молитву. Молитва в нем не прекращалась, будь он в многолюдстве, за трапезой, в беседе или в тиши ночи. Она источала елей его смиренномудрия.

Помимо всего этого, о. Макарию принадлежит неоценимая заслуга и подвиг в издании святоотеческой литературы. Для этого дела он жертвовал своим кратким отдыхом. Эта работа объединила вокруг себя духовно устремленные интелектуальные силы, но все эти лица помимо литературных отношений, пользовались и духовным руководством старца, а в последствии его восприемников.

Время своей смерти старец предсказал. За неделю до кончины его соборовали. Уже тяжело больной, но прощался, раздавал свои вещи, наставлял. Народ стекался хоть через окно посмотреть на него. Около полуночи старец потребовал к себе духовника и после получасовой беседы с ним, попросил читать отходную. - "Слава Тебе, Царю мой и Боже мой!" - восклицал старец при чтении отходной, - "Матерь Божия помози мне!" Ночь была очень тяжелой, но и тут через пожатие рук, благословение, и взглядами - выражал он свою благодарность ухаживающим за ним. В 6 часов утра он приобщился Св. Христовых Таин в полном сознании и умилении, а через час, на 9-ой песни канона на разлучении души от тела - великий старец Макарий тихо и безболезненно отошел ко Господу в Чертог Небесный. Это было 7-го сентября 1860-го года.

Старец Амвросий

Время старчествования о. Амвросия отличалось от того, в котором трудились его предшественники. Во первых тогда еще не было регулярных почтовых и телеграфных сообщений и железных дорог, как при о. Амвросии, кроме того и положение Церкви и монастырей в государстве сильно улучшилось. Во вторых в самом монастыре уже создалась традиция старчествования и слава Оптиной Пустыни пронеслась по всей России.

После своего приезда в Оптину, тогда еще Александр Михайлович Гренков, застал там таких столпов монашества, как игумен Моисей и старцев Льва и Макария. Кроме них, среди братии было не мало выдающихся подвижников.

Архим. Мелхиседек, древний старец, в свое время удостоенный бесед со свят. Тихоном Задонским.

Флотский иеромонах Геннадий, подвижник, духовник Имп. Александра 1-го. Иеродиакон Мефодий, прозорливый, лежавший 20 лет на одре болезни.Бывший Валаамский игумен Варлаам, имевший дар слез и крайнего нестяжания. Он был сотаиник преп. Германа Аляскинского.

Иеродиакон Палладий, нестяжатель, созерцатель, знаток церковного чиноположения.

Иеросхимонах Иоанн, из раскольников, незлобивый, с детской простотой, с любовью давал советы, всеми любимый.

Иеромонах Иннокентий - духовник старца Макария, любитель безмолвия, и другие.

Вообще все иночество под руководством старцев носило на себе отпечаток духовных добродетелей. Простота, кротость и смирение - были отличительными признаками оптинского монашества. Младшая братия старалась всячески смиряться, не только перед старшими, но и перед равными, боясь даже взглядом оскорбить другого и при малейшем поводе немедленно просили друг у друга прощение.

О. Амвросий родился в селе Большой Липовице, Тамбовской губурнии 23-го ноября 1812 г. Отец его был пономарем, а дед священником. В семье было 8 человек детей. В детстве, Александр был очень бойким, веселым и смышленным мальчиком. За проказы и чрезмерную шаловливость его в семье недолюбливали. Он просто не был в состоянии ходить по струнке, как требовалось в строго патриархальной семье. Учился он читать по церковно-славянскому букварю, часослову и псалтири. По праздникам он с отцом читали на клиросе. Потом он был определен в духовное училище и дальше в семинарию. Школьная обстановка была еще строже семейной. Способности у него были исключительные. В июле 1836 г. он прекрасно закончил курс наук при добром поведении.

Сперва он устроился домашним учителем, а потом в Липецком духовном училище. За его остроумие и жизнерадостный характер в обществе его все очень любили. Вскоре он тяжело заболел. Надежды на выздоровление почти не было и он дал обет в случае выздоровления пойти в монастырь. Он выздоровел, но еще 4 года никак не мог покончить с миром. По ночам он начал молиться, но это вызывало насмешки товарищей. Летом 1839 г. по дороге на богомолье в Троице-Сергиевскую Лавру, он заехал к затворнику о. Илариону. Святой подвижник дал Александру определенное указание: иди в Оптину, ты там нужен. Александр еще помедлил, но наконец, после особого раскаяния, почувствовав свою несостоятельность и шаткость намерений, он вдруг, решил бежать в Оптину, без разрешения и не попрощавшись.

В последствии, все его качества: живость, смешливость, способность все схватывать на лету, общительность, остроумие - не исчезли в нем, но по мере духовного возрастания, преображались, одухотворялись и проникались Божией благодатью.

В Оптиной он застал расцвет ее монашества. Сначала он жил в гостинице, переписывая для старца Льва книгу о борьбе со страстями. В 1840 г. он перешел жить в монастырь, сначала не одеваясь в подрясник, пока не пришел указ о принятии его в обитель.

Некоторое время был он келейником у старца Льва. Работал на хлебне, в ноябре 1840 г. его перевели в скит. Но он продолжал ходить к о. Льву для назидания. По делам службы он посещал и о. Макария, при этом говорил старцу о своем душевном состоянии и получал советы. Старец Лев, любил молодого послушника, но из воспитательных целей испытывал при людях его смирение и делал вид что гневается. Но за глаза про него говорил: "Великий человек будет."

При конце жизни старец Лев сказал о. Макарию о молодом Александре: "Вот человек больно учиться к нам старцам, я теперь уже очень слаб. Так вот я и передаю тебе иго из полы в полу, владей им как знаешь." После смерти о. Льва, брат Александр стал келейником старца Макария. В 1842 г. он был пострижен в мантию и наречен Амвросием. В 1843 г. последовало иеродиаконство, а через два года рукоположение в иеромонахи.

Для посвящения о. Амвросий поехал в Калугу. Был сильный холод. О. Амвросий, изнуренный постом, схватил сильную простуду, отразившуюся на внутренних органах. С тех пор он никогда не поправился по настоящему.

Преосв. Николай Калужский сказал о. Амвросию: "А ты помогай о. Макарию в духовничестве, он уже стар. Ведь это тоже наука, но не семинарская, а монашеская." О. Амвросию было тогда 34 года. Он имел дело с посетителями, передавал старцу их вопросы и давал от старца ответы. Но 1846 г. о. Амвросий был вынужден по болезни выйти за штат и стал числиться на иждивении обители, как инвалид. Он уже не мог совершать литургию, еле передвигался, страдал от испарины, так что переодевался и переобувался по несколько раз в сутки. Не выносил холода, пищу употреблял жидкую, вкушал очень мало. Несмотря на болезнь о. Амвросий остался в полном послушании у старца, в малейшей вещи давал отчет ему. На него была возложена переводческая работа, приготовление к изданию святоотеческих книг. Им была переведена "Лествица" игумена Синайского Иоанна. Эти книжные издания имели для о. Амвросия весьма воспитательное значение для духовной жизни. Этот период был самый благоприятный для прохождения им умной молитвы, наставлял его о. Макарий. Поэтому он мог заниматься умной молитвой без бед и козней вражеских, вводящих подвижника в прелесть. Внешние же скорби считаются подвижниками полезными и душеспасительными. Жизнь о. Амвросия с самого начала, под окормлением мудрых старцев, шла ровно, без особых преткновений, направляемая к все большему совершенствованию духовному. Но о. Макарий воспитывал о. Амвросия и подвергал его ударам по самолюбию, воспитывая в нем строгого подвижника нищеты, смирения, терпения и других иноческих добродетелей. Еще при жизни старца, с его благословения, некоторые братия приходили к о. Амвросию для откровения помыслов. Также о. Макарий сближал его со своими мирскими духовными чадами, готовя себе достойного преемника, кем он и стал впоследствии. После смерти архимандрита о. Моисея, настоятелем был избран о. Исаакий, который относился к о. Амвросию, как к своему старцу. Таким образом в Оптиной не существовало ни каких трений между начальствующими лицами. В схиму старец был тайно пострижен во время болезни. Имел двух келейников: о. Михаила и о. Иосифа (будущего старца).

В 4 часа утра он вставал для слушания утреннего правила. А затем его трудовой день был похож на день о. Макария. От целодневных докладов келейники зачастую едва держались на ногах, а сам старец временами лежал почти без чувств. После правила старец испрашивал прощение "елика (во всем, в чем согреши словом, делом или помышлением" и благословляя отпускал келейников, это бывало нередко в полночь. Через 2 года старца постигла новая болезнь, здоровье его еще ослабело. С тех пор он уже не ходил в храм Божий и должен был причащаться в келии. В 1868 г. он стал совсем плох. Такие ухудшения повторялись не раз. Трудно представить себе, как мог он, будучи пригвожден к такому страдальческому кресту, в изнеможении сил, принимать толпы людей и отвечать на десятки писем. Животворящая божественная благодать здесь явно содействовала.

Вот сокращенный рассказ слепого монаха: придя в келью от вечернего правила, я в тоске прилег и задремал. И увидел во сне, что пришел в наш Введенский собор и направляюсь вслед за другими богомольцами к углу, чтобы приложиться к мощам великого Угодника Божия. Вижу стоит на возвышении рака, крышка закрыта и народ прикладывается к ней с великим благоговением. Дошла очередь до меня, смотрю - открывается гробовая крышка и во всем святительском облачении из раки поднимается сам святитель Тихон. В благоговейном ужасе падаю ниц и вижу, что это не святитель Тихон, а наш старец Амвросий, что он уже не стоит, а сидит и спускает ноги на землю, как бы желая встать мне навстречу... "Ты что это?" прогремел грозный старческий голос. "Простите, батюшка, ради Бога" пролепетал я в страшном испуге. - "Надоел ты мне со своими "простите" - гневно воскликнул старец. Ужас объял мое сердце и я проснулся. Вскочил и перекрестился... после ранней обедни я отправился в скит к старцу. Народу было полно. Слышу голос батюшки:"Иван (в рясофоре так звали) пойди скорей ко мне сюда." Толпа дала дорогу. Старец лежал изнемогши на диванчике, "запри дверь" сказал он мне "и расскажи что ты видел во сне." Я обомлел, а старец точно ожил и веселый стал спускать ноги на пол (как в сновидении) и сказал: "ты что это?" "Батюшка простите" прошептал я. И в ответ услышал: "надоел ты мне со своими: простите. Но не грозно, как во сне, а с дивной лаской, на которую он один был способен. "Ну как мне было иначе вразумить тебя, дурака?" кончил такими словами свой выговор Батюшка. Часто над головой батюшки окружавшие видели необыкновенный свет. Под конец жизни о. Амвросий в Шамордино устроил женскую обитель с приютом для бездомных детей. Обитель быстро разрослась и вскоре в ней было до 500 сестер. После смерти игумении матери Софии, старцу приходилось брать на себя все хлопоты обители и лично посещать ее. Последний раз он отбыл туда летом 1890 г., по болезни там зимовал, здоровье ухудшилось и он уже не смог вернуться в Оптину. Скончался он 10-го октября 1891 года. Траурная процессия сопровождалась более чем тысячной толпой. Шел дождь, но свечи не гасли. По дороге из Шамордино в Оптину в каждой деревне останавливались и служили литию. Смерть старца была всеросийским горем, но для Шамордина, Оптиной и для всех духовных чад оно было безмерно.