Основные идеи русской философии 19 века. Конспект лекций по философии. Философия в советской и постсоветской России

XIX век открывает новый этап в истории русской философии, характеризующий ее усложнением, появлением ряда философских направлений, связанных как с идеализмом, так и с материализмом. Возрастает роль профессиональной философской мысли, прежде всего за счет развития философского образования в стенах университетов и духовных академий. Налицо также общий рост философского знания, особенно в таких его областях, как антропология, этика, философия истории, гносеология и онтология. Происходит расширение философских контактов с Западом, осваиваются новейшие достижения европейского интеллекта (Кант, Шеллинг, Гегель, Конт, Спенсер, Шопенгауэр, Ницше, Маркс).

Здесь, однако, отнюдь не всегда действовал принцип «чем современнее, тем истиннее». Так, декабристы вдохновлялись главным образом французской философией прошедшего столетия, которая считалась неприемлемой для членов кружка любомудров; а идеологи народничества хотя и признавали философское значение К. Маркса, но не безусловно, поскольку ориентировались также и на Конта, Прудона и Лассаля. Славянофилы, отдавая вначале дань уважения Шеллингу и Гегелю, затем совершили «консервативный поворот», обратившись к христианской святоотеческой традиции. Новизна и оригинальность взглядов русских мыслителей определялась, однако, не их чуткостью к восприятию западной философии, а акцентированием внимания на проблемы России, национального самосознания. Так, П. Я. Чаадаев, поклонник французского традиционализма и корреспондент Шеллинга, становится основоположником русской историософии, а «русский гегельянец и фейербахианец» Н. Г. Чернышевский – создателем теории перехода России к социализму, минуя капиталистическую стадию развития.

Важные философские замыслы в XIX в. принадлежали часто не систематизаторам-теоретикам, а членам философских кружков (любомудры, славянофилы и западники), публицистам и литературным критикам (В. Г. Белинский, А. И. Герцен, Н. А. Добролюбов, Д. И. Писарев, А. А. Григорьев, Н. К. Михайловский), религиозным писателям (К. Н. Леонтьев), выдающимся художникам слова (Ф. М. Достоевский, Л. Н. Толстой), революционным теоретикам (П. Л. Лавров, М. А. Бакунин) и т. п. Именно мыслители указанного типа, носители «вольной философии», были инициаторами новых философских идей, развивали и обогащали терминологию, хотя они и не создавали законченных философских систем. Это не свидетельствует, разумеется, о какой-то ущербности их интеллекта. Напротив, как раз идеи такого рода значительно быстрее «схватывались» интеллигенцией и широко распространялись через «толстые журналы» не только в столицах, но и в провинции.

Всех этих мыслителей характеризует то, что они принадлежали к различным «идейным течениям», которые являлись философскими лишь отчасти, так как включали в себя значительный слой нефилософской – богословской, исторической, эстетической, социально-политической, экономической и др. – проблематики. Идеи таких мыслителей, как П. Я. Чаадаев, Н. Я. Данилевский, К. Н. Леонтьев и др., использовались и в XIX, а затем и в XX в. разными идейными течениями, и опять же не только в сугубо философском, но и в культурологическом, богословском и даже геополитическом контексте.

Причина, по которой русская интеллигенция теснее всего была связана с «вольной», а не профессиональной, университетской, философией, заключается в том, что правительство, с одной стороны, и ученые-философы – с другой, по-разному понимали цели распространения философских знаний. В России только поддержка со стороны государства могла обеспечить функционирование системы профессиональной подготовки в области философии. Об этом свидетельствует инициирование философского образования «сверху», со стороны Петра I и его дочери Елизаветы Петровны, поддержавшей основание в 1755 г. Московского университета. В этом отношении правительство выполняло роль «единственного европейца» в России (по определению А. С. Пушкина).

Университеты и ученые стояли за автономию, за права совета профессоров на руководство ходом академической жизни и свободу академических союзов, обществ и собраний. Напротив, виды правительства в области высшего образования и науки были охранительными в смысле зашиты от «революционной заразы» из Европы. Отсюда – правительственные притеснения, ограничения преподавания философии. Кандидатуры профессоров проходили обязательное утверждение в Министерстве народного просвещения (основано в 1802 г.), а философские сочинения подвергались строгой цензуре. Поэтому некоторые работы, не проходившие цензуры, публиковались за рубежом, например сочинения А. С. Хомякова и В. С. Соловьева.

Наиболее строгие ограничения на преподавание философии были введены после европейских революций 1848 г. По распоряжению Николая I министр просвещения П. А. Ширинский-Шихматов в 1850 г. подготовил «Высочайшее повеление», согласно которому преподавание философии ограничивалось в основном логикой и психологией и обязанность чтения философских курсов возлагалась на профессоров богословия. Ему же принадлежит известная фраза, ставшая афоризмом: «Польза философии не доказана, а вред от нее возможен».

Более благополучной была судьба философии в четырех российских духовных академиях (в Москве, Петербурге, Киеве и Казани), где чтение философских курсов не прерывалось. Духовно-академическая философия представляет собой особую отрасль профессионального философствования. Высшие духовные учебные заведения сыграли значительную роль в развитии русской мысли. Достаточно сказать, что первое по времени обобщенное изложение истории русской философии принадлежало перу архимандрита Гавриила (в миру В. Н. Воскресенского) и было опубликовано в Казани в 1840 г. С. С. Гогоцкий, представитель Киевской школы духовно-академической философии, опубликовал первые в России философские лексиконы и словари. Первые русские учебники по философии были написаны также профессорами духовных академий – Ф. Ф. Сидонским, В. Н. Карповым, В. Д. Кудрявцевым-Платоновым. Выдающимся переводчиком сочинений Платона был В. Н. Карпов, считавший перевод платоновских диалогов на русский язык главным делом своей жизни. Сильной стороной духовно-академической философии было обращение к наследию мировой философской мысли. Постоянным и непременным источником академических курсов по логике, психологии, истории философии, этике (как правило, публиковавшихся затем в монографических вариантах) была античная философская мысль (главным образом платонизм), а также философия Нового времени, включая философию Канта, Шеллинга и Гегеля.

Время образования самых влиятельных идейных течений XIX в. – 30-40-е гг. – не случайно названо «философским пробуждением» (Г. В. Флоровский). В этот период общественная мысль России разделилась на два направления – славянофильство и западничество. Спор между ними был острым, но не перерастал в непримиримую партийно-политическую грызню и не предполагал уничтожения противника ради доказательства правоты каждой из спорящих сторон. И хотя славянофилы (И. В. Киреевский, А. С. Хомяков, К. С. и И. С. Аксаковы и др.) акцентировали внимание на национальном своеобразии России, а западники (П. В. Анненков, Т. Н. Грановский, К. Д. Кавелин и др.) больше тяготели к восприятию опыта Европы, и те и другие страстно желали процветания своей родине и активно содействовали этому.

Участник философских дискуссий того времени П. В. Анненков в своих «Литературных воспоминаниях» называл спор между славянофилами и западниками «спором двух различных видов одного и того же русского патриотизма».

Впоследствии термины «славянофил» и «западник» приобрели специфическую политизированную окраску. (В наши дни так называют политиков или представителей противоборствующих политических направлений, за которыми стоит соответствующий «электорат».) Славянофильство и западничество первой половины XIX в. не следует рассматривать как враждебные идеологии. Западники и славянофилы сыграли важную роль в подготовке российского общественного мнения к крестьянской реформе. «Положение 19 февраля 1861 г.», составленное славянофилом Ю– Ф. Самариным и одобренное митрополитом Московским Филаретом, было поддержано также одним из лидеров западников – К. Д. Кавелиным. Кроме того, попытка разделить всех участников философских дискуссий того времени строго на два лагеря (кто не западник – тот славянофил, и наоборот) не соответствует исторической правде. Славянофилов объединяла приверженность христианской вере и ориентация на святоотеческие источники как основу сохранения православной русской культуры, западничество же характеризовалось приверженностью к секулярным воззрениям и идеям западноевропейской философии.

Большим знатоком философии Шеллинга и Гегеля был Н. В. Станкевич, основатель философского кружка, в который входили М. А. Бакунин, В. Г. Белинский, В. П. Боткин и др. Философские и исторические идеи, характерные для западников, были изложены К. Д. Кавелиным, автором работы «Взгляд на юридический быт древней России» (1847). Так же как и славянофилы, Кавелин подчеркивал своеобразие исторического пути развития России, хотя ее будущее понимал по-своему. Один из основателей так называемой государственной школы в русской историографии, он признавал решающее значение государственного элемента в отечественной истории.

XVIII в. ознаменован значительными переменами в жизни россиян. В царствование Петра I было закончено формирование в России абсолютной монархии, упразднена боярская дума, отменено патриаршество, во главе церкви поставлен Синод, что по сути подчинило церковь государству. Абсолютизм ограничил и церковную и светскую власть феодальной аристократии.

Реформы царя Петра, поставившего задачу воспринимать достижения европейской культуры, открыли новые перспективы для перемен в общественном сознании и в философии.

И хотя реакция на реформы Петра не была однозначной, у них имелись противники, в том числе и философские, например, Стефан Яворский (1658 — 1722), Феофилакт Лопатинский (1680 — 1741).

Однако не им было суждено задавать тон в развитии философии. Приоритет во влиянии на философскую жизнь получают сторонники “просвещенного абсолютизма” Феофан Прокопович, В. Татищев, А. Кантемир. Идеи этих мыслителей, а также социологические воззрения И. Т. Посошкова (“Книга о скудости и богатстве” (1725) имели большое влияние на формирование философских взглядов русских философов следующих поколений.

Феофан Прокопович (1681 — 1736) родился в Киеве, в семье купца. Образование получил в Киево-Могилянской академии и коллегии святого Афанасия в Риме. Он подолгу оставался в университетских городах Германии. Затем более десяти лет Прокопович был профессором и ректором Киево-Могилянской академии, преподавал этику, риторику, философию, математику, теологию. Идеи Прокоповича понравились Петру I и он приблизил ученого к себе. Вместе с ним он составлял указы, писал сочинения, в которых идейно обосновывал политические и государственные преобразования, проводимые Петром I. Феофан Прокопович сблизился с такими сподвижниками Петра I, как В. Н. Татищев, Я. В. Брос. Т. Г. Брайерам, А. Кантемир, многими академиками Санкт-Петербургской академии наук.

В своих философских сочинениях он рассматривал Бога, как творца мира и как предвечную мудрость и первопричину природы.

Прокопович подчеркивал значение естественного или природного закона, который является абсолютно необходимым и обязательным даже для Бога. Он ограничил сферу чудесного. Материю он рассматривал как общий и единый субстракт природных тел, а форму, как основание ее качественного многообразия.

Он доказывал, что материя едина для всех тел, что она не рождается и не уничтожается, а переходит от одного тела другому. Пространство и время, по его мнению, неотделимы от движущихся тел. Он считал, что тела состоят из мельчайших корпускул, делимых до бесконечности.

Центральное место в философском наследии Прокоповича принадлежит теории государства и права. Созданный им первый в России вариант теории просвещенного абсолютизма был следствием применения теорий естественного права и общественного договора к осмыслению истории отечественной государственности. Она была направлена на усиление государства и монаршей власти, на подчинение церкви государству, на ограничение церкви владеть землей и крестьянами.

Просвещенный абсолютизм в представлениях Прокоповича отнюдь не отождествляется с произволом верховного правителя. Обращаясь к истории России, он показывал, что в ней преобладало княжеское самоуправство, неупорядоченность законов, которые не могли защитить “общую пользу” всех граждан государства. Просвещенный монарх, по его мнению, должен править, опираясь на хорошо разработанный и строго соблюдаемый свод законов.

Созданная Прокоповичем теория просвещенного абсолютизма, изложенная им в сочинениях “Духовный регламент”, “Правда воли монаршей”, “Слово о власти и чести царской”, “Розыск исторический” и др., исходила из того, что основой исторического процесса, силы государства и благосостояния граждан выступают образование и распространение наук.

В воззрениях Прокоповича виден поворот отечественной мысли от философских идей, базировавшихся на идеях восточной патристики и схоластики, к восприятию, усвоению и творческому развитию идей Нового времени.

Существенное развитие философское знание в России получило благодаря трудам и деятельности А. Д. Кантемира (1709-1744), выражавшего интересы прогрессивной части дворянства. Признавая Бога как творца всего сущего, Кантемир развивал светские воззрения на природу и мышление. Философию он делил “на логику, нравоучение, физику и метафизику”. “Логика или Словесница, — пишет мыслитель — учит право о вещах рассуждать, и известные истины другому правильно доказывать. Нравоучение, или Ифика, учит добрым нравам, т. е. дает знать худые и добрые дела, и представляет правила, по которым доставать себе добродетели и отбега злоправия. Физика, или Естественница, учит познавать причину и обстоятельства всех естественных действ и вещей. Метафизика, или Преестественница, дает нам знание сущего в обществе и о сущих бесплотных, каковы суть душа, духи, Бог. Бога он рассматривает как творца мира, природа же по его мнению существует на основе собственных законов. Мир он рассматривал как своего рода машину. Кантемир внес свой вклад в развитие теории познания. Он стремился показать значение чувственного познания.

В своем понимании человека Кантемир вслед за Прокоповичем, Добужинским и другими исходил из идеи естественного равенства людей. История человеческого общества представлялась им как история совершенствования нравов и знаний. Он выступал против попытки “верховников” ограничить царскую власть в России.

Еще одним представителем “ученой дружины” Петра I был В. Н. Татищев (1680 — 1750) . С 1704 г. он был на службе в действующей армии. Затем учился в разных странах инженерному делу, фортификации, артиллерии. Татищев был человеком широкого круга интересов. В центре его внимания находились социально-политические и социально-экономические проблемы. Он сочетал интеллектуальную деятельность с практической службой государству.

Татищев написал “Российскую историю”, “Разговор о пользе науки училищ”, “Лексикон”, “Духовную” как завещание сыну. Науки он делил на богословские и философские, а также на полезные и вредные. К числу последних он относит разного рода волхвование, чернокнижие (мистику), колдовство. Значительное место в его философии занимают проблемы государства. Источником государства он считал договор людей. Татищев доказывал преимущества монархической формы правления для больших государств. Монархию он рассматривал как основу порядка, но она должна быть ограниченной общественными установлениями. Он был сторонником предоставления воли крестьянам и считал, что крепостное право принесло вред, но отменять его следует осторожно. Татищев советовал выкупать пойманных беглых крестьян, а не возвращать их хозяевам. Он считал, что суд должен возноситься над сословиями.

Одним из интересных авторов первой четверти XVIII в. был И. Посошков (ок. 1652 — 1726) . Сын оброчного крестьянина, он занимался предпринимательством. Встречался с Петром I. Был мыслителем-самоучкой. Написал ряд проектов и сочинений “О денежном деле”, “О ратном поведении”, “О новоначинающихся деньгах”, “Зеркало очевидное”, “Завещание отеческое”. Особое значение имеет его работа “Книга о скудности и богатстве”. Она представляет собой проект преобразования общества. Он ратует за то, чтобы народ был богат. Источником богатства он считает не производство, а торговлю. Посошков был сторонником сословного деления общества и выступал против того, чтобы дворяне занимались торговлей. Он предложил систему мер, направленных на развитие промышленности и торговли. Посошков в духе меркантилистов Европы давал рекомендации по поводу бережливости, умеренности. Он считал, что надо стремиться не ввозить, а вывозить товары. В то же время он предлагал меры закрепощения крестьян, но был против чрезмерного увеличения бремени налагаемого на крепостных крестьян. Посошков не был согласен ни с подворным, ни с подушным обложением крестьян государственными налогами. По его мнению, подать должна быть установлена “по владению земли и по засеву хлеба”.

Реформы Петра и войны, предпринимаемые им, разоряли крестьян. В народе широкое хождение имела идея о том, что Петр I царь-антихрист и что его следует отстранить от власти. Об этом свидетельствуют многочисленные дела против тех, кто такие идеи распространял.

Среди противников петровских преобразований был Патриарх Адриан, а также местоблюститель патриаршего престола (после смерти Адриана Патриарх не избирался) Стефан Яворский. Он был сторонником реформирования России, но не одобрял ни гибели людей на строительстве Петербурга, ни усиливающееся казнокрадство чиновников, ни ограничение церковных вольностей. Свои взгляды он изложил в книгах “Камень веры” (1728) и “Знамения пришествия антихристова и кончины века” (1703), “Состязание философов” (осталась в рукописи). Он считал, что материя существовала независимо от Бога. Движение он рассматривал как свойство мира. Отрицая существование бесконечного, он допускал возможность бесконечной делимости корпускул. Стефан полагал, что вера не может стоять рядом со значением. Разум по его мнению должен подчиняться церковному авторитету.

Он видел причину общественного неравенства в богатстве и потому предлагал богатство сделать общественным достоянием.

Русская философская мысль второй половины XVIII в.

Наиболее значительный вклад в русскую философию второй половины XVIII в. внесли Г. Н. Теплов (1717 — 1779), Д. С. Аничков (1733 — 1788), Г. С. Сковорода (1722 — 1794), Я. П. Козельский (1728 — 1794), С. Е. Десницкий (ум. 1789), И. А. Третьяков (ум. 1776), А. Я. Поленов (1738 — 1816), Д. И. Фонвизин (1745 — 1792), П. С. Батурин (ок. 1749 — 1803), Н. И. Новиков (1744 — 1818), М. Н. Щербатов (1733 — 1790).

В трудах русских философов второй половины XVIII в. нашли отражение самые разные философские проблемы. Всестороннему анализу в этот период были подвергнуты вопросы назначения философии, онтологии, гносеологии, диалектики, а так же те, которые относились к устройству общества, назначению человека. Интерес для отечественных философов этого времени представляли проблемы этики, эстетики. Особое внимание русскими философами второй половины XVIII в. уделялось философии образования, так как многие из них основывали свое миросозерцание на идеалах эпохи просвещения.

Помимо этого в трудах философов этого времени подвергались острой критике многие стороны феодально-крепостнической действительности: произвол и жестокость крепостников помещиков, продажность чиновников и судей, невежество дворянства. Такие явления, по мнению А. Я. Поленова, не только вредны для общества, но и опасны.

Критика сословного дворянско-монархического общества опиралась у просветителей на прогрессивные социально-философские воззрения. По содержательности и полноте разработки социально-философской проблематики первое место среди русских просветителей второй половины XVIII в. занимает С. Е. Десницкий. Он исходил из того, что общество формируется на основе естественных предпосылок. Он в качестве способа анализа общества выдвинул исторический подход. Это, по его мнению, помогает осознать изменчивость общественной жизни. Десницкий выделяет четыре состояния общества: первобытное, пастушеское, хлебопашественное и коммерческое. Эти ступени развития, согласно его представлениям, проходят все народы. Десницкий считал, что к богатству общества ведет разделение труда и изобретение художеств. Важным фактором, обеспечивающим процветание общества, он считал характер власти и обычаи народа.

Десницкий рассмотрел развитие собственности и власти и дал характеристику отношений собственности и политических отношений на каждом из четырех выделенных им этапов развития общества.

Пристальное внимание Н. И. Новикова привлекли проблемы торговли. Он видел в торговле основание для составления богатства общества. Но Десницкий предостерегал, что чрезмерное обогащение немногих, их эгоцентризм может привести к узурпации ими государственной власти.

Новиков, Фонвизин, Десницкий, Крылов апеллировали к здравомыслию господствующих классов, уговаривали путем реформ совершенствовать общество, искоренять негативные явления в его жизни. Они видели в разуме и научном знании единственную опору благополучия общества и личности, в то же время они не были склонны преувеличивать значение науки своего времени в устроении общественных дел.

Поставив вопрос о назначении философии, русские философы второй половины XVIII в. трактовали ее как самостоятельную науку, призванную стать во главе наук. Философские воззрения Козельского, Батурина, Аничкова базировались на признании двух равноправных начал мира: материи и сознания. Они рассматривали Бога как первотворца. Далее, по их мнению, мир развивается по своим законам. Природные вещи имеют свою естественную основу и причину. Они, по их представлениям, находятся во взаимосвязи и взаимодействии. Они считали Вселенную бесконечной. Козельский и Батурин разделяли мнение об атомистическом строении материи.

В своих произведениях Аничков, Козельский, Батурин решали вопросы теории познания с точки зрения сенсуализма. Утверждали, что нет ничего в человеческом уме, что прежде не находилось бы в чувствах. “Чувства наши, — заявлял Аничков, — по справедливости почитаются вратами, через которые виды, от внешних вещей отвлеченные, входят в нашу душу, откуда потом происходит всякое познание”. Если бы человек, доказывали они, не имел чувств, то не мог бы и познавать. Аничков опровергал теорию врожденных идей, которой отдавали дань Декарт и Лейбниц. Он доказывал, что новорожденные не имеют никаких понятий, а приобретают их постепенно в ходе общения со взрослыми.

Гуманитарии этого времени стремились повысить авторитет науки и снизить значение мистики. В труде Батурина “Исследование книги о заблуждениях и истине” (1790) были раскритикованы мистические воззрения масонов, их увлечение алхимией, изысканиями “философского камня”, “жизненного эликсира” и т. п.

Большой вклад в развитие русской философии этого периода внес Г. С. Сковорода. К числу наиболее содержательных в философском отношении относятся следующие его сочинения: “Начальная дверь к христианскому добронравию”, “Наркис”, “Букварь мира”. Сковорода считается одним из самых крупных представителей в русской философии второй половины XVIII в. Проблемы философии, особенно этики, в творчестве мыслителя выделяются на передний план. При всем том Сковорода был не только оригинальным этиком, но и разработчиком проблем познания. Его теоретико-познавательные построения использовались им для обоснования этики. У Сковороды встречаются идеи, сходные с теми, которые изложены в критике чистого разума И. Канта. Причем эти идеи Сковорода высказывал ранее, чем они были опубликованы Кантом.

У Сковороды мир делится на видимый и мир невидимых сущностей, у Канта это “вещи в себе”. В творчестве Сковороды выделяют два этапа: литературный (50-80-е гг.) и собственно философский (70-80-е гг.).

В его литературных произведениях уделяется внимание философской проблематике. Идейно-эмоциональную оценку изображаемых явлений он сопровождает морально-этической. Идея разумной жизни и моральной чистоты определяет мотивы его произведений.

Как философ, Сковорода эволюционировал в своем развитии от идеализма к материализму.

Анализ его собственно философских работ свидетельствует о том, что он был по-настоящему глубоким мыслителем.

Он исходил из допущения, что существует три мира: макрокосм,или Вселенная, микрокосм, или человек, и третий — “символическая” реальность, связывающая первый и второй миры.

Каждый из этих миров состоит из “двух натур” — видимой (сотворенной) и невидимой (Бог).

В обнаружении невидимой натуры через видимую состоит, по учению Сковороды, основная проблема человеческого существования, которая решается в подвиге самопознания. Он доказывал, что каждый человек “сроден” особому роду занятий, т. е. имеет склонность к определенному виду деятельности. Человек, распознавший свою сродность, — счастлив. По его мнению, только через духовное устроение отдельной личности можно прийти к идеалу совершенного человеческого общества.

Форма построения философских произведений, доступность их понимания сделала Сковороду еще при жизни широко известным философом.

Значительную роль в формировании идеологии русского дворянства сыграл М. Н. Щербатов. При жизни он был известен как историк, автор “Истории Российской от древнейших времен”. Позже в (1896-1898) были изданы другие его сочинения.

Щербатов рассматривал социальность как высшую ценность. Сохранение общественной организации — это главная тема его исследований. Он считал, что объединение людей в общество диктуется необходимостью их выживания. Человек не может жить без общества и поэтому он должен его поддерживать. Он считал, что уход и изоляция от общества, воспеваемые некоторыми авторами, — это вредные романтические грезы.

Человек должен жить в обществе в соответствии с его законами. Законы общества он вслед за Ж. Монтескье ставил в зависимость от нравов, климата, преимущественных для населения родов занятий. Ему более импонировала аристократическая форма организации общества. Он пишет, что демократическая форма организации общества кажется привлекательной только на первый взгляд. Щербатов находит у демократии такие пороки, как замедление решения дел из-за участия в их обсуждении большого числа лиц, трудность сохранения государственных тайн, нестабильность, которая рассматривается им как решающий недостаток. Критически отнесясь к демократии, Щербатов не приемлет и монархии из-за свойственного ей самовластия. Он развернул обширную аргументацию в пользу того, что правителем государства должно быть дворянство. Причем путь в дворянство посредством службы должен быть закрыт. Людям случая не должна принадлежать власть. Он был против слияния дворянства и купечества и наделения разбогатевших купцов дворянскими званиями. Щербатов находил невозможным наделение дворянскими званиями тех, кто грабил, воровал, разбойничал. Он был против продажи крепостных, отрываемых от семьи, но и против послаблений в крепостничестве и освобождения крестьян. Щербатов рассматривает помещичье хозяйство как условие благоденствия крестьян.

Русская философская мысль первой трети XIX в.

В конце XVIII в. и в первые два десятилетия XIX в. на общественную арену в России выдвинулась целая плеяда прогрессивных мыслителей, писателей, ученых. Среди них: И. И. Пнин (1773 — 1805), В. В. Попугаев (1779 — 1816), В. Ф. Малиновский (1756 — 1814), А. С. Кайсаров (1782 — 1813), А. П. Куницин (1783 — 1840), А. Ф. Бестужев (1761 — 1810), А. С. Лубкин (1771 — 1815) и другие. Эти мыслители находились как под влиянием своих предшественников, так и своего современника А. Н. Радищева. Будучи представителями русского просвещения, они интересовались проблемами образования, формирования интереса к знаниям, воспитания нравственного и эстетического.

Значительное внимание в трудах русских просветителей начала XIX в. уделялось вопросам философии права . Это объяснялось тем, что в начале царствования Александра I забрезжил свет перемен, и хотя этим переменам не суждено было осуществиться, тем не менее изменения в общественно-политической жизни в Европе стимулировали общественно-политическую мысль нашей страны.

Просветители ставили вопрос не только о реформах государственно-политической машины, но и о нравственном развитии народа на путях просвещения и раскрепощения крестьян. Многие мыслители склонялись к замене абсолютизма конституционной монархией. Их труды способствовали формированию антифеодальной идеологии.

Развитие представлений о природе, обществе, человеке, познании, тяготеющих к материализму, не было единодушным среди философов первой трети XIX в. Формирование таких представлений соседствовало с попытками мистифицировать мир вещей и людей. Наиболее крупными мистиками того времени, выступавшими с идеями реформирования христианства, являются А. Ф. Лабзин (1766 — 1825), М. М. Сперанский (1772 — 1839).

Развитию русской философии этого периода способствовало интенсивное освоение идей западных мыслителей. В этом плане интересен Московский кружок любомудров, образовавшийся в 1823 г. В него входили В. Ф. Одоевский, Д. В. Венивитинов, И. В. Киреевский, А. И. Кошелев, Н. М. Рожахин. Члены кружка не присоединились к декабристам, но стояли в умеренной оппозиции к абсолютизму и официальной идеологии. Не приняли они и материализма. Идейным источником их философии было шеллингианство.

Особый период развития русской философии связан с деятельностью декабристов. Декабристами называют дворянских революционеров-демократов, стремившихся отменить крепостной строй в России и прямо или косвенно связанных с событиями на Сенатской площади в Петербурге 14 декабря 1825 г.

На формирование их взглядов оказала влияние Отечественная война 1812 г . и революционные события в Европе, а также осознание неблагополучия социально-экономической ситуации в России.

Декабристы объединялись в тайные общества. Наиболее известные из них — “Общество истинных и верных сынов отечества” (1816 — 1818), “Союз благоденствия” (1818 — 1821), “Северное общество” (1821 — 1825), “Южное общество” (1821 — 1825), “Общество соединенных славян” (1818 — 1825).

“Декабристы ставили перед собой задачу ликвидировать в стране крепостной строй и абсолютную монархию, сословные привилегии и аракчеевщину. Часть их боролась за конституционную монархию, а часть за республиканские порядки. Свобода личности, слова и печати, священность и неприкосновенность частной собственности, свобода вероисповедания, необходимость наделения крестьян землей выдвигались дворянскими революционерами в качестве первоочередных задач, которые они хотели осуществить в стране”.

Общим принципом, которого придерживались декабристы в вопросах происхождения государства и формы его устройства, являлось признание того, что государство возникает на договорных началах между народом и правителями. Отсюда, по мнению декабристов, следует, что права правителей и обязанности граждан находятся в неразрывном единстве и образ государственного правления должен определяться не произволом той или другой личности, а желанием и согласием самого народа. Нарушение этого принципа ведет к самовластию и деспотизму.

К числу наиболее видных мыслителей-декабристов принадлежит Н. М. Муравьев (1793 — 1848), П. И. Пестель (1793 — 1826), М. С. Лунин (1787 — 1845), М. А. Фонвизин (1788 — 1854), П. И. Борисов (1800 — 1854), Н. Д. Якушкин (1793 — 1857) и другие. Многие из декабристов стояли на материалистических позициях во взглядах на природу.

Многие декабристы полагали, что устанавливать законы и выбирать форму правления должен не государь, а народ. Пестель считал, что в благоустроенном обществе разумные частные интересы подчиняются общим, но не подавляются ими.

Дворянские революционеры искали реальные причины общественного процесса, отрицая божественный произвол в человеческой истории.

Пестель и Бестужев отдавали себе отчет, что социальные катаклизмы есть результат борьбы классов. Однако, боясь последствий, к которым может привести классовое противоборство, Пестель делал ставку на военный переворот.

Декабристы в теории познания в своем большинстве были материалистами. В своих гносеологических выводах они опирались на достижения западной философии.

Значение идей декабристов заключалось в том, что эти идеи связывались с практикой преобразования в политической и экономической жизни России.

Философия в России в 30-50-е гг. XIX в.

После разгрома декабристов забота царских властей и господствующего класса — помещиков-крепостников — об усилении своих идеологических позиций выразилась в 30-40-х гг. прежде всего в широко культивируемой в то время теории “официальной” народности. Эта теория, будучи реакцией на революционные события в Европе и движение декабристов, заключала в себе попытку оправдать и обосновать право России на самобытный путь развития. В качестве разработчика основ идеологии “официальной” народности выступил С. С. Уваров (1786 — 1855) . Он был с 1833 по 1849 г. министром народного просвещения. Уваров выдвинул формулу “православие, самодержавие, народность”, которая легла в основу теории “официальной” народности и стала базой официально-охранительной идеологии.

Видным теоретиком и пропагандистом официально-охранительной идеологии был историк М. П. Погодин (1800 — 1875), который выступил с идеей самобытного развития России. Он полагал, что в нашей стране все идет к единству и гармоническому сочетанию двух основных начал любой истории государства и народа. При этом он исходил из признания нереволюционности славян, являющихся народом уравновешенным, спокойным и терпеливым. Погодин доказывал, что в России отсутствует реальная почва для классовой борьбы, но все же он признавал наличие в русском крестьянстве революционных потенций.

Единомышленником М. П. Погодина выступил профессор русской словесности С. П. Шевырев (1806-1864), который писал о необходимости отделения подлинного искусства от политики, отстаивал мысль о недопустимости использования искусства в политических целях.

В 30-50-е гг. в России существовала религиозно-идеалистическая философия. Ее основными представителями были Ф. А. Голубинский (1797 — 1854), Ф. Ф. Сидонский (1805 — 1873), В. Н. Карпов (1798 — 1867), архимандрит Гаврила (В. Н. Воскресенский) (1795 — 1868). Эти философы стремились снять противоречия между религией и философией, доказывали, что философия может, соединяясь с наукой, быть полезной в деле познания природы и общества.

В 40-х гг. XIX в. в нашей стране возникло славянофильское течение . Его виднейшими представителями являются А. С. Хомяков (1804 — 1860), К. С. Аксаков (1817 — 1860), И. В. Киреевский (1806 — 1856), Ю. Ф. Самарин (1819 — 1876). Они выступали против тех философов, которые считали, что Россия должна развиваться в том же направлении, что и Запад и полагали, что у нашей страны нет иного пути, кроме того, которым пошел Запад. Противники славянофилов называются западниками. Полемика между славянофилами и западниками то затухала, то вновь возобновлялась. Эта полемика продолжается вплоть до наших дней. Причем современное славянофильство существенно изменилось как по форме, так и по содержанию.

Алексей Степанович Хомяков был одним из наиболее крупных представителей славянофильства. А. И. Герцен называл его “Ильей Муромцем славянофильства”. Наиболее значительными сочинениями Хомякова являются: “О старом и новом” (1839), “О сельских условиях” и “Еще раз о сельских условиях” (1842), “По поводу Гумбольдта” (1849), “По поводу статьи Киреевского о характере просвещения Европы и его отношение к просвещению России” (1852), “По поводу отрывков, найденных в бумагах И. В. Киреевского” (1857). Главный его труд “Записки по всемирной истории”, или “Семирамида”, остался незавершенным. В этом труде историю Хомяков представляет в виде напряженной борьбы двух начал — духа свободы и духа необходимости и вещественности. Эти начала воплощаются в духе иранства и кушитства. Для иранства характерны свобода духа, ответственность и мораль, в нем есть Логос. Для кушитства, проникнутого духом вещизма, рабства, нет свободы и нет ответственности. И хотя кушиты раньше вышли на арену истории, но дух иранства не был ими побежден. Дух иранства окреп с принятием христианства. Однако христианством чистым от кушизма является лишь православие, а католицизм не свободен от влияния кушизма. Не искаженным христианство существует, согласно Хомякову, лишь в России. В Византии оно было подвергнуто омертвлению и поэтому она погибла. Историческое значение византийской церкви Хомякову видится в том, что она, “когда угодно было Богу, перенесла на наш Север семена жизни и истины, чистотой учения она улучшила нравы, привела к согласию обычаи разных племен, обняла всю Русь цепью духовного единства”.

Будущее общества в его соборности, когда будет примирена в христианской любви свобода каждого и достигнуто единство всех. Согласно Хомякову, достижение соборности предполагает оцерквление социальной жизни. Общество, чтобы стать соборным, по мнению мыслителя, должно восстановить благочиние первохристианской апостольской Церкви начала новой эры. Хомяков считал, что Россия может жить свободной ввиду того, что у нее есть община как носитель соборности. Наша страна, по его мнению, должна быть образцом нового устроения жизни.

Другим крупнейшим представителем славянофильства был Иван Васильевич Киреевский. Историки философии высоко оценивают его вклад в философию, хотя его взгляды не получили систематического изложения в написанных им произведениях. Его статьи вызывали широкий интерес у читающей публики.

В статье “Девятнадцатый век”, получившей негативную оценку со стороны императора Николая I, мыслитель отдает предпочтение русской культуре, сравнивая ее с западной. Киреевский отмечает в этой статье, что на Западе в XVIII в. возникло разрушительное направление умов. Однако, согласно Киреевскому, в XIX в. направление европейских умов изменилось в лучшую сторону. Он предлагает сделать заимствования у западной культуры. По его мнению, отсталость России от Запада объясняется рядом причин. Основная из этих причин — в ограниченности элементов русского просвещения. В силу ряда обстоятельств произошел перевес знания материальных факторов в жизни общества над нравственными началами, носителем которых выступает православие.

В других своих статьях “Ответ Хомякову”, “О характере просвещения Европы и его отношении к просвещению России” Киреевский частично отказывается от прозападных симпатий. Он критикует западную цивилизацию, характер мышления людей доминирующего в западноевропейских странах, западную религиозность и государственность.

В статье “О необходимости и возможности новых начал для философии” Киреевский обращает внимание на то, что православие обладает огромным потенциалом, который следует использовать для развития философии.

Мыслитель в работе “Обозрение русской словесности 1829 г.” выдвинул положение о необходимости русской философии как теории, ориентирующей духовную культуру народа в целом.

Киреевский считал, что логико-техническая образованность, направленная на формальное развитие разума и внешних познаний, должна сочетаться со славяно-христианской образованностью, направленной на внутреннее устроение духа.

Мыслитель мечтал о единении сословий в России. Он выступал против тех преобразований, которые давали толчок нарастанию индивидуализма. Его сочинения в целом были проникнуты глубокой верой в высокое предназначение русского народа. Однако его идеи встречались оппонентами резкой критикой.

Славянофилы XIX в. выступили с критикой феодально-крепостнической действительности. Они сетовали на безжалостное отношение господ к крестьянам. Представители этого течения высказывались за свободу слова и гласный суд, за созыв земского собора, который имел бы совещательный характер. Они ратовали за освобождение крестьян и наделение их землей за небольшой выкуп. Славянофилы вопреки западникам считали, что Россия идет своим историческим путем, поэтому протестовали против механистического перенесения на русскую почву чуждых народу быта и воззрений, общественных отношений и теорий.

“Иными словами, если западники идеализировали капиталистический строй жизни, утверждавшийся в передовых странах Европы, и буржуазную демократию, закрывая глаза на негативные явления жизни буржуазного Запада, то славянофилы впадали в другую крайность — заявляя, что Западная Европа с самого начала шла по ложному пути и что раздираемая противоречиями она не способна к дальнейшему прогрессивному развитию. Отсюда идеализация русских самобытных начал и проповедь национальной исключительности России, ее особой исторической миссии. Как в том, так и в другом направлении имелось здоровое ядро. Западники конечно были правы в том, что по своему уровню развития Россия стояла ниже стран буржуазного Запада. Их критика крепостничества и самодержавного деспотизма с позиций буржуазного либерализма имела большое значение для русского общества, стоявшего накануне антифеодальных преобразований”.

Историки философии полагают, что славянофильство нельзя оценивать однозначно. Они объясняют это тем, что славянофилы не отрицали крупного помещичьего землевладения, не ратовали за немедленную отмену крепостного права, идеализировали старину. Вместе с тем, по мнению историков философии, положительной оценки заслуживает уважение славянофилов к национальному достоинству нашего народа, стремление к освобождению и объединению славян. Ценным в славянофильстве было то, что его представители поставили вопрос о самобытности исторических путей России, о необходимости сохранения и преумножения национальной культуры. При этом они не ограничивались только общими декларациями, но вели работу по собиранию памятников старины, фольклора, обращали внимание на необходимость уважения к обычаям, нравам и культуре нашего народа.

Славянофилы выступали против бюрократизма, засилия иностранцев в государственных учреждениях, в армии и экономике. Это вызывало гонение на них.

Славянофильская доктрина имела точки соприкосновения с теорией официальной народности. В то же время она от нее существенно отличалась. Во-первых, славянофилы осуждали самодержавный деспотизм, в то время как сторонники теории официальной народности видели в нем вершину государственности. Во-вторых, славянофилы размышляли о необходимости отмены крепостного права, тогда как сторонники теории официальной народности считали крепостничество наиболее приемлемым способом организации жизни крестьян. В-третьих, даже в понимании православия, где они стояли друг к другу ближе всего у тех и у других имеются различия, если в уваровской триединой формуле религия выполняет роль проводника воли самодержавия, то славянофилами православие понимается как образ мышления народа, основа его духовной жизни и средство его добровольной соборности.

В отличие от революционных демократов славянофилам удалось глубже понять сущность России. Они не подталкивали сограждан к губительным катаклизмам, а стремились найти путь, который помог бы избежать их. Россияне не вняли их голосу. Но выиграл ли от этого народ, покажет история.

30 – 40 годы XIX столетия стали временем «философского пробуждения» России. Появляется и начинает активно развиваться целый ряд крупных философских направлений: декабристская философия, историческая философия П.Я. Чаадаева, философия западников и славянофилов, религиозно-монархическая философия, философские системы Ф.М. Достоевского и Л.Н. Тол­стого, философия всеединства В.С. Соловьева. Какие же предпосылки способствовали философскому пробуждению России?

Социально-исторические предпосылки нужно искать в событиях Отечественной войны 1812 года. Это было эпохальное событие для русской культуры. Оно дало толчок пробуждению русского национального самосознания в первые десятилетия XIX века. Русская философская мысль пробуждается в связи с проблемой культурной самоидентификации России. Появляется проблема роста русского национального самосознания. Кто есть русский народ? Что есть Россия и русская культура в контексте мирового исторического процесса? В чем специфика страны, которая занимает 1/6 часть суши? В чем особенность народа, который живет совсем не так, как его соседи?

Русские передовые люди почувствовали огромный разрыв в уровне жизни, устройстве быта и других сферах. Они увидели разницу, которая была далеко не в пользу России. Они поняли, что народ, сумевший остановить нашествие Наполеона, народ, освободивший Западную Европу, живет во сто крат хуже, чем сам европейский народ. Жизнь русского народа не выдерживает никакой критики. Этот диссонанс шокировал передовые умы России этого периода.

Декабристская философия. Первым ответом на проблему роста самосознания стала философия декабристов. Декабристская философиябыла представлена творчеством Павла Пестеля (1793 – 1826), Никиты Муравьёва (1795 – 1843), Ивана Якушкина (1793 – 1857) и других. Основная направленность философии декабристов – соци­ально-политическая. Ее опорными идеями были: приоритет естественного права; необходимость для России правового строя; отмена крепостного права и предоставление земли тем, кто на ней работает; личная свобода человека; ограничение самодержавия законом и представительными ор­ганами либо замена его республикой.

Историческая философия П.Я. Чаадаева. Другим ответом на проблему роста самосознания стала историческая философия, котораябыла представлена творчеством Петра Яковлевича Чаадаева (1794 – 1856). Основными направлениями его философий были: философия человека и философия истории.

Человек , по Чаадаеву, есть соединение материальной и ду­ховной субстанций. Жизнь человека возможна только в коллек­тиве. Находясь с рождения и до самой смерти в коллективе (обществе), человек становится человеком, вырастает как лич­ность. Коллективное (общественное) сознание полностью опре­деляет индивидуальное, субъективное. Жизнь в коллективе – это основной фактор, отличающий человека от животных. Чаадаев выступал против индивидуализма, эгоизма, противопоставления частных, узкокорыстных интересов общественным.

Что касается истории России, то, по мнению Чаадаева, она «выпала» из мирового исторического процесса. «Одна из самых прискорбных особенностей нашей своеобразной цивилизации, – пишет Чаадаев, – состоит в том, что мы все еще открывает истины, ставшие избитыми в других странах и даже у народов, гораздо более нас отсталых. Дело в том, что мы никогда не шли вместе с другими народами, мы не принадлежим ни к одному из известных семейств человеческого рода, ни к Западу, ни к Востоку, и не имеем традиций ни того, ни другого. Мы стоим как бы вне времени, всемирное воспитание человеческого рода на нас не распространялось…» (Чаадаев П.Я., 1991, С. 323 – 324). Политическое, правовое, духовное и экономическое рабство – самая характерная черта русского народа, с точки зрения Чаадаева. Западноевропейский мир – это мир республики, политических свобод, мир, где было уничтожено крепостное право. Контраст свободы и рабств – главное отличие России от Европы. Будущее России, по Чаадаеву, – вернуться в мировое историческое поле, освоить ценности Запада, но благодаря своей сложившейся сто­летиями уникальности выполнить историческую миссию в рам­ках общечеловеческой цивилизации. Одним из главных факторов, влияющих на историю, судьбу го­сударств и народов, по мнению философа, является географический. Главными причинами, вызвавшими деспотическое самодержавие, диктат центральной власти, крепостное право, Чаадаев считал не­объятные, несоизмеримые с другими странами просторы России.

Славянофилы. После Чаадаева проблемами истории, выбора исторического пути для Рос­сии занимались представители философских направленийзапад­ников и славянофилов. Этимологически слово «славянофильство» не совсем отражает суть самого направления. В учениях славянофилов речь идет не о любви к славянству, а о судьбе России и Запада. Следует отметить, что славянофилы и западники были очень близки по уровню образования, среды, духовной атмосферы. Как пишет Н.А. Бердяев, две вещи их очень роднили: и славянофилы, и западники любили Россию и свободу.

Одним из самых философствующих представителей славянофильства стал Иван Васильевич Киреевский (1806 – 1856). Он родился в дворянской семье и получил прекрасное светское образование, был дружен с Г. Гегелем, знаком с одним из создателей герменевтики – Ф. Шлейрмахером. Его называли московским евразийцем. И не случайно. Первый этап его юности был связан с увлечением европейской культуры. С другой стороны, Иван Киреевский – единственный русский философ, который имел христианский религиозный опыт. Постигнув этот опыт, он написал работы: «О характере просвещения Европы и его влиянии на характер просвещения России», «О возможности и необходимости новых начал философии» (работа осталась незаконченной), статья «В ответ Хомякову», статья «XIX век» и ряд других работ. В этих работах можно найти тему критического осмысления западноевропейской философии и создания на основе этого русской философии . Критически анализируя западноевропейскую культуру и философию, философ выявляет отвлеченный характер западноевропейского мышления как его существенную (сущностную) характеристику . Он признает высокие достижения европейской культуры в развитии быта и комфорта, но в то же время осознает и ее слабые стороны: состояние отчужденности, разрозненности. «Западные мыслители, – пишет Киреевский, – полагают, что достижение полной истины возможно и для разделившихся сил ума, самодвижно действующих в своей одинокой отдельности. Одним чувством понимают они нравственное; другим – изящное; полезное – опять особым смыслом; истинное они понимают отвлеченным рассудком, и ни одна способность не знает, что делает другая, покуда ее действие совершится» (Киреевский И.В., 1979. С. 274). Сущность западного мышления – в его отвлеченном характере. Киреевский обнаруживает, что в русской культуре доминирует иная черта: не отвлеченность, а целостность . Истоки целостности (цельности) Киреевский обнаруживает в восточном православии, в особенностях образа жизни русского человека, для которого важны и чувства (вера), и разум в политической, правовой сфере и т.д. Согласно Киреевскому смысл жизни человека в том, чтобы преодолеть греховность и восстановить собственную сообразность Богу. Это выражается в богословском термине «обожение » – восстановление сообразности с Богом.

В родстве с И.В. Киреевским по материнской линии находился еще один славянофил Алексей Степанович Хомяков (1804–1860). Автор очень многих философских работ, он одним из первых изложил позицию славянофилов. В статье «О старом и новом», опубликованной в 1839 году Хомяков писал: «...мы будем продвигаться вперед смело и безошибочно, занимая случай­ные открытия Запада, но придавая им смысл более глубокий или от­крывая в них те человеческие начала, которые для Запада остались тайными, спрашивая у истории церкви и законов ее – светил путево­дительных для будущего нашего развития и воскрешая древние формы жизни русской, потому что они были основаны на святости уз семей­ных и на неиспорченности нашего племени. Тогда в просвещенных и стройных размерах в оригинальной красоте общества, соединяющего патриархальность быта областного с глубоким смыслом государства, представляющее нравственное и христианское лицо, воскреснет древ­няя Русь, но уже сознающая себя, а не случайная, полная сил живых и органических, а не колеблющаяся вечно между бытием и смертью». Анализируя проблему личности и ее свободы, Хомяков выделил два типа личности и исторических народов: иранский тип , символизирующий преобладание свободы над необходимостью; кушитский тип, символизирующий преобладание необходимости над свободой. Главный критерий, по которому различаются эти народы, – критерий свободы и необходимости. Иранские народы тяготеют к осуществлению принципа свободы. У них свобода преобладает над необходимостью. Кушитские народы – древние народы эфиопско-африканского типа, привыкшие к рабской зависимости и покорности. Олицетворением иранского типа отношений Хомяков считал христианство. По его мнению, если христианство не извращать, то оно есть религия свободы.

Западничество. Русские западники (на первом этапе:В.Г. Белинский, А.И. Герцен, Н.Г. Чернышевский, М.А. Бакунин, Н.А. Добролюбов, Т.Н. Грановский, К.Д. Каверин; на втором этапе: Д.И. Писарев, И.М. Сеченов, И.И. Мечников и др.) не являлись огульными критиками русской культуры. В глубине души и западники, и славянофилы были близки друг другу, но видели для России разные пути. Славянофилы видели будущее России в самодержавии и религиозном возрождении. Позиция западников отличалась от славянофилов и в религиозном, и в социально-политическом отношении.

Один из первых представителей западничества Виссарион Григорьевич Белинский (1811–1848) поначалу находился под большим влиянием гегелевской философии. Белинский считал, что общее всегда более истинно, чем частное. Интересы общего должны превалировать над интересом частного. Кроме того, Гегель утверждал, что все действительное разумно. Это по большому счету не было оправданием зла. В какой то степени Белинский разделял и эту позицию Гегеля, которая определенным образом оправдывала наличие противоречий в социуме. Более поздний этап философии Белинского связан с отказом от идей Гегеля и доказательство противоположного тезиса: «Судьба субъекта, индивидуума, личности важнее судеб всего мира и здоровья китайского императора». Постепенно он пришел к антропологическому принципу в философии, который был связан с поворотом к человеку, принятию человека как высшей ценности бытия и ценности человеческого познания. Он начинает увлекаться идеями Клода Анри де Рувруа Сен-Симона. В этот период Белинский пишет: «Я начинаю любить человечество маратовски, чтобы сделать счастливой малейшую часть его, я, кажется, огнем и мечом истребил остальную». Некоторые исследователя пишут, что у Белинского возникла попытка связать человека с историей социальной действительности. В трудах Белинского этого времени можно встретить достаточно противоречивые высказывания. В одних местах он пишет «к черту метафизику…», а в других местах утверждает, что «высшее в человеке есть его духовность, связанная с чувством волей и разумом». Будучи человеком противоречивых взглядов, он все же не мог разделить взгляды славянофилов, самодержавие и монархию. Он пришел к идее радикального свержения монархической власти.

Другой крупнейший представитель западничества, автор многочисленных философских трудов Александр Иванович Герцен (1812 – 1870). После ряда репрессивных действий по поводу его журналистской деятельности в 40-е годы он эмигрировал в Англию. Знакомство с западноевропейской действительностью заставляет его сменить взгляды. Он приходит к выводу о том, что на самом деле идеал личности и западноевропейский тип человека – совершенно не одно и то же. Между ними существует огромная разница. Он пишет: «Средневекового рыцаря заменил лавочник. Русский мужик – более личность, чем западный буржуа. Он соединяет в себе личное начало с общинным». Этот тип не способен на порывы, не бескорыстие, не что способен русский. Таким образом, Герцен, прожив в самой развитой капиталистической стране более двадцати лет, увидел черты западного человека ярче всего. Русскому трудно принять принцип: «каждый за себя». А тип западного человека не способен концентрировать в себе личное и общинное: общение в любви, общение, основанное не на внешних условиях, а на внутреннем нравственном побуждении. Поэтому Герцен приходит к идее общинного социализма. Герцен видит будущее России не на пути революции и формирования капитализма. В России, по его мнению, есть потенциал для иного пути. В его время в России еще сохранилась община. Он считает, что социалистические отношения – это и есть то, что является более совершенным для России, чем западный меркантилизм.

Религиозно-монархическая философия . В XIX веке в противовес философии декабристов и другим направлени­ям философии, не согласующимся с официальной идеологией, возникла так называемая ортодоксально-монархическая философия , цельюкоторой былоотстоять существующий общественно-политический и нравственный порядок, нейтрализовать оппозиционную фило­софию. Ее главным лозунгом в середине XIX в. было: «Право­славие, самодержавие, народность». Важную роль в ортодоксаль­но-монархической философии играло религиозное направление. Его видными представителями были Н.Ф. Федоров и К.Н. Леонтьев.

Николай Федорович Федоров (1828 – 1903) сделал основными темами своей философии: единство мира, проблему жизни и смерти, а также проблему морали и правильного (морального) образа жизни. Согласно Федорову, мир един. Природа (окружающий мир), Бог, человек являются одним целым и взаимосвязаны между собой. Связующим звеном между ними являются воля и разум. Бог, человек и природа взаимовлияют друг на друга, взаимодо­полняют и постоянно обмениваются энергией, имеют в своей основе единый мировой разум. «Моментом истины» человеческой жизни Федоров считал ее конечность , а самым большим злом – смерть . Человечество должно отбросить все распри и объединиться для решения са­мой главной задачи – победы над смертью. Философ верил в такую перспективу. По мнению Федорова, победа над смертью возможна в будущем, по мере развития нау­ки и техники, но она произойдет не путем искоренения смерти как явления (так как это невозможно), а путем нахождения спо­собов воспроизводства жизни, оживления. По Федорову, надежду на возможность оживления дал Ии­сус Христос. Философия Федорова призывает к отказу от вражды, грубости, конфронтации между людьми и к признанию всеми высших образов морали. Моральная жизнь всех без исключения людей, по Федорову, – путь к решению всех проблем и всемирному счастью. Согласно философу, в поведении человека недопусти­мы как крайний эгоизм, так и альтруизм. Необходимо жить «с каждым и для каждого».

Другим представителем религиозного направления русской фи­лософии был Константин Николаевич Леонтьев (1831 – 1891). Одно из основных направлений философии Леонтьева – кри­тика негативных явлений русской жизни. В центре данной крити­ки был развивающийся капитализм. По мнению Леонтьева, капи­тализм – это царство «хамства и подлости», путь к вырождению наро­да, гибели России. Спасением для России является отказ от капитализма, изоляция от Западной Европы и превращение ее в замкнутый пра­вославно-христианский центр (по образу Византии). Ключевыми факторами жизни спасенной России должны стать помимо право­славия самодержавие, общинность, строгое сословное деление. Исторический процесс Леонтьев сравнивал с жизнью чело­века. Как и жизнь человека, история каждого народа, государст­ва зарождается, достигает зрелости и затухает. Если государство не стремится к своему сохранению, оно погибает. Залог сохранения государства – внутренне деспотическое единство. Цель сохранения государства оправдывает насилие, не­справедливость, рабство. Согласно Леонтьеву неравенство между людьми – желание Бога и поэтому оно естественно и оправдано.

Философские системы Ф.М. Достоевского и Л.Н. Тол­стого. Представителями философского религиозного направления также были известные русские писатели Ф.М. Достоевский и Л.Н. Толстой, оставившие, кроме литературного, большое фило­софское наследие.

Фёдр Михайлович Достоевский (1821 – 1881) будущее России видел не в капитализме и не в социализме, а в опоре на русскую «нацио­нальную почву», т.е обычаи и традиции. Ключевую роль как в судьбе государства, так и в судьбе от­дельного человека, должна сыграть религия. По Достоевскому, именно на религии держится человеческая духовность, она есть «панцирь», обере­гающий человека от грехов и зла. Особую роль в философских взглядах Достоевского (кото­рыми пропитано все его литературное творчество) занимает проблема человека. Достоевским было выделено два варианта жизненного пути, по которому может идти человек:

1) путь человекобожества – это путь абсолютной свободы челове­ка. Человек отвергает всякие авторитеты, в том числе Бога, считает свои возможности безграничными, а себя – вправе делать все, он сам пытается стать Богом, вместо Бога. По Достоевско­му, данный путь губителен и опасен как для окружающих, так и для самого человека. Идущий по нему потерпит крах;

2) второй путь богочеловека – путь следования Богу, стремле­ние к нему во всех своих привычках и поступках. Такой путь Достоевский считал наиболее верным, праведным и спаситель­ным для человека.

Другой известный русский писатель, Лев Николаевич Толстой (1828 – 1910), создал особую религиозно-философскую доктрину – толстовст­во . Суть толстовствав следующем: многие религиозные догмы должны быть подвергнуты критике и отброшены, как и пышный церемониал, культы, иерархия. Религия должна стать простой и доступной для народа. Бог, религия – это добро, любовь, разум и совесть. Смысл жизни человека в его самосовершенствовании. Главное зло на Земле – это смерть и насилие. Поэтому необходимо отказаться от насилия как способа решения каких-либо проблем. В основе поведения человека должно быть непротивление злу. Государство, с точки зрения Толстого, является отживающим институтом и, поскольку оно является аппа­ратом насилия, то и не имеет права на существование. Поэтому всем необходимо возможными способами подрывать государст­во, игнорировать его: не ходить на работу чиновникам, не участвовать в политической жизни и т.д. За свои религиозно-философские взгляды в 1901 году Л.Н. Тол­стой был подвергнут анафеме (проклятию) и отлучен от Церкви.

Философия всеединства В.С. Соловьева. Самым великим русским философом XIX века по праву считается Владимир Сергеевич Соловьев (1853 – 1900). Он прожил короткую, но достаточно насыщенную и плодотворную жизнь: к 20 годам он получил три образования, в 21 год защитил магистерскую диссертацию; после защиты докторской диссертации он начал преподавать в университетах. Однако после выступления вместе с народовольцами против смертной казни был вынужден подать в отставку, после чего зарабатывал на жизнь публицистикой и ведением философского отдела в словаре Брокгауза и Ефрона. Соловьев оставил после себя объемное наследие, которое до конца не изучено и в наши дни. Оно включает как собственно философские трактаты («Критика отвлеченных начал» (1880), «Чтения о богочеловечестве» (1877-1881), «История и будущность теократии» (1885-1887), «Россия и вселенская церковь» (1889), «Три разговора» (1900)), так и философскую публицистику (сборник статей «Национальный вопрос в России» (1883-1891), «Владимир Святой и христианское государство (1888), «Русский национальный идеал» (1891) и др.).

Соловьев был религиозным философом. Он рассматривал Бога как воплощение идеала всеединства – согласованности, гармонии всех частей Вселенной , который может служить примером для мира и человеческого общества, характеризующихся хаосом и рассогласованностью. Мир, с точки зрения Соловьева, представляет собой всеединство в становлении, и Бог – это важнейший компонент всеедин­ства мира. Философ различал подлинное всеединство, при котором единое приносит пользу всем и существует не в ущерб им, и ложное единство, когда все части подавляются целым.

Развитие мира определяется потребностью в согласовании, объединении . Соловьев выделял три ступени этого процесса:

1) царство минералов, растительности и животных ;

2) царство человека , которое представляет собой качественно новое образование по сравнению с предыдущей стадией. Человек с точки зрения Соловьева – это особое существо, которое, в отличие от существ, находящихся на более низких ступенях развития, способно к творчеству и к добру;

3) духовно-человеческое царство – особый этап, на котором мир соединяется с Богом. Третий этап – это предел, к которому должно стремиться человечество: как и лю­бая другая концепция исторического развития, концепция Соловьева содержит прогностические компоненты, указывающие на логику развития мира и человеческого общества.

Другое важное понятие философии Соловьева – это «мировая душа », которую сам философ называл Софией. София одухотворяет материальное многообразие мира, скрепленное богом как воплоще­нием всеединства. София – это идеальный план мира, который отра­жает его упорядоченность. При этом принципиально, что речь идет о мировой душе, а, следовательно, в Софии нельзя видеть интеллекту­альную схему. В понимании Соловьева, София – это тайна, которая вобрала в себя сущность мира. Для философа София была также воплощением любви.

Несмотря на то, что Соловьев был религиозным философом, он положительно оценивал научное знание. Для него истина могла быть достигнута только в результате синтеза философии, науки и богосло­вия. И он постоянно предостерегал людей от абсолютизации одного из видов знания, будь то философского, научного или богословского. Кроме того, он полагал, что любое знание должно иметь практическую направленность, служить целям улучшения человеческой жизни.

Особенность этого исторического периода обусловила и задачи, которые решала русская философия в данном истори­ческом промежутке. В философских и лиратурно­критических работах этого периода осмысливались события Отечественной Войны 1812 Г., восстание декабристов 1825 ᴦ. отмена крепостного права 1861 Г., проведение либеральных реформ, развитие капиталистических отношений, нача­ло революционно-демократического движения.

Значимым этапом, русской философии был этап разви­тия философско-социальной мысли декабристами. П.Пестель, Н.Муравьев, И.Якушкин, В.Кюхельбекер в сво­их сочинœениях рассматривали проблемы движущих сил в историческом процессе, социальной структуры и ее разви­тия, роли личности в истории.

Жизненность русской философии, ее желание разо­браться в социально-политических процессах идущих в Росси, в причинах социальных столкновений и политиче­ской борьбы, разделили ее представителœей на два лагеря: одной стороны религиозно-идеалистическое, славянофиль­ское, реформистское, с другой - материалистическое, атеи­стическое, западническое, революционно-радикальное.

Видными представителями западников являлись А.И.Герцен, Н.П.Огарев, К.Д.Кавелин, В.Г..Белинский. По их мнению, Россия отстала от западной цивилизации, и большим благом для ее народов станет освоение западных ценностей. В русскую философию они пытались внести идеи и положения материализма и эмпиризма.

Лидерами славянофилов были А.С. Хомяков, И.В.КиреевскиЙ, Ю.Ф.Самарин, А.Н. Островский.

Славянофилы отстаивали идею самостоятельного пути российской государственности, т.к. основу бытия государ­ства составляют православие, общинный образ жизни, особый ʼʼрусскийʼʼ менталитет людей. Οʜᴎ утверждали, что по­пытки провести реформы и привести Россию к западному подобию закончатся трагедией для русского народа.

Ортодоксально-монархическая философия отстаивала интересы самодержавия, его общественно-политический и нравственный порядок, религиозные устои (Н.В.Федоров, К.Н.Леонтьев).

Представителями философского религиозного напpaвл­ения были русские писатели Ф.М.Достоевскии и Л.Н.Толстой. Οʜᴎ видели будущее России в развитии нaциональных традиций, обычаев, религии и духовности.

Особую роль в философии Достоевского занимает про­блема человека, его места в жизни. Он утверждал, что в воих поступках человек должен следовать путем указаным ему богом.

Л.Н.Толстой в результате своего творчества стал автор­ом доктрины называемой - толстовство. В ней он призы­вал отказаться от насилия, преобразовать религию, сделав её доступной простым людям, государство признается отжившим институтом, т.к. является аппаратом насилия, смысл человеческой жизни - в усовершенствовании.

Яркий представитель революционно-демократической философии 19 века – Н.Г.Чернышевскии. Он считал, что природа развивается от низшего к высшему, а человек ­биологическое существо и часть природы. С его точки зре­ния, познание осуществляется в чувственных и логических формах. Практика определяется как деятельность по преобразованию природы. Ядром этической доктрины Чернышевского была теория ʼʼразумного эгоизмаʼʼ, отдающая редпочтение разуму перед волей. Эгоизм воспринимается как природное свойство, а добро - свойство, полезное большинству людей. Его социальные взгляды – радикальны и утопичны: идеализировал крестьянскую общину, а кре­тьянин считал главной революционной силой.

Либеральное направление в русской философии было завершающим в 19 веке. Самым видным его представител­ем был В.С.Соловьев. Главные идеи его философии: соб­орность, всœеединство, идея прогресса как всœеобщей связи околений, идея нравственности как главного аспекта чело­веческой жизни, идея Бога как выражение добра, учение о богочеловечестве, учение о цельном знании, русская нацио­альная идея.

Начало этому периоду русской философии положили социально-политические работы декабристов, находящихся под влиянием идей западного Просвещения: П.И. Пестеля, Н.М. Муравьева, И.Д. Якушкина, С.П. Трубецкого, В.К. Кюхельбекера и др. Основные идеи: приоритет естественного права; необходимость для России правового строя; отмена крепостничества; предоставление земли тем, кто на ней работает; личная свобода человека; ограничение самодержавия законом и представительными органами, либо замена его республикой.

В конце 30-х годов зарождается славянофильство, представителями которого были А.С. Хомяков, И.В. Киреевский, Ю.Л. Самарин, А.И. Островский, братья К.С. и И.С. Аксаковы. Им противостояли взгляды ряда других деятелей, известных под именем «западников» - В.Г.Белинский, А.И.Герцен, Т.Н.Грановский, Н.П.Огарев, К.Д. Кавелин, И.С.Тургенев, П.В.Анненков и др.

Важнейшая идея западников -- отдельного от остальной цивилизации, «уникального» исторического пути у России нет. Россия просто отстала от мировой цивилизации и законсервировалась сама в себе. Благо для России - освоить западные ценности и стать нормальной цивилизованной страной.

Основные же постулаты славянофилов сводились к тому, что основу исторического бытия России составляют православие и общинный образ жизни. Русский народ принципиально отличается по своему менталитету от народов Запада (святость, соборность, набожность, коллективизм, взаимовыручка против бездуховности, индивидуализма, конкуренции Запада). Любые реформы, попытки насадить на русскую почву западные традиции рано или поздно оканчивались для России трагически.

Необходимо дать небольшую характеристику философским идеям Петра Яковлевича Чаадаева (1794-1856), о котором Н.А.Бердяев справедливо сказал, что его философия истории была «пробуждением самостоятельной, оригинальной русской мысли». Чаадаев стоит в русской философии как бы особняком, ибо в его философских взглядах мы находим идеи, характерные как для западничества, так и для славянофильства. Несмотря на подчеркивание преимуществ западной культуры, западного образа жизни, что характерно для западничества, во взглядах Чаадаева есть черты, присущие именно славянофилам, это представление об особом пути исторического развития России и о роли в этом обособления православия от католичества. Именно церковное обособление обусловило, по Чаадаеву, характерные особенности развития России (в то время как на Западе католичество способствовало уничтожению рабства, в России именно при православии произошло закрепощение крестьян, что привело к нравственной деградации общества).

Революционно-демократическая философия в России формировалась в основном под влиянием идей западников, однако не чужда она была славянофильской трактовки самобытности страны, правда, без учета особой будущей роли православия. Представителями этого направления являлись Н.Г.Чернышевский, народники Н.К. Михайловский, П.Л.Лавров, II.Н.Ткачев, анархист П.Кропоткин, марксист Г.В.Плеханов. Общая черта этих различных по убеждениям философов - социально-политическая направленность их деятельности. Все они отвергали существующий общественно-политический и экономический строй.

Николай Гаврилович Чернышевский (1828 - 1889) видел выход из создавшегося в России кризиса раннего капитализма в возвращении к земле (и идее аграрности России), в личной свободе и общинном укладе жизни. В 1855 году он защищает магистерскую диссертацию «Эстетические отношения искусства к действительности», в которой, применяя к эстетике принципы Л.Фейербаха, обосновывает тезис: «Прекрасное есть жизнь».

Народники ратовали за непосредственный переход к социализму, минуя капитализм и опираясь на самобытность русского народа. По их мнению, для свержения существующего строя возможны все средства, наиболее эффективным из которых является террор. Анархисты вообще не видели смысла в сохранении государства и считали государство (механизм подавления) источником всех бед. Марксисты видели будущее России социалистическим, с преобладающей государственной собственностью.

Под влиянием славянофильских идей в России сложилось «почвенничество», общественно-литературное движение 60-х гг. XIX в. Его главным идеологам, А.А. Григорьеву и Ф.М. Достоевскому, была близка идея приоритета искусства (с учетом его «органической» силы) над наукой. «Почва» для Достоевского - это родственное единение с русским народом, он считал, что быть с народом значит иметь в себе Христа, предпринимать постоянные усилия по своему моральному обновлению.

Федор Михайлович Достоевский (1821 - 1881) будущее России видел не в капитализме, не в социализме, а в опоре на русскую национальную почву - обычаи, традиции. Ключевую роль, как в судьбе государства, так и в судьбе отдельного человека должна сыграть религия, именно на религии держится человеческая духовность, она есть «панцирь», оберегающий человека от грехов и зла. Особую роль в философских взглядах Достоевского (которыми пропитано все его литературное творчество) занимает проблема человека. Им было выделено два варианта жизненного пути, по которому может идти человек: путь человекобожества и путь богочеловека. Путь человекобожества - путь абсолютной свободы человека. Человек отвергает всякие авторитеты, в том числе Бога, считает свои возможности безграничными, а себя -- вправе делать все, он сам пытается стать Богом, вместо Бога. Данный путь губителен как для окружающих, так и для самого человека. Идущий по нему потерпит крах. Путь богочеловека - путь следования Богу, стремление к нему во всех своих привычках и поступках. Такой путь Достоевский считал наиболее верным, праведным и спасительным для человека. По мнению великого русского писателя и философа, человек неверующий - безнравственен. Философские взгляды Достоевского имеют небывалую нравственно-эстетическую глубину. Для Достоевского истина есть добро, мыслимое человеческим умом; красота есть то же добро и та же истина, телесно воплощенная в живой конкретной форме. И полное ее воплощение уже во всем есть конец и цель, и совершенство, и вот почему Достоевский говорил, что «красота спасет мир». В понимании человека Достоевский выступал как мыслитель экзистенциально-религиозного плана, пытающийся через призму индивидуальной человеческой жизни решить «последние вопросы» бытия. В области философии Достоевский был скорее великим прозорливцем, нежели строго логичным и последовательным мыслителем. Он оказал сильное влияние на религиозно-экзистенциальное направление в русской философии начала ХХ века, а также стимулировал развитие экзистенциальной и персоналистской философии на Западе.

Лев Николаевич Толстой (1828 - 1910) тоже был занят религиоискательством, но в отличие от Достоевского Христос для него был не Богом, а человеком, научившим других, как применять любовь, а именно непротивлением злу насилием. Писатель создал особую религиозно-философскую доктрину - толстовство, смысл которой состоял в том, что многие религиозные догмы должны быть подвергнуты критике и отброшены, как и пышный церемониал, культы, иерархия. Религия должна стать простой и доступной для народа. Бог, религия - это добро, разум и совесть. Смысл жизни в самосовершенствовании, а главное зло на Земле - смерть и насилие. Необходимо отказаться от насилия как способа решения каких-либо проблем, поэтому в основе поведения человека должно быть непротивлению злу. Государство является отжившим институтом, и поскольку оно - аппарат насилия, то не имеет право на существование. Всем необходимо возможными способами подрывать государство, игнорировать его, не участвовать в политической жизни и т.д. На мировоззрение Толстого оказали огромное влияние Ж.Ж.Руссо, И.Кант и А.Шопенгауэр. Философские искания Толстого оказались созвучными определенной части русского и зарубежного общества, причем среди его последователей оказались не только сторонники различных «ненасильственных» методов борьбы за социализм, к их числу относится, например, выдающийся деятель национально-освободительного движения Индии М.Ганди, называвший Толстого своим учителем.

Оппонировала основным идеям почвенников, славянофилов и западников социально-философская концепция русского консерватизма, под которым мы сегодня понимаем идеологию, обосновывающую необходимость сохранения и поддержания исторически сложившихся форм государственной и общественной жизни, наиболее емко выраженную в известной формуле графа С.Г. Уварова: "Православие. Самодержавие. Народность". Русский консерватизм на публицистическом уровне обосновывался М.Н. Катковым, К.П. Победоносцевым, но наиболее емкое философское обоснование ему было дано Константином Николаевичем Леонтьевым (1831 - 1891), учение которого об органическом циклическом развитии, базировавшееся на теории культурно-исторических типов Н.Я. Данилевского, стало философской основой историософских построений русских консерваторов. По мнению К.Н. Леонтьева, человечество в ходе своего развития проходит через три последовательные состояния: первоначальной простоты (рождения), положительного расчленения (расцвета) и смесительного упрощения и уравнения или вторичной простоты (умирания); причем это разложение философ считал для Европы окончательным, а от России ждал нового и положительного, но не обязательно необходимого.

Центральная тема философии Леонтьева - критика негативных явлений русской жизни, в центре которой был развивающийся капитализм. Капитализм - это царство «хамства и подлости», путь к вырождению народа, гибели России. Спасение для России состоит в отказе от капитализма, изоляции от Западной Европы и превращении ее в замкнутый православно-христианский центр (по образу Византии). Ключевыми факторами жизни спасенной России должны стать, помимо православия, самодержавие, общинность, строгое сословное деление. Исторический процесс Леонтьев сравнивал с жизнью человека: как и жизнь человека, история каждого народа, государства зарождается, достигает зрелости и затухает. Если государство не стремится к своему сохранению, оно погибает. Залог сохранения государства - внутреннее деспотическое единство. Цель сохранения государства оправдывает насилие, несправедливость, рабство. Неравенство между людьми является желанием Бога, и поэтому оно естественно и оправдано.

Основные темы своеобразного русского мыслителя Николая Федоровича Федорова (1828 - 1903) - единство мира; проблема жизни и смерти; проблема морали и правильного образа жизни. Главные особенности его философии заключаются в следующем: мир един, природа, Бог, человек являются одним целым и взаимосвязаны между собой, связующим звеном между ними являются воля и разум. Бог, человек, природа взаимовлияют друг на друга, взаимодополняются и постоянно обмениваются энергией, имеют в своей основе единый мировой разум. «Моментом истины» человеческой жизни Федоров считал ее конечность, а самым большим злом - смерть. Человечество должно отбросить все распри и объединиться для решения самой главной задачи -- победы над смертью. Победа над смертью возможна в будущем, по мере развития науки и техники, но она произойдет не путем искоренения смерти как явления (так как это невозможно), а путем нахождения способов воспроизводства жизни, оживления. Надежду на возможность оживления дал Иисус Христос. Необходимы отказ от вражды, грубости, конфронтации между людьми и признание всеми высших образов морали. Моральная жизнь всех без исключения людей -- путь к решению всех проблем и всемирному счастью. В поведении человека недопустимы как крайний эгоизм, так и альтруизм, необходимо жить «с каждым и для каждого».

Ярчайшим представителем русской философии конца XIX века, создателем наиболее полной философской системы и первым русским профессиональным философом, значение которого вышло за пределы России, является Владимир Сергеевич Соловьев (1853-1900). Его учение называют философией всеединства, и, действительно, общим понятием, цементирующим все философские рассуждения Соловьева, является понятие положительного всеединства. Стремление к всеединству, к соединению с божественным Логосом является смыслом существования всего живого на Земле. В этом стремлении к всеединству мировой процесс развития проходит три основные стадии: астрофизическую, биологическую и историческую, в ходе которых происходит постепенное одухотворение материи и материализация идеи. В результате прохождения каждой из указанных стадий появляется сначала «натуральный человек», затем «исторический процесс» и, наконец, «человек духовный». Таким образом, через царство природное, царство человеческое процесс «повышения бытия» приходит к царству Божию, в котором все, что в ходе развития от Бога отпало, вновь собирается из хаоса и обоживается. Цель мирового процесса есть полное обожествление природной стихии. Это обожествление происходит только через человека как устроителя и спасителя природы, ибо в человеке мировая душа впервые внутренне соединяется с божественным Логосом в сознании, как чистой форме всеединства.

Истина, по Соловьеву, это то, что есть, что человек познает, это объект познания, а не адекватное отражение действительности в сознании. Собственное существо истины не может быть ни данным опыта, ни понятием разума, оно не может быть сведено ни к фактическому ощущению, ни к логическому мышлению - оно есть сущее, всеединое. Предметом истинного знания, утверждает он, не может быть вещь отдельно взятая, не может быть какой-либо факт или явление, истиной не может быть и понятие, как бы точно оно ни отражало бытие. Предметом истинного знания может быть только природа всех вещей, т.е. истина должна иметь характер неизменности и всеобщности, истина - это то, что есть везде и всегда. Таким образом, истина, по Соловьеву, это абсолютно сущее, всеединое, то, что все в себе содержит, это Бог как абсолютное и безусловное, как основа всякого феноменального бытия.

Задача постижения истины чрезвычайно важна для человечества, отмечает Соловьев, но ею не исчерпываются все те задачи, которые стоят перед ним. Пока истина не в нас, пока человечество живет во лжи, а не в истине, перед ним встают задачи преобразования самой действительности. Поэтому философия, по Соловьеву, есть не столько познание действительности, сколько особый вид творчества, которое, опираясь на познание, своей задачей имеет, прежде всего, пересоздание действительности. Соловьев подчеркивает: «Для истинной организации знания необходима организация действительности. А это уже есть задача не познания как мысли воспринимающей, а мысли созидающей, или творчества» Соловьев В.С. Сочинения в 2-х т. - М., 1990. - С. 573..

Проблема творчества - важная часть философии Соловьева, ибо через человека, по Соловьеву, действует Бог. Но человека, личность нельзя рассматривать как средство осуществления божественных целей, ибо личность сопричастна божеству, и ее свободная воля творит божественное свободно, добровольно, а не по указанию свыше. Как пример подлинного творческого созидания Соловьев приводит искусство, где человек воплощает свои творческие потенции и творит новую действительность. Поэтому заключительную часть своей философской системы Соловьев называет эстетикой. Эстетика, в его понимании, это теория творчества, это такая часть философии, которая обосновывает пути пересоздания существующей действительности.

Философией Соловьева как бы завершается XIX век. Его последователи основные свои произведения писали уже в XX веке, начало которого было ознаменовано таким взлетом философской мысли, что получило название русского духовного Ренессанса, серебряного века русской литературы. Именно в начале XX века развернула свою деятельность целая плеяда русских философов, оставившая глубокий след в русской философии.