Основные центры паломничества индусов. Места паломничества в индии. Духовный статус Маяпура, Храм ведического планетария и правнук Генри Форда

Паломничества очень распространены в Индии. Каждый индус считаете своим долгом хоть раз в жизни сходить на поклонение к святым местам и иногда много лет во всем себе отказывает и копит , чтобы собрать необходимую сумму на поездку и на жертву богам. Он питает уверенность, что принесет ему бдагословение и в настоящей жизни, и в будущей. Святыми местами считаются Ганг и Джамна, в особенности, устье при впадении в , а также несколько городов, гд находятся прославленныя капища.

Обыкновенно паломники не ограничиваются одним каким-нибудь местои, а совершают целый обход от святилища к святилищу. В настоящее время, когда проложены желозныя дороги и устроены пароходства по рекамъ, некоторые паломники пользуются этими путями сообщения. Однако многие и до сих пор ходят пешком или едут на лодках, при чем нередко тонут и гибнут. Иные дают обет совершить весь путь, переворачиваясь с боку на бок или измеряя его длиною своего тела. Делается это таким образом: паломник бросается на дорогу лицом вниз и, вытянув руки вперед, проводит пальцами черту; затем он ложится так, чтобы кончики ног пришлись на этой черте и опять вытягивается во весь рост. День за днем ползет он безостановочно и, конечно, утомляется до последней крайности.

Когда индус отправляется на далекое паломничество, то прощается с домашними так, словно никогда уж больше не вернется, и действительно, многие паломники умирают дорогою то от солнечнаго удара, то от изнурения, то от голода. Этому отчасти способствуют вымогательства, жрецов, которые отбирают у паломников все деньги на жертвоприношения и не оставляют им ничего или оставляют очень мало на обратный путь. Для бедняков паломничество немыслимо, так как надо оплачивать каждый свой шаг. Если у человека нет денег, то жрецы даже не подпустят его к святыне.
В сущности паломник, совершая изнурительную, сопряженную с большими расходами поездку, ничего особеннаго не видит. Он купается в священной реке приносит дары, обходит вокруг храма, осматривает святое место, - вот и все. Остальное время он проводит в развлечениях, подчас совершенно безнравственных; которым жрецы, однако, покровительствуют, так-как они привлекают посетителей. Чтоб залучить побольше паломников, жрецы не гнушаются никакими средствами. Они нанимают, например, странников и посылают их расхваливать в народе то или иное святилище.

У священных рек собирается множество паломников, которые приходят, чтоб погрузиться в воду, так как существует поверье, что это смывает все грехи. Кроме того, сюда привозят умирающих, для которых на берегу устроены особыя помещения, . Как только индусский врач заявит, что положение больного серьезно, так родные, заботясь о спасении его души пускаются с ним в путь. Ехатъ подчас приходится очень далеко, по дурным дорогам, в страшную жару, под палящими лучами солнца, и потому не всегда удается довезти больного до гата. Но индус твердо верит, что его ждет величайшее блаженство, если во время агонии его успеют погрузить в священныя волны, и потому такия представляют обычное явление.
После смерти труп немедленно предают сожжению. Если умерший - состоятельный человек, то для него воздвигается отдельный погребальный костер; который состоит из дров и хвороста с примесью благовоннаго сандаловаго дерева и смолы. заворачивают в кусок новой материи и тогда уж кладут на костер. Для бедных делают общие костры, где сжигают сразу по несколько десятков трупов. После сожжения наступает шрадда, те самые поминальные обряды, которые должны выполняться сыном или ближайшим мужским родственником покойнаго.

Храмы, к которым стекаются паломники, едва ли могут внушить благоговейное чувство. Здесь вечная сутолока: одни приходят, другие уходят. Со всех сторон слышится громкий говор, шум, клохтание священных птиц. Кругом настоящая, ярмарка: на лотках идет бойкая , в балаганах показываются различныя зрелища и представления; танцовщицы-баядерки изощряются в своем искусстве.
Определенных богослужений в храмах нет. Жрецы читают тексты и совершают жертвоприношения, а народ должен только доставлять то, что приносится в жертву, и вознаграждать жрецов. Святыню храма составляют идолы, за которыми жрецы ухаживают, как за живыми существами: умывают, купают, одевают и переодевают, укладывают спать и т. д.

Излюбленным паломничеством шиваитов является . Здесь более двух тысяч храмов, посвященных Шиве под различными именами и другим, родственным ему богам. Ни в одном индийском городе нельзя встретить такого грубаго идолопоклонства, как в Бенаресе, где на каждом шагу попадаются безобразные идолы и эмблемы. Он считается особенно священным, благодаря легенде, которая гласит, что Шива совершил однажды великое преступление, отрубил богу-творцу Брахме пятую голову: и был наказан тем, что эта, голова приросла к его руке. Охваченный раскаянием, он ходил из одного святого места в другое, но тщетно. Только в Бенаресе он получил, наконец, прощение за свой грех и тогда был освобожден от наказания.
Конечно, паломник раньше всего спешит выкупаться в волнах священнаго Ганга. Омовение происходит прямо на набережной, и иногда целыя толпы народа погружаются в воду, так что река прямо кишит людьми. Священной считается также дорога, огибающая город и спускающаяся к реке. Она сплошь застроена храмами. Паломнику вменяется в особую заслугу пройти по ней, но и постоянные жители Бенареса хоть раз в году совершают этот обход.
Около самаго значительнаго из храмов находится источник, тщательно оберегаемый жрецами. С ним также связана

Индия – огромная многокультурная страна, объединившая в себе многих народов. Миллионы паломников со всего мира съезжаются сюда в течение года. Ещё в древних священных писаниях Риг-веды и Атхарва-веды упоминается о паломнических местах. Количество священных мест и туристов, приезжающих с целью паломничества, настолько велико, что весь полуостров Индия можно назвать одним большим прибежищем паломников.

Исходя из написанного в древних источниках, наиболее широко практика паломничества стала распространяться . Например, Махабхарата упоминает о более чем 300 святынях, распространённых по всей Индии. К периоду составления Пуран их число заметно увеличивается, как возрастает и значение паломничества в целом.

Жители Индии называют священные местности тиртхами, а непосредственно паломничество – тиртха-ятрой. Обход тиртхи принято совершать по часовой стрелке - слева направо, по кругу.

Кумбха-мела (Праздник Кувшинов)

На пересечении рек Ганг и Джамна, в нескольких километрах от Аллахабада, располагается самое почитаемое среди паломников со всего мира место. На первый взгляд, местность совершенно непривлекательна - пустынная равнина, редкие кустарники, болотистое месиво в сезон дождей. Но для религиозно настроенных людей внешняя оболочка не имеет никакого значения. Знания о сакральности и мистичности заповедных мест с каждым годом вдохновляет всё больше людей на их посещение.

Раз в 12 лет сюда съезжаются миллионы правоверных и проводят массовые обряды, омовения, ритуалы. Этот обряд массового паломничества называется Кумбха-мела и переводится как «праздник кувшинов». По преданию, именно раз в 12 лет, когда по индийскому календарю солнце входит в знак Овна, а Юпитер в знак Водолея, местность наполняется особенно .

Кумбха-мела окутана множеством мифов, самый распространённый из которых – миф о пахтанье моря из молока. Легенда гласит, что боги и асуры объединились, чтобы взбить и таким образом добыть сокровища. Добившись желаемого, они не смогли поделить самое ценное сокровище – глиняный сосуд с напитком, дарящим бессмертие. Между богами и асурами развязался бой, в котором демоны хитростью выкрали сосуд. Но сын бога Индры, Джайянта, отобрал его и, превратившись в птицу, взвился к небу. Преследуемый демонами, он поочерёдно останавливался на отдых в Праяге, Харидваре, Уджайне и Нашике. От прикосновения волшебного сосуда эти места превратились в главные святыни – тиртхи, и по сей день остаются таковыми.

Первое зафиксированное свидетельство о религиозных собраниях в Праяге относят к началу седьмого века. Сюань Цзян – путешественник из Китая, стал свидетелем стечения около полумиллиона правоверных. Среди присутствовавших был индийский царь Харшавардха с придворными, правители мелких провинций, учёные, писатели, художники, . Паломники представляли самые разнообразные религиозные течения и секты: индуисты, буддисты, джайны. Всеобщее празднование тогда длилось 75 дней и проводилось не раз в 12, а каждые 5 лет. Царь Харшавардха настолько щедро раздавал свои ценности и богатства верующим, что к концу празднеств оставался в одной набедренной повязке.

В те времена существовала поклонения святыне акшаяват. Верующие долгое время постились, а затем бросались с ветвей раскидистой смоковницы в реку и захлёбывались. Такой вид жертвоприношений был достаточно массовым явлением.

В наше время верующие отказались от таких радикальных методов, и теперь украшают дерево, олицетворяющее , цветами и другой религиозной атрибутикой.

В начале двадцатого века на законных основаниях отказались от ещё одного вида самоубийства на религиозной почве, когда паломники обвязывали себя тяжёлыми сосудами с водой и добровольно прыгали в реку с лодки.

Сложившиеся традиции, устои, легенды и мифы, а также опыт прошлых поколений заставляют миллионы индуистов и по сей день верить в чудо и святость заповедных мест. Насколько сильно распространено это явление, можно убедиться, побывав на одном из подобных празднеств. Паломники прибывают в Тривени Сангам каждый год с февраля по январь, но раз в 12 лет число верующих достигает небывалых высот. Например, в 1954 году был зафиксирован первый рекорд в шесть миллионов человек. Правда, не обошлось тогда и без трагедии – в связи с внезапной паникой, охватившей народ, было задавлено порядка восьмисот человек. С тех пор были приняты усиленные меры по обеспечению безопасности. Территорию делят на квадраты, ограждают заборами, привлекают полицию, что значительно снижает риск подобных несчастных случаев. Больше таких масштабных несчастных случаев не происходило, хотя с каждым разом число верующих всё увеличивается. Так, в 1966 году количество участников достигло семи миллионов, в 1977 – десяти миллионов, в 1989 – пятнадцати миллионов, а на сегодняшний день последняя Кумбха-мела 2001 года собрала, по меньшей мере, 30 миллионов паломников.

Съехавшиеся со всего света люди принадлежат к различным народам, культурам, говорят на разных языках, но объединены силой веры в чудодейственность . Многим стоит больших трудов добраться до пункта назначения, но никого не останавливают ни большие материальные затраты, ни колоссальные физические трудности.

Пожалуй, одними из самых интересных паломников являются так называемые садху – аскеты, отрекшиеся от земных благ и посвятившие себя достижению мокши (освобождения от ограничения материального существования). Мужчины и женщины разных возрастов непрестанно молятся, курят ритуальные трубки с гашишем. Йоги сидят на подстилках с иглами, кто-то стоит в холодной воде или сидит в позе лотоса, уставившись в одну точку. Многие намеренно измываются над собой, протыкая язык, калеча ноги и доводя себя до физического истощения строгими постами. Шествие садху нередко сравнивают с бразильским карнавалом. Музыканты, факиры, жонглёры украшают празднество своим присутствием. Разноцветные одеяния и множество цветов радуют глаз.

Среди паломников множество членов разнообразных религиозных сект и организаций – ашрам и акхар. Каждой акхаре отведено своё огороженное и охраняемое место для совместного омовения. Такие привилегии нередко становятся причиной конфликтов и даже драк между верующими.

Но всё же большая часть паломников – это путешественники из разных уголков земли. Они съезжаются для свершения обряда омовения в месте слияния великих рек. Руководят обрядом специальные люди – панды. Эта должность достаётся им по наследству. Как правило, вновь прибывшие паломники достаются тем пандам, которых встретят первыми, либо можно выбрать себе понравившегося панду и дать письменное обещание в следующий приезд снова обратятся к нему. Так, у панд формируется свой круг подопечных, на которых они заводят подробную документацию. Эти документы являются семейной ценностью панды, бережно хранятся, передаются из поколения в поколение и служат важным историческим источником.

Процедура очищения включает в себя три главных этапа: бритьё, купание и пожертвование.

На теле паломника не должно остаться ни одного волоска. Положено сбривать даже ресницы и брови.

Основным этапом Кумбха-мелы становится коллективное купание . Вода в реке зимой довольно прохладная, но на берегу и в воде толпятся тысячи людей в ожидании смыть с себя грязь грехов и пороков.

Церемония часто начинается ещё до восхода солнца. Индуисты выстраиваются в определённом порядке, предписанном акхарами, и начинают двигаться группами, постепенно вливаясь в главный людской поток. Плотными шеренгами правоверные не спеша двигаются к Тривенисангаму. Возглавляет шествие наряженный цветами и разрисованный яркими красками слон, за ним следует мужчина на коне без седла. Все выглядят абсолютно по-разному. Кто-то совершенно голый, обмазанный лишь слоем пепла, кто-то в ярких одеждах, кто-то подъезжает на дорогой машине, одетый в богатые одеяния.

В течение месяца паломники прибывают и убывают, оставляя реке свои грехи. Ни на день не прекращается движение этого своеобразного человеческого муравейника.

Завершающим этапом становятся жертвоприношения богам, которые с торжественными почестями сжигаются в священном огне.

В этом отношении индусы настолько отличаются от своих христианских современников, что последние вряд ли смогут поверить тому, какое огромное количество паломников ежегодно колесит по стране во исполнение своего религиозного долга и на какие жертвы и затраты им приходится идти ради этого. Однако социальный аспект проблемы выходит за рамки данной статьи. Моя задача - выявить, насколько благотворное воздействие в действительности оказывает индийское паломничество на процесс духовного обучения людей и каково вообще предназначение этого института. Различных мест паломничества так много и их эзотерическое значение настолько глубоко, что автор даже не пытается претендовать на исчерпывающее рассмотрение проблемы; но в то же время надеется, что предложенное в нижеследующих строках направление исследования привлечет внимание компетентных ученых и мистиков, которые смогут продемонстрировать всем непредвзято мыслящим людям благотворное воздействие паломничества и помогут нынешним индусам осознать великую мудрость их предков.

Прежде всего следует отметить, что священные города Индии являются хорошо организованными и эффективными духовными центрами, распространяющими вокруг себя облагораживающее влияние, которое вовсе не становится слабее от того, что его не замечает простой обыватель. Места паломничества представляют собой настоящие духовные семинарии, которые, хотя и недоступны для праздных зевак и приземленных эгоистов, ищущих только персональной святости и личного спасения, всегда открыты для искренних и преданных искателей истины. Мы можем смело заявить, будучи в полной уверенности, что всякий истинный мистик поддержит это утверждение, что каждый крупный центр паломничества в Индии имеет полное право гордиться присутствием (в большинстве случаев - постоянным) какого-нибудь адепта или посвященного высокого ранга, всегда готового указать путь к высшей жизни, на который он уже вступил. Многим известно, что в этих священных городах люди нередко приобретали духовное зрение, благодаря возвышающему влиянию некоторых великих садху (безгрешных людей). Но в силу хорошо понятных причин благочестивая рука не должна пытаться отодвинуть завесу тайны, скрывающую от мира святых людей и их дела. Члены тайного братства готовы общаться только с теми, чья карма это позволяет. Шанкарачарья говорит:

Дурлабхам трайам-эвайтат девануграхахетукам
мумукшатвам манушйатвам махапурушасамшрайах

"Эти три - труднодостижимы, поскольку являются даром богов* (т.е. доброй кармы предыдущих рождений): человечность, стремление к освобождению и общение с великими, духовномыслящими людьми".

__________
* Эта интерпретация термина "боги" признается всеми мистиками.

Святые города были построены (или, во всяком случае, доведены до логического завершения) в сравнительно поздний период браминской истории. Когда духовность человечества начала ослабевать, вытесняемая прогрессирующей материальностью, стимулируемой стремлением к эгоистичным удовольствиям, адепты окружили себя плотной атмосферой таинственности, а священный санскрит начал постепенно забываться. В качестве компенсации этого великого циклического зла, святые люди оставили непосвященным жителям земли символическую архитектуру великих храмов, которая служит настоящим указателем для тех, кто пытается проникнуть в тайны мистицизма. Лишь очень немногие знают, что, стоя на понтонном мосту через Ганг, выше Бенареса, паломник оказывается лицом к лицу с наиболее возвышенной и торжественной тайной, значение которой в полной мере известно одним только высшим Посвященным. Эта тайна заключена в самом облике святого города, два санскритских названия которого - Каши и Варанаси - таят в себе целый кладезь истин, ожидающих вдумчивого исследователя. Мы не станем сейчас пытаться осмыслить эту тайну, достаточно будет указать читателю поле для будущих исследований, которые вознаградят каждого по мере его трудолюбия и духовной проницательности. Что такое Каши?

Ответ на этот вопрос содержится в известном трактате знаменитого мистика Сатья-Джнянананды Тиртхаяти. Он сообщает, что Каши - это верховная власть великого Бога Шивы, являющего собою абсолютное блаженство, сознание и бытие.* В данном случае Шива (или мир**) олицетворяет четвертое, или непроявленное, состояние Вселенной. Это Чидакаша, а его другое имя - вйома (или пространство), кружок или точка, изображаемая вверху мистического санскритского символа Ом (). Мистики хорошо знают, как эта точка, расположенная над полумесяцем, соотносится с силой, сосредоточенной в человеческом теле меж бровей. Именем Каши зовут богиню, олицетворяющую сознание и блаженство; это то же, что и Шакти (или сила), которой адресованы "Ананда-Лахари" - священные стихи Шанкарачарьи. Великий учитель говорит, что, если Шива не соединен с Шакти, он не может создать даже видимость благоденствия. Шакти почитают Хари, Хара и Вириньчи. Повернув только на один оборот ключ к сокрытой в этом утверждении символике, мы увидим, что Хари, или Вишну, - это состояние сна Вселенной, первый дифференцированный аспект тьмы, разрушитель, или Хара-"устранитель". Хотя Хара считается приблизительным синонимом Шивы, в данном случае это имя явно указывает на тот факт, что трансцендентальное состояние Вселенной, символизируемое Шивой, превосходит состояние разрушителя так же, как состояние турия превосходит сушупти. Шива - это паранирвана, тогда как Хара - нирвана. Вполне понятно, почему в представлении широкой публики между нирваной и паранирваной нет никакой ощутимой разницы. Хари, как мы уже сказали, - это первое дифференцированное состояние, которое человеческое эго может осознать. Таким образом, он - сын, представленный в Зодиаке знаком Льва (см. бесценную статью Т. Субба Роу "Двенадцать знаков Зодиака" в "Theosophist", vol. III). Вириньчи, или Брахма-творец, - это совокупность всей воспринимаемой Вселенной; тогда как Шакти стоит над всеми тремя и является супругой Шивы. Этим объясняется, почему Каши называют еще Трипурарайдхави [Трипурарайвати?], царской резиденцией разрушителя трех городов, недифференцированным синтезом трех упомянутых выше состояний. Применительно к человеческому эго три города - это три тела: грубое, тонкое и причинное, выше которых стоит дух. Из вышесказанного становится ясным, что Каши - это вечная Чинматра: м-р Субба Роу подробно объяснил данный факт в статье "Личный и безличный бог". ("Theosophist", vol. IV.) Из этого также следует, что в одном из своих аспектов Каши - это праджня, благодаря которой становится понятным знаменитое изречение: "Ты - это Оно". Каждому ведантисту известно, что эта праджня - мать мукти, или освобождения. Тиртхаяти говорит: "Я приветствую эту Каши. благодаря милости которой я - Шива": а я знаю, что Шива - это дух всего сущего. Каши - это Праджня, Буддхи, Шакти или Майя - различные имена божественной силы, главенствующей повсюду во Вселенной; по сути дела, это аспект Единой Души. Тот же самый мистик продолжает далее: "Эта Каши есть сила Шивы, всевышнее сознание, не отделенное от него. Знайте, что Каши есть то же самое, что и Шива, - высшее блаженство... Каши есть то, через чье посредство (или в чем) проявляется всевышняя реальность духа. Ее также воспевают как Чинматру; и я приветствую ее, верховное Знание. Тот же автор называет Каши еще и тьмою (Шьяма)". И эта Тьма есть недифференцированная материя Космоса, за пределами которой пребывает солнцецветный лух. В Псалмах этот Асат, или Пракрити, в высшей степени поэтично именуется "тьмою вокруг его шатра".

__________
* Слово Сат лишь очень приблизительно можно перевести как "бытие", поскольку более точного соответствия в английском языке нет. Возможно, более адекватным было бы слово "бытийность", если английский язык позволит такой вариант перевода.

** В значении "отсутствия войны" - прим. пер.

Кришна, высший дух, черен в своем человеческом обличье. И ни один человеческий взгляд не в силах проникнуть сквозь эту божественную тьму. В одной вайшнавской книге сказано, что однажды Кришна преобразился, став Шьямой в образе Кали (тьмой в ее женском аспекте) и тем самым указав на истину, раскрывающуюся перед духовным взором интуиции. Бессознательно ведомая высшим светом, христианская церковь также верит в то, что Иисус Христос был "черен, но красив", хотя в Песне Соломона, где встречается эта фраза, нет никакого упоминания о Христе.

Рассмотрим теперь Каши в аспекте Буддхи. Следует помнить, что Буддхи - это первая дифференциация Пракрити. Согласно Капиле, Буддхи есть окончание (адхьявасайя) эгоизма в природе Пракрити. Буддхи имеет три состояния, или аспекта. В своем исходном, чистом состоянии она идентична Пракрити, в которой три самостоятельных качества - праведность (саттва), инспирируемая страстями деятельность (раджас) и заблуждение (тамас) - взаимно уравновешивают друг друга и потому становятся как бы несуществующими. Это Буддхи - мать спасения; собственно говоря, она и есть спасение. Когда под влиянием раджаса начинает доминировать саттва, создаются четыре вещи: добродеяние (дхарма), бесстрастность (вайрагья), духовные способности (айшварья) и, наконец, спасение, когда, благодаря изобилию праведности, Буддхи возвращается в свое изначально чистое состояние. Когда же в силу иных влияний начинает доминировать тамас, создаются четыре противоположности этим вещам. Тамас, благодаря своей обволакивающей способности (аварана шакти), превращает единую вселенскую реальность в дифференцированную материальную вселенную; и тогда раджас, благодаря своей способности к расширению (викшепа шакти), создает страсти, являющиеся причиной рабства.

Эти три состояния Буддхи Тиртхаяти называет аспектами Каши: нирвишеша (недифференцированный), шуддха (чистый, когда доминирует качество саттвика) и джада (когда доминирует тамас). Тот, кто находится под влиянием тамаса, считает реальностью географическую Каши:

Дэшарупа джада каши

Шуддха-Каши есть абстрактное сознание, все еще ограниченное формами:

Нутирупа ту я каши шуддха са чинмайи сати

Пребывающий под влиянием качества саттва творит добро, но все еще приписывает добро и зло окружающей его природе.

А в состоянии Нирвишеша Каши является самосущей в своей славе, верховным богом Шивы и всех освобожденных душ:

Пурнарупа свамахатмьям сваямэва вичарает
нивишеша ту муктанам шивасья ча пара гатих

Теперь нам становится понятным, почему принято считать, что проживание в Каши снимает все грехи, совершенные за его пределами, но грех, совершенный в храме Господа, в самом Каши, лишает человека благодати, поскольку речь идет уже о духовном зле, о грехе против Святого Духа, за который нет прощения. Тот несчастный, который, зная истину, все-таки следует путем левой руки, обречен на невыразимые муки в авичи-нирване.

Тиртхаяти говорит: "Поистине, ужасны страдания того, кто совершает грех в Каши. Увы! Состояние рудра-пишачи, в котором оказывается грешник, еще невыносимее, чем страдания всех адских миров".

С обретением истинного знания, все грехи испепеляются огнем, зажженным в горниле сердца (чидагникундум), но для души, которая делает все, чтобы умертвить свой собственный дух, практикуя черную магию, нет надежды.

Чтобы не затягивать свой рассказ, я, пожалуй, просто порекомендую читателю обратиться к "Скандха-пуране", где он сможет найти дополнительную информацию по этой теме; и в заключение добавлю, что оккультист-практик сможет почерпнуть для себя немало полезного в том самом трактате Тиртхаяти, на который я так часто ссылался.

Я хотел бы добавить несколько собственных комментариев к напечатанному выше очерку. Не будет преувеличением сказать, что тайны древней, архаической науки, которые бесполезно искать в мистических книгах Востока, зачастую символически зашифрованы в наиболее популярных местах паломничества в Индии. Мистические идеи, связываемые с местоположением Бенареса (Каши), его историей и его бесчисленными богами и богинями, содержат куда более явные указания на сущность мистерий последнего посвящения, чем целый воз книг по философии йоги. Возьмите, опять же, Чидамбарам и внимательно изучите план его знаменитого храма, построенного Патанджали, в свете каббалистических, халдейских, египетских и индуистских учений, объясняющих великую загадку Логоса. При этом у вас будет гораздо больше шансов проникнуть в суть этой загадки, чем в процессе изучения завуалированных высказываний древних посвященных по поводу священного голоса великой бездны и непроницаемой завесы Изиды. Масоны давно, но тщетно ищут утерянную золотую дельту Еноха, но любой искренний искатель истины, усвоивший правила интерпретации подлинного значения подобного рода сооружений, без труда обнаружит эту самую дельту в Чидамбараме. Точно так же различные оккультные идеи могут быть обнаружены и расшифрованы в Шришайламе, Рамешвараме, Джаганнатхе, Аллахабаде и в других местах, вполне заслуженно признаваемых священными (в силу ассоциирующихся с ними идей) последователями индуистской религии. Потребовалось бы несколько томов для того, чтобы обстоятельно описать священную символику этих мест и объяснить ее мистическое значение, а также истолковать надлежащим образом связанные с нею "Стхала-пураны". Поскольку в древние времена никому из авторов не дозволялось прямо и открыто говорить о тайнах оккультной науки на публике, а книги и библиотеки могут быть уничтожены временем или стать жертвою вандализма варваров-захватчиков, то было признано целесообразным увековечить самые важные из них - ради блага последующих поколений - в символах и знаках, воплотив оные в мощных и нетленных сооружениях из камня и гранита, благо создателям этих сооружений упомянутые тайны были, конечно же, хорошо известны. Та же самая необходимость, что вызвала когда-то к жизни великие пирамиды и Сфинкса, побудила древних учителей индусской религиозной мысли построить эти храмы, дабы выразить в камне и металле тайный смысл собственных учений. Нескольких пояснений и подсказок будет вполне достаточно для того, чтобы подтвердить истинность вышесказанного и выявить правильный способ истолкования этих зашифрованных символов.

Индусы любят повторять один санскритский стих, в котором говорится, что посещение семи мест паломничества обеспечивает благочестивому мокшу. Эти семь мест паломничества известны. Это: 1) Айодхья, 2) Матхура, 3) Майя, 4) Каши (Бенарес), 5) Каньчи (Кондживерам), 6) Авантика (Удджайн) и 7) Дварака. Эти места олицетворяют семь центров оккультной энергии человеческого тела, известные как 1) Сахасрара, 2) Аджна, 3) Вишуддхи, 4) Анахата, 5) Свадхистхана, 6) Манипурака и 7) Муладхара - соответственно. Символика семи упомянутых мест паломничества станет более понятной, если рассматривать ее в свете йогических учений об этих центрах силы.

У индусов существует поверье, что смерть в Бенаресе полностью освобождает человека от необходимости дальнейших перерождений. Это убеждение настолько укоренилось в умах простых людей, что побуждает многих из них стремиться в Бенарес, чтобы остаток своих дней прожить в этом городе. Все это, конечно же, не более чем глупое суеверие. Но за ним скрывается великая духовная истина . И для того чтобы понять ее, необходимо прежде всего выяснить, что в действительности подразумевалось под "смертью в Бенаресе".

Порядок перечисления семи упомянутых мест паломничества указывает на то, что Бенарес соответствует сердцу в человеческом теле, в центре которого йоги помещают анахата-чакру; и справедливость этого заключения как нельзя лучше подтверждается описанием Каши в санкальпе (декламации, предваряющей омовение или любую молитву). В нем сказано, что Бенарес расположен между Аси и Варуной; что он находится в Анандаване; что он помещен на Махашмасане (или на великом кладбище, или погребальной площадке); что он стоит перед Гаури; что его поддерживают три острия трезубца Шивы; что он - посреди брахманалы (узкого канала Брахмы) и направляется на север; и что он также находится в конце Мани (Маникарника - то же, что и Пранавакарника). По этим метафорическим указаниям можно судить, насколько точно они соответствуют йогической анахата-чакре. Эта чакра расположена в человеческом теле между двумя нади - идой и пингалой, символами которых служат две маленьких речки - Аси и Варуна, упомянутые в приведенном выше описании. Человек достигает экстатического состояния, когда его сознание сосредоточивается в зародыше праджни, помещаемом в этой же самой чакре, поэтому Бенарес назван Анандаваной, что буквально означает - "сад наслаждения". Когда сознание сконцентрировано в зародыше праджни, объективное сознание физического и астрального тел полностью исчезает; и, следовательно, состояние, в котором человек пребывает перед пробуждением духовного сознания возрожденного духа (Христос после воскресения), можно сравнить с состоянием глубокого сна, или сушупти (смерть воплощенного Христа; смерть человеческой личности). Это время великого умиротворения и покоя после бури. Вот почему Каши, или анахата-чакра, где достигается это состояние, можно назвать великим кладбищем, или местом погребения; так как все в нем - и эго и не-эго - представляется мертвым и на какое-то время погребенным. Гаури - это София гностиков и Изида египтян. Когда достигается это состояние (праджня), Дух оказывается перед божественным светом и мудростью, готовый лицезреть таинственную Богиню без покрывала, поскольку его духовные глаза уже раскрылись по ту сторону Космоса.

Потому-то Бенарес назван Гауримукхой. Это состояние подразумевает также исчезновение трех состояний сознания, через которые проходит воплощенный дух, а именно - обычного, ясновидящего и состояния дэвачана. Эти три состояния дифференцированной праджни называют тремя остриями трезубца Шивы. Опять же, анахата-чакра - это сушумна-нади, мистический узкий канал, проходящий вдоль спинного хребта к темени, по которому передается жизненное электричество. Вот почему Бенарес называют еще брахманалой; ибо брахманала - это другое название сушумна-нади. И еще вышеупомянутое состояние связывают с точкой, расположенной над пранавой (о чем говорит и наш корреспондент); и поэтому Бенарес назван Маникарникой.

Таким образом, Бенарес является внешним символическим изображением анахата-чакры йогов. И смерть в Бенаресе, следовательно, означает концентрацию праджни в изначальном зародыше сознания, составляющем истинную индивидуальность человека. Следует также отметить, что сахасрара является положительным полюсом тела, а муладхара - отрицательным. А мистическое соединение в сердце других энергий рождает в анахата-чакре священный и неодолимый (анахата) голос. Человек начинает слышать этот голос, когда бурная деятельность осознанного существования прекращается с наступлением смерти сушупти и из праха человеческой личности восстает возрожденный человек, которого оживляет и наполняет энергией эта "песнь жизни". Потому-то и говорят, что, когда человек умирает в Бенаресе, рудра (форма проявления Тота, Посвятителя) открывает ему тайну Логоса и дарует ему мокшу. Понятно теперь, что и из простонародного верования ученик может почерпнуть немало полезных сведений из области оккультной науки. И точно так же предания, связываемые с другими важнейшими местами паломничества, содержат в себе зашифрованные знания, которые необходимо всего лишь правильно истолковать.

Первое яркое впечатление от встречи с Индией – невероятные цвета. Особенно зеленый, который врывается к вам через иллюминатор еще на подлете к Индии и вызывает в сердце какую-то детскую радость. «Сочные краски» – так, пожалуй, представляют Индию даже те, кто здесь никогда не был.

Лучшее время для знакомства с Индией – март. Суровые январские холода и туманы, когда индийские плюс три кажутся жестче российских минус 30, – уже все, а 40 или 50-ти градусная жара еще не началась. Восхитительные нежно-зеленые ростки риса на полях, цветущие деревья, сумасшедшие грозы – природная романтика вам гарантирована.

Двойной праздник в полнолуние

На рубеже февраля-марта вся Индия отмечает знаменитый фестиваль красок Холи и Гаура Пурниму, день рождения «золотой аватары» Кришны, великого святого и реформатора вайшнавизма Шри Чайтаньи Махапрабху. 500 лет назад он пришел, чтобы дать людям мантру Харе Кришна, и предсказал, что ее будут петь в каждом городе и деревне. Это удивительное пророчество, в которое когда-то не верили даже сами индусы, сбывается на наших глазах: последователи движения Харе Кришна появились уже и в джунглях Амазонии.

На целый месяц небольшой городок Маяпур (Западная Бенгалия) превращается в центр притяжения людей со всего мира. 10 000 паломников (при том, что в самом Маяпуре всего 11 000 жителей!) приезжает сюда, чтобы обойти местные святыни, получить духовное благо и испытать подлинное счастье – счастье от бескорыстного служения.

Холи – фестиваль красок. Безбашенные индусы обсыпают и обливают прохожих яркими красками. Даже не пытайтесь их отстирать – бесполезно. Зная это, многие туристы и паломники не рискуют выходить на индийские улицы в дни Холи. Не повторяйте их ошибки – лучше прикупите какую-нибудь копеечную одежду, наберите красок и смело бросайтесь в бой!

С духовной точки зрения в Гаура Пурниму милость Шри Чайтаньи Махапрабху просто разлита в воздухе и ее реально можно почувствовать. Поэтому тысячи людей стремятся посетить храмы в месте Его рождения, выразить почтение святому месту и оставить какое-то пожертвование: святым людям, на строительство храмов или для заботы о коровах.

Духовный статус Маяпура, Храм ведического планетария и правнук Генри Форда

Маяпур – город непростой. Как и Вриндаван, место, где провел свое детство Кришна, Маяпур называют «дхамой». Дхама – это больше, чем святое место. Это посольство духовного мира на Земле. И так же как, например, в посольстве России в США действуют российские законы, в дхаме действуют духовные принципы, главные из которых – смирение, любовь и бескорыстное служение.

Именно в Маяпуре сейчас строят храм Ведического планетария, который станет одним из крупнейших храмов мира. В нем разместится наглядная модель Вселенной, описанная в ведических текстах. Храм еще не готов, но многие туристы уже приезжают в Маяпур для того, чтобы взглянуть на него. Храм строится на пожертвования миллионов людей со всего мира, очень много денег вложил в него и Альфред Форд, правнук основателя автомобильного концерна Ford Генри Форда и ученик А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады.

От Шри Чайтаньи – к Кришне

После Гаура Пурнимы многие паломники отправляются во Вриндаван, «город 5000 храмов». Здесь они обходят святые места, связанные с подвигами и играми маленького Кришны, совершают омовение в Ямуне. Одна из самых известных паломнических программ – обход холма Говардхан (Говардхана-парикрама). Кришна семь дней держал огромный холм мизинцем левой руки, спасая односельчан и коров от страшного ливня, который наслал на Вриндаван разгневанный правитель вселенной, Индра.

Даже небольшое служение Кришне здесь приносит огромное духовное благо. Но важно делать все с чистым сердцем, не допуская никакой критики, особенно, в отношении местных жителей – даже если это обезьяны или собаки. Если же в сердце закрались уныние, зависть или гнев, мудрецы советуют купить сладостей и фруктов и угостить коров. И правда, через пять минут такой очистительной практики вы забудете обо всем плохом, что творилось в уме и сердце. Секрет в том, что коровы – чистые существа, которые исцеляют наш пропитанный беспокойством ум.

Какие сюрпризы готовит нам Индия

Индия – особенное место. Здесь наши молитвы и желания становятся громче и легко могут быть услышаны Господом. Поэтому важно понимать, чего мы хотим и откуда исходят желания – из сердца или из эго, которое просто хочет побольше наслаждений, собственности и успеха. Эгоистичные желания могут принять уродливую форму и исполниться в очень странном виде.

Помните также, что Индия всех проверяет на прочность и обязательно узнает истинную цену нашему смирению, способности меняться, искренности. Готовьтесь к разнообразным шуткам судьбы: банкротству авиакомпании, опозданию самолета/поезда на несколько часов, неполадкам самолета в воздухе, краже или потери денег/документов, исчезновению такси перед отъездом в аэропорт... Я перечислила лишь самую малость из того, что происходило со мной или моими друзьями. Часты также бытовые неурядицы, неприятие индийского менталитета, местной пищи и микрофлоры.

Индия с любопытством посмотрит, какие качества вы проявите, реагируя на внештатные ситуации, и к кому обратитесь за помощью. А потом накидает еще больше жестких уроков или бесценных подарков. А подарки у госпожи Индии знатные: может и смысл жизни открыть, и судьбу поменять так, что вы станете самым счастливым человеком во вселенной.

Подводя итог почти месячному пребыванию в Индии, скажу, что «испытание Харе Кришна» оказалось удачным. Я заново открыла для себя древнейшую традицию и потрясающую духовную практику, которая хоть и пришла к нам из Индии, но на самом деле подходит для любой культуры, страны и жизненных обстоятельств.