Огненная пуджа. Пуджа. Основной вариант

В субботу, 6 мая , после утреннего молебна на территории Центрального хурула «Золотая обитель Будды Шакьямуни» монахи монастыря Дрепунг-Гоманг провели ритуал огненного подношения «Джинсег», который был организован по случаю завершения строительства мандалы Зеленой Тары и посвящен божеству Ямантаки.

Традиция проведения этого древнего ритуала сохранялась в течение многих веков, была распространена в Индии, Тибете, Монголии, Бурятии, Туве, Калмыкии и других буддийских регионах. Огненная пуджа обычно проводится либо на открытой площадке, либо на крыше здания. У нас в последние годы тибетские монахи проводят ритуал «Джинсег» регулярно – не только в Элисте, но и в районах республики. И всегда – на открытых площадках, ведь на такие ритуалы приходит много людей.

Тибетское слово “джинсег” состоит из двух частей – «джин» означает «даяние, подношение» , а «сег» переводится как «сожженное в огне». Этот ритуал относится к высшему разряду тантр и проводится по завершении какого-либо высокого действа, в данном случае – строительства песочной мандалы Зеленой Тары.

Существует несколько видов джинсега –мирный, гневный, покоряющий и приумножающий (в зависимости от проявляемых активностей). В этот солнечный субботний день был проведен мирный , или умиротворяющий , джинсег, который обычно выполняется ради блага всех живых существ , для умиротворения плодов недобродетельных деяний, устранения преград и омрачений, накопления заслуг, а также для устранения неблагой кармы, связанной с неправильными или неполным чтением мантр, ошибок совершенных в ходе практики , а также помех, препятствующих стабильной медитации.

Умиротворяющая огненная пуджа осуществляется и для предупреждения грядущих трудностей или болезней, о которых стало известно по пророческим снам и дурным предзнаменованиям.

Font-family: Calibri,serif;">Ритуал подношения огню «Джинсег» на территории нашего хурула проводился на уже привычном месте – на левой стороне от входа через главные ворота. Люди здесь стали собираться с утра, а после завершения молебна в храме сюда двинулись толпы верующих.

Монахи Центрального хурула подготовили на площадке все необходимое для проведения ритуала. Вскоре появились отслужившие молебен монахи монастыря Дрепунг-Гоманг. Они чинно уселись в ряд на приготовленных местах, а глава делегации досточтимый Кхаджок Тулку Ринпоче (геше-лхарамба Джампа Дондуп) как высокий мастер ритуала занял место на троне, перед которым установлен железный очаг со спинкой, защищающей трон от пламени. Огонь был разожжен после того, как прошла небольшая церемония открытия, а участвующие в ритуале монахи во главе с мастером надели на головы пятигранные короны - диадемы пяти дхъяни-будд, каждая грань которых представляет одно из семейства Будд различных частей света. Корона помогает монаху представить себя в образе божества.

Много видов подношения подготовили для ритуала монахи и каждый из них призван устранить одно из омрачений. С правой стороны от трона был установлен стол, накрытый белой материей. На этом столе расставлены два набора из пяти видов подношений:

1. Четыре отреза белой ткани;

2. Три вида субстанций в масле, символизирующем паан (вяжущая смесь, завернутая в лист бетеля, которая используется в Индии в качестве жевательной резинки);

3. Тормы ― ритуальные подношения из муки;

4. Свежесрезанные с ветвей палочки, кончики которых смазываются мёдом и маслом;

5. Трава со свежими корешками. Кончики также смазываются мёдом и маслом.

На столе можно было увидеть семена кунжута , нелущеный рис , белые горчичные семена , лущеный и нелущеный ячмень, чечевицу, пшеницу. Все эти ингредиенты были разложены в отдельные чаши .

Font-family: Calibri,serif;">Подношения божествам многих различных субстанций помогают устранить препятствия, неприятности, болезни, даруют благословение и благополучие. В ходе огненного подношения Джинсег ритуальный мастер совершает различные подношения божествам. Каждое отдельно взятое подношение, совершаемое в рамках огненной пуджи, имеет свою цель и значение.

К примеру, черный кунжут помогает избавиться от депрессий и плохого настроения, топленое масло подносится для продления жизни, приумножения заслуг и процветания. Кунжутное семя подносится для устранения недобродетелей, а ползучий пырей - для продления жизни и приумножения заслуг. Кроме того , подносится смешанный с йогуртом рис, который призван приумножить счастье, а трава куша защищает от загрязнений. Ячмень приумножает богатство, лущеный ячмень способствует быстрому обретению достижений, чечевица повышает силу, а пшеница помогает превозмочь болезнь. Многочисленные смешанные или “особые” вещества увеличивают мудрость.

Все эти подношения едины в том, что в конечном итоге ведут к высшему достижению – Просветлению.

Монахи, сидевшие в ряд, находились лицом к мастеру ритуала, восседавшему на троне со скрещенными ногами. На небольшом столике перед мастером ритуала находятся ваджра и колокольчик, сосуд, чаша капала с внутренним подношением и ритуальный барабанчик дамару. Мастер ритуала и его помощники медитируют о любви и сострадании и сосредотачиваются на образе мандалы - небесного дворца, в котором пребывает божество.

Рядом с мастером ритуала стоят два сосуда с водой, один с водой для обрызгивания тела божества, а второй ― для совершения четырех видов подношения воды. Вода из второго сосуда наливается в три морские раковины. Когда наступает время каждого из четырех видов подношения воды, она наливается в сосуд для подношения. В обоих случаях вода готовится заранее и благословляется начитыванием мантр.

Мастер ритуала и его помощники снова медитируют о любви, сострадании и пустоте (взаимозависимости) всех явлений и затем подносят торму местным духам и другим существам нечеловеческой природы, обитающих в месте проведения пуджи, с просьбой не препятствовать ритуалу и извлечь из него любую доступную им пользу. На протяжении всей пуджи мастер ритуала и помощники держат в руках ваджру и колокольчик, сохраняя в уме памятование об их символизме.

Далее, очаг, ритуальные принадлежности и подношения обрызгиваются водой из сосуда, чтобы устранить препятствия и их возможные загрязнения. Подношения благословляются посредством медитации, в процессе которой они сперва растворяются в пустоте, а затем вновь проявляются из пустоты, свободные от каких бы то ни было недостатков. Читаются мантры, чтобы очистить топливо, масло и так далее.

Font-family: Calibri,serif;">Затем гелюнг Йонтен Лодой (Сергей Киришов) зажигает обвязанный белым хадаком факел, который представляет собой длинный шест. Перед тем как разжечь костер, факел также обрызгивается водой из сосуда, чтобы устранить возможные препятствия. Зажженный факел помещается в свободное пространство между поленьями. Квадратный отрез синей ткани натягивается между двумя палочками. По мере того, как расплавленное масло льётся в огонь, им семь раз взмахивают над пламенем. Благословленная чтением мантр трава куша помещается на кольцо из ваджр. Трава куша известна в Индии своими очистительными свойствами, она также используется для устранения преград. Мастер ритуала бросает две веточки в огонь, создавая защитный покров для пламени. В Индии в огонь бросалось гораздо больше травы куша, но поскольку в Тибете она не росла, ее количество было сокращено до символического.

Вода вновь разбрызгивается над очагом для устранения препятствий. Мастер ритуала представляет, как очаг растворяется в пустоте, и из нее проявляется Вайрочана, который затем трансформируется в очаг, суть которого мудрость. Он чистый и обладает всеми качествами, необходимыми для проведения умиротворяющей огненной пуджи. В самом сердце очага появляется треугольное пламя, в центре которого стоит Бог Огня (Агнидеватта). Тело его белое, у него шесть рук и три лица: центральное - белое, правое – красное и левое – черное. Правая нога его согнута, а левая вытянута. Из треугольного пламени в его сердце испускается луч света, который притягивает одно из его проявлений. Оно сперва возникает на траве куша, а затем растворяется в этом пламени.

Бог Огня всегда призывается в огненной пудже, чтобы подношения не были попросту поглощены обычным пламенем.

Снова разбрызгивается вода из сосуда и разбрасываются цветы, после чего расплавленное масло выливается из ковша с длинной рукояткой сперва в квадратную воронку (также на длинной ручке), а затем в огонь. Одновременно мастер ритуала представляет, как он семь раз вливает чистый нектар, в рот Богу Огня.

Font-family: Calibri,serif;">Подношение расплавленного масла выполняется для продления жизни, приумножения заслуг и процветания. Мастер ритуала представляет, что Бог Огня обещает способствовать в достижении этих целей. Веточки деревьев, трава куша и ползучий пырей подносятся для повышения яркости образа божества во время сосредоточения. Веточки подносятся парами, при этом особое внимание обращается на то, как они росли. Они складываются единообразно, с учетом концов наиболее и наименее удаленных от ствола. Подношение веток устраняет помехи, препятствующие благополучию и повышению общественного статуса.

После совершения подношений главному божеству, небольшие количества их подносятся его окружению. После того, как подношения совершены, мастер ритуала разбрызгивает воду из сосуда над очагом, думая, что всё нечистое теперь очищено.

Божествам подносится расплавленное масло и цветы, а затем торма. Мастер ритуала представляет, что по сути своей она является чистым нектаром. Вслед за этим огню предаются два отреза материи, которые призваны символизировать верхние и нижние одеяния, а затем сжигают масло и мёд (паан) и, снова, цветы. Читаются восхваления божествам, которых просят проявить милосердие, если какие-то ошибки были допущены в ходе огненной пуджи. Их также просят оказать содействие в достижении желаемых целей.

Семь подношений совершается Богу Огня, который остается в пламени. Подношения совершаются в том же порядке, что и прежде: небольшие количества всех субстанций, дерево, трава и т. д. затем эта процедура повторяется, за ней следует подношение тормы и восхваление. Мастер ритуала просит Бога Огня оказать ему помощь и поддержку, избавить от болезни, продлить жизнь и приумножить богатство. Он также просит его проявить терпение, если какие-то ошибки были допущены в ходе ритуала. Пригласив его ради себя и других, мастер ритуала теперь приказывает ему уйти, но просит его вернуться, когда его присутствие понадобится снова. Основное божество возвращается в свою небесную обитель, а Бог Огня вновь устремляется в сущность пламени.

Считается, что на место, где проводится Огненная пуджа , спускаются божества. Хозяева рек, гор и лесов собираются вместе, чтобы выслушать просьбы людей и принять их дары. Они готовы исполнить желания верующих. Но для этого люди должны чтить окружающую природу, уважительно относиться ко всему святому. Важной частью обряда является молитва за лучшие перерождения умерших. Особенно это благоприятно для тех, кто ушел из жизни в результате катастроф, неизлечимых болезней, суицида. После проведения этого обряда они могут обрести другое, лучшее рождение. Многие верующие принесли с собой на ритуал масло и благовония для подношения, а также листки с именами умерших .

Огненная пуджа приносит радость божествам и те помогают практикующему двигаться по пути. Основная цель огненной пуджи ― устранение препятствий на пути к Просветлению посредством очищения следов, оставленных обычными недобродетельными деяниями, в особенности нарушенными обетами и обещаниями, а также предотвращение неблагоприятного хода событий.

Пресс-служба Центрального хурула «Золотая обитель Будды Шакьямуни»

Ритуал Огненной пуджи (тиб. sbyin sreg, жинсрег) проводится после завершения затворничества независимо от его длительности (от нескольких дней до трех лет) для очищения от нарушений обетов; нарушений, совершенных при выполнении практик.

2. День стоял солнечный

3. Сам ритуал провели ламы тантрического дугана Джуд

4. Утром в день огненной пуджи прежде чем сесть на трон мастер ритуала и монахи сосредотачиваются на образе божества, совершают ему подношения воды, цветов, торм и т.д., а также читают его мантры.

5. Огненная пуджа бывает четырех видов: умиротворяющая, умножающая, гневная, покоряющая.
Перед проведением ритуала необходимо подготовить 12 видов подношений, каждый из которых имеет свое значение:

1. Четыре отреза ткани, белой ― для умиротворяющей пуджи и желтой - для приумножающей;
2. Три вида субстанций в масле, символизирующем паан (вяжущая смесь, завернутая в лист бетеля, которая используется в Индии в качестве жевательной резинки);
3. Тормы ― ритуальные подношения из муки, белого или желтого цвета в зависимости от пуджи;
4. Свежесрезаные палочки длиной в 12 пальцев. Их необходимо срезать с кончиков ветвей, они должны быть свежими, зелеными, без признаков гниения и с неповрежденной корой. Они также должны быть прямыми, без вмятин, равного размера. Срез также должен быть прямым. Кончики смазываются мёдом и маслом.
5. Трава со свежими корешками. Кончики смазываются мёдом и маслом.

6. Семена кунжута, нелущеный рис, белые горчичные семена,л ущенный и нелущенный ячмень, чечевица, пшеница

7. Для приумножающей огненной пуджи берутся те же составляющие, но как можно больше из них должно быть окрашено в желтый цвет.

8. Все ингредиенты раскладываются в отдельные чаши и ставятся в ряд. Также, в зависимости от ритуала, используется белый или желтый сосуд с четырьмя видами воды: для омовения рук, ног и рта божеств, а также для обрызгивания их тел.

9. Напротив очага возводится трон с невысокой стенкой, которая будет защищать мастера ритуала от огня. В случае проведения умиротворяющей или приумножающей пуджи эта стена окрашивается в белый цвет, и на нее наносится слог БАМ, символизирующий элемент воды. С правой стороны от трона помещается стол, накрытый белой материей для умиротворяющего ритуала, или желтой ― для приумножающего. На этот стол расставляются два набора из пяти видов подношений.

10. Мастер ритуала и его помощники должны быть одеты в чистую одежду. Если огненную пуджу исполняют миряне, они надевают белые одежды, если проводится умиротворяющая огненная пуджа, и желтые - если приумножающая. Монахи могут облачиться в костюмы божеств поверх монашеских одеяний, что помогает им представлять себя в образе божества.

11. Мастер ритуала садится на трон, его ноги скрещены, если он исполняет умиротворяющую огненную пуджу, или спущены с трона, как у Майтрейи, если он выполняет приумножающую пуджу. Помощники садятся за ним или лицом к нему в одну линию. На небольшом столике перед мастером ритуала находятся ваджра и колокольчик, сосуд, чаша капала с внутренним подношением и ритуальный барабанчик дамару. Мастер ритуала и помощники медитируют о любви и сострадании и сосредотачиваются на образе мандалы - небесного дворца, в котором пребывает божество. Мандалы эти различаются в зависимости от того, какому божеству совершаются подношения. Обычно представляют мандалу того божества, которому совершается огненная пуджа. Если же пуджа совершается защитнику, то поскольку нельзя сосредотачиваться на мандалах защитников, в этих случаях представляют другую мандалу.

12. Семь подношений совершается Богу Огня, который остается в пламени. Подношения совершаются в том же порядке, что и прежде: небольшие количества всех субстанций, дерево, трава и т.д. затем эта процедура повторяется, за ней следует подношение тормы и восхваление. Мастер ритуала просит Бога Огня оказать ему помощь и поддержку, избавить от болезни, продлить жизнь и приумножить богатство. Он также просит его проявить терпение, если какие-то ошибки были допущены в ходе ритуала. Пригласив его ради себя и других, мастер ритуала теперь приказывает ему уйти, но просит его вернуться, когда его присутствие понадобится снова. Основное божество возвращается в свою небесную обитель, а Бог Огня вновь устремляется в сущность пламени.

13. Основное действие жинсрега - это устранение всех препятствий к приобретению вневременного счастья, выходу из самсары, способствование освобождению от всех страданий.

14. Подношение расплавленного масла выполняется для продления жизни, приумножения заслуг и процветания. Мастер ритуала представляет, что Бог Огня обещает способствовать в достижении этих целей.

15. Мантры которые читают ламы

16. Когда ритуал подходит к концу и мастер влил в огонь воду ламы снимают одежды божеств и остаются в обыкновенном одеянии, они все аккуратно складывают и буду благословлять верующих которые длинной вереницей будут обходить их по окончании ритуала.

17.

18.

19. Верующие во время ритуала Жинсрег

20. Мастер ритуала и его помощники снова медитируют о любви, сострадании и пустоте (взаимозависимости) всех явлений и затем подносят торму местным духам и другим существам нечеловеческой природы, обитающих в месте проведения пуджи, с просьбой не препятствовать ритуалу и извлечь из него любую доступную им пользу. Обращаясь с такой просьбой, они не должны отступать от формулировок священных текстов. На протяжении всей пуджи мастер ритуала и помощники должны держать в руках ваджру и колокольчик, сохраняя в уме памятование об их символизме.

21. Божествам подносится расплавленное масло и цветы, а затем торма. Мастер ритуала представляет, что по сути своей она является чистым нектаром. Вслед за этим огню предаются два отреза материи, которые призваны символизировать верхние и нижние одеяния, а затем сжигают масло и мёд (паан) и, снова, цветы. Читаются восхваления божествам, которых просят проявить милосердие, если какие-то ошибки были допущены в ходе огненной пуджи. Их также просят оказать содействие в достижении желаемых целей.

22.

23. Верующие сами подносят божествам молоко, кружась по кругу они льют его пока звенит колокольчик

16 октября с 13:00 ламы Дуйнхор дугана " Улан-Удэнского дацана" (район Верхняя Березовка) проведут в этом году последний молебен "Жинсриг" - Огненное подношение. Подношение через огонь Божеству Идаму Ямантаке.

Этот обряд будет последним в этом году, тем самым обряд Жинсриг проводимый в дацанах закрывается до весны, сообщает пресс-служба БТСР.

Особенно этот обряд способствует для хорошей учебы студентами и школьникам. И тем, кто хочет получить знания и мудрость. Или же у кого закрыты дороги, болезни и препятствия. Считается, что обряд Жинсриг является одним из самых сильных обрядов для очищения препятствий.

Одиночный Ямантака - это проявление или эманация Будды Манджушри, олицетворяющего мудрость. В нашем мире есть существа, которых нельзя укротить мирными способами, а потому Будда Манджушри принял гневную форму, чтобы привести к Просветлению.

Ямантака - гневное воплощение Будды Манджушри впервые упоминается в «Гухьясамаджа-тантре» (3 в.). Наиболее известной формой Ямантаки является Ваджрабхайрава («угрожающая ваджра»). Полное описание Ваджрабхайравы дано в «Ваджрабхайраватантре».
I Пандито Хамбо Лама России Дамба Даржа Заяев и XII Пандито Хамбо Лама Даша Доржо Этигилов, подчеркивали важность практики Ваджрабхайравы (Ямантаки) и всячески ее распространяли. Их усилиями она стала одной из трех главных тантр, преподаваемых во всех дацанах России. До сих пор эта практика считается одной из наиболее важных как для лам, так и для практикующих мирян. Учения и ритриты по этим практикам регулярно проводятся в разных частях света.

Краткое описание ритуала Жинсриг - "Огненная пуджа"

Ритуал Огненной пуджи проводится по просьбе людей. В некоторых случаях для реализации дел или разрешения проблем человеку бывает необходимо провести ритуал Жинсриг.
Обряд предназначен для устранения проблем, препятствий, болезней, порчи, вреда от духов местности и так же для очищения той местности, где проводится ритуал.

Огненная пуджа бывает четырех видов: умиротворяющая, умножающая, гневная, покоряющая.
Для Мирян что можно принести на обряд: Сэржэм Дээжэ, Далга. Для обряда можно принести масло топленное, Цамба (мука жаренная).

Перед проведением ритуала необходимо подготовить 12 видов подношений тем кто проводит ритуал (ламы подготовили) , каждый из которых имеет свое значение:

1. Палочки. Палочки в зависимости от вида Жинсрига бывают разных видов, иногда они бывают и с листьями. Они представляют собой сущность Дерева Просветления. Подносятся для достижения великолепия, могущества.
2. Масло - для процветания дел, материального благополучия, домашних дел.
3. Семена белого кунжута - для очищения от неблагих дел, совершенных до сегодняшнего дня.
4. Дурва (трава) - для удлинения жизни.
5. Рис - для устранения преград к накоплению благих заслуг.
6. Дзампа и кефир - для устранения препятствий к счастью, блаженству.
7. Куша - для предостережения от порчи, осквернений.
8. Юнгар - для устранения любых видов препятствий.
9. Овес - для достижения богатства, материального благополучия.
10. Ячмень - для достижения сиддхи ускорения. У обладателя сиддхи ускорения очень быстро осуществляются все дела, замыслы.
11. Горох - для физической силы, здоровья.
12. Пшеница - для устранения разнообразных болезней.

Мантры можно разделить на два вида, одни для защиты ума (от болтовни) которые можно произносить в повседневных делах и другие для реализации желаемого: вознесение, просветление, успех, изобилие, гармонизация пространства, здоровье и т.д.
Мантры состоят из подуровней длинная –дигха, сердечная –хридая и околосердечная упа-хридая.
Дигху мантру произносят в слух, а сердечные про себя причём в состоянии Самадхи или созерцания, когда не умом произносится мантра а сознанием или сердцем, тогда не будит никакой усталости и наоборот – будет хотется пребывать в этом состоянии как можно дольше.
Поэтому пока не достигнуто Самадхи эффект от мантр будит слабый.
Вначале практики нужно просто созерцать в расслабленном состоянии, где то через 32 минуты энергия начнёт собираться в центральный канал и тогда уже можно практиковать мантру.
Можно ускорить этот процесс сделав краткую практику ТУ-Мо или просто кумбхаки что бы вогнать энергию в Сушумну.





Доктор Маркус Джиттерл работает в отделении неотложной хирургии. Кроме того, он специалист по борьбе со старением. Прочитав одну из моих книг, он заинтересовался изложенными в ней идеями и послал мне письмо по электронной почте, в котором сообщил, что в свое время, как и я, жил в небольшом захолустном городишке. Мы встретились за ланчем, поговорили и быстро подружились.
Однажды он рассказал мне о таком способе очищения, как «кармическая хирургия». Идея была для меня настолько новой и необычной, что я отнес этот инструмент чуть ли не к области магии. Еще бы, ведь он позволял избавиться от любой волнующей вас проблемы, исцелиться от любого недуга, реализовать любое намерение, не делая при этом абсолютно ничего. За вас все сделают другие.
Марк объяснил мне это следующим образом: «Представь, что у тебя опухоль. Ты обращаешься за помощью к хирургам, и они делают тебе операцию, в то время как ты находишься в состоянии наркотического сна. Когда ты проснешься, опухоли уже не будет. Тебе рекомендуют больше отдыхать, пить много жидкости, и, по сути, от проблемы ты уже избавлен. Все, что при этом от тебя требовалось, - дать свое согласие на действия других».
Марк имел в виду Ягья (или Яджна).
Эта практика широко распространена на Востоке и почти не известна на Западе.
К хирургии она не имеет никакого отношения. Ягия - это совершение духовными учителями от вашего имени ритуалов, способствующих исполнению вашего намерения.
Я знаю, звучит, наверное, довольно странно. Но эта практика имеет долгую историю. Ягия -религиозная или духовная церемония, совершаемая индийским жрецом с целью устранить кармические проблемы. В основном ягия представляет собой пение ведических мантр профессионально обученными посвященными ведийскими пандитами. Это один из оптимальных способов разрешения кризисных или опасных для жизни ситуаций. Но и вы тоже можете использовать ягия для очищения для того, чтобы добиться желаемого.
Вместо того чтобы дальше пытаться объяснять, что такое ягия, я лучше приведу здесь рассказ моей приятельницы о том, как повлиял на нее этот обряд.
Спасенная от смерти
Еще год назад моя нежная подруга двадцати лет от роду лежала на смертном одре. Ее буквально по частям собирали после жуткой автокатастрофы: у нее были полностью раздроблены коленные чашечки и сломан позвоночник. Ее депрессивное состояние со временем переросло в суицидальную манию, и, как следствие от принимаемых медикаментов, у нее развилась анорексия. С места аварии ее в бессознательном состоянии забрала машина скорой помощи, и теперь она постепенно угасала в больничной палате.
Чего мы с ней только не перепробовали. Я показывал ее экстрасенсам, докторам, психотерапевтам и психиатрам. Я нанял людей, которые обеспечивали ей круглосуточный уход. Она молилась, медитировала, слушала пленки с записями. Я попросил 500 своих знакомых помолиться за нее и послать ей исцеляющую энергию. Ничто не помогало. Я боялся, что не смогу удержать ее на этом свете.
В отчаянии я заказал для нее ягия, попросив проводить церемонию в течение месяца. Не прошло и двух дней, как она начала вставать. Она просто проснулась утром, села на кровати, а затем поднялась и пошла. Еще день назад она не могла совершить ни единого движения, даже перевернуться на бок! Сейчас же она намеревалась самостоятельно отправиться домой. Больница была повергнута в шок. Врачи не могли объяснить причину столь чудесного исцеления. Они продолжали брать у нее анализы и проводить исследования.
Ей становилось все лучше и лучше. Через неделю девушку, еще недавно одной ногой стоявшую в могиле, выписали из больницы. Сейчас она ходит, говорит, улыбается, водит машину и радуется жизни. Я виделся с ней вчера. И подумал, что мог бы ее никогда больше не увидеть. Ее возвращение к жизни - это истинное чудо.
И все это благодаря силе Ягьи.
**********************************************************************************
Согласно Ведической астрологической науке, на жизнь человека оказывают непосредственное влияние девять планет: Солнце, Луна, Меркурий, Венера, Марс, Юпитер, Сатурн, а также Раху и Кету (теневые планеты).
Планетарные Ягьи могут быть посвящены одной или нескольким из этих девяти планет.
Основной целью планетарной Ягьи является нейтрализация негативного и усиление позитивного влияния планеты-хозяина большого периода, субпериода и транзитных циклов. Если определенная планета в гороскопе человека находится в ее большом периоде, субпериоде или транзитном цикле, это может оказывать отрицательное воздействие на ту или иную область жизни.
Совершение Ягьи компенсирует негативное воздействие этой планеты и приносит благоприятную поддержку природы.
Для вычисления планетарных воздействий на данный период человеческой жизни составляется индивидуальный гороскоп. Для этого необходимо знать точное место и время рождения. В зависимости от расположения планет в гороскопе астролог может рекомендовать от одной до пяти планетарных Ягий. Также, в соответствии с конкретными пожеланиями, он может рекомендовать некоторые специальные Ягьи.
Королевские Ягьи оказывают более мощное и глобальное воздействие по сравнению со специальными за счет обращения к Верховным Богам и использования более длинных и сложных мантр.
Маха Лакшми Ягья – для богатства и процветания. Данная ягья подходит людям, которые на данный момент уже имеют один или несколько источников дохода. Она не может помочь избавиться от долгов, однако значительно увеличивает текущую прибыль.
Рудрабхишек Ягья – для полноты и целостности жизни. Данная Ягья оказывает наиболее мощное воздействие для достижения счастья, стабильности и успеха в жизни.
Гаятри Ягья – эта Ягья является «Матерью» всех Ведических Ягий. Согласно Ведическим текстам, Гаятри Ягья обладает наибольшей очистительной силой. Она обладает способностью «смывать» негативное влияние прошлой отрицательной кармы, создающей постоянные неудачи или препятствия в той или иной сфере жизни. Эта Ягья смягчает и балансирует карму или судьбу человека. Традиционно данная Ягья используется для достижения успешной и счастливой жизни на 200%: 100% - в материальной сфере и 100% - в духовной.
Ганеша Ягья – для устранения больших препятствий и трудностей. Ганеша является «стражем ворот» на входе в мир Девов (Богов). Так же как, для того чтобы попасть на прием к высокому руководству, необходимо пройти через швейцара, охрану и личного секретаря, нужно получить разрешение Ганеша для доступа в Мир Небесных Существ. Ганеша Ягья не только устраняет препятствия в материальном мире, но и усиливает воздействие трансцендентного мира на нашу жизнь.
Бхагавад-Гита Ягья – для освобождения душ умерших родственников от рабства цикла рождения и смерти. Другое название - Ягья Предков.
Маха Чанди Ягья – посвящена Величайшей Правительнице относительного Мироздания Маха Дурге. Ее целью является защита нашей жизни от серьезных проблем, препятствий, кармических долгов во всех сферах жизни. Выполнение данной Ягьи является как бы подачей прошения в Верховный Суд Космического Правительства об освобождении от кармических долгов, приносящих нам боль, страдания и горе в этой жизни.
Навагхара Ягья – Ягья девяти планет. Устранение отрицательного воздействия и усиление положительных аспектов всех планет, оказывающих влияние на нашу жизнь. Рекомендуется в случае присутствия в жизни негативного влияния сразу нескольких планет.
Акшая-Трития (Акшайа-Тритийа) - день Вечности, Бессмертия, осуществления и продолжительных достижений. Это один из самых благоприятных дней Ведического календаря.
Акшайа-Тритийа - один из самых духовных дней ведического года.
Много тысяч лет назад именно в день Акшая-Трития Святые Мудрецы-Риши совершили самую первую Ягъю в истории нынешней человеческой цивилизации. С того дня все люди получили возможность сознательно жить в полном согласии с Природой - Высшим Природным Законом.
Живут ли сейчас люди в согласии с ним?
Именно потому что люди сейчас не совершают Ягьи, как учили Риши, у людей происходили, происходят и будут происходить все их проблемы, болезни и беды.
Ганэша выражает Закон Природы, отвечающий за осуществления, вечные результаты и исполнение. В этот день следует почитать Ганэшу и выполнять Ганеша-Ягъю, чтобы получить долговременные достижения на всех уровнях жизни. Акшая-Трития (Акшайа-Тритийа) также благопрятна для других Ягьий. Согласно Ведическим писаниям, Ягъя, начатая в этот день, принесёт долговременные результаты.
******************************************************************
Ягья - это ведическая технология привнесения мира на индивидуальный и планетарный уровни существования. Она способствует благополучию в любой сфере жизни через воздействие на них с уровня планет, которые являются, по сути, администраторами всех видов жизнедеятельности. Планеты доставляют нам плоды наших прошлых действий или кармы. Ягья снижает страдания, приносимые неблагоприятным влиянием планет. Особенно они причиняют страдания людям в те периоды жизни, которыми эти планеты правят и влияют. Ягья восстанавливает утраченный баланс.
Каждая планета служит Дэвату (Божественный аспект, правящий аспект Природного Закона), и для каждого Дэвата есть мантра (формула для привлечения его милости). Когда мантра произносится в предписанной манере – привлекается милость этого Дэвата, и вся атмосфера наполняется Его присутствием и мощью. Его милость нейтрализует карму и страдания, вызванные неблагоприятным влиянием планет (по принципу: когда мы дружим с президентом, то его главный помощник также становится нашим другом). Таким образом, Ягья вызывает милость Дэвата и смягчает, а порой и нейтрализует неблагоприятное влияние планет. Это уменьшает существующие проблемы и трудности в жизни человека и помогает избежать многих проблем в будущем.
Ведические Пандиты проводят Ягьи с начала времен. И когда вы уполномочиваете их провести Ягью для вас – вся привлеченная милость Дэвата ваша.
КАК СВЯЗАНЫ ПЛАНЕТЫ И КАРМА ЧЕЛОВЕКА
Наши радости и печали в этой жизни - плоды действий [кармы], сделанных в предыдущих жизнях. Эти плоды наших прошлых действий доставляются нам планетами. Их договоренность на небесах в момент рождения человека создает кармическую карту жизни. Ведическая астрология интерпретирует эту "карту звездного неба" (гороскоп) и делает предсказания основанные на этом. Планеты активизируются в течение того периода жизни, отведенного им и именно в этот период «вредные» планеты будут создавать проблемы в жизни.
ДЭВАТЫ – ПРАВИТЕЛИ ПЛАНЕТ
Наука Ягьи связывает каждую планету с Богом или Дэвата. Дэвата – это скопление и концентрация Природного Закона и силы: целое, которое больше чем просто сумма частей. Каждый Дэвата «заведует» и руководит конкретной сферой жизни также, как главный министр руководит целым кабинетом министров. Если мы хотим повлиять на конкретную сферу жизни и добиться конкретных результатов, наипростейшим способом является обращение к соответствующему Дэвата. Например: если вы хотите большего процветания в вашей жизни – обращайтесь к Маха Лакшми – Богине достатка и богатства. Ритуал Ягьи и является той эффективной формой обращением к Дэватам и достижения желаемого результата. Это Ведическая инженерия на тонких уровнях.
Дэваты известны как импульсы Природного Закона. Господь Шива (Рудра, Хануман), Дурга (Кали, Лакшми, Сарасвати), Маха Вишну (Кришна, Рама) – это та часть ведического пантеона Богов, Которые непосредственно связаны и влияют на планеты. У каждого Дэвата своя мантра, которая может быть найдена в ведической литературе. Мантра служит для вовлечения милости этого Дэвата. Ведическая рецитация этой мантры – это привлечение наивысшего уровня Природного Закона.
Когда эти ведические мантры правильно прочитаны, согласно предписанию Рик Веды, Яджур Веды, соответствующий аспект Дэвата вовлекается и воспроизводится в физиологии мозга и окружении декламирующего мантру человека. Целая атмосфера (ум, тело, окружение) декламатора начинают вибрировать в поле Дэвата. Отношение между Дэватом и планетой наилучшим образом понимаются через следующую аналогию: Дэвата – это президент компании и планета является его исполнительным директором. Когда мы выравниваем себя с президентом компании (произнося его мантру), его исполнительный директор естественно становится нашим другом и перестает доставлять карму и страдание нам. Таким образом, кармы или страдания, поставленные планетами, нейтрализуются.
КАКИЕ ИМЕННО ПРОБЛЕМЫ РЕШАЮТСЯ ЧЕРЕЗ ЯГЬИ?
Практически все. Начиная от частных проблем со здоровьем, проблемами в отношениях с близкими, работой, невозвращением долгов, нескладывающейся личной жизнью, отсутствием семьи и детей, устранением различных препятствий … Целью проведения Ягий может быть повышение как материального благосостояния и процветания, успех в бизнесе, так и духовное развитие, приобретение наивысшей мудрости, Просветления…
Для привлечения милости планет существуют специфические мантры. Типичная Ягья включает в себя Джапу или повторение мантр обоих видов: планеты и Дэвата, руководящего ей. С уважением к Дэвату, Ягью планете желательно проводить в благоприятный для этого день, который содержит «окно возможности» (мухурта) - время, когда этот частный импульс творящего разума или Дэвата наиболее оживлены и доступны. Другими словами это те периоды, когда этот аспект природного разума наиболее готов вознаградить своей милостью. Например, проведение ягьи Сатурну в Маха Шива Ратри, ягьи Меркурию в Раам Наваами, ягьи Венере и Луне во время Наваратри и т.д. – многократно увеличит эффективность этих процедур!
РОЛЬ ПАНДИТОВ В ДРЕВНЕЙ ВЕДИЧЕСКОЙ ТРАДИЦИИ
Изучение и произнесение мантр самостоятельно принесет много пользы. Но, тем не менее, многие Ягьи включают в себя тысячи повторений определенных мантр. По этой причине в Индии существует традиция Ведических Пандитов. Эти люди рождены в касте Браминов в древних семейных традициях и с детства обучены правильно декламировать ведические мантры в соответствии с церемонией. Это профессионалы своего дела проведут для человека ягьи так как надо. За это им платят вознаграждение - «дакшина». И милость призванных во время ягьи Дэватов – ваша.
ВЕДЫ: ПЛАН СОЗДАНИЯ
Ведическая мантра исходит из Вед. Это Тело Знания считается несотворенным. Оно было изначально познано через божественное познание Мудрецов(МАХАРИШИ) или Святых во времена древней ведической цивилизации в Индии. Признанное как самые древние записи человеческого опыта, Веды считаются планом создания. Ягья восстанавливает баланс и гармонию во всех сферах жизни, потому что она воздействует с этого фундаментального уровня существования – с уровня Вед, т.е. с уровня Плана создания. Через ягьи устраняются болезни ума и тела и улучшаются условия жизни. Современные исследования квантовой физики заставляют ученых изумляться истинности и точности описания в Ведах того,как Природный Закон разворачивает свой безграничный потенциал на всех уровнях проявленной Вселенной, Это Поле Сознания и его самообращенной динамики. Поле бесконечного динамизма и бесконечной тишины.
Ягьи проводятся в храмах - местах силы и чистоты, где мантры рецитируются с древних времен. Ведические Пандиты ведут очень саттвичный образ жизни, поддерживая и передавая опыт высоких уровней сознания, о которых говорят Великие Святые и Махариши древней Индии. Это влечет опыты блаженства и существенные изменения в жизни тех людей, кто благословлен ими во время проведения ягьий. Хейам Духкхам Анагатам(санскрит, йога –сутра)-
"Устрани опасность до ее появления!"
Джотиш Пандиты направляют свое внимание на то, чтобы в первую очередь устранить опасность до ее появления анализируя гороскоп человека, и дают соответствующие рекомендации. Это Поле всех возможностей.
*****************************************************************
Ягъя – это тщательно разработанная и проверенная в тысячелетиях Ведическая технология для обогащения всех сфер жизни, реализации желаний и устранения негативной кармы.
Ведические Ягьи - это процедуры, с помощью которых Вселенная воспроизводит себя через исполнение желаний участников (Богов, людей и предметов).
С древних времён они выполняются с величайшей точностью.
Внешне Ягъя представляется древней церемонией обращения к Силам Пророды, то есть к Законам Природы с помощью определенной последовательности действий, сопровождающихся повторение мантр – определенных звуков (словосочетаний) на Санскрите. Санскрит – это язык природы. Можно сказать, это тот язык, в котором звук и смысл наиболее соответствуют друг другу. Мудрецы (Риши) слышат его как вибрации законов Природы. Зная язык Природы, Риши могут общаться с ней. Способ такого общения и есть Ягъя.
Ягъя – это наивысшая форма действия, которая совершенна настолько, что может затронуть самые фундаментальные уровни жизни и пробудить те законы Природы, которые необходимы для реализации намерения или желания. Каждый человек должен обладать этим знанием, чтобы его жизнь стала совершенной во всех отношениях.
Но эпоха невежества, в которую мы сейчас живем, характерна тем, что люди не используют свой полный потенциал. Поэтому их действия не совсем согласуются со всеми Законами Природы, и в жизни накапливается напряжение или загрязнение, которую называют "плохой кармой" (то есть последствия неверных действий).
Согласно Ведической философии Кармы (действия), с какой бы ситуацией мы ни столкнулись в нашей жизни - хорошее или плохое, положительное или отрицательное, счастье или несчастье, успех или неудача, удовольствие или боль, процветание или бедность, - это результат наших собственных прошлых действий или кармы.
Ягъя - самое благоприятное коррективное действие для предотвращения прошлой негативной кармы, или создания положительной кармы для будущего.
Ягью выполняют пандиты (Ведические ученые), которые, через традицию Ведических учителей, получили технологию проведения Ягий от древних Риши (Святых Мудрецов), и хранят это знание, передавая из поколения в поколение, во всей чистоте.
Обращаясь к пандитам для проведении Ягьи, человек как бы поручает им от своего имени обратиться к Законам Природы - Божественным Законам для того, чтобы они "очистили" его карму, и помогли в реализации его благотворных намерений.

Каждый вечер на разных гхатах происходит красочное огненное действие. Для большинства туристов это красивое представление, но истинное значение намного сложнее для понимания. Покидая Маникарнику, с толпами людей и жаром кремационных костров , я направился, как и большинство туристов посмотреть на огненную Пуджу.

На подходах к Мэйн гхату, он же Дасашвамед гхат, натыкаюсь на множество заманчивых предложений посмотреть на ритуал с водной глади, культурно отказываюсь и продолжаю движение к намеченной цели. На самом Мэйн гхате вовсю идет подготовка. Пуджа проводится в шесть вечера, каждый день, но приготовления начинаются задолго до шести часов, гхат красочно наряжают, приготавливают топливо для огненного представление и прочие нехитрые принадлежности.

Торговцы, настойчиво предлагают корзиночки со свечой и цветами для ритуального подношения Ганге. Представление данной продукции у большинства продавцов одинаковое: Кэндл! Фор гуд Карма, мистер, вери чип, вери найс, плиз!, и так далее по кругу, после десятого продавца уже сам отвечаешь: Кэндл! гуд Карма, вери чип, вери найс.

Еще полчаса до начала, но места на ступенях перед гхатом наполнены людьми. Люди из разных стран и разных религий, мирно сидят в ожидании, удивительно тихо, намного тише чем днем. Тюрбаны и шапки в стиле Боб Марли, сотни глаз, смеющихся и о чем-то грустящих, и тики, всевозможные тики, разных форм, цветов и размеров.

В толпе на ступеньках, народ разного достатка и разных каст (хотя сейчас в Индии они официально отменены), заметно выделяются дорогие сари и тут же лохмотья неимоверных фасонов.

Ближе к шести вечера прибывает группа пакетных туристов и словно поток воды, стекает вниз по ступенькам в поджидающие лодки. Но не все лица европейской национальности стремятся уединится на лодках, есть на ступеньках много молодых и не очень ребят и девушек бэкпекерского вида в потрепанных дорогами Индии одеждах. Многие из них в ярких холщовых рубахах, этно-украшениях с дредами и татуировками. Скитаясь по Индии, они четко знают свой дневной бюджет, который не предполагает найма лодки. Про найм лодки для наблюдения за Пуджой с Ганги, история двоякая, во-первых ритуал предполагает участие, а какое может быть участие когда ты на середине реки, во-вторых слишком далеко от самого действия, и есть места перед помостами с которых вид не хуже, в-третьих, сменить позицию для съемки/просмотра более проблематично.

Солнце озаряет гхаты своими последними на сегодня лучами и пестрая толпа на ступенях окрашивается в багряно-красные цвета, из динамиков доносятся мантры, музыканты играют, пуджари (молодых священнослужителей из касты браминов, проводящих обряд Ганга Аарти) готовы к ритуалу.

Сегодняшний ритуал берет свои начала от ведической церемонии подношения божествам ритуального огня и символических подношений, пуджари просят защиту всего живого на замле и выказывают свое смирение и любовь.

Подношения богам, идут строго по очереди в течение всей Пуджи. И символизируют пять элементов (вот откуда Люк Бессон взял вдохновение для фильма «Пятый элемент»), пять аспектов мироздания: эфир, пространство (Akash), ветер (Vayu), огонь (Аgni), вода (Jal), земля (Prithvi).

Во время всей церемонии пуджари используют цветы. Цветы - символ воды и земли, землю также символизирует и главный азиатский продукт питания, рис, так что лучшее подношение божествам это рис. На пудже, кроме риса и цветов используют опахало из перьев павлина, символизирующее движение воздуха (ветер), белые раковины, наполненные водой из Ганга, и жезл с пучком волос из хвоста яка - это символ тонкой формы - эфира (пространства).

Самым эффектным на Пудже является огонь, огонь в светильниках разной формы символизирует солнце, которое дарует жизнь всему на земле. Топливо для светильников делают из перетопленного масла священных животных, смешенного с камфорным маслом.

Во время церемонии светильник с огнем подносят к присутствующим зрителям и каждый может совершить омовение огнем, для этого руки складываются «лодочкой» ладонями вниз, как бы накрывая огонь и зачерпнув себе чуть-чуть касаются кончиками пальцев лба читая при этом молитву. Подавляющая часть туристов не знает что делать когда перед ними оказывается главный брамин с огненным светильником в руках.

Все действие сопровождается удивительными звуками, запахами и общей торжественностью происходящего. Во время всей Пуджи непрерывно звучат колокольчики, висящие высоко над головами присутствующих, запах благовоний и Пуджа вещи неразрывные, запах ладана присутствует все время, дым которого символизирует очищенное состояние ума и стремление к постижению божественной сути.

В завершение всем раздают прасад, для верующих это святая еда, для всех остальных - угощение. Если в ваши руки попал прасад, но вы не желаете его есть, то любая местная корова с уважением примет лакомство.

Верующие, да и просто туристы которым втюхали лодочки со свечками, спускаются к Ганге и загадав самые важные желания отправляют лодочки в темные воды реки и Ганга тоже обретает часть огня.

Говоря про Пуджу на Дасашвамед гхат, то мне она показалась чуточку наигранной, с VIP ложей для очень нужных людей и для них же индивидуальной молитвой на берегу Ганги. Но вопреки всему, индийцам удалось совместить древний ритуал и современные туристические потребности, получилось у них это очень хорошо, да и посещение этой красоты бесплатно.