Мифология и философия: Варуна (в Ригведе). Эзотерическое значение слова "Варуна"

Центральная идея

Мы рассматриваем гороскоп как схему мышления человека, его индивидуальный способ взаимодействия с миром, набор его врожденных когнитивных способностей, которые уникальны и определяют его жизненный путь.

Когнитивистика — междисциплинарное научное направление, объединяющее теорию познания, когнитивную психологию, нейрофизиологию, когнитивную лингвистику, невербальную коммуникацию и теорию искусственного интеллекта.

Мы используем знания из этих областей для анализа, понимания и интерпретации личного гороскопа.

Особенность школы

Уклон в науку. Уже на первых занятиях студенты получают представление о работе мозга и о том, как нейрофизиологические параметры соотвествуют позициям в гороскопе.

База

Основная теоретическая база школы – классический Джьотиш – ведическая астрология . Мы используем сидерический зодиак. Но высоких уровнях обучения возможна интеграция ведической и западной систем и применение техник с использованием двух зодиаков сразу – сидерического и тропического.

Метод

Акцент на развитие системного мышления, умение оперировать символами, развитие навыков логического анализа. Мы разрабатываем четкие алгоритмы анализа разных моментов гороскопа. Само обучение в школе развивает навык самоанализа, структурность мышления и навык интерпретации. Также уделяется внимание философии и интуитивному анализу.

Практика

У нас много практики. После каждой лекции есть возможность попробовать свои силы в выполнении заданий, разборе кейсов. В школе много заданий в форме вызова – «реши проблему, угадай, предположи».

Организация

— Процесс обучения организован по принципу СВОБОДА . Вы можете сами составлять свой план, выбирая интересующие вас модули

— В школе у вас есть свой ЛИЧНЫЙ КАБИНЕТ , где вы выполняете задания и, внимание!, получаете обратную связь на каждое выполненное домашнее задание . В личном кабинете вы можете задавать вопросы и получать на них ответы.

— В вашем личном кабинете сохраняются все материалы курсов, диалоги с учителем, ответы на задания, а также ссылки на записи лекций.

Ведийская система

"функциональных" божеств

и Пандавы

Варуна-Митра . Верховные боги, "восседающие на незыблемом престоле". Им соответствует небо, «верхний уровень" . Этот уровень соответствует варне Браминов .

С Верховными богами Варуной-Митрой связано ведийское понятие "рита", мировой порядок. Разница между ними выражается противопоставлением

• "далёкий/близкий",
• "внешний/внутренний",
• "небесная справедливость"/"земная справедливость" (последнее не противоречит тому, что оба бога выше определены как боги "верхнего уровня").
• И ещё "жёсткий, резкий, суровый"/"мягкий, доброжелательный".

Варуна соответствует внешнему, космическому порядку. Недосягаемое божество, суровый блюститель закона, грозный карающий бог.

Митра (само его имя означает "друг") связан с внутренним порядком, с порядком человеческим, общественным, социальным. С установлением и поддержанием отношений между людьми - семейных, дружеских, деловых.

Варуна-Митра , "звёздное небо над моей головой и нравственный закон в душе. Надо ли напоминать, что индусы любили сравнивать мировой порядок с игрой в кости. Мир - это космос, рождающийся из хаоса. Игра это цепь случайностей, подчиняющихся закономерности.

Про Юдхиштхиру, воплощающего принципы Митры, все сказано выше).

Ваю-Индра . Боги-воины, "мчащиеся на колеснице". Им соответствует "средний уровень" - атмосфера (ветер и гром с молнией) . Этот уровень соответствует варне Кшатриев .

Два аспекта воинской функции: Сила и Скорость.

Ваю - Сила, грубая физическая сила; это мощный воин-одиночка, более близкий к "природе", сражающийся голыми руками или дубиной. В нем есть нечто независимое и первобытное, он рад быть тем, кто он есть. Тут находится Бхима , орудующий той же палицей или вырванным с корнем деревом.

Индра - скорость, ловкость, искусство владения оружием, даже изящество. Индра -вооружённый воин. Индра всегда в компании "свиты" воинов-Марутов, буквально увешанных оружием и (!) драгоценными украшениями. И, разумеется, в окружении апсар и гандхарвов. Играть на музыкальных инструментах - тоже искусство (магия звука, оборонительные и наступательные музыкальные инструменты!). Струны или тетива плюс ловкость рук. Индра - воин, более близкий к "культуре". Сравним с этим вооруженного, даже "перевооружённого" Арджуну - ему мало земного оружия, ему достается и божественное! И Арджуну на службе у Вираты, музицирующего и украшенного сответственно статусу «учительницы танцев» (Бриханалла).

III.

Ашвины, боги-целители , дарующие красоту и здоровье, омолаживающие стариков, исцеляющие больных и раненых людей и животных. Им соответствует "нижний уровень" - они шагают по земле , разумеется, цветущей и плодоносящей. Здесь находятся младшие Пандавы, близнецы, сыновья Мадри, красота которой погубила Панду. Этот уровень соответствует варне Вайшьев .

1. Две матери Пандавов и три варны дваждыржденных

Речь пойдет о Мадри.

Можно заметить, что Дюмезиль соотносит три «божественных уровня» - небесный, средний и земной - с реально существующей в Индии системой «дваждырожденых» варн. Юдхиштхира воплощает первый уровень, “Небеса” (брамины); Бхима и Арджуна - второй, Атмосферу (кшатрии). Третьему «Земному» уровню соответствуют вайшьи.

И вот Дюмезиль подметил разительный контраст между двумя свадьбами Панду - первой, с Кунти, и второй, с Мадри.

Адипарва, глава 105 : "И дочь Кунтибходжи, одарённая красотой и подлинными достоинствами, преданная закону и твёрдая в обетах, когда отцом её была устроена сваямвара , выбрала среди тысячи царей Панду <...> И тот потомок Куру, одарённый неизмеримым счастьем, сочетался с дочерью Кунтибходжи, подобно тому как Магхаван с Пауломи".

Сваямвара, самый подходящий брак для кшатрийской девушки. Для Кунти.

Далее: "В это же время у властителя мадров была дочь Мадри, славная в трёх мирах и известная среди всех царей, по красоте не имеющая равных на земле. И Деваврата (Бхишма), поехав в город мадров, купил её тогда для Панду за огромное богатство ". Купил! Брак, не подобающий кшатрийке, но вполне пригодный для людей, исповедующих ценности вайшья. "А кто допустит выдачу своей дочери, если её дарить как животное? И какой человек на земле сможет допустить продажу своего потомства?" - скажет потом Кришна, оправдывая Арджуну: договор, выкуп - это всё для купцов, а вот "похищенная невеста" - это старинный кшатрийский обычай.

Таким образом по загадочным причинам царь мадров допустил некшатрийский брак. А что брат Мадри, Шалья? Он перешёл на сторону врага, задобренный вполне материальными подарками со стороны Дурьодханы. На знамени у Шальи был изображен золотой лемех. Самая подходящая эмблема для... земледельца.

2. Похожие, но разные

Сначала кажется, что Накула и Сахадэва совершенно одинаковые. И тем не менее, Дюмезилю удалось доказать: на самом деле они разные. Это характерная для индоевропейцев (и не только для них одних) пара: небесный близнец - земной близнец.

Гимны Вед сглаживают различия между близнецами-Ашвинами. Но вот одна строфа из гимна, посвящённого этим богам:

"Рождённые в различных местах (!), эти двое похожи своим внешним видом и именами. Один из этих богов известен как богатый господин и победитель , сын Сумакхи , второй - как счастливый сын Неба ".

Определения, данные первому из Ашвинов, по мнению, Викандера, относятся "к сфере Индры", то есть ко второй функции; тогда как "счастливый сын Неба", вполне возможно, тяготеет к первой. Вспоминается греческая пара близнецов-Диоскуров.

ДИОСКУРЫ: У них была общая мать, но разные отцы: у Кастора - смертный, у Полидевка - бессмертный. Полидевк получил от отца своего бессмертие, а брат его Кастор был смертным. Позднее было принято, что один брат по очереди пребывал на небесах, другой — в подземном царстве; это сказание находится в связи с представлением о них, как о богах рассвета и сумерек, причём один был утренней, другой — вечерней звездой.

В каноническом тексте Махабхараты разница между близнецами почти незаметна. Но если предположить, что эпитеты, данные героям, выбраны не случайно, и проанализировать их, получается вот что:

1. Эпитеты, характеризующие одного Накулу, подчёркивают его красоту и воинственность: даршания - красивый, атиратха - великий воин, сарваюддхавишарада -ловкий (искусный, сведущий) в битве, рабхасах юддхе - стремительный в битве.

Эпитеты же, относящиеся к одному Сахадеве, подчёркивают его мудрость, доброту, сдержанность.

Когда Юдхиштхира делает ставкой в игре близнецов, одного за другим, он говорит о них так: Накула - "юный и смуглый герой, со сверкающими глазами, с плечами льва, долгорукий", Сахадева - "сведущий в вопросах дхармы".

Последний характеризующий эпизод - смерть Пандавов в Гималаях: "мудрый Сахадева" упал оттого, что "считал, что нет никого, кто был бы равен ему в мудрости", а "герой Накула, прекрасный обликом" - оттого, что считал: "Нет никого, равного мне красотой". Возможно, конечно, Юдхиштхира так пошутил, но в каждой шутке... есть доля шутки.

2. Дотошный исследователь подсчитал, сколько стрел успевает выпустить в противника каждый из братьев в сходных условиях: Накула всегда опережает брата! В битве Накула чаще сражается рядом с Бхимой, Сахадева - рядом с Юдхиштхирой.

3. В Вирата-Парве Накула пасёт коней (животное, связанное с воинской функцией), а Сахадева коров (молоко и масло - необходимые атрибуты при жертвоприношении; а уж про роль коровы в жизни рядового индийского брамина и говорить нечего).

4. Во время Ашвамеддхи (жертвоприношения коня), в то время как Арджуна следует за этим самым конём, а Юдхиштхира уединился где-то в обители и предаётся там подвижничеству, Накула вместе с Бхимасеной отвечает за оборону царства от врагов, а Сахадева принимает гостей (в ведической мифологии за семейные связи отвечает Митра). ________________________________

Помимо Махабхараты на санскрите, Дюмезиль очень любит "Махабхарату полковника Полье" (Le Mahabharata du Colonel de Polier). Швейцарец по происхождению, Полье провёл много лет в Индии, состоя на службе у англичан. В 80-х годах XVIII века он был одним из первых европейцев, изучавших культуру Индии под руководством Рамачандры, того самого, который преподавал санскрит первому европейскому индологу и основателю сравнительно-исторического языкознания сэру Уильяму Джонсу. Из Индии Полье привёз записи: это то, чем Махабхарата стала в устной традиции.

Так вот, в этом варианте эпоса "мудрый Сахадева" преуспел в астрологии и прочих оккультных науках, и ему "открыто прошлое, настоящее и будущее"! А в Гималаях он гибнет в наказание за то, что не открыл братьям всю правду о Карне, хотя и знал, что это их старший брат.

...эта статья принадлежит женщинам России, которые поняли и написали все это, но их имена у меня отсутствуют.

Эзотерическое значение

В ведийской литературе Митра - то божество, к которому особо взывают при заключении всякого рода дружеских соглашений и союзов; отсюда имя его становится символом дружественности и позднее означает нарицательное «друг». Но значение этого божества тускнеет уже в ведийскую эпоху.

Основная его функция - объединение людей в особую социальную структуру и установление договора с ними, который соотносится с универсальным космическим законом. Позднее Митра вошёл в авестийский пантеон богов как покровитель мирных, доброжелательных отношений между людьми.

Место Божества во Вселенской иерархии Божеств

Митра (один или вместе с Варуной) заполняет воздушное пространство, удерживает небо и землю, укрепляет небо и солнце, заставляет его восходить, охраняет оба мира, несёт богов. Солнце - глаз Митры и Варуны. Особенно подчёркивается, что Митра - бог дружбы, он миролюбив и милосерден к людям, в частности к певцам; защищает их, приносит богатство. Основная функция Митры - объединение людей в особую социальную структуру и установление договора с ними. Этот договор соотносится с универсальным космическим законом рита и с движением солнца. Митра следит за виной и её отсутствием, карает за грехи, он господин истины (Майтр.-самх. II 6, 6) и руководитель людей в сфере социального и морального порядка (PB I 139, 2). Вместе с Варуной Митра воплощает магико-юридическую функцию (в частности, они стражи морального порядка - dharman и обладатели магической асурской силы) и прежде всего идею договора.

Уже в ведийский период Митра и Варуна различаются в ряде отношений. В брахманах эти различия превращаются в стройную систему противопоставлений: благой - неблагой, правый - левый, близкий (внутренний) - далёкий (внешний), восточный - западный, связанный с солнцем - с луной, с днём - с ночью, с летом - с зимой, с огнём - с водой, белый - чёрный, видимый - невидимый, связанный с космосом - с хаосом, коллективный - индивидуальный, социальный - природный, юридический - магический. Таким образом, Митра и Варуна в известной степени становятся классификаторами в модели мира древних индийцев. Вместе с тем между ними существуют и связи иного рода. Варуна объемлет космос извне. Всё остальное, в том числе солнце, огонь как образы Митры помещены внутри («Варуна в воды поместил огонь, в небо - солнце», PB V 85, 2). Именно Варуна проложил путь для солнца. Видимо, на основании этих мотивов можно восстановить ядро космогонического мифа с участием Митры и Варуны.

Как бог солнца Митра уступил своё место богу Сурье, и принял более отвлеченный характер верховного блюстителя нравственного света - правды и добродетели.

Однако следы солярного значения Митры сохранились как в ведийских гимнах, так и в религиозно-философских произведениях брахманического периода, в которых повторяется представление о том, что Митре принадлежит день, а Варуне ночь, или что Митра создал день, а Варуна ночь, согласно с чем и предписывается Митре приносить в жертву плоды (не животное) светлого цвета, а Варуне - темноцветные плоды. Уже в ведийском периоде культ Варуны и Митры и вообще богов Адитьев отступает на второй план сравнительно с чествованием более доступных и популярных богов - громовника Индры и бога огня Агни.

Уступает Варуне в значении и в послеведийском пантеоне заметной роли не играет.

В Авесте повсеместно встречается древняя формула Митра-Ахура, где Митра ассоциируется с неким Ахурой, который еще не стал историческим Ахура-Маздой, но скорее напоминает Верховного асуру ведийских памятников - Варуну. Таким образом, авестийский Митра-Ахура соответствует ведийскому двойному имени Митра-Варуна. Мы бы не стали, подобно Гертелю, Нюбергу и Виденгрену, рассматривать Митру в качестве ночного Неба, а Ахура-Мазду - в качестве Неба дневного. Но небесные признаки эпифании Ахура-Мазды несомненны. Ибо «его одежды - непоколебимый свод небес»; со всех сторон неба он посылает дождь, питающий «людей, которые набожны, и животных, которые полезны»; его зовут «тот, кто видит многое, кто видит лучше всех, кто видит далеко, кто лучше всего видит издали, кто следит, кто знает, кто знает лучше всего»; «тот, кто не обманывает»; «тот, кто знает... он непогрешим, он обладает безупречным и всеведущим разумом». «Невозможно обмануть Ахуру, ибо он видит все», - говорится в Ясне. Подобно другим небесным богам, Ахура-Мазда никогда не спит и не подвержен действию усыпляющих средств. Вот почему ни одна тайна не ускользает от его «пронзительного взгляда». Ахура-Мазда гарантирует ненарушение договоров и выполнение обещаний; открывая Заратустре причину, по которой он сотворил Митру, Ахура-Мазда сказал, что всякий, нарушающий договор (митра = договор), навлекает несчастье на всю страну. Таким образом, именно он обеспечивает устойчивость человеческих отношений, основанных на взаимном договоре, равно как и уверенное равновесие природных сил и общего благосостояния. Поэтому Митра тоже всеведущ, у него десять тысяч глаз и тысяча ушей, и, как и Ахура-Мазда, он непогрешим, всемогущ, никогда не спит и постоянно бдителен; его также называют «тот, кого невозможно обмануть» (адаоямна) и «всеведущий» (виспо, видео). Однако все эти атрибуты и функции подразумевают не только небесную эпифанию, но и другие права - например, право на верховное владычество. Ахура-Мазда знает и видит все не только потому, что он Бог Неба, но также потому, что он Владыка, блюститель закона и каратель зла; так как он Владыка, он обязан гарантировать должную организацию и процветание как природы, так и общества, ибо малейшего нарушения порядка достаточно для того, чтобы поставить под угрозу мировое равновесие на всех уровнях.

Значение в Лайе-йоге

Митра - это привнесение ясности пространства в повседневность. Одна из его функций - это творение мандал, объединение людей в социальную структуру и установление гармоничных отношений в ней через договор на основе Риты (вселенского порядка).

Если Варуна - это принцип Шамбхави-мудры, принцип пространства и распахнутого бесконечного сознания, то Митра - это принцип соединения этого сознания с конкретными ситуациями и действиями, когда ситуация гармонизируется и очищается в результате интеграции.

Митра - это принцип Сахаджа-спанды, энергии, которая это пространство эманирует, когда эта энергия гармонизирует все вокруг себя.

Принцип Митры означает преображение, начинается алхимическая трансмутация тонкого тела, пран и внешнего мира. Это, наконец-то, начинает сиять, видеться и проявляться.

Например, вы долгое время созерцали, и у вас было некоторое расширенное, распахнутое сознание, но не было знаков реализации в сновидениях и не было никаких чистых знаков, видения внутренних божеств в каналах. Несмотря на распахнутость сознания и переживания света, вы все равно считали себя человеком, обусловленным в относительном измерении.

Но наступает такой момент, когда начинают появляться божества в чакрах, божества в каналах, божества в сновидениях, элементы чистого видения, знаки в темных ритритах, связанные с чистым видением, переживания Чистых Стран, благословения божеств, которые приходят, даруют какие-то даршаны. Это значит, энергия начала воспринимать свет естественного состояния, и началась трансмутация.

Это и есть принцип Митры - Сахаджья переросла в свое сияние, и это сияние начинает трансмутацию. Когда такая трансмутация набирает силу, это проявляется также и вовне, и тогда его называют Атма-спхурана (сияние внутреннего «Я»).

Атма-спхурана может проявляться многообразно: в виде сверхъестественных сил, в виде творческих способностей, необычайной ясности и прочего.

Митра олицетворяет блаженство, которое возникает как результат практики. Он олицетворяет также определенный договор. Когда мы правильно созерцаем и внутри нас устанавливается самйога (внутреннее равновесие, единство осознавания с пранами), и мы соблюдаем эту самйогу, соблюдая внутреннюю внимательность как договор, тогда возникает такое блаженство.

Митра также олицетворяет тонкую различающую мудрость, которая понимает, как созерцательному присутствию работать с пранами, внешними объектами так, чтобы энергия не терялась, а даровала блаженство; так, чтобы объекты превращались из «мирской супруги» в «мать, которая кормит сына» осознавания, энергии и блаженства.

Закон Митры - это закон самйоги, т.е. закон равновесия праны и осознавания, который приводит к очищению и сублимации тонких тел, ума и, наконец, приводит к блаженству. Это непрерывная жизнь в правильной трансмутации, когда энергия не растрачивается, а накапливается.

Мифология божества

Миф об Урваши

В то время апсара Урваши, прекраснейшая из небесных дев, сошла на землю, покинув обитель богов и гандхарвов. Когда Митра и Варуна, старшие сыновья Адити, узрели ее на небесах, в божественной роще Нандана, и сердца их воспламенились страстью. Могучий Митра, бог дневного света, отважный победитель асуров, взял Урваши в жены. Но сердце ее лежало к Варуне. Она родила двоих сыновей - великих мудрецов Агастью и Васиштху, но кто был их отцом - Митра или Варуна, - осталось неизвестно. Когда Митра узнал об измене Урваши, он изгнал ее с небес и проклял, предсказав, что ей суждено стать женою смертного и жить на земле, среди людей.

Другие мифы

В «Тайттирия-самхите» Яджурведы отмечен мотив - Митра успокаивает Варуну, в «Рамаяне» (VII 56, 12, 23-26) Митра помогает Варуне. Вообще, в более поздней литературе тесная связь Митры и Варуны входит в пословицу (Мбх. XIV 59, 15; «Хариванша» II 101, 10).

В упанишадах Митра встречается только в перечислениях.

Позже упоминается Митра как мудрец, сын Васиштхи.

Литература

1. Мифы древней Индии. Литературное изложение В. Г. Эрмана и Э. Н. Темкина.
2. Статья «Митра» Б.Н. Топорова

Митра-Варуна

Перенесем теперь внимание на развитие древней темы индо-европейской мифологии, затрагивающей два взаимодополнительных аспекта божественного полновластия, которые в Индии обозначаются именами Варуна и Митра. В 1940 году Жорж Дюмезиль доказал, что пара Митра-Варуна принадлежит к трехфункциональной индоевропейской системе, так как гомологичные ей формы обнаруживаются также у древних римлян и древних германцев. Дюмезиль также подчеркнул, что эта концепция божественного полновластия получила в Индии такую философскую разработку и такую реализацию, какие не встречаются больше ни в одной из индо-европейских стран. Напомним, что для древних индусов Митра это верховное начало в форме ясного, упорядоченного, спокойного, доброжелательного, разумного, сакрального, а Варуна - верховное начало в форме темного, неистового, ужасного, воинственного. 77 Ту же двойственность мы обнаруживаем в Риме, с теми же противоположностями и теми же чередованиями. С одной стороны, это противоположность между луперками и фламинами: там - страсть, неистовство, агрессивность распоясавшегося юнца, здесь - спокойствие, умеренность, безмятежность умудренного и благочестивого зрелого человека. 78 С другой стороны, это различные модели поведения двух первых королей Рима, Ромула и Нумы. Их противоположность в принципе совпадает с противоположностью луперков и фламинов. Она, впрочем, во всем соответствует полярности Митра-Варуна, проявляющейся не только в плане космическом (день и ночь и т. д.) и эпическом (Ману, король законодатель, отвечая на призыв Нума, спускается с Солнца и основывает «солнечную династию»). Но достаточно сравнить как подошли к древней индоевропейской мифо-ритуальной теме римляне и индусы, чтобы понять разницу менталитета тех и других. В то время как в Индии теологически и философски развивались дополнительность и чередование, находящие обозначение в двух аспектах божественного полновластия, 79 у римлян происходила историзация как мифов, так и богов. Законы дополнительности и чередования остались у римлян на стадии ритуала, где они служили для построения легендарной историографии. В Индии же, напротив, два полярных принципа, как бы обретшие свое воплощение в Митре и Варуне, стали служить моделью объяснения мира и диалектической структуры человеческого удела, человеческой судьбы, таинственно раздваиваясь на женское и мужское, жизнь и смерть, свободу и рабство, и т. д.

Митра и Варуна, действительно, противостоят друг другу как день и ночь, как мужское и женское («Митра вбрасывает свое семя в Варуну», - повествует Чатапатха Брахмана, II, 4, 4, 9), но они противостоят также как «думающее» (abhigantr) и «действующее» («karta») или как brahman и kshatra, то есть как «духовная власть» и «временная, темпоральная власть». Более того, как иллюстрация оппозиции Митра-Варуна 80 воспринимается индусами и дуализм, располагающийся в философии Самхиа между «Я сам» (Пуруша) - пассивный и беспристрастный зритель, и творческой и пассивной «Природой» (prakrti). To же соответствие можно обнаружить между двумя полярными началами другой великой философской системы, Веданы - началами Брахмы и Майя, ибо «Митра» есть «Брахман», говорится в старых литургический текстах, а в Ведах maya - это великое чародейство мага Варуны 81 . Уже в Ригведе (I, 164, 38) в Варуне обнаруживали неявленное, виртуальное, вечное, а в Митре - явленное, временное.

“Варуна рисуется в гимнах Pr - веды как всемогущий, всеведущий и всеблагой творец и промыслитель. Он создал небо, землю и отделяющее их воздушное пространство, прозрел на земле пути рек, на небе - для светил и в воздухе - для ветров. Все в мире движется по установленным им законам, он знает прошедшее, настоящее и будущее. Он установил законы не только для физической природы, но и для нравственной жизни людей и требует от этих последних, чтобы они исполняли его законы. Преступающих его законы он сразу видит, обмануть его нельзя. В наказание за преступления он посылает на человека тяжелое душевное состояние, угрызения совести, болезненное сознание своей греховности. От этого тяжелого состояния нельзя откупиться жертвенными подачками, а можно избавиться лишь покаянием и горячей молитвой. Варуна - единственный бог, к которому обращаются с покаянными псалмами”. (Л.88 стр. 169)

Наиболее близок Варуне Митра, который может быть отождествлен с одним из Ангелов Божиих.

Цитаты из Ригведы о Варуне.

1 Того могуществом умудрены поколения,

Кто оба мира порознь укрепил, сколь ни огромны они,

Протолкнул небосвод он вверх высоко,

Двуединым взмахом светило толкнул и раскинул землю.

2 К самому себе я обращаюсь ныне:

“Когда я стану близким Варуне?

Насладится ль безгневно он моею жертвой?

Когда же обрадуюсь я его милости?”

3 Вопрошаю себя о грехе своем, понять жажду, о Варуна,

Прихожу к умным, пытаю расспросами.

Все одно и то же говорят мудрецы:

“Ведь это Варуна на тебя же гневается”.

4 Что за грех величайший несу, о Варуна,

Если хочешь убить слагателя гимнов хвалебных, друга?

Не таи правду, о бог, ведь тебя не обманешь, о

Самосущий.

Вот я иду поклониться тебе, пока не свершен грех!

5 Отпусти же прегрешенья предков наших!

Отпусти и те, что сами мы сотворили!

Отпусти, Васиштху, о царь, как отпускают вора,

Укравшего скот, как теленка отпускают с привязи!

6 Не моя воля на то была, Варуна. Смутили меня

Хмельное питие, гнев, игральные кости, неразумие.

Совиновником старший был в преступлениях младшего.

Даже сон не мог злодеяния отвратить.

• (Л.90 стр. 384 - 385 Мандала VII, 86)
• 9 Сотня, о царь, у тебя целебных средств, тысяча.

Широким (и) глубоким пусть будет благоволение твое!

Погони далеко прочь Гибель!

Даже содеянный грех сними с нас!

• (стр. 29 Мандала I. 24 )
• 10 Вон те звезды, что вверху укреплены

Ночью они видны. Куда же днем уходят?

Непреложны обеты Варуны:

Озирая (все вокруг,) бродит ночью луна.

• (стр. 29 Мандала I. )
• 1 Если, о бог Варуна,

Мы станем нарушать изо дня в день

Твой завет, как племена (завет царя),

2 Разгневанный, не выдавай нас (своему)

Смертельному оружию на убийство,

Ни ярости (своей), когда ты разгневан!

3 Хвалебными песнями, о Варуна, мы хотим развязать

Твою мысль для милосердия,

Как колесничий - спутанного коня.

• (стр. 30 Мандала I. 25 )
• 5 Когда же мужа, воплощающего блеск власти,

Варуну, мы побудим

К милосердию, (его,) далеко смотрящего?

6 Той самой (власти) равно они двое достигли.

Любя не пренебрегают они

Почитателем, чьи обеты крепки.

7 Кто знает след птиц,

Летающих по воздуху,

Знает челны морские.

8 Знает тот, чей завет крепок, двенадцать

Месяцев с (их) потомством.

Он знает (того,) кто рождается впридачу.

9 Он знает путь ветра,

Широкого, высокого, сильного,

Он знает тех, кто восседает.

10 Варуна, чей завет крепок,

Расположился в водах

Для безраздельной власти, (он,) очень умный.

• (стр. 30 Мандала I. 25)
• 19 Услышь, о Варуна, этот зов мой

И будь милостив сегодня!

К тебе я стремлюсь в поисках помощи.

20 Ты царишь надо всем,

О мудрый: над небом и землей.

Обрати слух к (моей) молитве!

• (стр. 31 Мандала I. 25)
• 1 Кого охраняют прозорливцы

Варуна, Митра, Арьяман,

Тот человек на обман никогда не попадается.

2 Кого они словно на руках переносят,

Спасают смертного от вреда,

• (Тот) процветает, целый и невредимый.
• 3 Эти цари сокрушают перед ними

Препятствия в пути, враждебные замыслы.

Они проводят их сквозь опасности.

• (стр. 53 - 54 Мандала I. 41)
• 5 (Тот) человек, кто служил Митре (и) Варуне,
• (Сделав его) неуязвимым, они охраняют его со всех

сторон от узости,

Почитающего смертного - от узости.

Того (человека) защищает Арьяман,

Идущего прямо в соответствии с обетом,

Кто гимнами всячески содействует обету,

Восхвалениями содействует обету.

• (стр. 173 Мандала I. 136)
• 2 С тех самых пор, о Митра - Варуна, когда за пределы

Вы поместили Беззаконие - своим рвением,

(Рвением) силы действия, своим рвением,

Там, на ваших местах сиденья,

Мы увидели золотой (трон) -

Пусть силами прозрения мыслью, (но) своими глазами,

Своими глазами, (глазами) сомы!

• (стр. 175 Мандала I. 139)
• 1 Вы оба одеваетесь в одежды из жира.

Ваши непрерывные мысли - непрерывные потоки.

Вы подавили все беззакония.

О Митра - Варуна, вы следуете закону.

• (стр. 188 Мандала I. 152)
• 10 Ты Варуна - царь для всех,

И для тех, кто боги, о Асура, и для тех, кто смертные.

Даруй нам увидеть сто осеней!

Мы хотим достигнуть хорошо установленных, прежних жизненных сроков!

• (стр. 268 Мандала II. 27)
• 1 Это (восхваление) поэта, Адитьи, самодержца

Пусть превзойдет величием все существующие,

(Восхваление Варуны,) который как бог очень приятен для почитания!

Я прошу доброй славы у Варуны обильного.

2 Да будем мы счастливы в твоем завете,

Восхвалив (тебя), о Варуна, с добрыми намерениями,

При приближении богатых коровами утренних зорь

Бодрствующие, словно (жертвенные) костры, день

• 3 Да будем мы под защитой у тебя, обладающего многими героями,
• (У бога,) чья хвала далеко раздается, о Варуна - вождь!

Вы сыновья Адити, не поддающегося обману,

Снизойдите до союзничества с нами, о боги!

4 Адитьи выпустил их течь, (и) разделил (их):

Реки движутся по (вселенскому) закону Варуны.

Они не устают, не отдыхают.

Быстро, как птицы, летят они по кругу.

5 Ослабь грех на мне, словно пояс!

Пусть будет нам удача (в том, чтобы достигнуть)

источника твоего закона, о Варуна!

Да не порвется нить у меня, ткущего произведение!

Да не сломается прежде времени мерка умельца!

6 Прогони же, о Варуна, страх от меня!

Прими меня (к себе), о законный вседержитель!

Сними с меня узость, как веревку с теленка!

Вдалеке от тебя я не могу (быть) ни мгновения!

Не (порази) нас твоим стремительным оружием, о

Которое ранит, когда ты ищешь сотворившего грех, о Асура!

Да не отправимся мы в путешествие прочь от солнца!

Ослабь же (наши) прегрешенья, чтобы мы жили!

8 Поклонение тебе, о Варуна, (мы) прежде (выражали), и теперь,

И в будущем мы хотим его выразить, о рожденный силой!

Ведь на тебя, как на гору, опираются обеты (человека),

• (Чтобы быть) непоколебимым, о (бог,) которого трудно обмануть!
• 9 Уничтожь же долги, сделанные мной!

Да не выплачу я (долг,) сделанный другим, о царь!

Много ведь еще не зажегшихся зорь:

Определи нам жить при них, о Варуна!

10 (Если) какой мой союзник, о царь, или друг

Во сне мне сказал страшное, чтобы испугать,

Или вор, который преследует нас, или волк,

Ты сохрани нас от этого, о Варуна!

11 Не хотел бы я, о Варуна, испытывать недостаток

В милом, щедром дарителе, в друге, много дающем!

Не хотел бы я лишиться, о царь, легко управляемого богатства!

Мы хотим провозгласить жертвенную раздачу, (чтобы иметь) прекрасных мужей!

• (стр. 268 - 270 Мандала II. 28)
• 18 Арьяман, Адити (и другие боги) достойны жертв у нас.

Нерушимы обеты Варуны.

Удержите нас от того, чтоб угодить в беспотомственность!

Да будет наш путь сопровождаться потомством (и)

(стр. 346 Мандала III. )

IV, 42. “К Индре и Варуне”

• (Варуна:)
• 1 “Мне изначально принадлежит царство, владыке

Всех сроков жизни - как (знают) о нас все бессмертные.

Боги следуют решению Варуны.

• 2 “Я царь Варуна. Для меня установили
• (Боги) эти асурские силы.

Боги следуют решению Варуны.

Я правлю народом, чье тело наилучшего вида”.

3 “Я, Варуна, - Индра. Эти два широких,

Глубоких, хорошо установленных пространства

• (Своим) величием я привел в движение и поддержал
• (эти) два мира,

Зная, как Тваштар, все существа”.

4 “Я сделал набухшими текущие воды,

Я поддержал небо в сидении закона.

По закону сын Адита, хранитель закона,

Трояко распластал землю”.

(стр. 408 Мандала IV. 42)