Кураев о каббале. Научна ли каббала? Духовная практика каббалы

Константин Бурмистров.

Введение

В течение нескольких лет занимаясь вопросами, так или иначе связанными с еврейской мистической традицией, я столкнулся с рядом проблем, которые суммарно можно охарактеризовать так: это проблема отношения к мистической традиции человека, находящегося вне ее, но тем не менее ощущающего не просто интерес, но некую экзистенциальную значимость этой традиции для своей жизни. С подобной проблемой сталкивалось немалое число людей самых разных эпох, с различной конфессиональной принадлежностью, мировоззренческими установками и так далее. Каждый из них решал ее по-своему.

В принципе, возможны самые разные подходы к восприятию Каббалы (а именно эта мистическая традиция является темой данной работы) не-каббалистами: это могут быть и поиски следов некой “предвечной философии”, и стремление к реформированию христианства, миссионерство, попытка доказать некоторые догматы Церкви, утверждение первенства еврейской религии, магические цели и т.д. Сюда же я бы отнес и так называемый “научно-критический” подход, который, конечно, может быть выделен и рассмотрен особо, per se, однако в данном случае это делать нецелесообразно. Не пытаясь охватить здесь все возможные типы отношений, я сосредоточил внимание лишь на, условно говоря, сочувственно-заинтересованном отношении, характерном для традиции, условно называемой “Христианской Каббалой”. Она возникла в конце 15-го и просуществовала до 18-го века, оказав сильное влияние на интеллектуальную, религиозную и культурную жизнь Европы этого периода. При этом особенно важным мне кажется отношение христианских каббалистов и их последователей к проблеме происхождения Каббалы и ее соотношения с гностицизмом и платонизмом, что, в сущности, в этом контексте равнозначно вопросу о том, “что такое Каббала”. Я делаю это не случайно, потому что во все времена для людей, стоящих вне традиции, восприятие Каббалы во многом определялось ее соотнесением с близкими им религиозными или философскими концепциями, будь то христианство, греческая философия или научные парадигмы. И это объединяет вместе христианских каббалистов, еврейских философов, оккультистов и современных ученых.

1. Зарождение христианской Каббалы. Отношение к Каббале в эпоху Ренессанса

1. С исторической точки зрения, христианская Каббала происходит из двух источников. Первым из них были христологические спекуляции ряда перешедших в христианство евреев; тексты такого рода известны уже с конца 13-го века, наиболее знаменитыми представителями этого направления могут быть названы Авнер из Бургоса (ок. 1270–1346) и Пауль де Гередия (ок. 1405–1486), однако в целом эта деятельности имела сравнительно небольшой успех, а их книги не пользовались особой популярностью в эпоху Ренессанса, представляющую особый интерес для нашей темы . Христианских каббалистов той эпохи питал другой источник: это было учение о некоем предвечном Божественном откровении, дарованном людям и ими утерянном. Центром этого движения стала во второй половине 15-го века созданная флорентийским аристократом Козимо Медичи Платоновская Академия во Флоренции. Его главными представителями были известный философ-неоплатоник Марсилио Фичино (1433–1499), который перевел с греческого языка на латынь корпус сочинений Платона, Плотина и некоторые неоплатонические и герметические тексты, и его ученик Пико делла Мирандола (1463–1494), “отец” христианской Каббалы.

Пи́ко де́лла Мира́ндола (1463 - 1494)

Именно Пико несет основную ответственность за резко возросший интерес к Каббале в эту эпоху. Я не буду останавливаться на достаточно известном феномене платонизации и философизации Каббалы (как евреями, так и христианами – Пико делла Мирандола, Йоханан Аллемано, р. Ицхак и р. Яаков Абраванель etc.) в этот период, – феномене, оказавшем сильное влияние на все последующее восприятие Каббалы в Европе . Интереснее для нас, почему же в контексте платонически-пифагорейско-герметического синтеза возникла необходимость обращения к еврейской мистической традиции? Ответом на этот вопрос могут послужить слова самого Пико делла Мирандолы: “Никакая наука не может лучше убедить нас в Божественности Иисуса Христа, чем Каббала” . Эта фраза вошла в число 900 тезисов, представленных Пико в 1486 г. для публичных дебатов в Риме, причем в числе этих тезисов 47 было взято непосредственно из каббалистических источников (гл. обр. комментариев Реканати к Торе), а еще 72 являлись его собственными выводами из прочтения каббалистических текстов.

Не умозрительно-абстрактным, но настоятельно-жизненным, было желание отыскать в еврейской мистике решающие подтверждения христианских догматов, и прежде всего – догмата о Троице и о богочеловеческой природе Христа. Решающими же доводы, почерпнутые в Каббале, были бы именно потому, что она воспринималась как традиция, передающая истинное Откровение, восходящее к Моисею и, частично, просвечивающая у пифагорейцев, орфиков и неоплатоников. Пико делла Мирандола и последующие христианские каббалисты видели свою задачу в том, чтобы устранить при помощи Каббалы все существенные разногласия между христианством, иудаизмом и исламом, выделить из них, а также из греческой мудрости искры Божественного откровения и создать новую религию, которую Пико называл “универсальным христианством”. Эта новая религия рассматривалась вовсе не как какое-то новшество, но как утраченная примордиальная традиция. Вера в такую примордиальную традицию (prisca theologia) является одним из главных мотивов, определивших отношение к Каббале в последующие века.

2. Нельзя не упомянуть и еще о двух заметных фигурах того времени, проявивших исключительный интерес к еврейской мистике. Первым из них был известный немецкий религиозный деятель, гуманист и ученый Иоганн Рейхлин, – в сущности, основатель гебраистики как науки . Он был хорошо знаком с сочинениями Пико, а также целого ряда каббалистов, из которых наибольшее влияние на него оказал р. Йосеф Гикатилла и его учение об эманации и Божественных Именах.

Иоганн Рейхлин (1455 - 1522)

Особенно интересно его глубокое проникновение в каббалистическое учение, которому он посвятил две свои известные книги. Первая из них – “О чудотворном имени” (1494), трактующая о глубине и Божественности еврейского языка. В книге запечатлен диспут между еврейским мудрецом, христианским ученым и греческим философом, в результате которого делается вывод о первенстве еврейской мудрости, суть которой заключена в языке – словах, буквах и даже форме этих букв (возможное влияние традиции “Сефер hа-тмуна”). Вторая его книга – “О каббалистическом искусстве” (1517) – это опять-таки диспут между греком, мусульманином и евреем-каббалистом, причем главенствующую роль здесь играет опять-таки еврей, на основе многочисленных цитат из Писания, отцов церкви, Талмуда, каббалистических сочинений и трудов греческих философов показывающий, что высшей практикой богопознания является так называемая профетическая Каббала . Рейхлин разработал оригинальное учение, соединяющее догму о Воплощении с каббалистической концепцией Божественных имен, а еврейские предания о трех мировых периодах (Хаоса, Торы и Мессии) – с милленаристским учением Иоахима Флорского.

Вторым из них является знаменитый Генрих Корнелий Агриппа из Неттесгейма, хорошо знакомый с трудами Рейхлина и Пико. В своей “Оккультной философии” (1531) он изложил все, что было ему известно о “тайных науках”, в том числе и Каббале. Именно он впервые выдвинул идею о близости Каббалы и гностических учений . В то же время, именно Агриппа несет ответственность за ошибочное отождествление в христианском мире Каббалы с нумерологией и колдовством.

Генрих Корнелий Агриппа (1486 - 1535)

3. Среди других значительных христианских каббалистов конца 15-го – 16-го веков, изучавших Каббалу как в оргигинальных сочинениях, так и в латинских переводах, можно назвать кардинала Эгидио де Витербо (1465–1532), автора книг “Шхина” и “О еврейских буквах”, созданных под влиянием Зоhара и “Сефер hа-тмуна”, а также францисканского монаха Франческо Джорджио (1460–1541), в работах которого (“De Harmonia Mundi”, “Problemata”) Каббале отводится центральное место и впервые обильно цитируются рукописи Зоhара. Тогда же появляются работы Пауло Риччио, ученого еврея, профессора философии в Павии, личного врача императора Максимиллиана. Риччио впервые переводит на латынь и издает несколько трактатов Талмуда (1519), а также знаменитый труд Йосефа Гикатиллы “Шаарей Ора” (1516), оказавший влияние на всю последующую христианскую Каббалу своим учением об эаманации сфирот как раскрытии Божиих Имен. В своих работах по христианской Каббале он создает оригинальный синтез идей Пико делла Мирандолы и Рейхлина, дополняя их данными из разных каббалистических источников. Знаменитый мистик, француз Гильом Постель (1510–1581) переводит в то время части Зоhара и “Сефер йецира” на латынь и публикует их даже прежде, чем они были напечатаны на языке оригинала. Иоганн Видманштеттер, один из наиболее преданных Каббале христиан, собирает огромную библиотеку каббалистических рукописей, до сих пор хранящуюся в Мюнхене .

Эта деятельность по переводу и интерпретации каббалистических текстов наложила несомненный отпечаток на интеллектуальный облик той эпохи. Каббалой интересовались многие известные религиозные и философские мыслители, стоит назвать здесь хотя бы Джордано Бруно и Томмазо Кампанеллу (см. его “Город Солнца и “Монархию Мессии”). Современные исследователи отмечают влияние каббалистических идей и образов на творчество Мишеля Монтеня и Джона Мильтона (это, правда, уже 17 век). Каббала становится неотъемлемой частью не только европейской мистики, но и европейской культуры в целом.

4. Возросший интерес к Каббале среди европейских интеллектуалов той эпохи затронул и некоторых известных евреев-философов, в частности, р. Элию дель Медиго и р. Иеhуду Мессер Леона. Будучи приверженцами аристотелианской школы, они выступили с резкой критикой Каббалы, увидев ее близость неоплатоническим и платоническим взглядам. В сущности, они считали ее явлением, чуждым иудаизму и заимствованным из греческой философии в сравнительно позднее время. Другой причиной для такой критики было все возрастающее стремление христиан использовать Каббалу в миссионерских целях. В 17 веке эти идеи развивал последователь Дель Медиго Леон да Модена .

В то же время, существовало и совершенно иное отношение к этому вопросу. Йоханан Аллемано, р. Ицхак и р. Иеhуда Абраванель и, особенно, Авраhам Ягель выступали сторонниками интерпретации Каббалы в платоническом духе и, исходя из тех же оснований, что и их оппоненты, утверждали древнее и аутентичное происхождение Каббалы, видя в ней источник платонизма. Особенно удивителен среди них итальянец Авраhам Ягель (1553–1623), врач, философ и естествоиспытатель, который проинтерпретировал в еврейском духе всю систему и традицию “предвечной философии”, разработанную Пико делла Мирандолой и Фичино, осуществив “иудаизацию” Зороастра, Гомера, Гермеса, Орфея, Прометея, Платона и т.д. . В 17 веке сходных воззрений о древности Каббалы и ее сродстве с учением Платона, Филона и Плотина придерживался Шимон Луцатто. В целом же, можно сделать вывод о том, что и еврейские, и христианские мыслители Ренессанса видели в Каббале некую древнюю теологию, сходную с философскими течениями платонизма, аристотелизма, пифагореизма и атомизма, а по мнению евреев, являющуюся источником этих учений.

5. Таким образом, близость Каббалы к платонической мысли признавалась как критиковавшими ее, так и симпатизировавшими ей авторами эпохи Ренессанса, и можно сказать, что современные ученые лишь развили и углубили сделанные ими находки. То же самое, видимо, верно и в отношении другой важной школы античности – гностицизма. Как я уже говорил, первым автором, отметившим специфическое сходство между Каббалой и гностическими воззрениями, был, по-видимому, Корнелий Агриппа из Ноттесгейма. В своей книге De Incertitudine Scientiarum (“О недостаточности научного познания”) он писал, что именно еврейские каббалистическими суевериями вдохновлялись “офиты, гностики и еретики-валентиниане” ("Ophitae, Gnostici, et Valentiniani haeretici") . Вероятно, он имел при этом в виду сходство между концепцией Шиур Кома и литературой Хехалот, которые упоминались им уже в “Оккультной философии”, и излагаемой Иринеем Лионским гностической теорией Марка об огромных размерах Божественных тел . Тем самым Агриппа стал в начале целого ряда ученых, утверждавших, что теория Марка была создана под влиянием древнееврейских мистических идей, связанных с Шиур Кома (Э. бен Амозег, М.Гастер, Г. Шолем, М. Идель и др.) .

2. Изучение Каббалы в 17– 18 вв.

1. В 17 веке центр христианской Каббалы переместился из Италии и Франции в Германию и Англию. Интерес неевреев к Каббале в эту эпоху претерпевает качественные изменения: на первый план выходят практико-магические задачи, а работа с первоисточниками перестает быть столь же актуальной, как в 16 веке. Каббалистический символизм соединяется с алхимической и астрологической традицией, что особенно заметно в трудах Генриха Кунрата, Роберта Фладда и Авраама фон Франкенберга. В их сочинениях еврейский элемент становился все слабее, его место занимали эзотерические христианские спекуляции. Эта ветвь христианской Каббалы постепенно начинает эволюционировать в сторону масонской и оккультной Каббалы 18–20 вв .

2. В то же время во второй половине 17 столетия вновь вспыхивает интерес к теоретической Каббале и оригинальным текстам этой традиции. Это происходит в Англии, в кружке так называемых “кембриджских платоников”. Главными представителями этой группы были Генри Мор, Ральф Кэдворт и Джон Пордедж. С ними был связан также знаменитый голландский теософ Франциск Меркурий ван Гельмонт (1618–1699). На мой взгляд, именно в этом кругу христианская Каббала достигла своего апогея. Изучая первоисточники, в том числе и рукописные тексты лурианской традиции, недоступные для других христианских каббалистов, кембриджские платоники развивали собственное оригинальное учение, сочетавшее каббалистические концепции творения мира, сфирот, эманации светов и т.п. с идеями Платона, Пифагора и неоплатоников. Этот кружок был связан и с крупнейшим христианским каббалистом 17 века бароном Кнорром фон Розенротом из Зульцбаха (1636 -1689). Именно Кнорр ф. Розенрот, изучавший Каббалу в Амстердаме у ряда известных раввинов, в том числе р. Меира Штерна, предоставил кембриджскому кружку рукописи сочинений Лурии и его последователей (прежде всего, Исраэля Саруга).

Кнорр фон Розенрот (1636 - 1689)

По словам Г. Шолема, “в течение своей жизни он зарекомендовал себя как наиболее глубокий и мудрый христианский исследователь Каббалы” . Свои изыскания он обобщил в двух томах своего главного труда “Открытая Каббала” (“Kabbala Denudata”, Зульцбах, 1677–1684), получившего исключительное влияние в мистических кругах. Здесь представлен широкий обзор первоисточников, переведенных на латынь и сопровождаемых подробными комментариями (в том числе, фрагменты “Шаарей Ора” Гикатиллы, “Пардес Риммоним” Кордоверо, “Эмек hа-мелех” Нафтали Бахараха, выдержки из “Идрот” и др. книг Зоhара). Кроме того, в этой книге опубликован латинский перевод уникального текста по каббалистической алхимии “Эш Мецареф”, ивритский оригинал которого не сохранился. По-видимому, он был написан неким анонимным евреем-каббалистом в начале 16 века в Италии. К сожалению, этот текст, открывающий крайне малоизвестную сторону каббалистической традиции, так и не был изучен академической наукой .

До конца 19 века “Открытая Каббала” являлась основным источником знаний о Каббале для людей, стоящих вне этой традиции. Здесь же публиковались оригинальные сочинения христианских каббалистов. Особенно интересными, на мой взгляд, являются идеи Ван Гельмонта об Адаме Кадмоне, как предвечном Иисусе христианской теологии; концепция творения мира Генриха Мора, включавшую в себя лурианское учение о цимцум и о Божественном остатке (решиму), и др .

Кнорр ф. Розенрот известен также как один из самых вдохновенных религиозных поэтов Германии, и мне хотелось бы привести здесь четверостишие, которым заканчивается написанная им каббалистическая молитва “Десять Благословений”:

Теперь увенчан ты Короной, Мудростью и Знаньем,
Как Доброту и Строгость и Великолепье
должны Тебя всегда мы славить.
Принадлежат Тебе Победа, Слава,
Основание и Царство:
Твори, лепи и созидай нас право,
и вечно наполняй нас истеченьем .

Стоит отметить, что в этом стихе-молитве вкратце излагается не только порядок эманации десяти сфирот, но и отражены три стадии в проявлении или создании тварного мира (macht, form und schaff = бара, йацар и аса) .

Кнорр ф. Розенрот и Ван Гельмонт сыграли важную роль в распространении идеи о Божественном происхождении еврейского языка, обладающего некой особой, изначальной силой, как базовый язык человечества. Этот взгляд был выражен, в частности, в сочинении Ван Гельмонта "Alphabeti vere Naturalis Hebraici brevissima Delineato” ("Краткое описание подлинного естественного алфавита евреев"), опубликованном в 1667 году. В предисловии к этой книге Кнорр даже предлагает создать Общество еврейского языка по примеру существовавших тогда многочисленных Обществ немецкого языка .

В значительной степени именно через книгу Кнорра произошло знакомство с Каббалой целого ряда европейских философов: Лейбница (который несколько раз специально приезжал к Кнорру для прояснения неких вопросов, связанных с Каббалой), Беркли, Шеллинга, фон Баадера – вплоть до Владимира Соловьева.

3. Появление книги Кнорра фон Розенрота дало новый толчок исследованию Каббалы со стороны христианских ученых. В 18 веке появился целый ряд научных работ на эту тему (Иоганн Буддеус, И.К.Шрамм, И.Клейкер и др.); характерно, что во всех этих трудах Каббала рассматривается как явление, внутренне чуждое иудаизму и заимствованное из христианских, греческих или персидских источников. В еврейской среде в это время появляются резко критические выступления в адрес каббалистического учения, что было связано с разрушительными последствиями саббатианства и франкизма. Здесь стоит отметить прежде всего полемические сочинения р. Яакова Эмдена.

Значительный вклад в изучение еврейской мистики внес Соломон Маймон – ревностный сторонник Каббалы в юности и философ кантианского толка в зрелые годы. Усматривая в ней некий тип еврейской науки, он считал, что она претерпела вырождение в результате своей склонности обнаруживать аналогии где бы то ни было, становясь "искусством безумия, упорядоченного методом" или "систематической наукой, покоящейся на самомнении". Однако, в сущности, в своих попытках "разгадать" тайны Каббалы в терминах философии, Маймон следует по стопам христианских каббалистов Ренессанса .

4. В качестве некоего обобщения можно сказать, что в 18 веке традиция христианской Каббалы практически исчезает (за редкими исключениями), а преемниками ее наследия становятся два, условно говоря, “направления”. Первое из них – это так называемая “оккультная Каббала”, зародившаяся во второй половине 18 века в некоторых школах немецкого масонства (“Азиатские братья” и др.), немецком “новом” розенкрейцерстве, а также таких группах, как, например, “Школа избранных коэнов” Мартинеца де Пасхалиса. Вопрос о непосредственном каббалистическом влиянии на эти группы весьма неясен, однако, по моему мнению, оно было достаточно значительным. В дальнейшем эта традиция развивалась такими оккультистами, как Фабр де Оливье, Элифас Леви, Елена Блаватская и достигла своего апогея в английском Герметическом Ордене Золотой Зари . Учение этой традиции – тема столь специфическая, что не может быть рассмотрена в рамках данной работы.

Вторым направлением является еврейская наука 19 века.

3. Еврейская наука 19 Века и Каббала

1. В конце 18 – начале 19 века возникает так называемый академический интерес к иудаизму в целом и к еврейской мистике – в частности. Следует подчеркнуть тот факт, что взгляды на Каббалу у еврейских ученых школы Wissenschaft des Judentums во многом опираются на концепции именно христианской Каббалы прошлых веков, во-первых, в своих симпатиях к еврейской мистике, а во-вторых – в отношении к вопросу о ее происхождении. Уже один из первых представителей этой школы Нафтали Крохмаль утверждал, что Каббала – это древнее восточное учение, имеющее сходство с неоплатонизмом и гностицизмом.

2. Одним из основоположников научного изучения Каббалы был Михаэль Ландауэр. Однако его вклад касался вовсе не только истории. Его подход можно назвать скорее феноменологическим, чем историческим. Как сторонник и знаток идеалистической философии, Ландауэр впитал в себя некоторые каббалистические элементы, проникшие в нее через христианскую Каббалу (прежде всего – Кнорра фон Розенрота) и швабских пиетистов. Именно этим можно объяснить его настойчивое сопоставление еврейской мистики с неоплатонической философией, а также предпринятый им гигантский труд по символическому толкованию Библии с использованием каббалистической образной системы и методов.

3. Первой крупной работой, рассматривающей Каббалу с филологической, сравнительно-исторической и концептуальной позиции, была книга Адольфа Франка “Каббала, религиозная философия евреев” , определившая представление о еврейской мистике в Европе на целое столетие, вплоть до появления трудов Шолема. Франк также обнаруживает сильное влияние идей христианской Каббалы; в сущности, он и начинает свою книгу с изложения истории этого, казалось бы, не имеющего прямого отношения к собственно еврейской мистике, учения, тем самым указывая на своих предшественников.

Адольф Франк (1809 - 1893)

Вкратце основные положения Франка касательно происхождения Каббалы можно изложить так: Каббала – древнее учение, предшествующее Александрийской философской школе и христианству; наиболее важные концепции Каббалы исходят от зороастрийцев (халдеев и персов); в то же время, Франк считает Каббалу подлинным средоточием еврейской религиозной жизни:

"Мы никоим образом не можем рассматривать Каббалу как некий изолированный факт, случайный для иудаизма; напротив, это его сердце и душа. Ибо если Талмуд охватывает все то, что касается внешней практики и соблюдения Закона, Каббала оставляет за собой область умозрения и самые глобальные и трудные проблемы естественного и Богооткровенного богословия. Кроме того, она способна поднять благочестие людей, проявляя неизменное уважение к их грубым верованиям и научая их пониманию того, что вся их вера и религия покоится на возвышенной тайне" .

4. Такая позиция стала преобладающей не только в еврейской науке 19 века, она во многом сходна и с отношением крупнейшего исследователя Каббалы века 20-го, Гершома Шолема. Подобный взгляд разделял и современник Франка, крупный знаток еврейской и арабской философии, Соломон Мунк, писавший, в том числе, о влиянии доктрин древнееврейской мистики на неоплатонизм и гностицизм, – доктрин, ставших впоследствии составной частью Каббалы.

В то же время нельзя не отметить и иной тенденции в еврейской науке того времени. Ряд крупных еврейских ученых, в том числе такие исследователи Каббалы, как Адольф Еллинек и Соломон Луцатто, критиковали позицию Франка и утверждали, что “сердцем” и “средоточием внутренней жизни” иудаизма еврейская мистика была лишь в период между возвращением из Вавилонского плена и завершением Талмуда. Отметим, что, с одной стороны, таковой была и позиция христианских ученых, утверждавших, что после воплощения Христа иудейская религия утратила свои внутренние основания. В то же время, как признается сам Луцатто, такая реакция носила не столько академическую, сколько религиозную и культурную направленность и была вызвана негативными последствиями саббатианства и неприятием хасидизма. Отрицательное отношение к Каббале у таких крупных ученых, как Генрих Грец, Мориц Штайншнайдер и Соломон Рубин также может быть связано с их реакцией на восточноевропейский хасидизм.

Однако в целом отношение еврейских ученых к Каббале в 19 веке можно охарактеризовать как положительное, хотя и достаточно пристрастное. В особенности это касается ранней испанской Каббалы. Враждебно настроенные в отношении саббатианства и хасидизма, критикуя каббалистические элементы в этих учениях, они противопоставляли старую Каббалу этим движениям, утверждая, что она являлась истинным мистическим центром иудаизма, а последние – его профанацией.

5. Отметим, что в этом веке были примеры и более глубокого, неполемического отношения к Каббале со стороны людей, изучавших ее не как некое постороннее учение, но как источник личной инспирации. Здесь можно назвать прежде всего еврея-католика и масона Франца Иосифа Молитора (1779–1861) – последнего представителя традиции христианской Каббалы. В течение нескольких десятков лет он изучал каббалистическое учение, прежде всего Зоhар и комментарии к нему. Он был автором знаменитой многотомной “Философии истории”, в которой говорится о Каббале, Божественном откровении и соотношении между язычеством, христианством и иудаизмом. В последнем, 4-м томе этой книги проводится сопоставление еврейской и христианской мистики и делается вывод, что Каббала превосходит мистику христиан, которая является лишь ее затемненным вариантом. Шолем пишет, что “Молитор проявил исключительно точное восприятие каббалистического учения и своей интуицией намного глубже проник в мир Каббалы, чем большинство еврейских ученых того времени” . Отметим, что, по мнению Моше Иделя, именно взгляды Молитора оказали на значимое влияние на Гершома Шолема , а через него – на все последующее развитие науки о еврейской мистике в 20 веке.

Заключение

Таким образом, мы видим, что восприятие Каббалы не-каббалистами на протяжении веков было опосредовано постоянным сравнением с более знакомыми им концепциями и идеями. Именно этим объясняется их интерес к периферийным для самих каббалистов вопросам о “происхождении” Каббалы и различных внешних влияниях на нее. В то же время, христианские каббалисты внесли значительный и до сих пор не оцененный вклад в духовную культуру Европы последних веков. В частности, эти идеи оказались очень важны и для еврейской науки о Каббале. К сожалению, очень слабо изучен как сам феномен христианской Каббалы, так и вопрос о собственно еврейских источниках и о его обратном влиянии на еврейскую мистику. Уникальный пример межкультурного и межконфессионального взаимодействия, который дает нам христианская Каббала, на мой взгляд, может позволить нам по-новому взглянуть на многие аспекты таких проблем, как “фатальная заинтересованность” христианства в иудаизме, феномен ряда специфических христианских сект (т. наз. “иудействующих”), единство мистического опыта, традиционализм и “предвечная философия”, и т.д. Все это – предмет будущих исследований.

Гершом Шолем (1897 - 1982)

Библиография

1. Св. Ириней Лионский. Творения. М., 1996 (репр. изд. 1900 г.).
2. Шолем Г. Основные течения в еврейской мистике. В 2-х тт. Иерусалим, 1989.
3. Franck A. The Kabbalah: The Religious Philosophy of the Hebrews. N.Y., 1940.
4. Ginsburg, Ch.D. The Kabbalah, Its Doctrines... London, 1925.
5. Idel Moshe. Kabbalah: New Perspectives. New Haven, London, 1988.
6. Kabbala Denudata, seu Doctrina Hebraeorum Transcendentalis... T. 1. Sulzbach, 1677.
7. McIntosh Ch. The Rosy Cross Unveiled. Wellingborough, 1980.
8. Patai R. The Jewish Alchemists. Princeton, 1994.
9. Ruderman D. Kabbalah, Magic, and Science. Cambridge, London, 1988.
10. Salecker Kurt. Christian Knorr von Rosenroth. Leipzig, 1931.
11. Scholem Gerschom. Zur Geschichte der Anfaenge der Christlichen Kabbala, in: Essays, tribute to Leo Baeck, 1954, pp. 158–193.
12. Scholem G. Die Erforschung der Kabbala von Reuchlin bis zur Gegenwart. Pforzheim, 1969.
13. Scholem G. Kabbalah. Jerusalem, 1974.
14. Sefer Jezirah. Uebersetzt un komm. Von G.Postel (Clavis Pansophiae, Bd. 1). Stuttgart – Bad Cannstatt, 1994.
15. Wirszubski Chaim. Pico della Mirandola’s Encounter with Jewish Mysticism. Jerusalem, 1989.
16. Yates F.A. The Rosicrucian Enlightenment. St.Albans, 1975.

© сайт

О христианской Каббале доренессансной эпохи см.: Scholem, Kabbalah, 196–197 (см. перевод главы “Христианская Каббала” из этой книги Шолема в журн. “Архетип” (М.), № 2, 1995, сс. 125–130, пер. К.Бурмистрова); Scholem, Zur Geschichte..., 170–179.

См. здесь прежде всего фундаментальное исследование Хаима Виржубского (Wirszubski), работы Шолема (Die Erforschung... и Zur Geschichte...); Blau J.L. The Christian Interpretation of the Cabala in the Renaissance (N.Y., 1944), и др. См. также Idel, 262–264, Ginsburg, 205–214.

Scholem, Kabbalah, p. 197.

Scholem, Die Erforschung..., pp. 8–14.

См. Reuchlin J. La Kabbale: De arte cabalistica, trad., notes par F.Secret. Paris, 1973.

О влиянии профетической (экстатической) Каббалы Авраама Абулафии на Пико и Рейхлина см.: Scholem, Die Erforschung..., 11–12; Wirszubski, passim. Franck A., Kabbalah..., 219.

Scholem, Kabbalah, 201.

Андрей Евгеньевич Капустин

Каббала как информационное оружие. Методика защиты и противодействия

«Каббала как информационное оружие. Методика защиты и противодействия»: Типография Бест Принт; Краснодар; 2016

ISBN 9785990677746

Об этой книге

Книга адресована узкому кругу читателей, которые уже начали изучение каббалы, а также тем, кто обладает достаточной ясностью рассудка и желает разобраться в этой теме.

Она позволяет взглянуть на иудейский мистицизм под другим, не традиционным углом зрения. В книге основные каббалистические понятия и связь между ними раскрыты более широко, чем в большинстве подобной литературы. Автор даёт чёткие, лишенные эмоциональной окраски, определения. При этом иногда использует слегка шутливую манеру преподнесения, что существенно упрощает восприятие.

Полностью усвоить материал книги будет легко только тем читателям, которые способны рассуждать самостоятельно, логически, без стереотипов и религиозных догм. В усвоении могут существенно помочь знания физики и математического анализа. Это не означает, что остальные читатели не смогут книгу понять. Просто, сделать это им будет несколько труднее.

Читателям, ранее глубоко изучившим каббалу, книга позволит в корне изменить представление о предназначении этого учения, и о предлагаемых каббалой путях развития человека.

Вступление

Если в результате чтения книг, в результате обучения, или после проведения ритуалов вам покажется, что вы получили тайные знания и обрели способности, которыми ранее не обладали, первое что нужно сделать – это задать себе вопрос: «Кому выгодно, что вы теперь обладаете тайными знаниями и новыми способностями».

Каббалистические знания уходят своими корнями в глубокую древность. Американский ученый и оккультист Стивен Флауэрс в своей книге «Hermetic Magic» высказывает убеждение, что в основе современной Каббалы лежат языческие знания древних греков. Кирен Барри в своей книге «The Greek Qabalah » придерживается такого же мнения. А происхождение имен некоторых каббалистических персонажей вообще восходит к временам древних Шумеров. Например, Лилит – Шумерская демоница бурь.

Формирование современной каббалистической картины мира произошло под влиянием информации, изложенной в Торе и в Библии. Основные трактаты были написаны в период расцвета христианства и католицизма, когда Библейская картина мира уже общепринято считалась верной.

Так, например, один из основополагающих каббалистических трудов – «Бахир» – был написан во второй половине XII века. В этом трактате мы впервые встречаем учение о Дереве Жизни (эц хаим). А такая важнейшая для каббалистов работа, как «Зохар» – уже является мистической интерпретацией закона (Торы) и Пятикнижия Моисеева.

Современные направления, такие, как Лурианская каббала или учение Шаббатая Цви, родились, соответственно, в XVI и XVII веках нашей эры.

Автор этих строк не каббалист. Тем не менее, я считаю верными древние знания, которые легли в основу современного каббалистического учения. В том числе идею создания мира из некоего первичного состояния (Айн Соф), и тот отраженный в каббале факт, что на видимую часть нашего мира, и на нас с вами в том числе, оказывают влияния миры иные, которые взаимодействуют между собой и пребывает во взаимном равновесии.

Однако автору также очевидно, что существо, описанное в Библии под именами «Саваоф», «Вседержитель», «Бог Авраама, Исаака и Иакова», он же – Яхве из Торы, не имеет никакого отношения к созданию мира. В настоящей работе будет доказано, что Библейский Бог это – вымышленный персонаж, который был придуман и искусственно заселен в сознание миллиардов как ныне живущих, так и уже умерших людей с вполне определенной целью, которая так же будет вскрыта в этой работе.

Про истинные цели Христианства, Католицизма, Ислама, и иных более мелких религий, признающих правдоподобие Библейских историй, уже написано много замечательных книг. Наиболее полно эта тема раскрыта в книгах Владимира Истархова,Лео Таксиля, Владимира Авдеева .

Я не буду их пересказывать и сосредоточу внимание на тех целях Авраамических религий, которые в этих книгах почти не затронуты. Мы займемся изучением влияния Библейских историй на Каббалу. При этом покажем то искажение истинной картины Мироздания, которое произошло под влиянием принятых в Каббале трактовок основных Библейских событий.

После этого нам станет ясно, какие цели при этом преследуются, и кому это выгодно.

Христианство и Каббала

Начну с идеи сотворения мира. Сразу отмечу, что она присутствует только в монотеистических религиях. В язычестве, как правило, Бог никакой мир не создавал – сама Природа и есть Бог. А различные природные явления – ветер, молнии, дожди, засухи, и т. д. – части единого, взаимосвязанного, и обладающего собственным разумом механизма.

Например, в Скандинавской мифологии мир произошел от тела великана Имира (из мяса – суша, из крови – вода, из костей – горы, из волос – лес, из черепа – небесный свод, и т. д.). Сам Имир произошёл изо льда Эливагара, в котором теплота зародила жизнь.

Легенды о Имире родственны греческим орфическим легендам о происхождении мира из тела Диониса и индуистским мифам о происхождении мира из тела Пуруши.

Что же касается религий монотеистических, то там весь мир создан неким существом (Богом), которое уже существовало само по себе до создания мира, потом ему пришло в голову что-то сотворить, и оно создало нечто отдельное от себя – весь мир.

Само это существо частью созданного им мира не является, так как изначально существовало прекрасно и без него. Все законы мира тоже создало и навязало своему творению это же существо.

В каббале, точнее, в её Лурианском направлении, эта подмена Бога - природы богом – творцом называется «Цимцум». Я подробно раскрою это понятие в разделе «Третье мнение о происхождении Ситра Ахра».

Давайте теперь посмотрим, за счет применения какой технологии происходило распространение христианства и иных монотеистических религий. В первую очередь – это старая «добрая» подмена понятий. Привычный Бог – Природа подменяется Богом – создателем.

Далее вместо законов Природы навязываются иные законы, которые этот Создатель, якобы, придумал, утвердил, и донес до сведения людей через пророков. Подмена Бога и навязывание новых законов происходит под страхом попасть в Ад, и, нередко, под силовым воздействием.

При создании современной Каббалы, была применена эта же технология подмены понятий. Были взяты из древних, преимущественно Греческих, источников истинные знания об устройстве Мироздания, а затем в эту картину были внесены изменения. Причем по старой схеме - путем подмены истинных понятий на Библейские. Возникает вопрос: «А зачем, для чего?»

Дело в том, что если «простой люд», мало задумывающийся над глобальным устройством Мироздания, заразить идеями христианства достаточно легко, то сделать это среди жрецов местной религии, волхвов, философов, ученых и т. д. гораздо сложнее.

У таких людей знания и личные моральные качества намного превышают среднестатистические. Поэтому стандартные приемы, такие как манипулирование страхом попадания в Ад в контрасте с идеей Спасения, обещание Вечной Жизни или попадания в Рай при условии слепого следования чему-то, и многое другое, с ними не работает.

У таких людей уже сформировано собственное понятие о пути духовного развития, и сбить их с него этими примитивными методами не получается. Вот тут-то и нужна Каббала, которая работает на уровне весьма высокого понимания мироустройства, привычном для таких людей.

Какие именно понятия, как и на что были подменены в Каббале, мы рассмотрим позже. Я откладываю это рассмотрение на потом по той причине, что читателя, не знакомого с базовыми каббалистическими понятиями, такими, как «Сефирот» «Клифот», и т. д. следует сначала с этими понятиями ознакомить. Этому посвящено несколько следующих глав.

Дерево Жизни

Безусловно, важнейшим каббалистическим понятием является так называемое «Дерево Жизни» (эц хаим).

Разумеется, это не нововведение, так как «Дерево Жизни» встречается и во многих других религиях и учениях. В германо-скандинавской мифологии это «Иггдрасиль» - Мировое Дерево, в славянской мифологии - это мировая ось и символ мироздания в целом. «Крона мирового дерева достигает небес, корни (у которых течет священный источник) – преисподней, ствол и ветви организуют земное пространство» . В Индии – это «Вечное Дерево Ашваттха» , и т. д.

Однако, забегая вперед, скажу, что только в Каббале, якобы, произошло некое событие, которое очень существенно изменило структуру Дерева Жизни.

А вместе с этим, разумеется, изменился и весь Миропорядок, возникли новые Законы, по которым нужно жить для того, чтобы успешно следовать по пути духовного развития (который, кстати, тоже изменился). Событие, разумеется, Библейское. Об этом я очень подробно расскажу в одной из следующих глав.

На рисунке 1 изображено классическое Каббалистическое Дерево Жизни – то есть в том виде, который оно приняло уже после упомянутого структурного изменения. На самом деле Дерево Жизни имеет вид иной, который будет рассмотрен далее.

Сефирот

Слово «Сефирот» часто произносят как «Сфирот». Мы этого делать не будем.

Дерево Жизни в каббале (не путать с «Деревом Жизни» из Библии, что Библейский Бог посадил строго посередине Рая – Бытие 2-9 ) состоит из так называемых «Сефир», во множественном числе - «Сефирот», которые расположены на дереве в определенном порядке и связанны между собой уравновешивающими путями. (Рис. 1)

Понятие «Сефирот» (в единственном числе – "Сефира") имеет множество значений и интерпретаций. Их можно описать как Миры, Космические принципы, но прежде всего – это элементы Мироздания, различные проявления его сущности.

Томас Карлссон в своей книге «Каббала, Клифот и Гоэтическая магия» описывает их так: «Сефирот - эманации, которые существуют во всём, в большом и в малом. Первая сефира соответствует начальной стадии всего, а последняя - завершению и последнему проявлению. Между ними находятся другие сефирот, обозначающие разные стадии проявления. Это разные стадии творения, которые не являются конечными во времени, но продолжают существовать в качестве отдельных миров и уровней частичного творения».

По мере чтения книги, у вас будет формироваться собственное видение этого глубокого философского понятия.

В современной каббале каждой Сефире ставится в соответствие число и еврейское имя Библейского персонажа. Иногда планета и знак зодиака.

Путям, соединяющим Сефиры, соответствуют буквы еврейского алфавита, карты Таро, астрологические символы, различные предметы, животные, части тела, такие элементы восприятия мира, как слух, зрение, и т. д. Состояния психики (гнев, радость), жизнь, смерть, власть, и много чего еще. Я избавлю читателя от путешествия по этим дебрям. Это уводит нас в сторону практической каббалы, а её рассмотрение выходит за рамки данной работы. Я лишь немного коснусь этой темы в главе «Клифот и Ситра Ахра».

Как видно из рисунка 1, видоизмененное Мировое Дерево состоит из 10 следующих Сефир:

1. Кетер (Kether) Венец.

2. Хокма (Chokmah) - Мудрость.

3. Бина (Binah) - Понимание.

4. Хесед (Chesed) - Милосердие.

5. Гебура (Geburah) – Суровость.

6. Тифарет (Tiphareth) – Красота.

7. Нецах (Netzach) - Победа.

8. Ход (Hod) – Слава.

9. Йесод (Yesod) - Основа.

10. Малкут (Malkuth) - Царство.

Теперь подробнее.

Сразу отмечу, что приведенное мною ниже описание Сефирот, немного отличается от принятого в классической каббале. И уж тем более от принятого в популярной каббалистической литературе, где ради привлечения читателя даже Дерево Жизни иногда называют «Деревом исполнения желаний».

Дело в том, что классическое описание тоже содержит подмены некоторых истин ложными понятиями, которые я намеренно исключил. Однако, в наиболее важных местах эту подмену я буду показывать.

Итак, все произошло из некоего первичного состояния, называемого «Айн Соф». Это наиболее сложное понятие, обозначающее одновременно все и ничего. Изначальная сингулярность, изменение состояния которой привело к Большому Взрыву и образованию Вселенной. Некоторые считают, что Айн Соф и есть та причина, которая привела к образованию всего из ничего.

В последующих главах, когда мы будем разбирать причины возникновения Мирового Дерева, понятие Айн Соф обретёт ясность.

Кетер (Корона) – это первое, что стало существовать само по себе. Она существует только потому, что существуют остальной Сефирот. А остальной Сефирот существует только потому, что существует Кетер. Обозначение – точка в круге. Также Кетер – это момент перехода от бесконечного во времени стационарного состояния к конечному. Благодаря Кетер существуют временные интервалы между событиями. До образования Кетер, не было времени в нашем понимании, так как всё было едино и понятие разнесённых во времени событий было лишено смысла.

Хокма (Мудрость) – это первое, что может быть определено в сравнении с чем-то иным. Верх существует потому, что существует низ, и наоборот. Левая сторона существует потому, что существует правая сторона, и наоборот. Свет существует потому, что существует тьма, и наоборот. Холодные предметы существуют потому, что существуют горячие предметы, и наоборот. И так далее. Это всё – проявления Хокма. Но сама Хокма не определяет всё многообразие противоположностей Мира, она его обеспечивает.

На уровне Хокма возникает энергия.

Даю определение: Энергия – способность материи вносить изменения в окружающий мир.

Разные предметы обладают разной способностью вносить изменения в окружающий мир. Вспомним школьный курс физики: тяжелый предмет, поднятый высоко над землей, обладает большей возможностью изменить эту землю (оставить вмятину), чем лёгкий, поднятый низко. Говорят, что первый предмет обладает большей потенциальной энергией. И она тем больше, чем тяжелее предмет и чем выше он поднят: Ep = mgh. Быстро летящий, тяжелый предмет может сильнее изменить мир, чем медленно летящий лёгкий. В этом случае говорят, что он обладает большей кинетической энергией

Свет, излучаемый при ядерном взрыве, меняет мир сильнее, чем излучаемый фонариком. И то, и то – электромагнитная волна. Но та, которая излучается при ядерном взрыве, обладает большей способностью менять окружающий мир – большей энергией, и так далее.

Когда способность предмета или материи изменять окружающий мир реализуется (в первом случае предмет падает на землю, оставляя вмятину, во втором летящий предмет сталкивается с препятствием, деформируя его или приводя в движение, в третьем случае плавится всё вокруг, в четвертом – слегка нагревается то место, куда попадает луч от фонарика), то она не исчезает, а передаётся той части мира, которая была изменена.

Это закон сохранения энергии, в соответствии с которым энергия ниоткуда не берётся и никуда не исчезает, а только переходит из одного вида в другой. Следовательно, способность Мира изменять самого себя не увеличивается и не уменьшается, а остаётся постоянной величиной. Значение этой постоянной величины задаёт Хокма.

Сама Хокма не определяет всё многообразие способностей всех физических тел и иной материи менять окружающий мир – всё разнообразие энергий. Благодаря ей, это многообразие возможно само по себе.

Это – изначальная, «слепая» энергия, ещё не имеющая предназначения и не обретшая форму. Как бы «энергия энергий». Некоторые соотносят Хокму с китайским принципом «ЯН». Это активный, динамичный принцип.

Иногда Хокму соотносят с изначальной «мужской» энергией, что не совсем корректно. «Мужская» энергия, о которой в этом случае идёт речь, может быть определена как проявление Хокма, но никак не наоборот.

Бина (понимание) – это как раз и есть тот принцип, который определяет всё многообразие материи, предметов, явлений и их свойств (в том числе энергий). Говорят, что Бина даёт облик силе, исходящей их Хокма. Из рисунка 1 видно, что Бина связана с Хокмой горизонтальным каналом. Этот канал позволяет Бине использовать принцип Хокма, как источник всего многообразия Мира, для конкретизации этого многообразия. Это – формообразующий принцип.

Иногда Бину отождествляют с женской энергией, которая направляет грубую, слепую мужскую силу в нужное русло. Но это – непозволительное упрощение. «Женская энергия», безусловно, может трактоваться как проявление Бины. Но считать наоборот, Бину производной от «Женской энергии» - это абсурд.

Тем не менее, существует масса литературы, в том числе весьма серьёзной, в которой Хокма преподносится как мужское начало, а Бина – как женское. Это делается вовсе не по глупости, а преднамеренно и с определённой целью. Дело в том, что Бина как бы возглавляет левый столб Дерева Жизни, который часто (тоже намеренно искажая действительность) считают источником всего плохого. От сюда проистекает принятое в каббале отношение к женщине, как к существу второго рода, источнику всех бед и проблем. Это неправильное отношение к женщине ведёт к созданию неправильных семей и дисгармоничных отношений. В результате затрудняется появление на свет гармоничного потомства.

Итак, мы имеем первый «перевертыш»: зеркально - симметричную подмену понятий. Мужчины и женщины возникли тогда, когда и Бина, и Хокма уже давно существовали. Поэтому очевидно, что некоторые объединённые мужские свойства, включая «мужскую энергию», являются дочерними по отношению к Хокма, а некоторые (тоже не все) свойства женщин являются дочерними по отношению к Бина. А в каббале считается наоборот, что свойства мужчин (причём всех, без разбора) являются родительскими по отношению к Хокма, а свойства женщин – родительскими по отношению к Бина. Это абсурд.

Однако этот абсурд имеет очень вредоносное свойство: он, якобы, закладывает «глубокий философский смысл» в ложное, предвзятое отношение ко всем женщинам, как к заведомо второстепенным существам. А у женщин вызывает комплекс неполноценности, стремление копаться в себе, разыскивая не существующую вину перед всем Миром.

И когда такое копание приводит к психозам и даже к депрессиям, женщине предлагается некий «путь, ведущий к прощению». В этом состоянии женщина уже не может мыслить самостоятельно – просто не хватает сил – и она, как овечка, становится на этот «путь». И ведёт её этот путь, разумеется, туда, куда и положено вести овечек. Всё, полная управляемость достигнута. Тем самым эта подмена понятий перечеркивает тот гармоничный, правильный путь семьи, который основан на взаимной коррекции партнёрами друг друга и взаимопомощи в развитии.

Хесед (Милосердие). Эту Сефиру часто преподносят как дарующую прощение милосердную силу. Это не совсем корректно. Хесед не является всепрощающим принципом. Хесед действительно освобождает человека от наказания за нарушение законов Мироздания, от плохой кармы, но только в том случае, когда в человеке на ментальном уровне произошли реальные изменения, которые никогда в будущем не позволят ему повторить эти ошибки. Либо в случае осознанного (а не принуждённого) исправления последствий ошибки. Ассоциируется также с «позитивной кармой», дарующей некий «иммунитет» от последствий случайных ошибок.

Помимо этого, Хесед - объединяющий принцип. На фундаментальном физическом уровне выступает как причина электростатического притяжения разноимённых зарядов, причина гравитационного притяжения и причина внутриядерных сильных взаимодействий.

Гебура (Суровость) - Иногда произносят «Гевура» - безусловно, является одной из самых «распиаренных» Сефир. В популярной литературе её соотносят с суровостью, жестокостью, насилием, всякими ужасами, и так далее. Даже считают «источником зла» и «тёмных сил». Чуть ли не сам Сатана оттуда вылез. Доля правды в этом есть, но только небольшая доля. И не более того.

Такое представление Сефиры является непозволительным упрощением. Гебура – это в первую очередь принцип правосудия и справедливого наказания. Причём «правовой основой» этого правосудия являются не придуманные человеком законы, а законы Мироздания. В отношении людей это – принцип силовой коррекции их поведения, который может быть трактован как «негативная карма» и её реализация.

Также это принцип разделения, разобщения, расширения, отталкивания. На фундаментальном физическом уровне он может быть рассмотрен как причина электростатического отталкивания одноимённых зарядов, как центробежные силы, и т. д.

Гебура объединена с Хесед горизонтальным каналом, благодаря которому эти две Сефиры друг друга уравновешивают. Без этого равновесия Дерево Жизни было бы разрушено. На низком материальном уровне это проявляется как стабильное состояние атомных ядер, самих атомов, звёздных и планетарных систем, галактик и прочих элементов Мироздания, в которых силы взаимного притяжения уравновешиваются силами отталкивания. На уровне людей это – единый закон Кармы1 в его двух проявлениях (негативная и позитивная карма).

Тифарет (Красота) – уравновешивающий центр, система поддержания баланса между Хесед и Гебура, а также между другими Сефирот. Тифарет имеет собственный источник энергии, соотносится с Солнцем. Также она является источником энергии для Сефирот, расположенных ниже неё. В случае нарушения баланса между элементами Дерева Жизни перераспределяет циркулирующую в нём энергию таким образом, что баланс восстанавливается.

Нецах (Победа). Часто эту Сефиру соотносят с миром снов. Точнее, с тем его уровнем, в котором идеи, возникшие на более высоких планах, впервые проявляются в виде образа, воспринимаемого человеком. Энергия, необходимая для существования этих образов, тоже поступает из высших Сефирот. Далее этот образ влияет на сознание человека, частично определяя его дальнейшее поведение. Это дальнейшее поведение человека преобразует окружающий его мир в соответствии с определённой этим образом программой. Окружающий мир оказывает сопротивление, которое человек преодолевает. Преодоление сопротивления по – другому называется «Победа».

Поэтому Нецах соотносят с чувствами, инстинктами, желаниями, и т. д. Также с планетой Венерой. Вот и всё.

Согласитесь, как-то маловато для Сефиры. Тем не менее, на этом каббалисты останавливаются, и больше ничего не пишут. А мы напишем.

Возникает вопрос: «А какое отношение к этой победе в этом случае имеет сам человек? Ведь вся заслуга, получается, не у него, а у заселённого извне в сознание образа, человек только слепой исполнитель». Ну, во-первых, не такой уж и слепой. По мере духовного и интеллектуального развития, человек обретает власть над этими образами и даже над потоками энергий, их питающих, и в состоянии самостоятельно судить, какому из них предоставлять возможность реализации в физическом мире, а какому – нет. Если это «самостоятельное суждение» имеет вредоносные для Дерева Жизни последствия, человек подвергается коррекции (см. «Гебура»). А если благоприятные, то поощряется (см. «Хесед»).

Это - только одна грань Сефиры Нецах. Попробуем расширить границы привычного понятия «Победа» за пределы мира людей. Определим, что такое Победа в общем смысле этого слова.

Победа в общем смысле есть последовательность трёх событий:

1. Нечто или некто, обладающее способностью внести в окружающий мир изменения (т.е. обладающее энергией) начинает эти изменения вносить.

2. Окружающий мир начинает противодействовать этим изменениям, стремясь остаться в прежнем состоянии.

3. Несмотря на противодействие, изменения всё-таки вносятся.

Этим определением мы распространили понятие Победы на весь материальный мир, и тем самым получили ещё одну грань Сефиры Нецах.

Взаимодействие иудаизма и православия на территории России всегда было сложным и неоднозначным вопросом. С одной стороны, на протяжении долгого времени наблюдалось довольно мирное сожительство двух религиозных систем. С другой, иудаизм находился по большей части в неравноправном положении, что выражалось в проявлениях как стихийного антисемитизма, так в государственных мерах по определённой дискриминации иудейской части населения. В наше время вопрос взаимоотношений обострился благодаря такому явлению, как Каббала в России.

Религиозная мода

Речь идёт не столько о традиционной Каббале, которая присутствовала в духовной жизни живущих в России евреев и прежде, сколько о современной интерпретации Каббалы. Эта интерпретация имеет израильское происхождение, но настоящую популярность и свой оформленный вид приобрела на Западе, в США. Там современное прочтение Каббалы нашло себе немало приверженцев в среде, прежде всего, представителей шоу-бизнеса.

Психологические особенности личностей, преуспевающих в этой специфической сфере деятельности, сам характер данного «круга», ориентированный на достижение успеха практически любой ценой – видимо, в этом кроется причина популярности в Голливуде и его окрестностях различных мистических учений.

Не случайно именно американский «бомонд» стал популяризатором многочисленных современных оккультных течений «Нью-Эйдж», не зря именно здесь расцвела современная сайентология. Вот и Каббалу западные звёзды стали воспринимать в подобном ключе: практический набор рекомендаций, правил, амулетов, психологических самотреннингов, магических формул – в общем, всего, что может принести человеку процветание и успешность в делах. Скорее всего, девять из десяти людей ничего бы и не слышало о Каббале, если бы не рьяная приверженность к современной каббалистике Луизы Чикконе, известной как сверхпопулярная певица, актриса и продюсер Мадонна. Она и ввела моду на увлечение современной Каббалой сначала в западном шоу-бизнесе, а затем это модное поветрие стало распространяться и на российский шоу-бизнес.

Если верить публикациям СМИ, за последние годы наблюдается увеличение числа российских знаменитостей, которые интересуются Каббалой, принимают участие в закрытых семинарах по изучению Каббалы и, по некоторым внешним признакам, являются приверженцами каббалистики. В их числе называются Филипп Киркоров, Вера Брежнева , Кирилл Серебренников, Лолита Милявская, Владимир Соловьёв и другие.

Сетевой маркетинг или тысячелетняя мудрость?

Противники распространения «попсовой» Каббалы в России указывают на то, что новоявленная мода на каббалистику имеет все признаки недобросовестного сетевого маркетинга или даже коммерческого религиозного культа. Открывающиеся центры по изучению Каббалы активно занимаются распространением обучающих курсов, которые состоят из книг, брошюр, специальных амулетов и тому подобного – разумеется, не бесплатно. Причём эти курсы, которые рекламируются как необходимое условие духовного развития и познания тайн иудейской мистики, могут быть довольно дорогостоящими для большинства российского населения (стоимость базового начального курса изучения Каббалы достигает 300-400 долларов).

Однако у зарубежных популяризаторов Каббалы другое мнение относительно их активности в России. Они обращают внимание на то, что Каббала имеет универсальный характер – именно поэтому центры по изучению этого духовного наследия открываются по всему миру. Согласно мнению современных каббалистов, Каббала является общим для всех народов способом познания мира, самопознания человека и достижения гармонии человеческой жизни. Именно поэтому она распространяется в разных странах – в православной России, на протестантском Западе, в формально атеистическом, но, по сути, конфуцианском Китае.

Вроде бы Каббала - это древнейшее хранилище божественной мудрости, появившееся ещё до возникновения других религий – поэтому она содержит общие религиозные принципы.

Так, часто утверждается, что изучение Каббалы не противоречит Православию, что оно «помогает православным становиться ещё более православными». А те многочисленные православные священники и богословы, которые негативно отзываются о Каббале в целом и о современной каббалистике в частности, просто «недостаточно хорошо ознакомлены с сутью вопроса».

Православие и Каббала: движение в разных направлениях

Однако в этих первоначальных заявлениях умалчивается о том, что Каббала - это не просто духовное учение общего порядка, она предполагает тесную и неразрывную связь с иудейской религией. Собственно, без следования Торе изучение Каббалы в иудаизме признаётся ересью, изучать Каббалу не-иудеям нельзя, так как они извратят её учение. Поэтому Русской Православной Церковью современная каббалистика воспринимается как разновидность иудейского прозелитизма, направленного на «вербовку» последователей среди населения стран, исторически и культурно принадлежащих к иным религиозным системам. Через модное любопытство к мистической составляющей Каббалы человек втягивается в орбиту иудаизма и через некоторое время его приводят к мысли, что изучение Каббалы и приверженность другим религиям несовместимы.

Впрочем, Православие о Каббале отзывается негативно не только в связи с сегодняшней активностью, но и в целом как о духовном феномене.

Православная оценка возникновения, развития и характера Каббалы сводится к тому, что это духовное произведение еврейского религиозного фольклора противоречит не только христианству, но и ортодоксальному иудаизму. После того, как в 70 году нашей эры Иерусалим был захвачен римлянами и в отместку за антиримское восстание был разрушен Второй Храм, евреи лишились своего государственного и религиозного центра. Будучи рассеянными по разным частям света и лишённые дисциплинирующего влияния религиозной иерархии (священников среди евреев не стало, так как священники могут служить лишь в единственном Храме), иудеи поддались естественным тенденциям самостоятельного религиозного творчества. Появились запрещённые Торой астрологические изыскания, ритуалы гадания и проникновения в тайны бытия, магические заклинания и амулеты , мистические и эзотерические учения и толкования. Всё это в сумме и составило Каббалу. С точки зрения Православия, Каббала – это сборник еврейского язычества, оформившегося в Средние века и в наши дни получившего новое звучание.

Александр Бабицкий

«Когда я только начал изучать каббалу, то не мог и предположить, как быстро изучение этой (…) науки приведет меня к процветанию и умиротворению. Моя семейная, частная и профессиональная жизнь на высоте – исключительно благодаря достигнутой гармонии, умению брать на себя ответственность за собственные действия и другим знаниям, подаренных каббалой», – заявил В.Соловьев. «Самостоятельно изучить каббалу невозможно. Только признанный учитель и групповые занятия помогут обрести понимание в доступные сроки. (…) Поэтому первый шаг к мудрости и счастью надо делать с друзьями, которых Вы найдете в группах изучения каббалы», – пишет телеведущий, призывая читателей своего сайта покупать товары «Школы каббалы Владимира Соловьева».

А комментируя слухи о своей приверженности к каббалистике, В.Соловьев в интервью «Комсомольской правде» уклончиво заявил: «Не могу себя назвать истинным каббалистом, потому как не знаю алфавита иврита. Но к изучению каббалы я отношусь положительно. Изучение каббалы – это высшее знание».

Касаясь вопроса о том, что в последнее время оккультной «наукой» увлеклись многие так называемые «звёзды» – певцы, актеры, В.Соловьев заявил: «А что тут плохого? Пусть лучше каббалой занимаются! Но многие просто спекулируют оккультной наукой… Зато это безвредно…»

Так ли на самом деле безвредна каббалистика, которую всеми возможными средствами расхваливает популярный телеведущий? Следует отметить, что Каббала – это мистическо-философское учение, основными источниками которого считаются еврейские религиозные книги Йецира, Багир, Зоар и писания Ари (Ицхака Лурия Ашкенази, известного также под именем Аризаль). На каббале основаны многие еврейские движения последних столетий, в частности, такие значительные, как хасидизм и религиозный сионизм. В ортодоксальном иудаизме каббала рассматривается в качестве учения, раскрывающего скрытый смысл Торы, и является составной частью еврейской традиции.

Православная Церковь относится к каббале как враждебному христианству оккультному учению. Так известный миссионер диакон Андрей Кураев писал о каббале: «Когда Израиль не принял Новый Завет, когда ушли пророки и ушла Благодать Божия – он, наконец, вполне предался желаниям своего сердца и создал себе религию. Он создал Каббалу. Все то, что было запрещено Ветхим Заветом, есть в Каббале – магия и оккультизм, астрология и отрицание Единого Личного Бога-Творца».

А руководитель новосибирского отделения «Центра религиоведческих исследований» протоиерей Александр Новопашин , комментируя рост популярности каббалы в США и Западной Европе в интервью «Русской линии» прямо заявил, что «каббала – это оккультизм. Это попытка контактов с темными духами. Но расплачиваться за это придется погибелью души – это очевидно».

Отец Александр заметил, что «каббала привлекает к себе тем, что она обещает крупные достижения в любой области». «Для людей соблазнительно, когда им говорят, что занятия каббалой принесут им возможность управлять некими силами, успехи в бизнесе, материальное благополучие и популярность. Оккультисты убеждают людей, что с помощью каббалы, они достигнут гораздо большего, чем своими силами. И должен заметить, что популярна каббала не только в Англии, но и в других странах. Много известных артистов, шоуменов за рубежом и в России увлеклись этим сатанизмом. И именно реклама этого явления известными людьми придает каббале привлекательность. Но расплачиваться проводникам этих идей придется погибелью души», – заключил протоиерей Александр Новопашин.

Введение

Конец XX века стал для России временем засилья духовности, альтернативной Православию. Различные оккультные течения и секты активно пропагандируют свои идеи, выдавая себя то за «истинное» христианство, то за «научные» школы, то за некие тайные мистические учения, открытые лишь узкой группе особо одаренных посвященных. Об одном из таких учений и пойдет речь в данной работе.

Искушение тайной всегда было большим соблазном для многих: желание ощутить себя избранным, не таким как все, причастным к знаниям, недоступным профанам, толпе, – в основе таких устремлений лежит гордыня. Евангелие ставит гордость в один ряд с безумием и богохульством (). В Откровении Иоанна Богослова мы читаем об антихристе: «И даны были ему уста, говорящие гордо и богохульно, и дана ему власть действовать сорок два месяца» (). Но апостол Иоанн пишет, что «и теперь появилось много антихристов» (). Трагедия еврейского народа в отречении от своего Мессии: «Пришел к своим, и свои Его не приняли» (). Отречение от Бога направило иудеев на путь мистицизма явно языческого характера, на ожидание нового лжемиссии, о котором Иисус Христос говорил: «Я пришел во имя Отца Моего, и не принимаете Меня; а если иной придет во имя свое, его примете» ().

О чем данная работа? О каббале. Автор поставил перед собой несколько целей. Дать общее представление о каббалистике, исследовать ее с точки зрения христианского вероучения и ответить на основной вопрос: может ли человек, признающий авторитет Священного Писания, быть каббалистом? Может ли христианин стать каббалистом и остаться при этом христианином?

Что такое каббала?

Каббалистические книги

Первой книгой, в которой была произведена запись каббалистического учения, была «Сефир Иецира» («Книга формирования» или «Книга творения»), согласно с выводами научных исследований, она была написана примерно в VIII веке от Р.Х. Однако некоторые каббалисты утверждают, что ей уже более 1700 лет . Ее автор учит, что основа всего сущего заключена в 10 цифрах и 22 буквах еврейского алфавита. В 1280 году испанский каббалист Моше де Леон написал книгу «Зогар» («Книга Сияния») , причем выдал свой труд за работу каббалиста II века рабби Шимона бар Йохаи. Книга «Зогар» -плод мистического опыта Моше де Леона, в сущности она является руководством для медитаций , изложенным в поэтической форме. В своей книге он описал собственные состояния сознания, пережитые им в процессе духовных практик.

Каббала – это путь мистического познания Бога и она ориентирована на индивидуальный духовный опыт, подобно всем мистическим учениям. При этом нужно учитывать, что любой мистический опыт не является самоудостоверяющим . Такой опыт не является объективным, он является личным переживанием мистика и поэтому не авторитетен для окружающих. Мистический опыт не поддается анализу, так как главный авторитет мистика – он сам, что признают и сами каббалисты, например Перли Бессерман пишет: «Искателям духовной истины приходилось просто следовать своей интуиции, полагаясь на веру и свойственный еврейскому духу прагматизм» . Мистицизм приводит к мощному развитию сектантского движения, наличие которого в своих рядах признают и сами каббалисты .

Мистицизм – достаточно распространенное явление, поэтому каббалисты не одиноки в своих мистических исканиях: «Несмотря на различия верований, умственного развития, племени, времени и места мистиков, жизнь их имеет чрезвычайно много общего. Их описания своей жизни поражают своим однообразием» . Поэтому мистик – иудей близок мистику-язычнику. Эта взаимосвязь видна и из того, что каббалисты активно заимствовали из язычества многие духовные практики, о чем более подробно будет сказано ниже.

Научна ли каббала?

Раввин Адин Штейнзальцем утверждает, что каббалу нельзя считать наукой: «…Никакие науки не уходят в каббалу своими корнями. И если есть параллель, то абстрактная, приложимая ко всем областям систематического знания» . Интересно, что другие каббалисты с ним не согласны: «Каббалисты утверждают, что занятия по методике каббалы позволяют приобрести новый, шестой орган чувств (выделено нами.- В.П.), называемый ими экран или душа, которым они исследуют ощущаемые в нем возбуждения, аналогично тому, как работают наши пять органов чувств. Эти ощущения они записывают, анализируют, суммируют и сводят в единую систему. Причем, эти наблюдения, так же как и наблюдения в естественных науках, проводились веками и подтверждались сотнями исследователей-каббалистов . Все отличие исследователей-каббалистов от исследователей-некаббалистов только в том, что они исследуют окружающее посредством дополнительного органа ощущений, который, в принципе , может обрести любой желающий» . Каббала не является наукой, так как никакие «шестые органы чувств» академической науке не известны. Что же касается главного критерия научности – экспериментальной проверяемости , то апеллировать к нему каббалисты не могут, так как характер откровений, полученных таким методом, по своей сути является субъективным и независимой оценке не поддается.

Монотеистична ли каббала?

Рассмотрим учение каббалы о Боге. Моше де Леон в своем труде «Зогар» писал: «Бог есть объединенное единое. Все связано со всем, вплоть до последнего звена; божественная сущность присутствует внизу так же, как и на верху, как в небесах, так и на земле. И нет ничего иного» . Одним из постулатов каббалы является утверждение: «как наверху, так и внизу» . Бог в своем непроявленном состоянии называется Эйн Соф . Он недоступен ни чувствам, ни воображению, и говорить о нем можно только как о небытии . Бог открывает себя через серию проявляющихся в нисходящем порядке качеств. Каббалисты изображают эту концепция в форме «Древа Жизни», оно рисуется в форме древесного ствола, правая часть которого считается мужской, а левая – женской (каббала считает бога двуполым), с десятью взаимосвязанными ветвями, на которых располагаются сефирот. Сефирот (сефирот – им.пад., мн.ч.; им. пад., ед.ч. – сефира; этот термин переводят по-разному – «сферы», «миры», «эманации» или «уровни сознания») , сефирот воплощают собой Божье творение, соединенное «великой цепью бытия», которая протянулась непрерывно от ничтожнейшего инертного минерала до самого Эйн Соф. Каббалисты учат: «Бог ни с чем не связан и заполняет собой Вселенную. Из него исходят (выделено нами. – В.П.) десять порождений, ангелы и люди, которые формируют структуру Древа жизни и представляют аспекты божественного. Древо жизни показывает проникновение божественного в материальный мир и путь, по которому человек, не расставшийся с плотью, может дойти до божественного» . Из сефирот формируются прообразы земного мира и человека – Адама-Кадмона . В соответствии с учением каббалы: «Адам Кадмон – это духовный архетип мистического «организма», первоначально происходящий от сокрытого Бога в акте творения . Человеческая душа, озаряющая человеческий организм и составляющая истинную его сущность, есть отражение Света Эйн Соф, которым пронизан Адам Кадмон и весь космический порядок, являющийся источником реальности и основой ее единства» . Каббалист является живым воплощением сефирот в мире . Всякая сотворенная вещь есть малое подобие вселенной . Человеческое тело создано по образу и подобию Бога . Все сущее есть тело Бога . Из первомира возникают бриа (мир форм), иецира (мир ангелов) и асиа (мир материи). Человек (умом, душой, жизненной силой) принадлежит ко всем трем царствам. Перли Бассерман пишет: «…всякий материальный объект, включая тору и молитвы, состоит из двадцати букв иврита, играющих, по мнению современных каббалистов, ту же роль, что и нуклеоиды в составе ДНК. Человек состоит из того же «вещества», что и сефирот…» .

Какие вопросы возникают при прочтении всего вышесказанного? Прежде всего, является ли сефирот творением или исхождением божества? Если сефирот – «исхождение», то тогда каббала не имеет никакого отношения к монотеизму, потому что, следуя ее логике, приходится сделать единственно возможный вывод: природа божества и мира тождественны. Эта идея противоречит монотеизму Священного Писания, провозглашая пантеистический монизм, а не монотеизм. В таком случае Тора для каббалистов является не более, чем прикрытием для пропаганды учений чуждых библейскому откровению. Заметим, что ортодоксальный иудаизм очень настороженно относится к данной системе и даже отлучает некоторых каббалистов от синагоги .

Цели каббалистического учения

Каббалист стремится к единению с Богом, понимая под единением полное растворение в Боге . Хасидский вероучитель XVIII века, известный под именем Маггид из Межича, писал: «Человек должен отторгать свое «я» от тела до тех пор, пока не пройдет через все миры и не станет единым с Богом, пока не растворится целиком и полностью…» . Данные идеи созвучны с индуистской системой адвайта-веданты . Это неудивительно, если учесть тот факт, что учителя каббалы не считали для себя зазорным заимствовать языческие практики, например известный каббалистический мистик Абулафия изучал йогу , активно воспринимая ее идеи, которые впоследствии перенес в каббалу.

Духовная практика каббалы

Основой духовной практики в каббалистике являются медитации . Выбор медитативных техник в ней огромен. Можно созерцать библейские стихи или повторять их вновь и вновь, считается, что при таком длительном созерцании и повторении смысл стихов раскрывается для медитирующего. Как считают каббалисты, для духовного роста полезно заниматься мысленной визуализацией пламени свечи, цветка, различных ландшафтов. Одна из любимых каббалистических практик заключается в воображении имманентного бога, предстающего в форме «я» созерцателя. Задача каббалиста – освобождение от разума, мешающего видеть сферу чистого бытия. Для того чтобы достичь этого освобождения, можно, например, непрерывно произносить какую-нибудь библейскую фразу вновь и вновь до тех пор, пока она не утрачивает смысл . Некоторые практики предписывают каббалисту мысленно представлять себя ангелом. Вот как пишет об одной из духовных практик каббалы Абулафия: «Произнеси каждую букву Имени (тетраграмматон – YHVH . – В.П.) на долгом дыхании. Между двумя буквами не дыши, задерживай дыхание так долго, как сможешь, и делай перерыв только на одно дыхание. Выполни это со всеми буквами до единой. На каждую букву должно прийтись два дыхания: первое – для того, чтобы как можно дольше поддерживать движение буквы при произнесении, второе – для отдыха в промежутке между буквами… Каждое дыхание {состоит из} вдоха и выдоха. Между выдохом и вдохом не произноси слово губами: пусть дыхание и звучание сами рождаются на выдохе. Представляй свои ноздри и рот в форме сегола (знака для огласовки звука {э}). Чтобы выполнить это упражнение, нужно знать буквы наизусть» . Каббалисты считают, что, утрачивая самосознание в процессе вышеприведенных медитаций, они стирают все границы между собой и объектом созерцания, благодаря чему могут сами превратиться в Тору . В каббале используются техники, подобные йогическим методам пранаямы . Аскетизм не пользуется уважением среди каббалистов, но, например, немецкие каббалисты – ашкенази демонстрировали свою любовь к богу, катаясь зимой голыми на снегу и погружаясь затем в ледяную воду, а летом обмазывали свои тела медом, чтобы привлечь жалящих пчел . При этом учителя, которые создавали медитативные практики каббалы, прославились своими лжепророчествами, например, Абулафия объявил, что в 1290 году придет мессия . Но, естественно, каббалисты так и не дождались его прихода и пророчество не осуществилось. Как мы знаем из Священного Писания, это означает, что пророк пророчествовал не от Бога а «по дерзости своей» ().

Характер духовных практик каббалы показывает, что она имеет мало общего с библейским Откровением и очень похожа на индуизм. В частности, каббалистические медитации схожи с индуистскими, индуизм учит:«Существует множество мантр, которые при правильном отношении к ним и повторении ведут к высшему состоянию…» . Как видим, отношение каббалистов к Торе очень напоминает отношение индийских мистиков к мантрам.

Является ли каббала одной из форм оккультизма?

Каббалисты отвечают на этот вопрос отрицательно: «…утверждать, будто каббала есть не что иное, как оккультизм, или что каббалисты были магами, обладавшими великими сверхъестественными способностями, значит дискредитировать всю традицию еврейской духовной практики» . Мы допускаем, что формально это утверждение истинно. Но те идеи, которые каббала исповедует, близки, в первую очередь, именно оккультизму. Попытаемся определить то общее, что есть между оккультизмом и каббалой.

Оба учения претендуют на свою элитарность и доступность только посвященным. Связь оккультизма и каббалы признают сами оккультисты, например знаменитая «посвященная» Е.П.Блаватская пишет: «Оккультные Науки – науки тайн природы – физических, психических, ментальных и духовных; называемые герметическими и эзотерическими науками. На западе таковой можно назвать каббалу (выделено нами. – В.П.)…» . Представление о боге в каббале и оккультизме сходно: «Бог – есть абсолют (Бытие и Не-Бытие), проявляющийся в вечности бессмертием индивидуализированного бытия, исторгнутого из мрака Не-Бытия» . Это определение вполне можно использовать и в рамках каббалистического учения. Каббалисты могут сказать, что оккультисты, в отличие от них, ставят иные цели. Но так ли это? Начнем с того, что оккультизм претендует на религиозность: «Оккультная наука по своей природе относится к областирелигии (выделено нами. – В.П.)…. Оккультизм должен быть религиозен не только в теории и чувствах, но и на практике, и должен иметь свой культ, так как ему приходится защищаться против самой страшной злотворной силы – силы невидимой, неподчиненной пространству и времени» . Так же и каббала претендует на то, что она является частью иудаизма. Считать, что все оккультисты ставят перед собою задачу достижения каких-то сугубо меркантильных целей, было бы очень серьезным упрощением. Например, та же Е.П.Блаватская, прежде всего, декларировала цели духовного совершенствования, об этом говорит и знаменитый девиз ее общества: «Нет религии выше Истины». У нас есть серьезные основания для того, чтобы проводить параллели между оккультизмом и каббалистикой, так как за различной терминологией может стоять почти идентичное содержание.

Может ли христианин заниматься каббалой?

Отвечая на вопрос о смысле жизни, каббалисты пишут, что ответ на него «.. содержится лишь в одном источнике (выделено нами. – В.П.) – в науке Каббала, которая в течение многих веков была доступна лишь избранным» . Каббалисты отвергают, как и все иудеи, Новый Завет . Открывая же Священное Писание, мы видим, что Бог хочет «…чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (). Христос принес спасение всем, а не горстке избранных.

Изучение каббалы невозможно без соблюдения двух обязательных условий: 1) прекрасного знания иврита; 2) обязательного соблюдения заповедей Торы. Каббалисты утверждают: «Каббала, как вы, надеюсь, уже поняли, является «надстройкой» на базисе иудаизма. Зачем христианину (или, паче того, атеисту) изучать Каббалу (если, конечно, он не занимается сравнительным религиоведением)? С моей точки зрения, если нееврей начал изучать Каббалу, то закончиться это изучение может только гиюром (переходом в иудаизм. – В.П.) - иначе он ничего в Каббале не понял» . Переход в иудаизм означал бы автоматическое отречение от Иисуса Христа:«…евреи…верят, что время мессии еще не наступило. Они, таким образом, не признают центральное положение христианства о том, что Иисус из Назарета был Мессией…» . Таким образом, если христианин не имеет цели отречься от Иисуса Христа и принять иудаизм, то изучать каббалу ему не имеет смысла, разве что в научных целях.

Заключение

Каббала несовместима с христианством. Она не имеет никакого отношения к науке, монотеистичность ее содержания, как минимум, спорна. В Священном Писании мы можем найти предупреждение: «Когда ты войдешь в землю, которую дает тебе Господь Бог твой, тогда не научись делать мерзости, какие делали народы сии: не должен находиться у тебя проводящий сына своего или дочь свою чрез огонь, прорицатель, гадатель, ворожея, чародей, обаятель, вызывающий духов, волшебник и вопрошающий мертвых; ибо мерзок пред Господом всякий, делающий это, и за сии-то мерзости Господь Бог твой изгоняет их от лица твоего; будь непорочен пред Господом Богом твоим; ибо народы сии, которых ты изгоняешь, слушают гадателей и прорицателей, а тебе не то дал Господь Бог твой» (). Учитывая, что каббала построена на мистицизме, который вышеприведенные библейские стихи отвергают, и помня о том, что каббалисты не брезговали учиться у язычников, можно смело утверждать, что данное учение не только является чуждым библейскому Откровению, но и уводит людей от истинного Бога, приводя их к поклонению «иным богам» (