Текущая страница: 1 (всего у книги 4 страниц)

Эпиктет
В чем наше благо

В чем наше благо?

Перевод В.Г. Черткова

Избранные мысли римского мудреца

КНИЖКА ПЕРВАЯ.

I. К ДРУГУ, ВЕРНУВШЕМУСЯ К РАЗВРАТНОЙ ЖИЗНИ

Ты говоришь, что ты перестал стараться о своем улучшении, что ты зажил опять по-прежнему и не видишь, чтобы тебе стало хуже от этого? Неправда, тебе стало гораздо хуже, и ты потерял очень много. Прежде желания твои были чистые, понятия честные и поступки добрые. Ты читал мудрые книги и радовался на таких людей, как Сократ и Диоген. Теперь же ты радуешься на своих приятелей, которые сводят тебя с распутными женщинами; ты читаешь развратные книжки, и разговоры и дела твои постыдны. Ты потерял самое главное: ты перестал любить добро и правду. Неужели ты думаешь, что потери бывают только вещественные? Нет, есть потери худшие – потери духовные. Теряются и чистые помыслы, и хорошие желания, и доброе поведение; и людям, потерявшим все это, всегда бывает скверно. Ты не видишь этого теперь, потому что ты заблудился; но было время, когда ты боялся одного только – как бы не перестать правильно мыслить, говорить и поступать. Ты сам себя обокрал.

Опомнись, несчастный друг мой, и спаси себя от самого себя. Ведь ты помог бы мне, если бы со мной случилось какое-нибудь несчастие? Почему же ты не поможешь самому себе? Ведь для этого тебе не нужно никого ни вязать, ни бить, ни убивать,– тебе надо только одуматься, поговорить с самим собою. Себя ты будешь слушать охотнее, чем других; прислушайся же к голосу своей совести и своего разума. Разбери хорошенько самого себя: всмотрись в свою жизнь и без всякой потачки смело осуди в ней то, что кажется скверным. Не говори, что в тебе сил нет, не поступай, как малодушные пловцы, которые не борются против течения реки и дозволяют унести себя в море. Помни, что управлять рассудком очень легко: стоит только пожелать жить лучше – и рассудок исправится. Если же ты будешь, продолжать жить так, как теперь зажил, то вовсе потеряешь рассудок и станешь хуже животного.

Какая тебе будет выгода от добродетельной жизни? – спрашиваешь ты. Да разве не большая выгода: порядок вместо беспорядка, честность вместо бесчестия, воздержание вместо распутства, почитание своей души вместо презрения ее!

Опомнись же и спаси свою душу!

II. ОБРАЩЕНИЕ К МАЛОДУШНОМУ ДРУГУ

Напрасно, друг мой, ты падаешь духом и сомневаешься в Боге.

Когда мы видим какое-нибудь творение людское, то мы понимаем, что работу эту делал человек. Точно так же и весь мир, очевидно, имеет своего Создателя. Начало всех начал, причину всех причин. Отца мира вещественного и духовного мы называем Богом.

Человек, который понимает то, что делается вокруг него в Божьем мире, если только он способен к благодарности, будет постоянно благодарить Бога за все благодеяния видимого мира, которыми люди окружены. Только неразумный человек не понимает блага всего того, что находится вокруг него, и не благодарит Бога, столь благо и премудро устроившего мир.

И в самом деле, куда мы ни посмотрим, все, что видим вокруг себя и в нас самих, все заставляет нас преклониться пред всемогущим Богом. Как премудро, например, устроено человеческое тело мужчины и женщины, от взаимного влечения которых происходит потомство! Воистину никогда не перестанешь удивляться на устройство жизни всех тварей – и людей, и животных, и растений. Но человеку, кроме той жизни, которая дана растениям и животным, дано еще другое, чего нет ни у растений, ни у животных.

Люди и животные устроены разно, потому что у них и назначение разное. Домашние животные служат человеку: одни помогают ему обрабатывать землю, другие доставляют ему молоко, остальные служат ему каждый как может и как назначено Богом. Но животные исполняют свое назначение, справляют свои нужды и при этом вовсе не понимают того, что делается на свете, Человеку же дана способность вникать в окружающее, понимать, что для чего делается, и видеть Бога в Его творениях.

Человек, как и животные, должен заботиться и о нуждах своего тела, но главнее всего он должен делать и все то, что назначено одному только человеку и что отличает его от животного. И потому человеку постыдно довольствоваться одного своею животною жизнью и забывать о человеческой разумной и духовной жизни. Человек должен поступать так, как указывают ему совесть и разум его. Старайся же, друг, чтобы ты не умер прежде, чем исполнишь твое назначение.

Мне, как человеку, дано знать, кто я такой, для чего я родился и на что нужен мне разум мой. Оказывается, что я получил самые лучшие духовные способности: разумение, мужество, смирение. А с ними – какое мне дело до того, что может со мною случиться? Кто сможет рассердить или смутить меня? Ничего не может быть в тягость мне, и я ни о чем внешнем не стану ни сожалеть, ни сокрушаться. Напротив того, что бы со мною ни случилось, я приложу к делу то, что дано душе моей.

Пойми это и ты, всмотрись хорошенько в свои силы и способности и скажи в душе своей: "Пошли мне. Господи, все, что Ты хочешь! Ты дал мне такие пособия, с которыми я могу справиться со всякими случайностями".

А ты вместо этого постоянно боишься, как бы не случилось с тобою того или другого, жалуешься и плачешь, когда с тобою случается то, чего тебе не хочется, и укоряешь судьбу. Судьба же так, устроила тебя, что ты можешь уразуметь смысл жизни и если захочешь терпеть и любить, то никто не в силах помешать тебе в этом. И что же оказывается? Ты получил такие высокие и могущественные душевные способности, и, несмотря на это, ты не прикладываешь их в жизни своей. Ты теряешь время, плачешь, стонешь и либо вовсе не думаешь о Боге, либо упрекаешь Его.

Знай же, что у тебя есть все нужное для того, чтобы жить разумно и добродетельно и быть выше животных.

III. КАК БОРОТЬСЯ ПРОТИВ ПОРОЧНЫХ ЖЕЛАНИЙ?

Каждый знает, что всякая привычка от упражнения усиливается и укрепляется. Например, чтобы сделаться хорошим ходоком, надо часто и много ходить; чтобы сделаться хорошим бегуном, надо много бегать; чтобы выучиться хорошо читать, надо много читать и т. д. Наоборот, если перестанешь делать то, к чему привык, то и сама привычка понемногу пропадет. Если ты, например, пролежишь десять дней, не вставая, и потом станешь ходить, то увидишь, как слабы стали твои ноги.

Значит, если ты хочешь привыкнуть к какому-нибудь делу, то тебе нужно часто и много делать это дело; и наоборот, если ты желаешь отвыкнуть от чего-нибудь, то не делай этого.

То же самое бывает и со способностями нашей души: когда ты сердишься, то знай, что ты делаешь не одно это зло, но что вместе с тем ты усиливаешь в себе привычку к гневу,– ты подкладываешь дрова в огонь. Когда ты поддался плотскому соблазну, то не думай, что ты провинился только в этом, и больше ничего: нет, ты в то же время усилил еще и привычку к похотливым поступкам. Всякий разумный человек скажет тебе, что наши душевные недуги, наши злые помыслы и желания так именно и усиливаются.

Если больной лихорадкой не совсем вылечился, то он легче вновь заболевает, чем человек, никогда не страдавший ею. То же бывает и с болезнями души: после них остаются раны, которые надо вылечить совсем. Иначе, если ударять опять по тому же месту, рана вновь откроется и еще пуще разболится.

А потому если ты не хочешь приучать себя к гневу, то всячески сдерживай свой гнев и не давай привычке нарастать. Побороть гнев всего легче в самом его начале – вот тогда-то останови себя. Считай те дни, в которые ты не сердился, и ты увидишь воочию, как улучшение твое подвигается. Через несколько времени ты скажешь себе: вот, прежде я сердился каждый день, а теперь сержусь только через день; если буду так же воздерживаться и впредь, то буду сердиться только через каждые три дня, потом через каждые пять дней и т. д. Если бы ты, наконец, мог прожить 30 дней сряду, ни разу не сердясь то благодари Бога.

Точно так же и всякая привычка может сначала ослабевать, а потом и вполне пропасть. Если ты сможешь сказать себе: вот уже целый день, как я не падал духом; вот уже два дня; затем, вот уже два месяца, три месяца я зорко смотрел за собою, когда попадались случаи для огорчения; если ты сможешь это сказать, то, значит, у тебя все идет, как следует.

Если я сегодня видел такую красавицу, какой еще ни разу не видал, и при этом не дал ходу своим похотливым помыслам, то я могу сказать себе: у тебя, Эпиктет, все обстоит благополучно.

Но каким путем приобретается такая сила в борьбе со своими помыслами?

Желай быть праведным перед своею собственною совестью – перед Богом. Если будешь стремиться к этому, то преодолеешь свои порочные помыслы.

В борьбе с соблазнительными мыслями бывает полезно искать общество людей более добродетельных, чем ты сам, или вспоминать и читать поучения мудрых людей, живших прежде тебя.

Когда у тебя в уме начинает заводиться какая-нибудь соблазнительная мысль, то вступай с ней в борьбу. Скажи ей: – Подожди немного, мысль! Дай мне разобрать, кто ты такая и к чему ты клонишь меня. Дай мне обсудить тебя.

Потом не давай ей хода дальше, а представь себе пояснее все то, что выйдет, если ты поддашься этой соблазнительной мысли. Если ты поддашься ей, то она завлечет тебя за собою, куда только ей захочется. Призови себе на подмогу какую-нибудь другую мысль, честную и добрую, и замени ею свой нечистый помысел.

Если ты приучишь себя к такой борьбе, то сам увидишь, каким силачом ты сделаешься.

Истинный борец – тот, кто борется со своими порочными помыслами. Борись, братец, и не давай себя завлекать в болото. Борьба эта святая и приближает тебя к Богу. От успешности ее зависит твоя свобода,– зависит спокойствие и счастье твоей жизни. Вспоминай Бога, зови Его на помощь, как во время бури на море зовут Его мореплаватели. Буря, которую в нашей душе поднимают порочные помыслы, гораздо страшнее и гибельнее всякой морской бури.

Помни всегда два времени; одно – настоящее время, в которое, уступив порочным помыслам, ты будешь наслаждаться похотью, и другое время, в которое, насытившись ею, ты будешь каяться и укорять себя. Прими также в соображение то удовольствие, которое будешь испытывать, если воздержишься. Помни и то, что трудно будет воздержаться, если однажды преступил меру. Но если ты будешь уступать своим порочным помыслам и уверять себя, что ты победишь завтра, а завтра скажешь то же самое, то ты этим доведешь себя до такой слабости и болезненности, что на будущее время перестанешь даже замечать свои ошибки; а если и заметишь, то у тебя всегда найдется готовое оправдание для всех твоих порочных поступков,

Тогда окажется правда в том, что говорил один мудрец: "Нерешительный человек всю свою жизнь плачется на свои несчастия".

IV. НЕЛЬЗЯ ОДНОВРЕМЕННО ЖИТЬ И ДОБРОДЕТЕЛЬНО И РАСПУТНО

Если ты захотел бросить прежнюю твою распутную жизнь, чтобы освобождаться от своих пороков и жить добродетельно, то не водись с прежними своими товарищами, которые продолжают жить развратно: они будут только мешать тебе в твоем добром желании. Если же они будут сердиться на тебя за то, что ты их покинул, то помни, что никакое воздержание не дается даром и что потому и тебе придется кое-чем поплатиться, если хочешь достигнуть своей цели.

Ты не можешь оставаться прежним человеком и вместе с тем поступать по-новому. Реши, чего ты больше хочешь,– того ли, чтобы люди тебя любили и хвалили за то, что ты безобразничаешь вместе с ними, или того, чтобы жить по-новому, несмотря на всякие упреки, нарекания и насмешки, которые посыпятся на тебя за это?

Если хочешь начать новую жизнь, то не откладывай дела, не оглядывайся назад и не старайся сохранить доброе расположение прежних твоих развратных товарищей. Если станешь вилять в разные стороны, угождать и нашим, и вашим, то и вперед недалеко уйдешь, и прежним друзьям не угодишь. Нельзя делать двух дел зараз: насколько успеешь в одном деле, настолько потеряешь в другом.

Если ты перестал пьянствовать, играть в карты и распутничать, то, конечно, тебя перестанут любить те люди, которые занимаются такими делами. Выбирай же одно из двух: либо стать человеком разумным и добродетельным, либо слышать, как люди говорят о тебе: "Ах, какой приятный и славный малый".

Если ты решил, что для тебя лучше стать свободным от своих пороков, то и занимайся только этим освобождением себя, работай только для этого, отвернись от прошлого и не дотрагивайся до него. Если же это тебе не нравится, а нравится одобрение людей, то передайся весь на другую сторону: пьянствуй, блуди и всячески развратничай, будь тряпкой в чужих руках, делай все, что людям нравится,– и ты получишь их одобрение – то, чего искал. Да не забывай при этом корчить из себя шута: этим ты особенно угодишь своим друзьям.

Невозможно в одно и то же время быть господином и рабом. Если хочешь быть рабом, то и угождай людям всякими подлостями; если же хочешь стать господином, то надобно освобождать себя от пороков.

V. ДОБРОДЕТЕЛЬ НЕ УБЫТОЧНА

Не говори, что ты в убытке, когда ты променял осла на коня, овцу на быка, деньги на доброе дело, пустые споры на разумное молчание, разгильдяйство на порядочность. В этих случаях ты получил больше, чем потерял.

Если ты этого не понимаешь, то не понимаешь и своего счастия и спокойствия. Кормчему легче погубить корабль, чем уберечь его в опасном месте. Чуть он повернул корабль не в ту сторону, чуть задумался о постороннем – и пропал корабль. Так и в твоей жизни: гляди в оба! Тебе приходится уберегать то, что важнее всего на свете. Наблюдай же с неотступным вниманием за своею умеренностью, честностью, мужеством, спокойствием, довольством,– одним словом, за своею свободою. Если потеряешь ее, то взамен не получишь ничего столь же ценного.

Рассуждай сам с собою так: "Пусть другому достанется богатство, а мне – мудрость; другому – власть, а мне – умеренность. Не стану я хвалить то, что постыдно. Я хочу быть свободным, то есть другом Богу, хочу добровольно повиноваться Ему. А Бог не хочет, чтобы я прельщался ни плотью своею, ни богатством, ни могуществом, ни славой. Если бы Бог желал, чтобы люди этим были довольны, то Он устроил бы так, чтобы все это доставляло довольство и блаженство. Но от всего этого люди не блаженствуют, а страдают. Значит, Бог не в этом назначил нам благо. А потому я и не стану ослушиваться Его велений.

Беречь я буду свою добродетель; всем же остальным, что дано мне, я буду дорожить настолько, насколько требует разум".

VI. ОТЧЕГО ЛЮДИ ТРЕВОЖАТСЯ И БЕСПОКОЯТСЯ?

Когда я вижу человека, который мучит себя какими-нибудь опасениями и беспокойствами, я спрашиваю себя:

– Что нужно этому несчастному человеку? Наверно, он хочет чего-нибудь такого, что не находится в его власти и чем он не может сам распорядиться; потому что когда то, чего я хочу, находится в моей власти, то я не могу беспокоиться об этом, а прямо делаю то, чего желаю.

Посмотрите, например, на человека, поющего или играющего на гуслях: пока он поет или играет сам для себя, без всяких слушателей, он не беспокоится и не волнуется никакими опасениями или сомнениями. Но посмотрите на него тогда, когда он играет перед большой толпой народа: как он мучит себя, как он бледнеет и краснеет, как сильно бьется у него сердце! А почему? Потому что он хочет не только хорошо сыграть или спеть, но чтобы и люди похвалили его; а это, очевидно, зависит не от него, но от слушателей его. И вот он беспокоится о том, чем не может распорядиться сам, и мучит себя совершенно понапрасну. Он беспокоится не о том, что он плохо споет или сыграет,– нет, он хорошо знает свое дело; он беспокоится не о деле своем, но о похвале людской, то есть о том, что не в его власти.

Он мучит себя потому, что дорожит тем, что вовсе не дорого; он не знает еще дешевизны и гнилости похвал людских. Он знает хорошо свои гусли и умеет петь на разные голоса, но он не знает и никогда не думал о том, как ничтожна людская похвала и как мало она заслуживает внимания.

Такого человека я называю чужеземцем среди людей.

"Почему же так?" – спросите вы.

– А потому, что чужеземец не знает порядков того народа, среди которого он поселился, и без руководителя может наделать себе бед, когда будет добиваться того, что не дозволяется в этой стране. Так и этот человек: он чужеземец среди людей, потому что не знает законов, данных людям Богом,-не знает, что во власти человека и что не в его власти. Ему хочется получить то, что не дано ему, и избегнуть того, от чего нельзя отказаться. Если бы он хотел только того, что ему предоставлено, то он ничем бы не смущался и не тревожился.

В самом деле, если бы он знал, в чем истинное зло, то он не боялся бы ни того, что не есть зло, ни того, что есть настоящее зло, так как он знал бы, что настоящее зло не приходит извне, но находится внутри человека и что, следовательно, человек всегда может от него освободиться.

Когда человек желает того, что ему не дано, и отвращается от того, чего он избежать не может, то у него желания не в порядке: он болен расстройством желаний точно так же, как люди бывают больны расстройством желудка или печени.

Таким расстройством желаний болен всякий человек, который тревожится о будущем или мучит себя разными беспокойствами и страхами о том, что от него не зависит.

VII. КТО ЖИВЕТ РАЗУМНО, ТОТ СВОБОДЕН ОТ МИРСКИХ ВОЛНЕНИЙ И ЗНАЕТ, В ЧЕМ БЛАГО

Люди затрудняются, беспокоятся и волнуются только тогда, когда они заняты внешними делами, от них не зависящими. В этих случаях они тревожно спрашивают себя: что я стану делать? Что-то будет? Что из этого выйдет? Как бы не случилось того или другого? Так бывает с теми, кто постоянно заботится о том, что им не принадлежит. Наоборот, человек, занятый тем, что от него самого зависит, и полагающий свою жизнь в работе самосовершенствования, не станет так тревожить себя. Если бы он и стал беспокоиться о том, удастся ли ему держаться истины и избегать лжи то я сказал бы ему:

– Успокойся: то, что тревожит тебя, находится в твоих собственных руках. Гляди только зорко за своими мыслями и поступками и старайся всячески исправлять себя.

Если бы такой человек стал сомневаться, достигнет ли он лучшей доли и не попадет ли он в такую же суету, от которой он хочет уйти,– я прежде всего обнял бы его и поцеловал бы за то, что он отбросил от себя все, что других соблазняет и пугает, а заботится только о том, чтобы самому быть лучше; а потом бы сказал ему:

– Если ты хочешь всегда получать желаемое и никогда не подвергаться тому, чего избегаешь, то никогда не желай того, что не твое, и не избегай того, что не в твоей власти.

Куда тогда денутся все эти беспокойные вопросы о том, как бы не случилось того или другого? То, что случится, не в твоей воле, а жить по добру или по злу – в твоей воле. Никто не помешает тебе, что бы ни случилось с тобою, поступать всегда и во всем сообразно с правдой и добром. Так и не говори: что-то будет? Все, что ни случится, ты обратишь себе в поучение и пользу.

– А если я умру в борьбе с несчастиями?

– Ну что же? В таком случае ты умрешь смертью честного человека, совершая то, что ты должен совершать. Нужно же тебе все равно умереть, и смерть должна же застать тебя за каким-нибудь делом. Я был бы доволен, если бы смерть застала меня за делом, достойным человека, за делом, добрым и полезным всем людям; или чтобы она застала меня в то время, когда я стараюсь исправлять себя. Тогда я мог бы поднять руки к Богу и сказать Ему:

– Господи! Ты знаешь Сам, насколько я воспользовался тем, что Ты дал мне для понимания Твоих законов. Упрекал ли я Тебя? Возмущался ли против того, что со мной случилось? Уклонялся ли от исполнения своего долга? Благодарю Тебя за то, что я родился,– за все дары Твои! Я пользовался ими довольно: возьми их назад и распорядись ими, как Тебе угодно,– ведь они Твои!

Может ли быть лучшая смерть? Чтобы дожить до такой смерти, тебе нужно многого лишиться, хотя, правда, этим самым ты многое приобретешь. Если же ты захочешь удержать то, что не твое, то ты непременно потеряешь и то, что твое.

Кто хочет иметь успех в мирских делах, тот не спит по целым ночам напролет, постоянно хлопочет и суетится, подделывается к сильным людям и вообще поступает как подлый человек. И в конце концов чего он всем этим добился? Он добился того, что его окружают некоторыми почестями, что его боятся и что он сделавшись начальником, распоряжается какими-нибудь пустяками.

Неужели же ты не захочешь сколько-нибудь потрудиться для того чтобы освободить себя от всех таких забот и спать спокойно ничего не боясь и ничем не мучась? Знай же, что такое спокойствие души не достается даром. Нельзя заботиться зараз и о душе своей, и о мирских благах. Если хочешь мирских благ – откажись от души; если хочешь уберечь свою душу – отрекись от мирских благ. Иначе ты будешь постоянно раздваиваться и не получишь ни того ни другого.

Когда ты чем-нибудь мирским встревожен или расстроен, то вспомни, что тебе придется умереть; и тогда то, что тебе раньше казалось важным несчастием и волновало тебя, станет в твоих глазах ничтожною неприятностью, о которой не стоит и беспокоиться.

VIII. ДЛЯ РАЗУМНОГО ЧЕЛОВЕКА НЕ ДОЛЖНО БЫТЬ ЗАТРУДНЕНИЙ ВО ВНЕШНИХ ДЕЛАХ

Разница между человеком разумным и неразумным состоит в том, что неразумный человек постоянно волнуется и жалеет о том, что от него не зависит, например о своем ребенке, отце, брате, о своих делах, о своем имуществе. Разумному же человеку если и случается беспокоиться и печалиться, то только о том, что зависит прямо от него, то есть о том, что касается до его собственных мыслей, желаний и поступков.

Человек уже много улучшил себя, если понял, что он должен обвинять только самого себя, когда не может справиться со всем тем, что с ним случается, то есть если понял, что все дело его – в том, как он сам поймет свои затруднения. Если он поймет их так, как следует, то они перестанут быть для него затруднениями.

Когда ребенок заглядится на что-нибудь, споткнется о камень, упадет и ушибет себя, то няня начинает иногда в угоду ребенку бить самый камень, и ребенок успокаивается. В богатых семьях бывает так, что когда слуги опаздывают подать детям обед, то старшие начинают бранить слуг за это, вместо того чтобы приучать детей к терпению.

Как часто и мы, взрослые, поступаем с собою так, как эти безрассудные няни и воспитатели. Если с нами случается какая-нибудь неприятность или мы попадаем в какое-нибудь затрудненне, то как склонны мы бываем обвинять в этом других людей или судьбу свою вместо того, чтобы сообразить, что если внешнее, от нас не зависящее становится для нас неприятностью или затруднением, то, значит, в нас самих что-нибудь не в порядке.

IX. РАЗУМНЫЙ ЧЕЛОВЕК ВО ВСЕМ МОЖЕТ НАЙТИ СЕБЕ ПОЛЬЗУ

Разумный человек может во всем отыскать себе пользу. Нет такого случая, из которого он не мог бы извлечь для себя помощи в деле усовершенствования себя.

– Какую же пользу приносит мне тот, кто ругает меня?

– Ту пользу, что если я захочу, то могу, кротко перенося его брань, приучаться к терпению и спокойствию.

– У меня злой отец; какая мне от него польза?

– Он зол для самого себя; для тебя же он добр, потому что он опять-таки учит тебя терпению и кротости.

– Ну хорошо. А какую пользу приносит мне болезнь?

– Если я заболею, то у меня хороший случай показать на деле, что значит болезнь тела для жизни духа. Я буду покорен, терпелив, спокоен, я наряжусь в болезнь, и она будет для меня украшением.

– А смерть, неужели и она полезна?

– Я могу, умирая, стать духом своим выше смерти, показать и себе и людям, что смерть не имеет надо мною никакой власти. Я могу, если придется, умереть за правду и этим содействовать тому, чтобы она укрепилась в людях.

Одним словом, человек разумный обладает как бы волшебной палочкой, которою он может обратить в золото все то, до чего ею дотронется.

X. РОПТАТЬ НЕРАЗУМНО

Когда ты заметишь, что ты начинаешь в душе своей упрекать Бога, то разбери внимательно то, чем ты недоволен, и ты увидишь, что оно так и должно было быть и не могло быть иначе.

– Да неужели, например, справедливо, чтобы вот этот бесчестный человек имел больше денег, чем я?

– Вполне справедливо, потому что он и хлопотал из-за денег больше, чем ты. Он подделывался к людям, обманывал их, обирал несчастных, по целым ночам напролет неустанно трудился для того, чтобы нажиться. Чему же ты удивляешься? А ты посмотри, больше ли у него разума и совести, чем у тебя. И ты увидишь, что у тебя больше всего того, из-за чего ты хлопотал и старался. То, что ты бережно хранил,– свою честь и совесть,– он продавал и получил за это ту награду, которую искал. Но ведь человека, который бесчестно приобрел богатство, мы не можем назвать счастливым,– мы, которые знаем, в чем истинное счастие. Мы знаем, что Бог справедлив и отдает то, что лучше тому, кто лучше. Чистая совесть – не гораздо ли лучше богатства?

Всегда помни неизменный закон природы: кто к чему способнее, тот и имеет больше успеха как раз в том самом, в чем он способнее другого. Помни это, и тогда ты ни на что не будешь роптать.

– Ну а как же не роптать, когда моя жена скверно со мной поступает?

– И тут роптать нечего. Если кто спросит тебя об этом, ты скажи только, что жена твоя скверно с тобою поступает, и больше ничего.

– И отец мой ничего мне не дает.

– И в этом ничего нет особенного, как только то, что отец твой ничего тебе не дает.

Говоря о таких вещах, никогда не говори, что в них есть зло, потому что это была бы ложь. Разумный человек никогда ни на что не станет роптать, потому что он хорошо понимает, что настоящее горе наше происходит не от того, что случается с нами а от того, что мы неразумно думаем о случившемся. Отстраним же эти неразумные мысли, и прекратится то, что мы считали несчастием.

* КНИЖКА ВТОРАЯ. *

I. НЕ ПОЛАГАЙ СВОЕГО СЧАСТЬЯ В ТОМ, ЧТО НЕ В ТВОЕЙ ВЛАСТИ

Если люди делают зло – они делают зло сами себе; тебе же они не могут сделать зла. Ты же рожден не для того, чтобы творить зло и грешить вместе с людьми, но для того, чтобы помогать им в добрых делах и в этом находить свое счастье.

Знай и помни, что если человек несчастен, то он сам в этом виноват, потому что Бог создал всех людей для их счастья, а не Для того, чтобы они были несчастны.

Из всего того, что Бог предоставляет нам в этой жизни, Он одну часть отдал в наше полное распоряжение: она составляет как бы нашу собственность; другая же часть находится вне нашей власти, так сказать, не принадлежит нам: все, что другие могут связать, насиловать, отнять у нас, не принадлежит нам; а все то, чему никто и ничто не может помешать или повредить, составляет нашу собственность. И Бог по Своей благости дал нам в нашу собственность как раз то, что и есть настоящее благо. Значит, Бог не враг нам; Он поступил с нами как добрый отец: Он не дал нам только того, что не может дать нам блага.

– Так-то так; а вот мне пришлось расстаться с другом, и мы оба горевали об этом.

– Зачем же друг твой считал своим то, что вовсе не его? Бог не дал тебя ему в вечную собственность. Когда он был с тобою, почему забывал он, что ты можешь умереть или уехать? Он наказан за свою глупость. А ты – зачем ты так легкомысленно думал, что ты должен всегда жить там, где тебе приятно живется, на том же месте, с теми же людьми, за теми же занятиями. И тебе Бог не обещал этого. Вот ты теперь и плачешь. Ты, оказывается, несчастнее уток и гусей, потому что они ежегодно улетают за моря и нисколько не жалеют о прежнем свое жилище.

– Да ведь они лишены ума!

– Так неужели ты думаешь, что неразумные птицы должны быть счастливее человека, у которого есть разум? Разве для того Бог наделил нас разумом, чтобы мы были несчастны и проводили свою жизнь в слезах?

Вникни в человеческую жизнь и ты поймешь, что людям назначено то жить вместе, то разлучаться. Когда они вместе они должны быть счастливы друг через друга, а когда им приходится разлучаться, то они не должны печалиться об этом, Напротив того, мы должны радоваться тому, что отличаемся от растений, которые корнями своими прикреплены к одному месту.

Нельзя быть счастливым, когда желаешь того, что невозможно; и наоборот, можно быть счастливым только в том случае, если желаешь возможного, потому что в таком случае всегда будешь иметь то, чего желаешь. Все дело в том. чтобы желать только того, что в нашей власти, того, что возможно.

Кто желает невозможного, тот раб и глупец, восстающий против своего хозяина – Бога. Хозяин наш желает, чтобы мы были счастливы; но для этого мы должны помнить, что вес родившееся должно умереть и что люди должны разлучаться.

Не проходит людям даром ничего из того, что они делают против закона Бога. Всякий человек, который бунтует против закона Бога, будет рабом и несчастным: он будет горевать и завидовать, он будет слаб и изнежен.

– Как же жить? – спрашиваешь ты.

Прежде всего и самое главное – не пристращайся ни к чем:. больше того, сколько ты привыкаешь к чужой вещи, о которой знаешь, что она может быть отнята у тебя. Когда обнимаешь своего ребенка, брата, друга, то говори себе, что ты обнимаешь нечто такое, что должно умереть, что дано тебе только на время. Виноград спеет только осенью, и смешно желать, чтобы он рос и созревал и зимою, и весною, и летом. Желать, чтобы никто с тобою не расставался и не умирал,– это все равно что желать винограда зимою. Обнимай ребенка или друга, и сам думай: ты завтра уедешь или умрешь и мы не увидимся больше.

– Но ведь тяжело даже выговорить это!

– Но что же делать? Если разлука или смерть кажется тебе

такою страшною, то ты должен во время жатв горевать о том, что умирают колосья, а осенью плакать о том, что засохшие листья падают с деревьев. Разлука людей больше ничего, как небольшая перемена, а смерть – также перемена, только немного большая. В мире нет уничтожения, а только превращение одной жизни в другую. И для нас наступает это превращение тогда когда Богу угодно. Ведь и родились мы не тогда, когда хотели, а когда Бог велел.

И потому мудрый человек заботится только о том, чтобы исполнять волю Божью и размышлять в глубине своей души так:

– Если ты желаешь, Господи, чтобы я еще жил, то я буду жить так, как ты велишь, буду распоряжаться тою свободою, которую Ты дал мне во всем, что принадлежит мне. Но если я Тебе больше не нужен, то пусть будет по-Твоему! Я до сих пор жил на земле единственно для того, чтобы служить Тебе; если же Ты пошлешь мне смерть, то я уйду от мира, повинуясь Тебе, как служитель, понимающий приказания и запрещения своего хозяина. А пока я остаюсь на земле, я хочу быть тем, чем Ты хочешь, чтобы я стал.

Размышления

о том, что такое истинная свобода

по произведению Эпиктета

«В чем наше благо?»

Греческий философ Эпиктет утверждал в своем произведении, что человека можно назвать свободным лишь в том случае, если он живет так, как хочет. Разумный человек всегда живет так, как он хочет и никто на свете не может ему в этом помешать, потому, что он только того и желает, что возможно получить. И потому разумный человек свободен.

Изначально люди не хотят жить в заблуждениях, жить скверно и развратно, быть подлецами. Живущие неправедной жизнью, живут так не по своему желанию, а против воли. Они хотят чего-нибудь такого, чего получить не могут, а значит они не свободны, значит они рабы. Кто добивается малых благ, тот немножко раболепствует, кто добивается великих благ - тот много раболепствует. Они вынуждены угождать тем людям от которых зависит их благосостояние, карьера, желания. Ради этого они порой идут и на подлость, и низкие поступки, и даже на преступления.

И действительно, многие из нас любят богатство, почести, доходные места и потому те люди, которые могут доставить нам все это делаются нашими господами. Нельзя быть свободным человеку, который хочет то, что зависит не от него самого, а от других.

Люди, искавшие истину, говорят, что для человека самое большое благо есть его свобода. А если свобода есть благо, то свободный человек не может быть подлецом. Чтобы быть свободным надо отрешиться от всего того, что нам не принадлежит, отрешиться настолько, чтобы оно не было нашим хозяином, отрешиться от привязанности к своему телу и ко всему тому, что нужно для него; отрешиться от любви к богатству, к славе, высоким должностям, почестям. Поскольку все это не есть наша собственность. Когда Эпиктет пишет о необходимости отрешиться от привязанности к своему телу, он видимо, имеет в виду - излишне холить его и лелеять. С этим я абсолютно согласен. Конечно, за телом своим надо ухаживать, беречь его от переохлаждения и перегрева, блюсти в чистоте.

Эпиктет утверждает, что исполнение желания человека быть здоровым и красивым не в его власти. А также не волен он в жизни и смерти своего тела. Но если со вторым утверждением можно отчасти согласиться, то с первым - едва ли. В настоящее время наукой доказано, что если вести здоровый образ жизни, то человек значительно меньше будет болеть, а значит будет лучше выглядеть, а главное - сможет продлить свою жизнь. С помощью пластических операций можно сделать красивее свое лицо и некоторые части своего тела. Что касается смертности, то здесь человек по-прежнему бессилен. Тело человека рано или поздно умирает. На то воля Божья. Но душа человека бессмертна.

Нам подвластны наши верования во что-либо и наши желания, которые никто не может у нас отнять, если, конечно, мы желаем того, что в нашей власти. Необходимо научиться и привыкнуть отличать то, что твое, от того, что не твое, чего можно достигнуть, а чего нельзя. Люди огорчаются лишь тогда, когда случается то, чего они боялись. Если не будешь никому завидовать, жить спокойно и желать лишь того, что в твоей воле, что честно и что у тебя под рукой, то и бояться ничего не будешь. С этим трудно не согласиться.

В чем наше благо

В чем наше благо?

Перевод В.Г. Черткова

Избранные мысли римского мудреца

КНИЖКА ПЕРВАЯ.

I. К ДРУГУ, ВЕРНУВШЕМУСЯ К РАЗВРАТНОЙ ЖИЗНИ

Ты говоришь, что ты перестал стараться о своем улучшении, что ты зажил опять по-прежнему и не видишь, чтобы тебе стало хуже от этого? Неправда, тебе стало гораздо хуже, и ты потерял очень много. Прежде желания твои были чистые, понятия честные и поступки добрые. Ты читал мудрые книги и радовался на таких людей, как Сократ и Диоген. Теперь же ты радуешься на своих приятелей, которые сводят тебя с распутными женщинами; ты читаешь развратные книжки, и разговоры и дела твои постыдны. Ты потерял самое главное: ты перестал любить добро и правду. Неужели ты думаешь, что потери бывают только вещественные? Нет, есть потери худшие -- потери духовные. Теряются и чистые помыслы, и хорошие желания, и доброе поведение; и людям, потерявшим все это, всегда бывает скверно. Ты не видишь этого теперь, потому что ты заблудился; но было время, когда ты боялся одного только -- как бы не перестать правильно мыслить, говорить и поступать. Ты сам себя обокрал.

Опомнись, несчастный друг мой, и спаси себя от самого себя. Ведь ты помог бы мне, если бы со мной случилось какое-нибудь несчастие? Почему же ты не поможешь самому себе? Ведь для этого тебе не нужно никого ни вязать, ни бить, ни убивать,-- тебе надо только одуматься, поговорить с самим собою. Себя ты будешь слушать охотнее, чем других; прислушайся же к голосу своей совести и своего разума. Разбери хорошенько самого себя: всмотрись в свою жизнь и без всякой потачки смело осуди в ней то, что кажется скверным. Не говори, что в тебе сил нет, не поступай, как малодушные пловцы, которые не борются против течения реки и дозволяют унести себя в море. Помни, что управлять рассудком очень легко: стоит только пожелать жить лучше -- и рассудок исправится. Если же ты будешь, продолжать жить так, как теперь зажил, то вовсе потеряешь рассудок и станешь хуже животного.

Какая тебе будет выгода от добродетельной жизни? -- спрашиваешь ты. Да разве не большая выгода: порядок вместо беспорядка, честность вместо бесчестия, воздержание вместо распутства, почитание своей души вместо презрения ее!

Опомнись же и спаси свою душу!

II. ОБРАЩЕНИЕ К МАЛОДУШНОМУ ДРУГУ

Напрасно, друг мой, ты падаешь духом и сомневаешься в Боге.

Когда мы видим какое-нибудь творение людское, то мы понимаем, что работу эту делал человек. Точно так же и весь мир, очевидно, имеет своего Создателя. Начало всех начал, причину всех причин. Отца мира вещественного и духовного мы называем Богом.

Человек, который понимает то, что делается вокруг него в Божьем мире, если только он способен к благодарности, будет постоянно благодарить Бога за все благодеяния видимого мира, которыми люди окружены. Только неразумный человек не понимает блага всего того, что находится вокруг него, и не благодарит Бога, столь благо и премудро устроившего мир.

И в самом деле, куда мы ни посмотрим, все, что видим вокруг себя и в нас самих, все заставляет нас преклониться пред всемогущим Богом. Как премудро, например, устроено человеческое тело мужчины и женщины, от взаимного влечения которых происходит потомство! Воистину никогда не перестанешь удивляться на устройство жизни всех тварей -- и людей, и животных, и растений. Но человеку, кроме той жизни, которая дана растениям и животным, дано еще другое, чего нет ни у растений, ни у животных.

Люди и животные устроены разно, потому что у них и назначение разное. Домашние животные служат человеку: одни помогают ему обрабатывать землю, другие доставляют ему молоко, остальные служат ему каждый как может и как назначено Богом. Но животные исполняют свое назначение, справляют свои нужды и при этом вовсе не понимают того, что делается на свете, Человеку же дана способность вникать в окружающее, понимать, что для чего делается, и видеть Бога в Его творениях.

Человек, как и животные, должен заботиться и о нуждах своего тела, но главнее всего он должен делать и все то, что назначено одному только человеку и что отличает его от животного. И потому человеку постыдно довольствоваться одного своею животною жизнью и забывать о человеческой разумной и духовной жизни. Человек должен поступать так, как указывают ему совесть и разум его. Старайся же, друг, чтобы ты не умер прежде, чем исполнишь твое назначение.

Мне, как человеку, дано знать, кто я такой, для чего я родился и на что нужен мне разум мой. Оказывается, что я получил самые лучшие духовные способности: разумение, мужество, смирение. А с ними -- какое мне дело до того, что может со мною случиться? Кто сможет рассердить или смутить меня? Ничего не может быть в тягость мне, и я ни о чем внешнем не стану ни сожалеть, ни сокрушаться. Напротив того, что бы со мною ни случилось, я приложу к делу то, что дано душе моей.

Пойми это и ты, всмотрись хорошенько в свои силы и способности и скажи в душе своей: "Пошли мне. Господи, все, что Ты хочешь! Ты дал мне такие пособия, с которыми я могу справиться со всякими случайностями".

А ты вместо этого постоянно боишься, как бы не случилось с тобою того или другого, жалуешься и плачешь, когда с тобою случается то, чего тебе не хочется, и укоряешь судьбу. Судьба же так, устроила тебя, что ты можешь уразуметь смысл жизни и если захочешь терпеть и любить, то никто не в силах помешать тебе в этом. И что же оказывается? Ты получил такие высокие и могущественные душевные способности, и, несмотря на это, ты не прикладываешь их в жизни своей. Ты теряешь время, плачешь, стонешь и либо вовсе не думаешь о Боге, либо упрекаешь Его.

Знай же, что у тебя есть все нужное для того, чтобы жить разумно и добродетельно и быть выше животных.

III. КАК БОРОТЬСЯ ПРОТИВ ПОРОЧНЫХ ЖЕЛАНИЙ?

Каждый знает, что всякая привычка от упражнения усиливается и укрепляется. Например, чтобы сделаться хорошим ходоком, надо часто и много ходить; чтобы сделаться хорошим бегуном, надо много бегать; чтобы выучиться хорошо читать, надо много читать и т. д. Наоборот, если перестанешь делать то, к чему привык, то и сама привычка понемногу пропадет. Если ты, например, пролежишь десять дней, не вставая, и потом станешь ходить, то увидишь, как слабы стали твои ноги.

Значит, если ты хочешь привыкнуть к какому-нибудь делу, то тебе нужно часто и много делать это дело; и наоборот, если ты желаешь отвыкнуть от чего-нибудь, то не делай этого.

То же самое бывает и со способностями нашей души: когда ты сердишься, то знай, что ты делаешь не одно это зло, но что вместе с тем ты усиливаешь в себе привычку к гневу,-- ты подкладываешь дрова в огонь. Когда ты поддался плотскому соблазну, то не думай, что ты провинился только в этом, и больше ничего: нет, ты в то же время усилил еще и привычку к похотливым поступкам. Всякий разумный человек скажет тебе, что наши душевные недуги, наши злые помыслы и желания так именно и усиливаются.

Если больной лихорадкой не совсем вылечился, то он легче вновь заболевает, чем человек, никогда не страдавший ею. То же бывает и с болезнями души: после них остаются раны, которые надо вылечить совсем. Иначе, если ударять опять по тому же месту, рана вновь откроется и еще пуще разболится.

А потому если ты не хочешь приучать себя к гневу, то всячески сдерживай свой гнев и не давай привычке нарастать. Побороть гнев всего легче в самом его начале -- вот тогда-то останови себя. Считай те дни, в которые ты не сердился, и ты увидишь воочию, как улучшение твое подвигается. Через несколько времени ты скажешь себе: вот, прежде я сердился каждый день, а теперь сержусь только через день; если буду так же воздерживаться и впредь, то буду сердиться только через каждые три дня, потом через каждые пять дней и т. д. Если бы ты, наконец, мог прожить 30 дней сряду, ни разу не сердясь то благодари Бога.

Точно так же и всякая привычка может сначала ослабевать, а потом и вполне пропасть. Если ты сможешь сказать себе: вот уже целый день, как я не падал духом; вот уже два дня; затем, вот уже два месяца, три месяца я зорко смотрел за собою, когда попадались случаи для огорчения; если ты сможешь это сказать, то, значит, у тебя все идет, как следует.

Если я сегодня видел такую красавицу, какой еще ни разу не видал, и при этом не дал ходу своим похотливым помыслам, то я могу сказать себе: у тебя, Эпиктет, все обстоит благополучно.

Но каким путем приобретается такая сила в борьбе со своими помыслами?

Желай быть праведным перед своею собственною совестью -- перед Богом. Если будешь стремиться к этому, то преодолеешь свои порочные помыслы.

В борьбе с соблазнительными мыслями бывает полезно искать общество людей более добродетельных, чем ты сам, или вспоминать и читать поучения мудрых людей, живших прежде тебя.

Когда у тебя в уме начинает заводиться какая-нибудь соблазнительная мысль, то вступай с ней в борьбу. Скажи ей: -- Подожди немного, мысль! Дай мне разобрать, кто ты такая и к чему ты клонишь меня. Дай мне обсудить тебя.

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http://www.allbest.ru/

Федеральное агентство по образованию

ГОУ ВПО "Удмуртский государственный университет"

Институт иностранных языков и литературы

Реферат по истории философии

С. Кьеркегор "Страх и трепет"

Выполнила: Фомина В.В.

Проверила: Коротаева Г.С

Ижевск 2011

Введение

Эпоха, в которую возвысился и был низвергнут Наполеон, стала определяющей для судеб Королевства Дании, до этого главенствующей северной державы. Не успели отгреметь войны, как в 1813 г. датское государство обанкротилось, а в 1814 г. Норвегия расторгла личную унию с Данией и заключила союз со Швецией, перейдя под руку шведского короля. Датская же наука, изобразительное искусство и литература, напротив, пережили в этот период необычайный расцвет, продолжавшийся до середины столетия, а потери в области политики и экономики компенсировались завоеваниями духовного порядка.

Именно в такой среде раскрылся гений философа Серена Кьеркегора.

Датский религиозный мыслитель Серен Кьеркегор -- фигура чрезвычайно своеобразная. Не многие мыслители XIX в. могут сравниться с ним по тому влиянию, которое он оказал на духовную и интеллектуальную жизнь буржуазного общества XX века. Не многие мыслители являются предметом таких оживленных дискуссий, подвергаются столь многочисленным и разнообразным трактовкам, комментируются и расшифровываются в таком огромном количестве толстых книг, брошюр и журнальных статей, как Кьеркегор, произведения которого при жизни не только не переводились с датского на иностранный языки, но и не рассматривались как философские: соотечественники ценили в нем талантливого писателя, обладающего прекрасным стилем, но даже самые дальновидные из них не могли бы предположить, какое будущее ожидает его творчество.

Размышления Серена Кьеркегора и в наше время остаются актуальными. Воздействие мышления этого писателя и философа начало сказываться только в конце XIX и особенно в начале XX, порождая в душах людей разочарования и надежды, радости и тревоги, воспоминания и прозрения. Да и сами его размышления, мысли и идеи, подобно падающим звездам, быстро вспыхивают и сгорают, оставляя лишь ментальный свет в необозримом небосводе человеческого мышления, человеческих чувств и переживаний.

Предметом исследования этой работы стали философские размышления Кьеркегора о человеке и его экзистенции. Такая проблематика во многом объясняется складом его личности, чертами характера, которые, несомненно, сказались на личностном облике его философствования, на стиле исследования и изложения.

Поэтому первая глава работы посвящена биографии философа, который, будучи болезненной, замкнутой личностью, ведя отчаянную полемику с видными деятелями Дании, иронизируя над церковью, все таки сумел завоевать мировую славу, хотя уже и после своей смерти. Вторая глава работы посвящена проблеме бытия единого и единственного человека. Здесь последовательно рассматриваются три "сферы существования" человека: эстетическая, этическая и религиозная.

Эстетическая и этическая стадии рассмотрены в контексте работы "Или-или", где Кьеркегор раскрывает психологические механизмы жизнеотношений, предлагает типологию соответствующих характеров и демонстрирует их парадоксальную обреченность на примере судьбы римского императора Нерона.

Религиозная сфера непосредственно связана с понятием веры. Источник веры и ее специфика рассмотрены в небольшом сочинении Кьеркегора "Страх и трепет"(1843). "Страх и трепет" вовсе не чисто теологическое произведение, в нем подробно дискутируются многие чисто философские проблемы и категории, развернута полемика с Декартом, Лейбницем, Кантом и Гегелем. Часто автор обращается к античным философам, прежде всего к Сократу, Платону и Аристотелю. Но главным источником остается Слово Божье и протестантская догматика.

В этих произведениях Кьеркегор с исключительным мастерством описывает разные жизненные позиции, меняя при этом стили письма, однако достаточно последовательно показывая, что христианский образ жизни достигается движением от эстетического через этический к религиозному. В этих сочинениях содержатся точные определения таких категорий, как вера, истина, откровение, разум; анализируется проблема этической ответственности в конкретных ситуациях; разрабатывается оригинальная и глубокая философия религии.

Вместе с тем при любом отношении к идейному содержанию и философской ценности воззрений Кьеркегора нельзя не признать, что это был человек большой умственной одаренности, владеющий необычайным литературным мастерством.

Цель работы -- познакомиться с личностью этого мыслителя; рассмотреть наиболее значимые для понимания его философии работы; показать особенность его взглядов на проблему бытия человека.

В работе были поставлены следующие задачи:

1. Познакомиться с биографией Серена Кьеркегора;

2. Рассмотреть ряд наиболее важных работ;

3. Исследовать проблему экзистенции человека, рассмотреть три "сферы его существования" и проанализировать работы "Или-или" и "Страх и трепет".

религиозный мыслитель экзистенция кьеркегор

1. Детство и юность

Родился Серен Кьеркегор 5 мая 1813 года. Местом рождения Серена был (в последствии его снесли) дом на аристократической Нюторв -- Новой площади в Копенгагене.

Родители являли собой полную противоположность друг другу. Мать Серена Анна, маленькая круглолицая толстушка, нежно и весело опекающая своих детей, вначале была служанкой в доме его отца. Микаэль Кьеркегор вступил с нею в брак вскоре после смерти первой жены, и гораздо скорее, чем полагалось по закону, у них родился ребенок.

Микаэль Педерсон был угрюмым, мрачным, суровым человеком, религиозным фанатиком, предавшимся после прекращения торговли, молитвам и покаянию в грехах. Два "великих греха" тяготели над ним, омрачая все его существование. Грехи эти долго оставались тайной для Серена, а позднее, когда он узнал о них, оказали и на него удручающее влияние. Первым грехом отца было проклятие, посланное им господу богу, обрекшему десятилетнего пастушка на невыносимо тяжелую работу. Вторым же грехом было совращение служанки -- будущей жены. "Я родился в результате преступления, я появился вопреки воле божьей…"-- писал его младший сын в "Дневнике" незадолго до смерти. Вот и замаливал отец Серена до самой кончины в 82-летнем возрасте эти великие прегрешения, грозившие ему муками ада, превратив тем самым последние 40 лет своей жизни в ад кромешный.

С 6-лет Серен начал учиться в школе. Хилый, болезненный мальчик, с искривленным позвоночником и кривыми тонкими ножками, не оставался в долгу перед насмешниками и обидчиками. Задористого и язвительного, отец прозвал его "вилкой"(1;с.37-39) .Мать Серена умела читать по складам, а вот писать не выучилась. Зато она прекрасно понимала, как нужна свобода ее непоседливому бойкому на язык сыну, который озорничал на уроках и дразнил однокашников. О материнском влиянии на Кьеркегора судить трудно, что же касается отца, тот сыграл в его жизни роковую роль.(1;с.4) "С детства, -- писал он впоследствии, -- я находился во власти невыносимой деспотии… Будучи ребенком, я подвергался строгому и суровому христианскому воспитанию, говоря по-человечески, безумному воспитанию…"(2;с.38).Отец воспитывал сына в духе угрюмого христианства, дабы тот возлюбил распятого Христа, оплеванного толпой. Будучи начитан, отец любил вести философские беседы со своими двумя высокоодаренными сыновьями -- Педером Кристианом (род. 1805) и Сереном. В 1830-е гг. обоих братьев, так же как и отца, не покидала мысль, что семью их поразил гнев Господень. Отец проклял Бога, и Божья кара за этот грех, видимо, заключалась в том, что ни одному из его детей не суждено переступить возраст Христа и что он переживет их всех: в 1819 и 1833 г. Микаэль Кьеркегор потерял двух сыновей, в 1822, 1832 и 1834 г. -- трех дочерей (две последние оставили ему малолетних внуков). В 1834 г. скончалась также его жена. Серен с удивлением отметил тот факт, что в 1839 г. его старшему брату исполнилось тридцать четыре, а самому ему в 1848 г. -- тридцать пять.(1;с4-5)

Осенью 1830г. по воле отца 17-летний Серен был зачислен студентом теологического факультета Копенгагенского университета. Зачисленный, как и все студенты, в королевскую лейб-гвардию, он через 3 дня был отчислен из нее по состоянию здоровья. Вопреки желанию отца, теология не заинтересовала молодого студента. Кьеркегор, как и многие его талантливые сверстники, переживал духовный кризис. Уже в 1834г. жизнь его разбивается. Рушится вера. Невообразимо трудно "найти идею, ради которой я буду жить и умру", -- так пишет он 1 августа 1835 года. "Тщетно ищу я, -- писал он в начатом в 1834г. "Дневнике", что-либо, что могло бы оживить меня. Даже звучный язык средневековья не в состоянии заполнить образовавшуюся во мне пустоту". Его больше привлекала эстетика, и занятия на теологическом факультете тянулись целое десятилетие.(2;с.39)

Следующей весной развлечения Кьеркегора принимают характер дебошей, что, по его же собственным словам, ему придется искупать всю оставшуюся жизнь. 1сентября 1837г. Кьеркегор выехал из родительского дома, а в конце того же года отец уплатил его долги, достигшие почти тысячи трехсот ригсдалеров, пообещав выдавать ему пятьсот ригсдалеров ежегодно. В 1838г. Кьеркегор возрождается духовно. "19 мая, в 10? утра" он пережил прилив "неописуемой радости", святое обращение. 9 августа умирает его отец -- это было "страшным потрясением", вместе с тем Кьеркегору ясно: тот "умер ради меня, дабы по возможности я еще мог кем-то стать", а именно, -- добропорядочным гражданином.(1;с.5-6)

В наследство от отца ему досталась крупная сумма, более тридцати тысяч ригсдалеров в ценных бумагах, обеспечившая ему не только комфортабельное расточительное существование до конца жизни, но и позволившая оплачивать создание всех его сочинений. Поселившись в просторном доме, обслуживаемый секретарем и слугой, Серен не отказывал себе ни в хороших сигарах, ни в изысканных винах. Он жил замкнутой жизнью в полном одиночестве. Но каждодневно он выходил на прогулку по улицам Копенгагена, тощий, в очках и со своим "верным другом" -- зонтом под мышкой, с широкополым цилиндром на макушке и с сигарой в зубах.(2;с.43)

В сентябре Кьеркегор публикует анонимно короткое сочинение "Из записок еще живого", где разбирает роман Х.К.Андерсена "Простой музыкант", упрекая автора в "полном отсутствии мировоззрения". Основательно подготовившись, он сдает 3 июля 1840г. экзамен по теологии, а 10 сентября сватается к Регине Ольсен, с которой познакомился в мае 1837-го. Обручившись, Кьеркегор намеревается принять пасторский сан; 12 января 1841г. он произносит пробную проповедь в Хольменской церкви. Одновременно подумывает и об ученой карьере. И пишет диссертацию "О понятии иронии", после защиты которой 29 сентября 1841г. на философском факультете Копенгагенского университета получает степень магистра, что соответствовало докторской степени на других факультетах. За годы учебы Кьеркегор приобрел обширные познания в области литературы и философии. В частности, он изучал труды великого немецкого философа XIX столетия Гегеля. Кьеркегор рассматривает сократическую иронию как критический метод, расчищающий путь для философии Платона и Аристотеля; вслед за Гегелем он подвергает критическому разбору иронию немецких романтиков, морально разлагающее воздействие которой он не так давно имел возможность прочувствовать. В работе "О понятии иронии" нашли выражение идеалы, позднее воодушевившие Кьеркегор на написание второй части большого сочинения "Или-или" (Enten-eller).

2. "Или-или"

Книга "Или-или" была опубликована 20 февраля 1843г. под вымышленным именем: ее издатель -- некий Виктор Эремита (то есть Победоносный Отшельник или же Одинокий Победитель), в руки которого случайно попали записки, сделанные двумя разными лицами, почему произведение и разбито на две части -- "Записки А." И "Записки Б.". Название книги предлагает читателю две жизненные позиции -- уже здесь Кьеркегор выступает как философ выбора. Судя по всему, А., который пишет на дорогой бумаге форматом в четверть листа, натура утонченная, избранная, однако же, непоследовательная. Б., предпочитающий бумагу во вторую долю листа, состоит на службе в министерстве: он асессор, то есть судья. Это человек, ведущий упорядоченный образ жизни и имеющий обо всем твердые представления, в основе их -- безоговорочная вера в Бога, институт брака и общество, которому он служит. Кьеркегор выводит здесь два человеческих типа -- он называет их эстетиком и этиком, -- которые раскрываются в различных ситуациях, главным же образом в своих рассуждениях.

"Записки А." хаотичны и обрывочны, ибо эстетическое, то есть атеистическое и не отягощенное моралью мировоззрение не может быть представлено сколько-нибудь последовательно. Его жизнь -- череда не связанных между собой мгновений, потому что душа его никак не найдет точку опоры. "Душа моя подобна Мертвому морю, -- пишет он, -- через которое не может перелететь ни одна птица: на полпути она падает вниз и гибнет". Презирая занятых будничными делами филистеров, А. Ищет рассеяния в произвольном "севообороте", и все равно существование его бесплодно и уныло. Свои исключительные способности он употребляет на тонкий анализ литературных персонажей; привлекают его и характеры обманутых женщин, таких, как гетевская Гретхен или Эльвира из оперы Моцарта "Дон-Жуан". Но впрямь ли они трагические жертвы мужского предательства? А. Понимает оперу Моцарта интуитивно. Дон-Жуан воплощает для него примитивную силу, заключенную в музыке, непреодолимый соблазн животной страсти. Первую часть книги завершает "Дневник обольстителя", чей автор не тождественен А., -- тот уверяет, что переписал дневник с рукописи своего друга (Виктор Эремита в этом не уверен). Если Дон-Жуан, это телесное олицетворение музыки, приходит, видит и соблазняет, то Йоханнес, герой "Дневника", разрабатывает стратегию обольщения, -- он находит удовольствие именно в продуманном обольщении, обладание же для него -- всего-навсего преходящий момент.

"Записки Б." -- это послания асессора к А., в коих он побуждает А. Пересмотреть свое отношение к жизни, отчаяться -- и занять этическую позицию. Б. Определяет меланхолию А., нездоровую изоляцию, в которой тот пребывает, как болезнь века, поразившую Германию с Францией. К этому диагнозу асессор Вильгельм присовокупляет блестящую характеристику императора Нерона -- эстетика на мировом троне, тирана с объятой мраком душою. Нерон -- ребенок, так и не ставший взрослым, его внутренняя сущность, дух не могли пробиться наружу, отчего на сердце у него накипал гнев и страх. Владыка Рима, он страшится смелого взгляда и приказывает уничтожить человека, осмелившегося посмотреть ему в глаза. "У Нерона на совести нет убийства, зато он чувствует новый прилив страха". Сам испытывая страх, он хочет устрашить остальных. Загадка для самого себя, он хочет быть загадкой и для других и упивается их страхом. Нарисовав великолепный портрет Нерона, Кьеркегор уловил и многие черты, присущие диктаторам новейшего времени.

В заключение своего послесловия к "Или-или" Виктор Эремита высказывает мысль, что "Записки А." И "Записки Б." Принадлежат одному и тому же человеку, который прошел или, по крайней мере, продумал оба пути. Свое предположение издатель подкрепляет тем, что помещает на титульном листе книги подзаголовок: "Фрагмент жизни".(1;с.7-8)

Отрицательное отношение самого автора к обоим началам бытия в работе "Или-или" видетельствует, что имеется еще один вариант выбора жизненного пути. Это -- этика религиозная. Религиозный уровень жизни человека есть высший, богоподобный. Религиозная этика, цементирующая подлинное бытие человека, не снимает предшествующие две - эстетическую и этическую, напротив, является прямым противопоставлением как первой, так и второй.

Физиологическим основанием первой, эстетической нормы жизни (этики) являются чувства, второй, этической - разум, третьей, религиозной - сердце. Насколько несоизмеримыми и не сводимыми друг к другу являются физиологические основания трех принципов жизни - чувств, разума и сердца, настолько не соотносимы и не соизмеримы сами три образа жизни - эстетический, этический, религиозный.(7;с.67)

Религиозная этика не имеет ничего общего с первыми двумя, она противостоит им, впервые со времени Августина, выводя человека к истинному источнику бытия - вере. Единичное бытие не может покоиться ни на чем другом, кроме веры.

"Вера - высшая страсть в человеке. Пожалуй, в любом поколении найдется много людей, которые даже не дошли до нее, но не найдется ни одного, который бы мог уйти дальше нее... Я не скрываю, что мне еще далеко до веры, но я не пытаюсь на этом основании осквернять великое или обманывать себя, превращая веру в детскую болезнь, в безделицу, которую желательно поскорее оставить позади. Впрочем, и тому, кто еще не дошел до веры, жизнь ставит достаточно задач, и при честном к ним отношении и его жизнь не останется бесплодной, хотя бы и не уподобилась жизни тех, кто понял и обрел величайшее - Веру"(6;с.64)

Рассмотреть источник веры, ее специфику - задача небольшого сочинения Кьеркегора "Страх и трепет", написанного в том же, 1843 году.

3. "Страх и трепет"

Страх - это возможность свободы,

только такой страх абсолютно

воспитывает силой веры, посколь-

ку он пожирает все конечное и

обнаруживает его обманчивость.

Серен Кьекергор

Кьеркегор выводит главным героем -- рыцарем веры -- библейского Авраама и стремится узреть экзистенцию Авраама и его поступки сердцем. Чтобы от бессилия трепетала мысль. Рассмотрение веры, которую олицетворяет Авраам, позволяет увидеть его неповторимую единственность, несущую чудо.

Авраам, по Кьеркегору, стал обладателем сокровищницы веры, остался в памяти людей отцом веры и "не было на свете человека, подобного по величию Аврааму, и кто же в состоянии постичь его?". Авраам не просто вызвал удивление, но стал путеводной звездой, спасающей робкие души. Кьеркегор следующим образом поясняет свой тезис. Когда Исаак, единственный сын Авраама, восприняв себя в качестве жертвы просил отца пощадить его молодую жизнь, Авраам попытался утешить и ободрить сына. Но когда Авраам осознал, что сын так и не понял веры отца в бога, представил себя отчимом, чтобы не отнять веры у сына, чтобы вера в отца сменилась на веру в бога. "Если у меня нет отца на земля, то будь бы моим отцом, господи" --затрепетал и возопил Исаак. С этими словами Авраам сказал про себя: "Пусть лучше он думает, что я чудовище, нежели утратит веру...".

Итак, вера является тем инструментом, с помощью которого человек становится отличным ото всех людей, -- он становится Единичным.

Старик Авраам, стоя у подожженных дров с занесенным ножом на своего единственного сына - единственную свою надежду, Авраам "не усомнился и не озирался боязливо по сторонам, не докучал небу своими мольбами... он знал, что от него требуется тягчайшая жертва, но знал также, что никакая жертва не должна казаться слишком жестокой, раз Господь требует ее: и он занес нож". Авраам "верил против всякого разума".

Чтобы пояснить отличие общее -- этическое, (долг и ответственность) и единичное,-- веру, Кьеркегор придумывает различные варианты истории Авраама. Авраам мог бы молить бога пощадить его единственного сына, а заодно и его с Саррой, которая умерла бы с горя,-- и мы бы имели эстетического, чувственного Авраама.

Авраам этический, с наличием определенного долга и ответственности перед сыном, перед женой, мог бы вонзить нож себе в грудь, и таким прославился бы в мире, показав миру настоящую отеческую любовь.

И в первом, и во втором случае перед нами предстал бы обыкновенный человек, которым руководят, соответственно, чувства или разум.

Но библейский Авраам, собираясь в дорогу, оставил свой разум, но взял с собой веру и все сбылось согласно вере Авраама. Вера Авраама, и об этом постоянно твердит Кьеркегор, относилась к настоящей жизни. В этом пункте, акцентирующем внимание на настоящую веру, (настоящую уже потому, что она имеет место в настоящей жизни и в настоящее время - не в прошлом, не в будущем), Кьеркегор противопоставляет свою веру - вере христианства. Христианство XIX века стало лживым, а потому лживой и поверхностной стала вера. Вера, как учит христианство, является инструментом успокоения, обретения сладостного блаженства, порядка и покоя. Вера стала способом добывания счастья, значит, вера извращена, либо ее нет вообще, а есть лишь разум. У современного христианства, считает Кьеркегор, нет настоящей веры. Настоящей верой владеет Авраам. Если бы вера Авраама относилась к прошлой или будущей жизни, ему нужно было бы быстрее покинуть этот мир. Но Авраам по-настоящему верит и по-настоящему страдает и источником его страданий является вера. Вера не спасает человека, но делает жизнь человека исключительной, единичной, безумной.

С этической точки зрения, Авраам хотел убить сына, поэтому его можно квалифицировать как убийцу. С точки зрения веры, Авраам просто верил, что бог не допустит зла. Явное противоречие между долгом и верой, между этическим и религиозным началами бытия выявляет страх, или чувство страха.

Что укрепило руку Авраама и что удержало ее занесенную, не дав бессильно опуститься? Что укрепило душу Авраама, что у него не помутилось в глазах? - задает риторические вопросы Кьеркегор и называет Авраама вторым, после бога, отцом рода человеческого, который познал возвышенную страсть -- безумие.

Все три стадии, которые проходит человек на пути к Богу, стадии на жизненном пути движения человека от неаутентичного к аутентичному существованию, вновь разбираются в "Стадиях жизненного пути".

Заключение

Итак, творчество Кьеркегора -- это диалог автора с самим собой, а потому всякая попытка однозначной расшифровки, превращения в монолог мешает проникнуть в его истинное содержание и адекватно сформулировать поставленные в нем проблемы. Вместе с тем такая попытка чрезвычайно соблазнительна, ибо дает интерпретатору возможзность использовать для обоснования своих идей богатую и тонкую аргументацию Кьеркегора, заставить работать созданный датским мыслителем мир образов, включить в определенную систему описанные им экзистенциалы (если пользоваться термином, возникшим уже в XX веке). Вот почему в современной буржуазной философии существует так много интерпретаций Кьеркегорова учения: экзистенциалистская, протестантско-теологическая, фрейщдистская и даже католическая (несмотря на то, что Кьеркегор, как протестант, дает для нее слишком мало оснований).

Итак, в ходе написания этой курсовой работы были выполнены следующие задачи:

1. Мы ознакомились с биографией философа; было показано становление этой личности как философа, начиная с самых ранних лет и заканчивая зрелым периодом его творчества;

2. во второй главе была разобрана проблема экзистенции человека, рассмотрены три стадии человеческого бытия: эстетическая, этическая и религиозная. Первые две стадии были исследованы в контексте работы 1843 г. "Или-или", третья стадия -- в работе "Страх и трепет" того же года.

В работе "Или-или" Кьеркегор рассматривает Записки двух людей: А -- эстетика и В -- этика. Причем к обоим началам бытия сам автор относится отрицательно, предпочитая им религиозный уровень существования.

Нужно также сказать, что этим произведением Кьеркегор ломает тысячелетнюю традицию западноевропейской философии: онтологические, логические, гносеологические проблемы уступают место проблемам этическим, моральным, а главной задачей философии становится обязанность сделать все от нее зависящее, чтобы человек мог стать самим собой.

В произведении "Страх и трепет" рассмотрен источник веры, основание высшей стадии развития человека, стадии экзистенции. Такое рассмотрение веры, которую олицетворяет Авраам, позволяет здесь увидеть его неповторимую еднственность, несущую чудо.

Выполнив задачи работы, были достигнуты и цели этой работы: познакомиться с личностью этого мыслителя; рассмотреть наиболее значимые для понимания его философии работы; показать особенность его взглядов на проблему бытия человека.

Список литературы

1. Биллесков Янсен Ф.И. Сёрен Кьеркегор: жизнь и творчество Б.М.1994.

2. Быховский Б.Э. Кьеркегор. М.:"Мысль",1972.

3. Гайденко П.П. Трагедия эстетизма. М.: "Искусство", 1970.

4. Долгов К.М. От Киркегора до Камю.М.: "Искусство", 1990.

5. Иррационализм в середине XIX века http://nrc.edu.ru/ph/r4/index.html

6. Кьеркегор Серен. Страх и трепет. М.: Терра -- кн.клуб: "Республика", 1998.

7. Подорога В.А. Метафизика ландшафта. М.: "Мысль", 1987.

8. Соколов Б.Г. Движение "против": Серен Кьеркегор и Лев Шестов. http://lmi.philosophy.pu.ru/PUTI/BSokolov.html

9. Суворова А.Н. Введение в современную философию http://www.philosophy/ru/edu/ref/suvorova/00.html

10. Экзистенциализм -- философия существования. С. Кьеркегор, Ж. П. Сартр, К. Ясперс. http://sireo.narod.ru/Philo/Ques29/htm

Размещено на Allbest.ru

Подобные документы

Биография Серена Обю Кьеркегора, представление философской школы, к которой он относится. История написания труда "Страх и трепет". Описание структуры работы, общего содержания и основных идей. Значение произведения для истории философии и современности.

реферат , добавлен 18.05.2015


Актуальность вопроса о смысле жизни человека, его природе. Жизнь и учение С. Кьеркегора. Влияние отца на жизнь ребенка. Особенности понимания свободы личности. Опыт в линии антропологического протеста. Вера, отчаяние и страх в учении Кьеркегора.

реферат , добавлен 03.06.2015


Попытки осмысления людьми своего предназначения на земле и в мире. Вклад в разработку проблемы страха древнегреческих философов Эпикура, Платона и Аристотеля. Научная проработка проблемы формирования фобий. Страх в философии С. Кьеркегора и З. Фрейда.

курсовая работа , добавлен 27.12.2012


Биография и труды С. Кьеркегора. Сущность философских и религиозных воззрений Серена Кьеркегора. Стадии развития личности по Кьеркегору. Сравнительный анализ философских воззрений Кьеркегора и Шопенгауэра в их понимании феномена религиозной веры и бога.

курсовая работа , добавлен 09.11.2011


Краткая биография философа: обручение и разрыв с Региной Ольсен, раздумья о браке, осознание своей гениальности. Этапы творчества Кьеркегора. Учение о линейном бытии Единичного, о мышлении, интересе, иронии и юморе, вере как основании экзистенции.

реферат , добавлен 09.02.2011


Понятие и сущность экзистенциализма в философском аспекте, а также характеристика взглядов его основных представителей – С.О. Кьеркегора, К. Ясперса, М. Хайдеггера, А. Камю, Ж.-П. Сартра. Анализ различий подлинности и неподлинности существования человека.

реферат , добавлен 22.12.2010


Характеристика и анализ философских взглядов С. Хайдеггера и Х. Кьеркегора. Рассмотрение стадий восхождения личности к подлинному существованию. Основные проблемы философии экзистенциализма. Страх как сущностный экзистенциал человеческого бытия.

курсовая работа , добавлен 28.11.2012


История возникновения экзистенциализма. Бытие подлинное и неподлинное. Вклад А. Камю в экзистенциальное учение. Сущность человека и самопознание. С. Кьеркегор и его учение о бытии. Понятия страха и боязни. Жан-Поль Сартр как выдающийся философ 20 века.

контрольная работа , добавлен 11.08.2014


Биография Артура Шопенгауэра. Наследие великого философа. Феноменальность нашего мира. Земное счастье. Резкая критика философов-оптимистов. Смерть как важнейший фактор человеческого существования. Страх человека перед смертью. Отношение человека к жизни.

реферат , добавлен 09.12.2008


Основание Соловьевым направления, известного как христианская философия. Русское "духовное возрождение" начала XX века. Преподавание в Московском университете. Философия Владимира Соловьёва. Влияние идей русского религиозного мыслителя Николая Фёдорова.

Министерство образования и науки Российской Федерации

Федеральное государственное автономное образовательное учреждение

высшего профессионального образования

"Северный (Арктический) федеральный университет

имени М.В. Ломоносова"

Филиал в г. Северодвинске Архангельской области

Кафедра "Философии и социологии"

Кьеркегор "Страх и трепет"

Карпенко Анастасия Романовна

Институт ИСМАРТ

курс 2, группа 523231

Руководитель

доцент Руссова Ольга Николаевна

Северодвинск

1. Биографическая справка

2. Представление философской школы, к которой относится автор

3. История написания труда

4. Описание структуры работы и общего содержания

7. Значение произведения для истории философии и современности

Список литературы

кьеркегор страх трепет философия

1. Биографическая справка

Серен Обю Кьеркегор родился 5 мая 1813 года. Отцу на момент рождения сына было 57, а матери 45. Отец - дворянин, мать - служанка. Отец до этого был женат, и, как говорится во многих источниках, отец изменял своей присмертной жене со служанкой, которая в результате родила Серена Кьеркегора и еще семеро детей. У Серена изначально появлялись меланхолические наклонности, уже исходя из того, что он считал свое появление на свет - преступлением.

В результате долгих мучений и настоятельств отца, в 1840 году Серен окончил теологический факультет Копенгагенского университета, а уже в 1841 году получил магистра. Был помолвлен с Региной Ольсен, но разорвал помолвку сам, любя, но не находя смысла в браке, воспринимал брак помехой для становления великим философом. Умер 11 ноября 1855 года жизни от эпидемии гриппа в Копенгагене. Принято выделять пять творческих периодов жизни Кьеркегора:

1.1842-1846 ("Поучительные речи", 1842; произведения, опубликованные под псевдонимами "Или-или", 1843; "Страх и трепет", 1843; "Повторение", 1843; "Философские крохи", 1844; "Понятие страха", 1844; "Стадии на жизненном пути", 1845; "Заключительное ненаучное послесловие", 1846)

2.Полемика 1845 - 1846 в "Корсаре" с Меллером и Гольдшмиттом

.1847-1850("Дело любви", 1847; "Христианские речи", 1848; "Болезнь к смерти", 1849; "Введение в христианство", 1850)

.1851-1855 - период молчания вплоть до "церковной полемики" 1855 года (публикация статей в журнале "Мгновения" с критикой грубых смысловых подмен в церковной жизни современной ему Дании).

2. Представление философской школы, к которой относится автор

Философская школа, к которой относится философ - экзистенциальная психология, часть последней психологии - абсурдизм. По направлению философской школы, философия Кьеркегора относится к западной философии.

Экзистенциа́льная психоло́гия - направление в психологии, которое основано на уникальности жизни человека, непохожей на общепринятые "нормы" жизни.

Экзистенциальную психологию относят к гуманистическим направлениям в психологии. Раскрывает единство объекта и субъекта, иррациональность реальности. Относится к философии 20 века. Экзистенциалисты выделяют несколько принципов своей философии:

Человек обретает себя, свой духовный мир, свою сущность во время жизни, существования.

Любое существование человека должно быть свободным, свобода это не свобода духа, а свобода выбора.

Существование человека это не только забота о себе лично, но и об окружающих людей.

Человеческое существование конечно. Любое бытие заканчивается смертью.

От экзистенциальной теории происходит и абсурдизм, который ярко выражается в произведении Кьеркегора. Он выступает в роли критика христианства, выставляя веру в Бога абсурдом.

Кьеркегор был замкнутым человеком, а к тому времени как начал писать книгу "Страх и трепет" стал еще и одиноким, так как потерял мать, отца, братьев. А любимая девушка Регина Ольсен вышла замуж за бывшего учителя. Произведение написано в 1843 году, во второй творческий период жизни. Ничего, кроме его внутренних мыслей, меланхолии и вечерних прогулок по Копенгагену не вдохновило его на написание данного произведения. Он всегда сидел у себя в комнате, один на один со своими мыслями. Кьеркегор считал, что после написания "Страха и трепета" он сделает свое имя бессмертным. И как оказалось, он был прав.

Описание структуры работы и общего содержания

Произведение написано разными стилями. Есть черты публицистического стиля, научного, очень редко, но встречается разговорный стиль написания. Произведение "Страх и трепет" состоит из 6 частей: Настроение, Славословие Аврааму, Предварительное объяснение, Проблема 1, Проблема 2 и Эпилог.

Все вышеперечисленные части связаны по смыслу. Также, части расположены последовательно друг за другом, в них можно отметить большое количество восклицательных знаков, немало риторических вопросов. Автором в повествовании используются речевые обороты, различные определения.

В произведении Кьеркегор использует иронию для того, чтобы придать еще большую эмоциональную окраску книге. В произведении Кьеркегора очень много абзацев, это указывает на то, что мыслитель использует большое количество мыслей, объяснений и рассуждений для раскрытия темы. По-моему мнению, это и есть признак философского произведения. Философию веры и жизни автор показывает нам по-своему.

В первой части "Настроение" Кьеркегор начинает свое повествование на примере Авраама из Библии. Знакомит нас с молодым человеком, показывает нам понимание и непонимание этим человеком истории из Библии, то есть, чем старше он становился, тем меньше он понимал повесть. Человек этот не был философом: он не чувствовал потребности покончить с верой. Ему казалось, что нет выше жребия, чем жить в памяти людей отцом веры, нет завидней доли, как обладать сокровищем веры, пусть даже никто другой не знал этого.

В конце первой части молодой человек приходит к выводу: "Не было на свете человека подобного по величию Аврааму, и кто же в состоянии постичь". Уже в первой части начинается славословие Аврааму из уст этого человека.

Вторая часть "Славословие Аврааму" все больше и больше раскрывает нам смысл повести, много говорится о вере Авраама, о том, что он с верой принял обетование, что в его чресле будут благословенны все народы земные, Авраам верил и твердо хранил завет с Богом. Кьеркегор восхваляет главного героя повести за то, что он первый узнал ту возвышенную страсть, то святое, чистое, смиренное выражение божественного безумия. Кьеркегор говорит нам о том, что ни один великий человек не будет забыт, но каждый бывает велик по своему, и каждый - соответственно величию того, что он любил. Нам объясняет автор, что тот, кто любил самого себя, стал великим сам по себе; кто любил других людей, стал велик своей преданностью, но тот, кто любил Бога, будет превознесен выше всех, имея ввиду Авраама. Автор называет Авраама достойным праотцом, вторым отцом рода человеческого, говорит нам о том, что каждый язык в мире вспоминает Авраама, восхищается им. Объясняет нам все величие Авраама.

Третья часть называется "Предварительное объяснение". Повесть об Аврааме имеет ту удивительную особенность, что вечно остается чудесной, как бы узко ее не понимали, но и тут необходимо дать себе труд вникнуть в нее. Автор объясняет нам, как и почему прославляют Авраама. Сравнивает веру и философию, несколько раз повторяет, что нет ничего такого величайшего, как вера, диалектика веры, обладающая силой душевного взмаха. Приближает к нам веру, повествует о том, что великое и мы находимся не на чудовищном расстоянии, которое лишает нас возможности судить о нем с чисто человеческой точки зрения. И в конце части еще раз обращает наше внимание на великого Авраама, на то, что его поездка длилась три дня и значительную часть четвертого, что каждый человек имеет еще право вернуться, поменять свое решение, но Авраам твердо был уверен в том, что он делает.

Третья часть снова заканчивается славой Аврааму. Четвертая часть называется "Проблема 1", в которой автор рассуждает над возможностью теологического упразднения этического, говорит о том, что этическое всегда имеет значение. Раскрывает нам смысл единичного и общего, вследствие чего, называет веру парадоксом. Кьеркегор объясняет, чтобы понять Авраама, нужно создать новую категорию, так как такого отношения к божеству язычество не знало, так как трагический герой не входил в частные отношения с Божеством. Авраам отрекся от самого себя, жертвует самим собой ради долга, отказывается от конечного, чтобы обрести бесконечное, и самое главное, что он не ошибается. Отказывается от верного, ради вернейшего и взор его не тревожен, терпит все муки и отрекается от всего, казалось бы трагический герой нуждается в слезах и требует их, но кто бы рискнул его оплакивать? Автор говорит нам, что над Авраамом нельзя плакать, к нему подходят с религиозным страхом, благоговейным трепетом. Пятая часть называется "Проблема 2", в которой ведется рассуждение н тему существования долга перед Богом. Правильно будет сказать, что каждый долг есть в сущности долг перед Богом. Долг становится долгом, переносясь на Бога. Таким образом, все бытие человечества округляется, образуя ядро в самом себе, и этическое становится и границами и содержанием его. Автор приводит примеры этического долга и долга перед Богом, приходя к выводу, что этический долг возможно тоже долг перед Богом.

Все рассуждения приводит к выводу: " Либо не существует абсолютного долга перед Богом, либо, если таковой существует, то он представляет собой парадокс, в силу которого единичное, как единичное, выше общего, и как единичное, находится в абсолютной связи с абсолютным; или же никогда не существовало на свете веры ". Итог подводит Эпилог, шестая часть произведения. В ней говорится, что вера - высшая страсть в человеке, найдется много людей, которые даже не дошли до нее, но не найдется ни одного, который может уйти дальше нее. Автор напоминает нам о том, что жизнь посылает нам испытания, кто-то их проходит и становится ближе к вере, а кто-то, быть может, уже и дошел.

Анализ основных идей произведения

По-моему мнению, основной идеей в произведении является напоминание о существовании веры, что есть люди, которые понимают, что есть вера и долг перед Богом. Необязательно клясться перед Богом, кричать во всеуслышание о своей вере, не стоит стремиться что-то доказать людям, а тем более Богу, нужно просто верить, а если не можем верить, то хотя бы принимать верующий людей, допускать мысль, что когда-нибудь и до нас дойдет нужная мысль.

Довести свое сознание до того, чтобы без страха, но с трепетом относиться к вере. Стремиться и идти к поставленной цели, к вере. "Каждый будет жить в памяти, но величие каждого соответствует величию того, с чем или с кем боролся. Кто борется с миром, становится велик победою - своею над миром; кто борется с самим собою, становится еще более велик над самим собой; тот же, кто борется с Богом, становится превыше всех". Борьба с богом это надежда, форма которой безумие, вера, бессилие, великая любовь к Богу, которая есть ненависть к самому себе, мудрость, тайна которой несообразность.

Нужно уметь бороться с собой, отказываться от своих желаний. Кьеркегор считает, что отказываться от своего желания великое дело, но оставаться при нем, отказавшись от его исполнения, - дело еще более великое. Также исходя из этого понятия, пишет: "Великое дело стремиться к вечному, но еще более великое дело держаться временного, отказавшись от него". Кьеркегор не даром славословит Авраама, так как считает его рыцарем веры, для которого любовь к Богу это все. Автор поражается тому, что люди ездят вокруг света, чтобы увидеть реки, горы, редких птиц, новые звезды, нелепые расы существ и воображают, будто видели что-то необычное, особенное. Кьеркегор же считает нужным до нас донести, что лучше бы мы гордились тем, что встретили такого рыцаря веры, как Авраам, говорит нам о том. Что если бы встретил его сам, то ни на минуту не выпустил бы его из виду и счел бы себя самым счастливым до конца своих дней. Кьеркегор обращает внимание на то, что глупые люди считают, что для человека все возможно. Автор считает, что это не так, что это большое заблуждение.

Так как если бы мы стремились не ездить по разным странам, а встретить рыцаря веры, то мы бы поняли, что в духовном смысле все возможно, но в мире конечного многое невозможно. Рыцарь веры делает невозможное возможным, придавая ему духовное выражение, а дает он это духовное выражение тем, что отрекается от него. Кьеркегор немало говорит о том, что люди многого не понимают, что даже повесть об Аврааме понимают не так, как нужно. Читатели повести прославляют Бога за то, что он не дал убить Исаака, за то, что требование такой жертвы было якобы испытанием. Люди забывают, что Авраам потратил три дня на дорогу на осле, что время ему понадобилось и для того, чтобы сложить костер, связать Исаака, возможное самое сложное для Авраама это было пережить это время, которое он шел к самому действию, к сожалению, читатели мало придают этому значения.

На первый взгляд, Кьеркегор неплохой философ уже благодаря нескольким особо бросающимся в глаза качествам. Первая черта, на которую я обратила внимание это приемлемое отношение к разным точкам зрения, он не делает из своего мнения культ, он считает его всего лишь мнением, таким же как и у любого другого человека. Он и сам рассматривает несколько точек зрения, спокойно и разносторонне рассуждает, приводит аргументы к тому или иному мнению, взвешивает, делает выводы.

Думаю, он с интересом относится к разговорам с дискуссионным характером, его не влечет за собой спор, нет цели выиграть какой-то спор, а есть цель познать человеческую мысль, ее корень и ход мысли. Мне нравится, когда именно так, без навязчивости, выражают свою точку зрения. К мнениям таких людей хочется прислушаться, задуматься над сказанным или прочитанным, его спокойная заинтересованность в вопросе, с который Кьеркегор раскрывает тему, не пробуждает отвращения от чтения. Вторая черта, которая мне, как читателю, по нраву это легкая самокритичность, что в принципе больше исходит из первой черты.

Легкая самокритичность позволяет порой пробраться в себя, еще раз подумать о чем-то, несколько раз за жизнь поменять взгляд на какие-то вещи, не стоять на месте, совершенствоваться. Для меня это тоже очень важно, видимо поэтому я выделила именно эти черты. К тому же, я считаю, что философ обязательно должен иметь эти две вышеперечисленные изюминки характера. Мне нравится стиль написания и некоторые особенности Кьеркегора, поэтому в дальнейшем, я надеюсь, я буду отмечать для себя его произведения.

Произведение Кьеркегора написано в 1993 году, поэтому можно ставить еще один большой плюс философу, так как даже в 2014 его произведение актуально, а вот теперь я задалась вопросом об актуальности философии и о ее истории.

А вообще, можно ли выделять философию современную или нет? Подходит ли какое-то философское произведение для современности или нет? Мне кажется история в философии это только года, когда мыслитель решил воспроизвести мысли на книгу, то есть это только цифры, скажем, дата рождения мыслей на бумаге. Так что насчет значения этого произведения для истории философии, возможно да, новое название очередной философской книги под 1993 годом выпуска.

Я не думаю, что именно эта книга изменила историю философии, не думаю, что другие мыслители после этой книги стали кардинально менять свою точку зрения на жизнь. А что касаемо значения этого произведения для современности, то я считаю, что оно всегда уместно. В наше время также единицы людей, которые верят именно так, как писал Кьеркегор. Сейчас поколение думает несколько о другом, цели ставит совершенно далекие от веры, людей заботит эстетика и материальная сторона жизни, к счастью, такая жизнь приводит к различным духовным проблемам, вот тут-то и наступает время духовного. Мы начинаем задумываться о вере, о Боге, о том, что в каждом из нас мир, нужно прислушиваться к себе, наблюдать вокруг себя присутствие Бога во всем.

Я надеюсь на то, что прочитавшие данное произведение люди начнут задумываться о философии жизни, возможно, кто-то дорастет и до веры. Больше всего мне бы не хотелось видеть кричащих о своем просветлении людей, у которых в миг зародилась внутри вера, людей, славословящих Бога по непонятным для них самих причинам, без смысла, а просто потому, что кто-то так сделал и его похвалили.

Чтобы выделить какое-то влияние на современность, нужно чтобы люди жаждали просветления, интересовались мыслями философов и просто были готовы принять для себя что-то новое и поменять что-то в своей жизни. Лично я для себя сделала пару выводов, к которым, я уверенна, еще буду возвращаться не раз, также как и к этой книге.

Список литературы

1. Интернет. "Википедия". #"justify">. С.О. Кьеркегор "Страх и трепет", 1843 г.