Как стяжать любовь. Как стяжать любовь христову. «Вера делает добрым отношение к любому человеку»

Заглавие

Данный псалом по праву можно назвать предисловием ко всей книге псалмов, ибо он содержит основные идеи всей книги. Псалмопевец хотел научить нас благословенному пути и предостеречь о неминуемой каре, уготованной нечестивцам. Такова основная мысль первого псалма. Можно сказать, что первый псалом - это текст, а все остальные псалмы - это божественная проповедь, сказанная по этому тексту.

Композиция

Псалом состоит из двух частей. В первой части (с 1–го по 3–й стих) Давид говорит о том, в чем заключаются блаженство и радость благочестивого мужа, каковы его повседневные занятия и какие благословения он получит от Господа. Во второй части (с 4–го по 6–й стих) он противопоставляет благочестивому человеку нечестивого, описывая состояние и характер последнего, предвещая его будущее и выразительно изображая его неотвратимую погибель.

Истолкование

1 Блажен муж, который не ходит на совет нечестивых и не стоит на пути грешных и не сидит в собрании развратителей, 2 но в законе Господа воля его, и о законе Его размышляет он день и ночь!

3 И будет он как дерево, посаженное при потоках вод, которое приносит плод свой во время свое, и лист которого не вянет; и во всем, что он ни делает, успеет.

1. «Блажен» - Псалтирь, так же как знаменитая Нагорная проповедь, начинается благословением! Слово «блажен» на иврите очень выразительное. В оригинале оно стоит во множественном числе, и до сих пор не ясно, является ли оно прилагательным или существительным. Таким образом, мы видим, что на человека, оправданного Богом, снисходит множество благословений, и он наслаждается совершенным и великим блаженством. Это слово можно было бы перевести «о, блаженства!». Мы вполне можем считать эту фразу торжествующим восклицанием благословенного праведника. Пусть подобное благословение снизойдет и на нас!

Мы видим, что благочестивый муж описан как через отрицание (ст. 1), так и через утверждение (ст. 2). Он тот, кто «не ходит на совет нечестивых». Он предпочел более мудрого Советчика и ходит в законе Господа Бога своего. Для него пути благочестия - пути мира и наслаждения. Стопы его направляются Словом Божьим, а не лукавством и коварными замыслами безбожников. Когда поведение человека меняется и он перестает поступать безбожно - это вернейший знак действенного присутствия благодати в его сердце. Далее заметьте, что благочестивый муж «не стоит на пути грешных». Он предпочитает более изысканное общество. Сам будучи грешником, он, тем не менее, был очищен кровию Христа, оживотворен Святым Духом и обновлен сердцем. Находясь по великой милости Божьей в собрании праведных, он не допускал и мысли о присоединении к воинству нечестивых. Также сказано: «Не сидит в собрании развратителей». Он не находил никакой отрады в глумлении безбожников. Пусть другие смеются над грехом, вечностью, адом, раем и извечным Богом - человек Божий усвоил более совершенную философию, чем философия безбожников, и ощущал присутствие Божье слишком явственно, чтобы сносить богохульства нечестивцев. Собрание развратителей может состоять из знатных людей, которые, однако, заседают у самых врат ада. Лучше убежать с этого собрания прочь, потому что оно вскоре все равно опустеет, а все принимавшие в нем участие погибнут. Обратите внимание на развитие мысли в первом стихе:

не ходит на совет нечестивых

и не стоит на пути грешных

И не сидит в собрании развратителей.

Когда люди живут в грехе, они катятся по наклонной плоскости. Вначале они лишь ходят на совет нечестивых, забывающих Бога. Здесь зло совершается ими скорее разово, чем по привычке, но затем, привыкнув ко злу, они встают на путь грешных, сознательно нарушающих заповеди Божьи. Если их не остановить, они сделают следующий шаг и сами станут лжеучителями и обольстителями душ, и будут сидеть в собрании развратителей. Теперь они злодеи с ученой степенью - истинные доктора адских наук и почитаемые специалисты в области сатанинского обольщения. Что же касается праведника, то человек, которому принадлежат все благословения Божьи, не может сообщаться с подобными нечестивцами. Он не оскверняется прикосновением к этим прокаженным, он удаляется от зла как от запачканной одежды. Он выходит из среды нечестивых, выходит со Христом за стан, неся Его поругание. О, если бы и мы, по благодати Божьей, были удалены от грешников!

2. Теперь обратите внимание на то, что присуще псалмопевцу. «Но в законе Господа воля его». Он не находится под законом, который осуждает и проклинает его, он пребывает в законе, с радостью принимая его как правило жизни. Более того, он жаждет размышлять над ним, читать его днем и думать о нем ночью. Он запоминает какой-то текст и не забывает о нем весь день. В ночные часы, когда не может уснуть, он размышляет о Слове Божьем. В дни благополучия он поет псалмы из Слова Божьего, а во мраке несчастья - утешается обещаниями этой священной книги.

«Закон Господа» - это хлеб насущный для каждого истинного верующего. Но как же кратко было это богодухновенное откровение в дни Давида: он имел в распоряжении только Пятикнижие Моисеево! Насколько же больше должны мы ценить написанное Слово в его полноте, которое есть в каждом доме! Но с каким же пренебрежением мы относимся к этому посланию небес! Едва ли нас можно сравнить с благомысленными жителями Вереи, тщательно исследовавшими Писание. Не многие из нас могут претендовать на блаженство, о котором говорится в этом псалме! Некоторые, возможно, могут заявить, что они уклоняются от зла, поскольку не ходят путями нечестивых. Но позвольте мне спросить, желаете ли вы закона Божьего всем сердцем? Изучаете ли вы Слово Божье? Сделали ли вы его своим постоянным спутником, лучшим другом и неизменным проводником? Если нет, то это блаженство вам не принадлежит.

3. «И будет он как дерево посаженное», то есть дерево не дикое, а именно посаженное. Бог избрал это дерево, считает его Своей собственностью, ухаживает за ним и хранит его до великой жатвы последнего дня, ибо «всякое растение, которое не Отец Мой Небесный насадил, искоренится» (Мтф. 15:13). «При потоках вод». Даже если один поток иссякнет, останутся другие. Потоки прощения и благодати, обещаний и общения со Христом - это неиссякаемые источники сил. Благочестивый человек подобен дереву, посаженному при потоках вод, «которое приносит плод свой во время свое», то есть в отличие от недоспевших смокв плоды его сладки. Человек, пребывающий в Слове Божьем и наученный им, во времена скорби приносит плод терпения, в час испытаний - плод веры, а в дни благополучия - плод священной радости. Плодовитость - неотъемлемая черта благочестивого человека, и плоды, приносимые им, должны быть своевременны. «И лист которого не вянет». Даже самое тихое его слово будет звучать всю вечность, и малейшее деяние любви останется в памяти поколений. Сохранится не только его плод, но и листья. Он не утратит ни своей плодовитости, ни красоты. «И во всем, что он ни делает, успеет». Блажен человек, которому дано такое обещание. Впрочем, мы не должны оценивать исполнение обещания физическим зрением. Как часто, братья мои, мы судим об обстоятельствах своими немощными чувствами и приходим к печальному выводу Иакова: «Все это на меня!» Хотя мы и уверены в том, что обещание дано именно нам, мы, тем не менее, бываем столь отягчены и измождены, что видим прямо противоположное тому, что сказано в обещании. Но очи веры видят истинность Слова, и мы знаем, что дела наши благоуспешны, даже когда все вокруг противостоит нам. Христианин жаждет не мирского процветания, а благополучия души. Как часто мы, подобно Иосафату, посылаем свои корабли в Офир за золотом, но они не доходят до места и разбиваются в Ецион–Гавере. Но даже в этом есть польза, ибо чаще всего мы подвергаемся лишениям, бедности и гонениям ради обретения душевного благополучия. Порой наши самые большие невзгоды - это наши самые большие благословения. Как в благополучии нечестивцев заключено проклятие, так и в страданиях, лишениях и печалях праведного сокрыто благословение. Скорби святых есть нива Божья, которую Бог возделывает, дабы она принесла преизобильный плод.

4 Не так - нечестивые: но они - как прах, возметаемый ветром. 5 Потому не устоят нечестивые на суде, и грешники - в собрании праведных. 6 Ибо знает Господь путь праведных, а путь нечестивых погибнет.

4. Здесь мы подошли ко второй части псалма. В данном стихе мы видим прискорбное состояние нечестивцев, которое лишь подчеркивает блаженство, описанное в предыдущих стихах. Более выразительные переводы Вульгаты и Септуагинты гласят: «Не так - нечестивые, не так». Из этого мы заключаем, что все доброе, что сказано в отношении праведных, не относится к нечестивым. Как ужасно, когда проклятие повторяется дважды! Однако именно в таком положении находятся нечестивцы. Заметьте, как используется слово «нечестивые»: в начале псалма сказано, что они лишь новички в грехе и наименее порочные из грешников. Если таково положение новоиспеченных грешников, которые, пренебрегая Господом, тем не менее, хранят мораль, то каково же положение открытых грешников и откровенных безбожников? Первая часть этого стиха описывает нечестивцев через отрицание, а вторая - через утверждение. Таков их характер: «Они - как прах» - бесполезны, мертвы, никчемны, лишены веса и легко увлекаемы ветром. Обратите внимание также на их участь: такие люди «возмещаемъ ветром». Смерть своим горячим дыханием устремит их в огонь преисподней, где они будут полностью и окончательно истреблены.

5. Они предстанут пред судом, но не для оправдания. Страх овладеет ими; они не устоят на суде, они обратятся в бегство. Они не смогут сказать ничего в свою защиту, ибо будут постыжены и покрыты вечным презрением.

Пусть же святые возжаждут небес, ибо там не будет ни одного злодея: «Не устоят нечестивые… в собрании праведных». Всякое собрание на земле - смешанное общество. В каждой церкви есть бес. Плевелы растут бок о бок с пшеницей, и нет ни одного гумна, которое было бы полностью очищено от мякины. Грешники перемешаны с праведниками, подобно тому, как шлак является частью золотой руды. В этой жизни бесценные жемчужины Божьи лежат на дороге рядом с обыкновенной галькой. Праведные Лоты по эту сторону небес стенают, видя беззакония Содома. Давайте же возрадуемся, что в «торжествующем соборе и церкви первенцев» не будет ни одной невозрожденной души. Грешники не могут жить на небесах. Они чувствовали бы себя там не в своей тарелке. Скорее рыба могла бы жить на дереве, чем нечестивцы в раю. Небеса для нераскаявшегося человека были бы нестерпимей ада, даже если бы ему было дозволено войти в них. Но такой чести не удостоится никто из упорствующих в беззакониях. Да дарует нам Бог имя и обитель в чертогах небесных!

6. Господь обозревает путь праведных непрестанно, и хотя он часто окутан мглой и мраком, Господь знает его совершенно. Даже если тучи скорби затмевают свет и мы застигнуты бурей страданий, Господь знает наш путь. У нас все волосы на голове сочтены, и Бог сохранит нас от всякого зла. «Он знает путь мой; пусть испытает меня, - выйду, как золото» (Иов. 23:10). «А путь нечестивых погибнет». Погибнут не только сами нечестивее, но и их путь. Праведник высекает свое имя на камне, а нечестивый чертит на песке. Праведник вспахивает землю и сеет свой урожай, хотя и не пожнет его полностью, доколе не войдет в радость вечную. Нечестивый же тащит свой плуг по воде, и, хотя киль оставляет за собой сверкающую дорожку, волны изгладят всякую память о нем. Даже путь нечестивых погибнет. Если о нем и будут вспоминать, то только нечестивые, ибо Господь истребит имя грешника, и оно станет зловонием для праведных, да и самим нечестивцам будет известно только своим смердением.

Да очистит Господь наши сердце и путь, дабы нам избежать участи нечестивых и насладиться блаженством праведных!

Стих 1 Псалом в целом подчеркивает различие между праведными и нечестивыми.

Стих 1 Текст для проповедей по следующим темам:

1) упорство в грехе,

2) непорочность христианина,

3) блаженство праведных.

Говоря о последнем предмете, подчеркните, что верующий благословен:

2) во Христе,

3) всяким благословением,

4) во всех обстоятельствах,

5) в этой жизни и в вечности,

6) во всей полноте.

Стих 1 Учит благочестивого человека избегать:

1) советов грешников,

2) их греховных поступков,

3) общения с ними.

Раскройте то, как размышление над Словом помогает нам избежать этих трех зол.

Обольщающая и затягивающая сущность греха.

Стих 2 Слово Божье.

1. Верующие находят в нем удовольствие.

2. Верующие хорошо знакомы с ним.

Мы всегда жаждем тесного общения с теми, кого мы любим.

Стих 2

1. Что подразумевается под «законом Господа».

2. Что в законе Господа дает верующему радость.

3. Как верующий проявляет эту радость, как размышляет над законом, как часто читает его, как исполняет его и не сорадуется неправде.

Стих 2 (вторая часть)

Плоды и польза размышлений о законе, а также то, что препятствует размышлению.

Стих 3 «Плодоносное дерево».

1. Где оно произрастает.

2. Как оно оказалось в таких условиях.

3. Каковы его плоды.

4. Как стать таким деревом.

Стих 3 «Посаженное при потоках вод».

1. Начало христианской жизни - «посаженное».

2. Питающие ее потоки.

3. Ее плоды.

Стих 3 Как вера влияет на благоденствие. Природа, истоки, признаки и плоды истинного процветания.

«Приносит плод свой во время свое». Добродетели, соответствующие разным обстоятельствам - терпение в скорби, благодарность в благоденствии, ревность в служении и т. п.

«И лист которого не вянет». Благословение «неувядающей» веры.

Стихи 3-4 Всякое благословение омрачено грехом.

Стих 5 Двойное проклятие нечестивых.

1. Приговорены к смерти в суде Господнем.

2. Отлучены от общества святых.

Оправданность этой кары («поэтому») и способ ее избежать. «В собрании праведных» - то же самое, что в «церкви первенцев» на небесах. Благодатная тема для проповеди.

Стих 6 (первая часть)

Великое утешение в скорбях для народа Божьего. Знание Господа о нашем пути:

1. Характер этого знания. Господь наблюдает и испытывает.

2. Его источник. Знание как результат всеведения и бесконечной любви.

3. Его плоды. Поддержка, избавление, принятие и прославление.

Стих 6 (вторая часть)

Путь плотских удовольствий, гордыни, неверия, притеснения других, нерадивости, самообмана и т. п. Все это подлежит истреблению.

К сожалению, ваш браузер не поддерживает просмотр этого видео. Вы можете попробовать скачать это видео и затем посмотреть его.

Толкование Псалма 1

Псалом 1 является удачным введением в Псалтирь, поскольку в нем в общих чертах говорится о двух путях, которые открыты перед человеком и человечеством: о пути правды и праведности и о пути зла и нечестия. Он может быть отнесен к "псалмам мудрости", потому что подчеркивает наличие лишь этих двух путей; прием сравнения, обещание благословений, мысль об особой важности для практической жизни Богом данного закона - все это характерные черты "псалмов мудрости". Главная мысль Псалма 1 возникает в Псалтири вновь и вновь. Речь в нем идет о благословенном человеке, ведущем непорочную жизнь и процветающем - в согласии со словом Господним, и о нечестивых, которых ждет погибель.

А. Блажен муж… (1:1-3)

Пс. 1:1 . Характеристика "мужа", воспеваемого в этом псалме, развивается по нарастающей, от глагола к глаголу: "не ходит… не стоит… не сидит" туда и там, где собираются "развратители" (по-еврейски буквально "насмешники", т. е. те, у кого праведный образ жизни вызывает лишь насмешки). Благодаря этому он оказывается защищенным как от случайного воздействия с их стороны, так и от соблазна вступить с ними в сговор против праведных (ибо он держится в стороне от собрания развратителей). Такой муж блажен (т. е. счастлив), потому что угоден Богу и наслаждается духовным миром и радостью в общении с Ним.

Пс. 1:2 . Тут воля понимается как "влечение". Благочестивого человека влечет слово Божие ("закон Господа", или Моисеев закон, здесь надо понимать расширительно, в значении всего Божественного откровения). Он упорно размышляет о нем, стараясь проникнуть в его глубины и удержать его в памяти, согласовывает с ним свою повседневную жизнь.

Пс. 1:3 . В сравнении с деревом, "посаженным при потоках вод", может быть усмотрена такая "подробность": оно приносит плод свой во время свое. "Плод" применительно к праведнику - очевидно, его успехи в делах, процветание. Так вот: не всегда все это приходит сразу, но в то время, которое предусмотрено Богом. В целом же образ плодоносящего дерева, лист которого не вянет, символизирует жизнь под постоянным Божиим покровительством.

Б. О нечестивых (1:4)

Пс. 1:4 . Совсем иная судьба ожидает нечестивых, Здесь подразумеваются все те, кто не связаны с Богом заповедями завета и живут не по ним, но, руководствуясь лишь страстями своими и заблуждениями. Псалмопевец сравнивает их с мякиной (правильнее "мякина", а не прах), которую при обмолоте хлеба уносит ветром. Этот образ соответствует "пути нечестивых", который "погибнет" (толкование на 1:6).

В. О суде (1:5-6)

Пс. 1:5-6 . Основа жизни праведных - Божии заповеди, а потому нечестивые не могут быть "объединены" с ними (и в этом смысле - "устоять" в их собрании) Не живущие по Божиим заповедям, соответственно, не могут быть оправданы на Божием суде. Здесь, таким образом, речь об отделении Богом одних от других.

Знает Господь путь праведных, т. е. Ему известно об их образе жизни и поведении (о, так сказать, "направлении их деятельности"); Ему их путь угоден. А в "пути" нечестивых - залог их гибели. В стихах нет указания, имеется ли в виду погибель в вечности или наказание в земной жизни, но смысл псалма от этого не меняется: лишь праведные угодны Богу.

«Людям невозможно дать чужие крылья - они должны вырастить свои»

Как стяжать Любовь?

1. Стяжи истинную чистоту сердца - не допускай ни одной блудной мысли.

2. Мир - это область предательства, и если в нем жить, его законы неизбежно распространяются на его последователей.

3. Люди сами ограничивают свою жизнь теми ограничениями, к которым они привязались и которые не желают оставить.

4. Чувство родины нам дает только Бог, и никто иной, поэтому Сам Бог и есть наша истинная небесная Родина.

5. Жизнь - это учебник, который закрывается только с последним вздохом.

6. Если сумеешь оставить воспоминания, сумеешь начать жить новой жизнью, которая всегда пребудет с тобой и никогда не отнимется от тебя.

7. Если хочешь подражать Христу, - оставь все; если хочешь подражать миру, - оставайся в миру.

8. Если хочешь полюбить всем сердцем Бога и ближнего, - не люби мир; если любишь мир, как сможешь полюбить Бога и ближнего?

9. Невозможно полюбить врагов, не оставив этот суетный мир, любя его и борясь за него с людьми.

10. Если ты не способен полюбить врагов, значит, пока еще твое отречение от мира ложное и мир еще привлекает тебя своей ложью.

11. Одни люди радуются вещам, а другие радуются Тому, из Кого возникают вещи и в Кого уходят.

12. Человек - это осуществление мечты Бога

13. На что потратишь свою жизнь, то и будет смыслом твоей жизни.

14. Из маленьких правд большую Правду не создать, ибо большая Правда не состоит из маленьких правд.

15. Живет только тот, кто переделывает себя; без этого любая жизнь всего лишь - самораспад.

16. Покой мира Христова - это не мертвость, а истинная жизнь, преодолевшая тление, порожденное суетой и грехом.

17. У смирения нет отпусков, ибо оно всегда зовет только вперед.

18. Перерыв в смирении - это прекращение становления быть человеком.

19. Тот, кто думает, что он чего-то добился на духовном пути - ошибается, ибо он добился лишь того, что остановился в своем движении и повернул вспять.

20. Человеческое достоинство состоит в том, что человек может противостоять злу в себе и так уподобиться Христу, Который протягивает ему руку помощи в этом восхождении.

21. Если зло побеждает нас, когда мы этого действительно не хотим, то с каждым разом мы становимся все сильнее.

22. Самое опасное для тебя - это твой ум, который тебе не подвластен, ибо он не знает, что ты его истинный хозяин, но эту власть ты должен получить от Бога.

23. Если хочешь узнать человека, смотри на то - что он такое, а не на то - кто он такой.

24. Если ты не смирился сегодня и отступил, то завтра не смиришься в другом, а затем - в третьем. Начни бороться за себя сейчас, в этот самый миг, чтобы вся твоя жизнь не пропала зря.

25. Если обретешь тишину своего сердца, ты обретешь тишину самой вечности, в которой пребывает Господь.

26. Стяжи тишину сердца в покое от суетных мыслей и обретешь самого себя в Боге.

27. Когда человек встречается лицом к лицу с Господом, то ему уже не нужны ответы на его безчисленные вопросы, ибо то, что заполнит его до самых глубин, и есть самый лучший ответ, который может дать только Господь - полнота Его благодати.

28. Молитва должна постоянно рождать другую молитву - так приобретается непрестанная молитва.

29. Непрестанная молитва порождает непрестанную решимость, смирение и непрестанную Любовь - так приобретается Спасение.

30. Пока ты жив - борись за чистоту сердца; если не борешься, то чем ты отличаешься от мертвого?

31. Все, чем ты не живешь здесь и сейчас, - не твое; твое - это то, что ты сумел изменить в себе и что стало твоей жизнью.

32. В целомудрии рождается юность, но не та юность, которая стремится к буйству чувств и ощущений; новая юность стремится к такой же вечной юной вечности и к вечно новому и всегда родному Богу.

33. Человеку, родившемуся во Христе, свойственно расти: сначала он становится больше своего тела, затем больше окружающего его мира, затем больше самого пространства, пока не соединится навсегда с безконечным Богом.

34. Спасать себя нужно не один раз в жизни - нужно уметь спасать себя каждый день.

35. Учись копить нетленные вещи в запас на эту преходящую жизнь, а благодать и Истину - на вечные времена.

36. В поиске Бога сердце оживляют ревность и усердие, а не правила, распорядки и уставы, которые всего лишь охраняют ревность и усердие от крайностей.

37. Люди подобны окнам, через которые мы можем видеть Бога.

38. Если ты хочешь увидеть свое будущее, займись настоящим, ибо оно - перед тобой; и в твоих руках оно становится твоей жизнью и твоей сущностью, неотъемлемых от жизни Самого Бога.

39. Если ты хочешь увидеть свое будущее, сумей увидеть свое настоящее, ибо будущее - это всего лишь переход от одного настоящего к другому настоящему, и только в настоящем тебе дано узреть Бога.

40. Ближние нас укрепляют, а враги - закаляют.

41. Иди за Богом - и твоя жизнь устроится; начни устраивать свою жизнь - потеряешь и ее, и Бога.

42. Раздражение и уныние - первые признаки заболевания души, за которыми следуют болезни - гнев и похоть.

43. Первые признаки выздоровления души - покаяние и надежда, за которыми следует обретение душой здоровья - решимости и Божественного утешения.

44. Если в тебе еще нет потребности и жажды обращаться к Богу постоянно, а только изредка, - твоя вера еще не стала настоящей.

45. Признак человека, обретшего Бога, - исходящие из него тишина и покой.

46. Если день за днем будешь стараться расти духовно, то, незаметно для себя, перерастешь землю и коснешься Неба своим сердцем.

47. Живя на земле, каждому приходится выбирать - ради чего жить: ради того, чтобы стать удобрением, или ради того, чтобы стать светом добра, и этим светом светить людям.

48. Спасение - очень просто, но мы утратили нашу простоту и стали сложными, поэтому нашей сложности непросто понять эту простоту Спасения.

49. Если ты сможешь жить, не упустив ни одну минуту, только тогда ты сможешь сказать, что действительно начал жить.

50. Что такое Любовь? Как в чистом небе живет солнечный свет, так и в чистой душе - Свет Небесный.

51. Для того, кто любит жизнь, она становится призрачной; для того, кто любит Бога, жизнь становится Вечностью.

52. Обычные люди любят «обычного» Бога; но Сам Бог любит не обычных людей, которые готовы любить не обычного Бога.

53. Чем меньше ходишь по больницам, тем больше остается здоровья; чем меньше имеешь дела с дурными мыслями, тем светлее на сердце и тем крепче дух и тело.

54. Когда Бог делает человека человеком, он отвечает возмущением и ропотом. Но когда он все же станет человеком, возмущение и ропот сменяются горячей благодарностью и любовью.

55. Тот, кто смотрит по сторонам, потеряет себя и не найдет Бога; тот, кто смотрит в свое сердце, - забудет мир, обретет себя и встретится с Богом.

56. Тот, кто служит миру, - служит вещам и выбирает суету; тот, кто служит Богу, - любит только Его и выбирает Его вечность.

57. Безконечные перемены - это безчисленные облики мира, но неизменность - это лик Самого Бога.

58. Любая вещь не несет в себе радости - этой радостью нас наделяет только Бог.

59. Прилагать вещь к вещи, - то же самое, что прилагать смерть к смерти, но прилагать радость к радости со-бытия с Богом - это значит прилагать жизнь к жизни до полного ее Спасения.

60. Тот, кто любит Бога, - нашел источник, который насыщает его ненасытимо, ибо он течет в Жизнь вечную.

61. Небытие не освобождает человека, оно лишь покрывает его тьмой; человека спасает лишь соединение с безконечной Свободой Бога, где есть только Свет, и никакой тьмы.

62. Вселенная нуждается в том, чтобы в ней билось человеческое сердце; но сердце человека не нуждается во вселенной - оно нуждается в Боге, Который бы обитал в нем.

63. Мир предлагает запоминать даты рождений и смертей; Бог предлагает узнать лишь одну дату - дату преображения твоей души.

64. Нет ничего страшнее той тупости, которую приносит страсть к богатству; и нет ничего прекраснее той Свободы, которую открывает душе Любовь ко Христу.

65. Когда человек ищет Бога, он ищет Его для себя; а когда человек находит Бога, он обретает Его для всех.

66. Если в твой дом принесут грязь, не допытывайся, из какого она места, выброси ее сразу; если в твое сердце проникнут помыслы осуждения, не допытывайся, правы они или нет, - они только грязь. 67 Пока ты любишь Бога, ты растешь, и душа твоя расширяется, чтобы принять Его вместе с ближними, которые тоже участвуют в твоем росте.

68. Если хотя бы одной ногой останешься в тюрьме, - все равно тюрьма; если хотя бы одним помыслом останешься в миру, - все равно рабство.

69. Если хочешь подражать Христу, оставь все; если хочешь подражать миру, оставайся в миру.

70. Перед Любовью отступает даже пространство и время, «и врата ада не одолеют ее» (Мф. 16:18 ).

71. Если любишь Бога, - терпи все. Если терпишь все, понимаешь, что значит - любить Бога; ибо «Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» (Мф. 11:12 ).

Что такое Любовь?

72. Сущность Любви - всегда быть Любовью. Сущность Доброты - всегда быть Добротой.

73. Хорошо любить всех, но ЗНАТЬ - хорошо только Бога, потому что «кто любит Бога, тому дано знание от Него» (1 Кор. 8:3 ).

74. Жизнь не любит гордых так же, как гордые - ненавидят жизнь. Бог Сам привлекает к Себе тех, кто не только хочет, но и может Его любить.

75. Одна только Любовь учит прощать: «если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный» (Мф. 6:14 ).

76. Сначала мы боимся неизвестного в себе, а когда оно открывается в нас как Любовь, мы понимаем, что эта Любовь непостижима.

77. Предельная Любовь - отдать свою жизнь всему, что существует. Предельная ненависть - уничтожить себя и других.

78. Совершенная Любовь - высочайший и редкостный дар: «будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф. 5:48 ).

79. Если Вера, Надежда и Любовь останутся для нас только красивыми словами, духовной жизни не получится.

80. Настоящая Любовь и настоящая дружба - одно и то же.

81. Господь всех нас любит, но мы не любим Господа. В этом и боль, и трагедия нашей жизни, ибо «люди более возлюбили тьму, нежели свет» (Ин. 3:19 ).

82. Любовь спасает, а привязанность губит: «и враги человеку - домашние его» (Мф. 10:36 ).

83. Бог для страдальца становится величественной Птицей, уносящей его с земли на Небеса. Эта птица - Любовь.

84. Любить кого-то одного - не значит быть добрым.

85. Невозможно быть по-настоящему добрым без любви к Богу.

86. Тот, кто действительно любит Бога, не ищет к себе жалости.

87. Когда душа восходит к Богу, все ее силы объединяются в Любви, а когда ниспадает в гордыню, все ее силы разделяются, пораженные ненавистью, злобой и отчаянием.

88. Христос - это поистине Огонь Любви, поядающий все страсти, ибо «любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам» (Рим. 5:5 ).

89. Любовь к Богу должна быть напряженной, но никогда не должна быть чувственной.

90. Что такое Любовь? Божественная Любовь - это открытость сердца: «все у вас да будет с любовью» (1 Кор. 16:14 ).

91. Душевная любовь - это тень и призрак Божественной любви: «никто не благ, как только один Бог» (Мф. 19:17 ).

92. Глубокое изменение души возможно лишь тогда, когда человек проходит через страдания, укрепляясь верой и надеждой, и имея целью предельное приближение к Богу Любви, к той Любви, Которая не от этого мира.

93. Чудеса Божии - это мир чудесной Сказки, той Сказки, Которую Бог рассказывает Своим детям... Сказка Любви...

94. Лучше быть Любовью, чем думать о Любви.

95. Чувствительная сентиментальность - это не истинная любовь. Слезливая плаксивость - это совсем не духовные слезы.

96. Любовь может быть только Правдой, а Правда - это всегда Любовь.

97. Божественная духовная Любовь не может остыть! Остывает и прекращается только человеческая любовь.

98. Божественная Любовь никогда не прекращается, а течет из сердца, как поток Живой Воды. И чем больше течет, тем больше расширяет сердце: «кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек » (Ин. 4:14 ).

99. Любовь должна победить на земле. А если не победит, то Ее поражение все равно станет победой.

100. Божественная Любовь перестать не может, она может только возрастать в Вечности.

Божественная Любовь

1. Если хочешь узнать Божественную Любовь, то сначала научись не гордиться.

2. Изначально была Любовь, Которая создала мир. Любовь существовала всегда. Не было времени, когда не существовала Любовь.

3. Если много рассуждать и говорить, - не сохранишь Любви.

4. Не будь зависимым от книг и слов - они только наши помощники; учись пребывать безпрерывно в Любви.

5. Отвергнись всего, что препятствует Любви во Христе, - это и есть истинное покаяние, «если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим» (Мф. 19:21 ).

6. Когда нет Любви, мир приносит боль, только боль... «если бы вы любили Меня, то возрадовались бы» (Ин. 14:28 ).

7. Все, кроме Любви, - неправда.

8. Любовь не иссякает никогда, ибо прекратиться не может.

9. Безпрерывно умоляй Христа даровать тебе пребывание в Божественной Любви, ибо «кто не пребудет во Мне, извергнется вон» (Ин. 15:6 ).

10. Созерцание Любви - это пребывание в Любви.

11. Любви ничто не может противостоять; она побеждает все, даже - смерть: «кто соблюдет слово Мое, тот не увидит смерти вовек» (Ин. 8:51 ).

12. Только один самый родной - Христос. Только одно самое родное - Любовь, которая и есть Христос...

13. Нигде и никогда не может быть иного источника счастья, кроме Любви.

14. Истина только одна, как и Любовь.

15. Мысли о Любви - это еще не Любовь.

16. Любовь живет там, где нет мыслей, где есть только одна Любовь.

17. Для Любви важен не ум, а разум. Любовь - это сердце, а ум - это полное отсутствие Любви.

18. В Любви будь единым и цельным, как и сама Любовь: «имейте одни мысли, имейте ту же любовь, будьте единодушны и единомысленны» (Флп. 2:2 ).

19. Пребывай всегда в самом средоточии жизни - Любви.

20. В созерцании Любви проси только Любви: «дабы любовь ваша еще более и более возрастала в познании» (Флп. 1:9 ).

Совершенная Любовь

1. Признак преданности человека Божественной Любви - отсутствие страха перед людьми и обстоятельствами: «в любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх» (1 Ин. 4:18 ).

2. Все, что совершается без Любви, любые поступки и деяния, - порочно.

3. Совершенная Любовь - чиста, ибо в Ней ничего не осталось, кроме Любви.

4. Всегда держи в уме, что предстоит умереть в Любви.

5. Любовь всегда ищет отдать себя и никогда не ищет, чтобы брать.

6. Любовь всегда только отдает, а привязанность всегда только берет.

7. Говорить о Любви, о Которой невозможно рассказать, значит потерять Любовь.

8. Когда сердце полностью отдает себя Богу, то приходит такая полнота Жизни, что душа перестает чувствовать себя одинокой и делится избытком Жизни с другими, избытком Любви.

9. Белый цветок всегда остается белым - и днем, и ночью. Так и сердце, полное Любви к Богу...

10. Человеческая любовь приводит к отчаянию, а Любовь к Богу приводит к безпредельному возрастанию Любви, насколько может вместить человеческое сердце: «и радости вашей никто не отнимет у вас» (Ин. 16:22 ).

Сегодня Русская Православная Церковь празднует . Чудотворец Серафим всех встречал возгласом "Радость моя! Христос воскресе!" Рядом с батюшкой оттаивали сердца, зарождалась вера в Живого Бога, приходило покаяние. О том, как стяжать любовь и ласковое ко всем отношение, корреспонденту портала рассказали священники Димитрий Шишкин и Николай Булгаков .

«Если мы не имеем полной любви,
будем делать дела любви»

— Когда мы говорим о христианском отношении к ближнему, надо помнить о том, что ласковость может легко перейти в ласкательство и человекоугодие. Чрезмерной лаской и «снисхождением» можно ведь и погубить человека. Особенно это видно в наше время, когда именно «человеколюбием» оправдывают крайнее снисхождение к человеческим страстям и порокам. Святые отцы всегда отличали отношение к самому человеку, как бы низко он не пал, от отношения к духам тьмы, к страстям, которые тем или иным человеком обладают.

Нам не хватает тех, кто, утешая нас, не льстил бы нашему самолюбию и эгоизму

Ласковое отношение Божия угодника преподобного Серафима — особого свойства: оно проистекает из глубины боголюбивого сердца. И это боголюбие, выстраданное и обретённое как бесценный дар, позволяет по-настоящему любить человека именно в осознании его действительного призвания. Любовь и ласка преподобного Серафима обымают всего человека, содействуя не одному лишь его душевному и телесному спокойствию, но более всего - спасению в вечности. Как же нам не хватает таких людей, которые, утешая и вдохновляя нас на духовную жизнь, в то же время не льстили бы нашему самолюбию и эгоизму. И именно таков преподобный Серафим! Ласка его, крайне сердечное тепло и любовь распространялись, как правило, на тех, чья душа была умягчена покаянием или хотя бы склонностью к нему. Именно к покаянию и побуждает в ещё большей степени истинная любовь и духовная ласка. Но если преподобному встречался надменный и гордый человек, закосневший в грехах и не желавший меняться, мы видим совсем другие примеры — немалой суровости и даже обличительной жесткости. Впрочем, и эта жесткость исполнена на самом деле любви и крайней тревоги за вечную будущность человека, за его спасение.

Нам, конечно, нужно иметь друг к другу не только внешне доброе и ласковое обращение, но и, главным образом, истинное и нелицемерное братолюбие. Это заповедовал нам Сам Господь, об этом говорили неоднократно святые апостолы. Но и братолюбие не обретается сразу. Оно по крупицам подается Господом по мере того, как мы сами ищем любовь, учимся её стяжать. Потому и говорит Господь: «Просите, и дано будет вам» (Мф. 7:7). Не говорит «по просите», но «просите», то есть в своём благом желании, в душеполезной просьбе нужно проявлять настойчивость и терпение, простирающиеся даже до последнего мгновения земной жизни. Так уж устроена духовная жизнь - ни на чём здесь нельзя останавливаться окончательно, ничто нельзя считать делом решенным. Во всём требуется крайнее трезвение и внимание. И в деле стяжания любви - тоже.

Но даже если мы не имеем той самой сердечной и полной любви, от которой проистекает действительно духовное и ласковое обращение с ближними - будем, по крайней мере, делать дела любви. Уже одними добрыми поступками, совершаемыми ради Христа, будем стараться угождать Богу. И Господь, видя нашу нужду, нашу сердечную просьбу, видя наше постоянство в доброделании - непременно подаст нам духовную любовь к Нему и ближним, а это — самое великое сокровище христианина!

Вот в этом постоянстве, в этом повседневном и тщательном исполнении Заповедей Христовых, в сокрушенной и внимательной молитве, и заключён, вероятно, главный «рецепт» стяжания любви от преподобного Серафима.

«Вера делает добрым отношение к любому человеку»

— «Радость моя!» — так ласково встречал преподобный Серафим Саровский всех, кто к нему приходил.

Ласковость нужна, конечно, и нам. Мы все любим, когда с нами ласково обращаются. «Бей всех лаской и любовью», — такой совет давал своим сестрам младший современник преподобного Серафима .

Но откуда ее взять, эту ласковость? Она же должна быть искренней. Ласковым не очень-то притворишься. Если постараешься нарочно говорить «Радость моя!», а в твоих словах будет холод, толку не будет.

Главное — не то, что снаружи, а то, что внутри. На внешнем далеко не проедешь.

Как же это у преподобного Серафима получалось? Как получалось говорить благоуветливым голосом со всеми — хотя, вероятно, посещали его и те, что говорили с ним не благоуветливо.

И ведь приходившие к нему были грешниками! Батюшка Серафим всё про них знал — больше, чем даже они сами про себя. Господь ему открывал. Почему же они были для него радостью? Чем же они его радовали?

А тем, что они — люди. Что они живут на свете. Что их Бог создал. Что Он их любит, промышляет о них, терпит, прощает, заботится: присылает к Своему угоднику за советом, а тому дает мысль благую — которая будет им полезна. Им станет легче жить, радостнее…

Бог — во всем! Всегда.

Вера делает добрым отношение к любому человеку

Вера делает добрым отношение к любому человеку. Память о Боге. О том, что Господь этого человека уже любит — раньше, чем ты его увидел, стал поворачиваться к нему душой. И даже когда отворачиваешься от него, забываешь, — Господь не забывает и не отворачивается. Что бы тот ни делал.

Отец Небесный Своей любовью обнимает весь мiр — Свое творенье, каждого человека, и преподобный Серафим, постоянно живя с Богом, постоянно чувствовал это.

Когда мы находимся рядом с горячо любимым нами человеком, когда нам отвечают взаимностью, когда мы вот так, безбрежно счастливы и всё наше естество переполняет это счастье, свалившееся на нас с Небес Божье чудо, то ничто не может затмить для нас этой главной радости, переливающейся через край. Мы светимся изнутри, и этот свет изливается на всех, кто в это время рядом с нами: все они — нам друзья, они — соучастники нашего счастья, мы всех готовы обнять и всем сказать: «И ты — радость моя!»

Вот такое счастье было в душе преподобного Серафима.

Батюшка Серафим радовался радостью нескончаемой, касающейся всех людей

Только он радовался не нашей временной, зыбкой, ограниченной радостью, ибо мы, грешные люди, увы, не постоянны — и сами, и предметы нашего обожания. Он радовался радостью куда большей, нескончаемой, вечной, касающейся всех людей — явися бо общее Царство, как провозгласил святитель Иоанн Златоуст в своем переполненном этой безграничной радостью Огласительном слове во святый и светоносный день преславнаго и спасительнаго Христа Бога нашего Воскресения.

Да, мы тоже в пасхальную ночь радуемся, наших сердец касается это небесное ликование. Но ночь проходит, мы разговляемся, начинаются будни, и в них, увы, растворяется.

А у преподобного Серафима это было не так! Он смотрел на жизнь реально — как она есть на самом деле. Ведь Воскресение Христово не проходит, не исчезает из нашей жизни даже после отдания праздника Пасхи. Оно не уменьшается нисколько, ни при каких обстоятельствах, ни при каких наших настроениях и отношениях друг с другом, ни при каких наших грехах! Сияет тем же светом, что и во всерадостную пасхальную ночь!

Об этом Святая Церковь напоминает нам каждую неделю. Каждое воскресенье мы празднуем «малую Пасху». В субботу вечером нам предлагается оставить всякую будничную суету, прийти в храм и пережить вновь главное событие всей человеческой жизни. Недаром именно этот праздник пронизывает весь календарный год. Воскресное богослужение — это камертон, по которому должна настраиваться наша душа для всей нашей жизни — для всех мыслей, чувств, поступков. Вот почему каждому православному человеку подобает в субботу вечером и в воскресенье утром быть в храме.

Но и это нам не всегда помогает жить пасхальной радостью, пасхальной истиной так, чтобы это было главным событием нашей жизни, от которого бы в ней всё отсчитывалось, превозмогая все ее немощи и всю ее тьму своим немеркнущим светом — так, как мы слышим в пасхальную ночь, но уже ближе к рассвету, на Литургии, когда среди окружающей тьмы сияют, как никогда в году, все наши храмы, и раздаются слова Евангелиста: И свет во тме светится, и тма его не объят (Ин. 1, 5).

«Нет нам дороги унывать, Христос победил всё...» — напоминал преподобный.

В том-то и дело — и этому нас учит преподобный Серафим, — что наше отношение к любым обстоятельствам, к каждому человеку не должно зависеть напрямую от того, какой это человек — тем более, что мы этого по-настоящему и знать не можем, знает один Господь. Не должно зависеть от того, что он делает — даже и нам лично. Ко всему можно относиться так — а можно иначе. Любого грешника можно любить и любого — ненавидеть. Дело за нами.

Это надо иметь в виду! А то мы, например, осуждая кого-то, выражая свое недовольство, говорим в свое оправдание: «Ну, а как же я могу еще к нему относиться, когда он так делает?»

Святой Алексий (Мечёв) говорил: “Если видишь человека согрешающего, значит, нужно о нем молиться”

Нет, к этому самому можно относиться и по-другому. Не осуждать, например, а сочувствовать, жалеть, стремиться помочь. Святой праведный Алексий (Мечёв), старец московский, говорил: «Если видишь человека согрешающего, значит, нужно о нем молиться».

Более того! Чем больший он грешник, чем хуже он поступает, тем больше ему нужна любовь, помощь, забота, молитва.

В этой свободе нашего отношения ко всем и ко всему — еще одно (или главное?) проявление данного нам Богом дара свободы, которым человека украсил Бог, по слову святителя Григория Нисского.

Такую любовь, серафимовскую, Господь сподобил в наше время видеть в старце , который был воистину «серафимовского» духа. И так же, как преподобный Серафим, говорил: «Когда умру, вы ко мне на могилку приходите и, как живому, всё мне говорите». И люди приходят все эти годы — 24 августа минует уже 12 лет со дня его блаженной кончины.

Главное в духовной жизни — это любвеобильное отношение ко всему окружающему

Батюшка Николай имел не только дар любви от Бога, но поскольку сам так много страдал в безбожное время, да и до последних своих дней, что ценил, жалел абсолютно всё живое — даже мух не убивал, а кормил сахарком… Он так и говорил, что главное в духовной жизни — это любвеобильное отношение ко всему окружающему. Это взгляд на жизнь из нежизни. Кто смотрел в глаза смерти, как преподобный Серафим, для того жизнь — прежде всего Жизнь, великое Божье чудо, а потом уже — какого она качества: удобная для нас или не очень, по нашему желанию протекает или иначе.

На нашу долю, слава Богу, не выпали такие страдания. Но возможность смиряться у нас есть: и перед обстоятельствами, и перед своими немощами, и перед чужими, и перед каждым человеком. Без этого мы не можем к нему искренне хорошо относиться, свободно от себя, от своих мыслей, от своего восприятия другого человека. Поставив его впереди себя. Что, собственно, и есть любовь.

Тайна христианства — в смирении. Смирение — это, конечно, самое трудное. Это еще одно божественное свойство. Научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем… (Мф. 11, 29), — сказал Господь.

Быть «всего лишь» рабом Божиим, «всего лишь» «служкой Божией Матери», — но свободнее этого «рабства» и выше этого служения ничего нет.

Мы приходим в Церковь, мы воцерковляемся, мы начинаем соблюдать молитвенные правила, стараемся поститься, читаем духовную литературу, приступаем к Таинствам… Всё это очень хорошо. Но без смирения это еще не всё. Без настоящего смирения, без доверия Богу больше, чем себе (а на всё ведь воля Божия), главного-то, может, как раз и нет.

Преподобный Серафим, прежде чем стал именовать приходивших к нему «радостью» и «сокровищем», совершил многолетний подвиг затвора. Он не только не смотрел телевизора, но даже когда мимо проходил человек, бросался лицом на землю, чтобы не смутить свое сердце.

Нам нужна серьезная работа над собой

То есть нам нужна серьезная работа над собой. «Перестройка души на евангельский строй», по слову протоиерея Сергия (Орлова, в монашестве Серафима; 1890-1975).

«Радость моя, стяжи дух мирен, и вокруг тебя тысячи спасутся…», — говорил преподобный.

Стяжание Духа Божьего — к этому он нас призвал.

Преподобне отче Серафиме, моли Бога о нас! Помоги нам, научи нас стяжать дух мира, дух любви и смирения, которые ты стяжал так обильно, что стал символом подлинной Христовой любви ко грешному человеку!