Как бороться с тщеславием православие. Святые отцы о гордыне эгоизме тщеславии (признаки как бороться с грехом в православии избавиться победить). Борьба со страстью тщеславия

Как бороться с тщеславием православие. Святые отцы о гордыне эгоизме тщеславии (признаки как бороться с грехом в православии избавиться победить). Борьба со страстью тщеславия
Как бороться с тщеславием православие. Святые отцы о гордыне эгоизме тщеславии (признаки как бороться с грехом в православии избавиться победить). Борьба со страстью тщеславия

«Если вознесемся гордостью, Он отнимет покров Свой от нас, и мы погибнем» Преподобный Антоний Великий

«Гордостью нашей мы делаем Бога нашим врагом» Авва Исаия

«Горе высокомерному! Когда сойдет во гроб, узнает, кто он» Преподобный Нил Синайский

«От гордого отвращается Господь»: Святые Отцы и старцы о гордости и смирении – Тщеславие — Святое Писание о гордости

«От гордого отвращается Господь»

«Гордость – вершина зла . Для Бога ничто так не отвратительно, как гордость »пишет святитель Иоанн Златоуст. От гордого и высокоумного Бог отвращается, отнимает Свою благодать, не слышит молитв его и не помогает ему. Отторгнутый от своего Творца и Благодетеля, от Его спасительной Благодати, человек помрачается, делается не способным воспринимать истину и жить по ней, ввергается в пучину всевозможных страстей и пороков…

У гордых свой бог и царь – дьявол, о котором Святое Писание говорит, что он «царь над всеми сынами гордости» (Иов.41, 26).

: «Кто ходит с гордостью сердца, тот причастник диаволов . Человек высокосердный всем ненавистен, потому что дела его хвастливы: от чего и впадает он во многие грехи. Все грехи мерзки перед Богом, но всех мерзостнее гордость сердца. Кто увещевает или подает совет гордому, тот походит на льющего воду в дырявый сосуд, или на того, кто простирает речь к пролетающей птице. Гордые сердцем люди презренны перед Богом; сердца же смиренные и сокрушенные Бог не уничижит. Сама любовь Божия, нисшедши к нам от вышних, сделалась смиренной до последних степеней. Возлюбим же смирение, чтоб можно было взывать: виждь смирение мое и труд мой, и остави вся грехи моя (Пс.24, 18)».

Святитель Иоанн Златоуст (347-407) говорит о гордости как о матери всех пороков: «Гордость – вершина зла. Для Бога ничто так не отвратительно, как гордость. Поэтому Он еще изначала все так устроил, чтобы истребить в нас эту страсть. Из-за гордости мы стали смертными, живем в скорби и печали; из-за гордости жизнь наша протекает в муках и напряжении, обремененная непрестанным трудом. Первый человек пал в грех от гордости, возжелав быть равным Богу.

Подлинно ничто так не отвращает милосердие Божие и предает так геенскому огню, как страсть гордыни. Если она присуща нам, то, какие подвиги бы мы не совершали, воздержание ли, девство ли, молитву ли, милостыню ли, вся наша жизнь становится нечистой.

Гордость есть мать пороков, от которой и дьявол сделался дьяволом, не будучи прежде таковым.

Гордость – это подводный камень, о который часто разбивались те, которые долго противились бурям страстей и разных искушений.

Если гордящийся добрым делом все тем губит, то какого наказания стоит гордящийся грешник? Такой человек не способен уже и раскаяться».

Блаженный Августин (354-430): «Лучше смиренно сознаваться в грехах, нежели горделиво хвалиться добродетелями.

Тот порок, которым был впервые побежден человек, побеждается после всех остальных пороков. Потому что, когда победим все грехи, остается та опасность, что, сознавая свое благосостояние, мы можем хвалиться собою, а не Господом.

Все пороки имеют свою силу только в делах беззаконных, а гордости следует опасаться при самых добродетелях».

Преподобный Исаак Сирин (550): «Чем человеку преуспевшему – преодолеть помысел гордости? – Тем убеждением, что, поддавшись сему помыслу, отпадет он от Бога , как сухой лист падает с дерева. Ибо своею ли силою приобрел добродетели, и перенес ради их все борения… Со святыми всегда бывает Промысл Божий, и хранящий и укрепляющий их. …И это ясно, очевидно и несомненно. Сознавший сие не может возгордиться.

Когда человек пребывает в гордости, тогда удаляется от него промыслительный ангел, который близ него и возбуждает в нем попечение о праведности. Когда же человек оскорбит сего ангела и он удалится от него, тогда приближается к нему чуждый (дух тьмы) – и с того времени нет уже у него попечения о праведности.

Храни себя от самомнения во время добрых в тебе изменений . Немощь свою и невежество свое в рассуждении тонкости сего самомнения рачительно открывай Господу в молитве, чтоб не быть тебе оставлену и не искуситься в чем-либо срамном; потому что за гордостью следует блуд, а за самомнением обольщение.

Горделивому попускается впадать в хулу, превозносящемуся деятельною добродетелью попускается впадать в блуд, а превозносящемуся своею мудростью попускается впадать в темные сети неведения».

Святые великие старцы Варсонофий и Иоанн (4 век) : «От желания человекоугодия, человек приходит в тщеславие. Когда же оно умножится, приходит гордость».

Святитель Григорий Богослов (330-389): «Возвышайся более жизнью, нежели мыслью. Жизнь может сделать тебя богоподобным, а мысль доведет до великого падения.

Не ставь в великое, что кажешься лучше плохих, но скорби, что превосходят тебя добрые».

Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин (350-435): «Нет никакой другой страсти, которая бы так истребляла все добродетели и так обнажала и лишала человека всякой праведности и святости, как эта злая гордость : она, как всеобъемлющая некая зараза, не довольствуется расслаблением одного какого члена, или одной части, но все тело повреждает смертельным расстройством и стоящих уже на высоте добродетелей покушается низвергнуть тяжким крайне падением и сгубить…

Страсть гордости …есть источник всех грехов и преступлений . Она, не как прочие страсти, не одну только противоположную себе добродетель губит, т.е. смирение, но есть губительница и всех вместе добродетелей и искушает не каких-нибудь посредственных и ничтожных, а особенно таких, которые стоят на высоте могущества…

Кем овладеет гордость, тот унизительным для себя считает соблюдать какие либо правила подчинения или послушания, даже неохотно слушает и общее учение о совершенстве духовной жизни, иногда же и полное питает к нему отвращение, особенно когда, обличаемый совестью, приимет подозрение, что оно намеренно направлено против него. В последнем случае сердце его еще более ожесточается и возгорается гневом. После чего бывает у него громкий голос, грубая речь, строптивый с горечью ответ, гордая и подвижная походка, неудержимая говорливость. Таким образом, бывает, что духовное собеседование не только никакой не приносит ему пользы, но, напротив, оказывается вредным, делаясь для него поводом к большему греху ».

«Гордость есть отвержение Бога, бесовское изобретение, презрение человеков, матерь осуждения, …отгнание помощи Божией, предтеча умоисступления, виновница падений, причина беснований, источник гнева, …противница Богу, корень хулы» (Леств.23, 1).

«Когда бес гордости утвердится в своих служителях, тогда, являясь им во сне или наяву, в образе светлого Ангела, или мученика, преподает им откровение таинств и как бы дар дарований, чтобы сии окаянные, прельстившись, совершенно лишились ума » (Леств.23, 19).

Преподобный Симеон Новый Богослов (1021): «Кто, будучи безчестим или досаждаем, сильно болит от этого сердцем, о том ведомо да будет из сего, что он носит древнего змия в недрах своих, если он станет молча переносить наносимое ему, или противоотвечать с великим смирением, то сделает своего змия немощным и расслабленным (и совсем убьёт). А если будет противоречить с горечью и говорить с дерзостью, то станет придавать силы змию – изливать яд в сердце своё и немилосердно пожирать внутренности свои: так что змий тот, будучи таким образом каждодневно усиливаем, поглотит наконец, самое намерение бедной души его исправить себя и держать исправной в добрых порядках жизни; и силу к тому отымет. И станет таковой после сего жить греху и совсем мертвым быть правде».


Святитель Димитрий Ростовский (1651-1709)
в своей знаменитой книге «Духовный алфавит» о гордости пишет: «Не будь горд и величав – да не уподобишься бесам ; не возносись сердцем – да не будешь сравнен с ними. Но будь кроток и смирен – да будешь возвышен от Самого Господа и соединишься с Ангелами: «На кого бо воззрю, токмо на кроткаго и смиреннаго и трепещущаго словес Моих», — говорит Господь. Бесы тем особенно и отличаются от Ангелов – тем и от Бога отпали, что не пребыли смиренными и благопокорными. Ибо нет ничего настолько мерзкого не только пред Богом, но и пред людьми, как самовозношение и гордость , равно как нет ничего любезнее и приятнее, как кротость и смирение.

Смиренный и кроткий всегда бывает мирен; горделивый же и величавый всегда бывает взволнован и смущен.

Гордыня рождается от безумия и душевной слепоты; от разума же и познания происходит смирение . Если бы ты истинно познал себя, то не был бы горделив. Но так как ты хорошо еще не знаешь себя и – как должно – не разумеешь, то и гордишься несмысленно. Познай, что «Господь гордым противится, а смиренным же дает благодать», — говорит Соломон. Познай, что Господь кротких принимает, а гордых грешников смиряет до земли; смиренных возносит, а гордых понижает; от смиренного и малое приемлет, а от гордого и великое отвергает: от смиренного мытаря принял одно воздыхание, а от гордого фарисея отверг и многие добродетели. Пред Богом лучше смиренный грешник, нежели горделивый праведник: мерзок бо есть пред Богом всяк высокосердный, — говорит Соломон.

Не гордись богатством, ибо оно исчезает; не гордись плотскою родовитостью, ибо все мы тля и пепел; не гордись ни силою, ни премудростью, ни красотою плоти: все это не от тебя, и ничем другим не гордись, ибо ничего своего не имеешь, но все у тебя Божие. …Все Божие, а не наше. Не имеешь, чем надмеваться и пред другими гордиться. Лучше считай себя худшим всех. Все свое присвояй Богу – да будешь с Ним в единении во всем: с Богом все будет твое, а без Бога ты чужд всего.

Гордый идет не простым и прямым путем, но стропотным, исполненным терния и волчцев. Не чрез что иное бывает преступление и падение, как чрез гордыню; а сердечное исправление бывает не от иного чего, как только от смирения и простоты. Где бы и когда ни случилось падение, его всегда предваряла гордыня. …Будь всегда смирен – и всегда покрываемый и соблюдаемый Божиею благодатию, будешь без всякого порока и пребудешь без падений, без претконовения».

Святитель Тихон Задонский (1724-1783) о гордости пишет: «Гордости начало – диавол, отступивший от Создателя своего и из ангела светла сделавшийся князем тьмы . Сим смертоносным ядом как сам пребывает заражен, так и наши сердца так сильно заразил, что всю жизнь окаянства этого нашего довольно оплакать не можем.

Как ничто другое опасна, сокровенна и трудно искоренима гордость. Опасна гордость, ибо для гордых заключается небо и вместо неба ад определяется . Ибо гордым противится Бог, – говорит Писание. Сокровенна гордость, поскольку так глубоко в сердце нашем кроется, что и усмотреть ее не можем без помощи кроткого сердцем Иисуса Христа, Сына Божия; и лучше ее узнаем в ближних наших, нежели на себе . Прочие пороки (в себе), как-то: пьянство, блуд, воровство, хищение и прочее, — видим, ибо часто о них сожалеем и стыдимся, но гордости – не видим.

…Многие себя называют грешниками, но чтобы другие их так называли – не терпят, и хотя многие из них молчат, однако ж не без негодования и огорчения сердечного приемлют такой укор. И так из сего становится видно, что они языком только называют себя грешниками, а не сердцем, устами смирение показывают, а на сердце его не имеют. Ибо истинно смиренный огорчиться и гневаться от укорения не может, потому что считает себя достойным всякого уничижения. – Как ничто трудно искоренима гордость, ибо с великим неудобством и также не без помощи Божией побеждаем ее. Ибо внутри себя носим это зло.

В благополучии ли находимся? Она с величанием и пышностью, презрением и уничижением ближних наших сопутствует нам.

В злополучие ли попадем? Чрез негодование, роптание и хуление оказывает себя.

Терпению ли, кротости и прочим добродетелям обучаться стараемся? Кичением фарисейским восстает на нас. И так нигде и никак от нее избавиться не можем: всегда с нами ходит, всегда хочет господствовать и владеть нами.

…Гордый, себя превознося и почитая, других пересуживает и уничижает; или, желая свои пороки прикрыть, других злословит, чтобы люди, слышащие о нем, думали, что он таких пороков не имеет.

Признаки гордости суть таковы: высшим (человек) не покоряется; равным и нижним не уступает; гордость велеречива, высокоречива и многоречива; славы, чести и похвалы всяческим образом ищет; высоко себя и дела свои превозносит; других презирает и уничижает; ищет себя показать; бесстыдно себя хвалит; какое добро (достоинства) ни имеет, себе приписывает, а не Богу; хвалится и тем добрым, чего не имеет; недостатки и пороки свои весьма старается скрывать; в презрении и уничижении быть не терпит; увещания, обличения, совета не приемлет; в дела чужие самовольно вмешивается; сана или чести лишившись и в прочем несчастье – ропщет, негодует, а часто и хулит. Следовательно, гордость гневлива, гордость завистлива: ибо не хочет, чтобы кто равен ей и выше ее был, равную или большую честь имел, но чтобы она всех во всем превышала; гордость не любяща, ненавистлива. – Самолюбие же корень всех зол . – Итак, гордость есть начало и корень всякого греха.

Гордость не только сама по себе есть грех тяжкий и мерзкий, но и других грехов причиною бывает. Ибо Бог, Который гордым противится, праведным судом от гордого благодать Свою отъемлет; сатана же, как дух гордый и человекоубийца, к такому дому, как пометенному и украшенному, удобно приступает. Потому человек, без благодати Божией оставшийся, как немощный и ко всякому злу удобопреклонный, во всякий грех удобно падает…

…О, бедное создание, бедное по началу, бедное по средине, бедное и по концу! Как утлый и гнилой сосуд, как земля по сути, в землю и пойдет человек. – Чем более Христа будем познавать и вспоминать, тем более свою подлость и окаянство узнавать – и так смиряться. Христос, Сын Божий, Господь твой, тебя ради смирился: тебе ли, рабу, гордиться? Господь твой тебя ради рабий приял зрак: тебе ли, рабу, искать господства? Господь твой тебя ради бесчестие приял: тебе ли, рабу, честью возноситься? Господь твой не имел, где главы подклонить: тебе ли, рабу, расширять великолепные здания? Господь твой ноги умыл Своим ученикам: тебе ли стыдно послужить братии своей? Господь твой злословие, поношения, поругание, осмеяние, заплевания претерпел: тебе ли, рабу, досадного слова не терпеть? Он неповинно и ради тебя терпел: тебе ли, виноватому, и для себя не терпеть? Не заслужили ль грехи твои того? Господь твой за распинателей Своих молился: Отче, остави им: тебе ли, рабу, на оскорбивших гневаться, злобиться, искать мщения?

Но кто ты таков, что не терпят уши твои оскорбления? Тварь убогая, немощная, нагая, страстная, заблудшая, всяким злополучиям подверженная, всякими бедами окруженная, трава, сено, пар, ненадолго являющийся и исчезающий. Но смотри и берегись, чтобы и тебя Христос Господь твой не постыдился, если ты смирения и кротости Его стыдишься. Говорит ибо: иже аще постыдится Мене и Моих словес в роде сем прелюбодейном и грешнем, и Сын человеческий постыдится его, егда приидет во славе Отца Своего со ангелы святыми (Мк.8, 38). Стыдится же Христа и слов Его тот, кто не следует Его смирению, кротости, терпению, но с миром хочет в гордости царствовать. – «Бойся, — обращается Василий Великий к гордящемуся, — падения, подобного диаволу, который против человека вознесясь, ниже человека пал, и кого попирал, тому в попрание отдан».

Худо и мерзко пред Богом гордиться всякому по вышеописанным причинам, но хуже тому, кого и состояние несчастья должно приводить в смирение. Худо гордиться сановитому, благородному, господину, богатому, но хуже того подлому, худородному, рабу, нищему…

Поскольку, как сказано выше, так глубоко в сердце нашем яд смертоносной гордости укоренился, — должно часто взирать на глубочайшее смирение Сына Божия и ему учиться от Него, как Сам Он говорит: научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем (Мф.11, 29), — а притом и просить Его усердно, дабы, пагубный оный яд врачевством Своей благодати изгнав, подал дух смирения, которому воспоследуют и прочие Его дарования. Ибо смиренным Бог дает благодать».

Святитель Филарет, митрополит Московский (1783-1867) : «Нет ничего противнее Богу, как гордость, потому что в ней скрывается обоготворение себя.

В нынешнем веке слышим притчу: «Плох тот воин, который не желает быть военачальником». Не Соломонова эта притча, не мудрость это, но мудрование плотское и суетное. Истинная притча говорит: Кто высоким делает свой дом, тот ищет разбиться (Притч.17, 16). И еще: Мерзость пред Господом, всякий надменный сердцем (Притч.16, 5). С этим согласны слова и Того, Который более Соломона: всякий, возвышающий сам себя, унижен будет (Лк.18, 14)».

Святитель Игнатий Брянчанинов (1807-1867) пишет: «Трудно человекам переносить славу без вреда для души своей. Трудно это не только страстным или борющимся со страстями, но и победившим страсти, и святым. Хотя дарована им победа над грехом, но не отнята у них изменяемость, не отнята возможность возвратиться ко греху и под иго страстей…

Наклонность к гордости , как замечает прп. Макарий Великий , пребывает в самых очищенных душах . Эта-то наклонность служит началом совращения и увлечения. По причине ее дар исцелений и прочие видимые дары очень опасны для тех, которым они даны, как высоко ценимые плотскими и чувственными людьми, прославляемые ими. Невидимые благодатные дары несравненно выше видимых; как например, дар руководить души ко спасению и врачевать их от страстей не понимаются и не примечаются миром… Милосердный Бог дает человекам то, что им существенно нужно и полезно, хотя они не понимают и не ценят этого…

«Многие, — говорит Исаак Сирский , — совершили знамения, воскресили мертвых, потрудились в обращении заблудших, сотворили великие чудеса… а после сего сами они… впали в скверные и мерзостные страсти, умертвили самих себя».

«Извольте паче всего остерегаться, как бы не попасть на дорогу к гордости и не застрять там. Первый шаг по сей дороге есть самоцен , скрытое чувство, что я нечто , а не ничто ; второй – самомнение, или самочувствие, — чувство, что я не только нечто , но и нечто важное , и пред людьми, и перед Богом. Из сих двух потом рождается вся куча гордостных мыслей и чувств, кои суть самые противные Богу. Поэтому всячески старайтесь быть в искреннем чувстве полного самоуничтожения.

Не допускайте же прокрасться к вам самоцену. Этот бес хитрее всех бесов и успевает пролезть в душу в самую незаметнейшую скважину. Засядет там, и все сгубит. Молитесь Богу, чтобы дал вам осязательно видеть, какие есть в сердце худости, и что увидите, против того и молитовку подыщите… и все ее вставляйте в свое молитвословие.

Из самомнения выходят две вещи: трубление пред собою и осуждение других. Вот злая тройка, которая мчит в пагубу. Надо распрячь и сбыть этих ярых коней. Тогда выйдет: тише едешь, дальше будешь.

Поопаситесь же самомнения . Оно – первый враг. Исправность наша пред Богом, еще только преднамеренная, уже порождает мысль о некоей особенности нашей пред другими, тем паче, когда успеем сделать что-либо на сем пути. Как только немного постоим мы в сей исправности – она кажется чем-то дивным, — и мы начинаем мечтать о себе, как о лицах совершенных, совершающих дивные дела. А это враг подущает, чтобы возбудить самомнение. Кто поддается и впадает в сие самомнение, от того тотчас отходит благодать и оставляет его одного. Тогда враг схватывает его, как безпомощную добычу.

Господь только того принимает, кто приходит к Нему в чувстве грешности. От того же, кто приходит к Нему в чувстве праведности, Он отвращается. Он и пришел грешников спасти, а не праведников.

Гордость – в чувствах, а не во внешнем положении… И великие цари есть смиреннейшие… Святой Давид – из пастухов царь, а говорил: Аз же есмь червь, а не человек, поношение человеков и уничижение людей (Пс.21, 7).

Если можете, сколько можно скрывайте свои дела по жизни духовной и ни во взоре, ни в разговорах, ни в других отношениях не обнаруживайте, но действуйте просто… только пустоболтанья избегайте… Трудитесь усердно, но не думайте сами в чем-либо успеть, без особой помощи Божией.

Смиренная душа всегда светла. Омрачение души начинается, когда она станет много о себе думать, ибо это дело темных сил ».

Святой праведный Иоанн Кронштадтский (1829-1908) пишет о гордости и самолюбии: «Самолюбие и гордость наша обнаруживаются особенно в нетерпении и раздражительности , когда кто-нибудь из нас не терпит малейшей неприятности, причиненной нам другими намеренно, или даже ненамеренно… Самолюбие и гордость наша хотели бы все поставить на своем, окружить себя всеми почестями, удобствами жизни временной, хотели бы, чтобы нашему мановению повиновались безмолвно и быстро все люди и даже – до чего ни простирается гордость! – вся природа, тогда как – о горе! – сами мы весьма косны к вере и ко всякому доброму делу, к угождению единому всех Владыке!

Христианин! Ты должен непременно быть смирен, кроток и долготерпелив , памятуя, что ты – брение, прах, ничтожество, что ты нечист, что все доброе в тебе – Божие, что Божьи дары – жизнь твоя, дыхание, и все; что за грех непослушания и невоздержания ты должен теперь искупать свое будущее блаженство в раю долготерпением, которое необходимо в мире несовершенств и бесчисленных грехопадений падших людей, живущих с нами вместе и составляющих многочисленные члены единого, острупленного грехами человечества. Друг друга тяготы носите, и тако исполните закон Христов (Гал.6, 2). Кто нетерпелив и раздражителен, тот не познал себя и человечества и недостоин называться христианином! Говоря это, произношу суд на себя, ибо я первый недугую нетерпением и раздражительностью.

Что всего вожделеннее для человека? Избежание греха, оставление и прощение грехов и стяжание святости. Почему? Потому что грехи, как например: гордое, злое обхождение с ближним, злая мнительность, любостяжание, скупость, зависть и проч. разлучают нас с Богом, Источником живота, …повергают нас в смерть духовную, а кроткое, смиренное, незлобивое обращение со всеми, даже с врагами нашими, простосердечие, нестяжательность, довольство малым и необходимым, щедрость ко всякому, доброжелательство и другие добродетельные поступки соединяют нас с Богом, Источником живота, и людям делают любезными.

Когда тебя злословят и ты от того смущаешься и болезнуешь сердцем, то это значит, что у тебя есть гордость , ее-то и надо уязвлять и выгонять из сердца бесчестием внешним. Итак, не раздражайся насмешками.

Крепко наблюдай за проявлением гордости : она проявляется незаметно, особенно в огорчении и раздражительности на других из-за самых неважных причин.

Гордость в вере обнаруживается еще в нечувствии грехов своих , в фарисейском оправдании и самовосхвалении, в нечувствии милостей Божиих, в неблагодарности Богу за все доброе, в нечувствии нужды славословия велелепоты Божией. Все, не молящиеся Господу Вседержителю, Богу духов и всякия плоти, не молятся по тайной гордости.

Гордый человек, в то время как другие рассказывают о добродетелях какого-либо человека, лукаво боится, как бы этот человек не был выше его по добродетелям и не затмил его, ибо гордый ставит себя выше всех и не воображает найти такие же добродетели или лучшие в других людях».

Преподобный Макарий Оптинский (1788-1860) пишет о духовной гордости, тщеславии и необходимости смирения (из писем к мирским особам): «Как можно более опасайтесь увлекаться мнением о своем исправлении. За это бываем оставляемы помощию Божиею, потому-то и падаем при нашествии искушений со стороны ближних, делающих нам неприятности; и помните, что это бывает смотрением Божиим к познанию нашей немощи, — дабы мы смирились…

Это очень может сделаться, что и все пороки от тебя отойдут, а останется один, который может все прочие собою заменить, это – гордость . Мы и не увидим, как она вкрадется, и довольна одна к погибели души .

Вы находите в своем душевном устроении два противоположных действия: возвышение и отчаяние . Конечно, вы понимаете, что это происходит от врага, и вы можете с ним бороться, и оба оные действия весьма тяжелы для души. Может быть, вы понимаете причину оных? Как пишут Святые Отцы, оные происходят от духовной гордости, а по недостатку смирения и трудно им сопротивляться; и в том и в другом случае надобно смиряться.

В первом (отчаянии ) – все свои немощи и грехи ввергать в бездну милосердия Божия, сокрушаться об них и каяться , но надеяться помилования; ибо Господь за грешников пролиял пречистую Свою кровь. И хотя бы мы весь закон исполнили, но не должны надеяться от дел своих спасения , а считать себя неключимыми рабами, по слову Господню. Прочитайте у св. Марка Подвижника в слове о думающих оправдаться от дел (в 1-м томе Добротолюбия); много найдете глав, где (св. Марк) не дает права надеяться на дела, но как долг оные исполнять. А чтобы не отчаиваться, то читайте у св. Исаака Сирина в 7 слове и у св. Петра Дамаскина, в 3 части Добротолюбия «Яко не подобает отчаиваться, аще и много кто согрешит» и «Яко велие благо есть истинное покаяние». Много найдете в оных укрепления противу отчаяния.

А во втором (возвышении ) – воспоминанием своих немощей, грехов и прегрешений низлагайте приражающиеся к вам хвалительные помыслы : а каким образом, прочитайте у св. Исаака в 21 слове и 46 слове , …и еще много есть отеческих учений о сем…

А в борьбе противу сего вы не имели силы отогнать сии помыслы, потому что не смиренно поступили, а хотели сами собою их отгнать; надобно со смирением воззвать ко Господу: «Помилуй мя, яко немощна есмь», и не смущаться; они и отойдут. А если будете смущаться, то враги больше на вас восстанут.

А в том, что вы, сознавая свою неправость, пред другими стараетесь оправдаться и доходите до раздражительности, сами находите, что происходит (сие) от неимения смирения; а потому и должно стараться о снискании сего великого сокровища – смирения, которое доставляет нам всегда успокоение.

Что вы стараетесь замечать за собою недостатки нравственные, — это доставляет вам помощь к приобретению смирения, и вперед – остережения от оных…

Тщеславие и гордость – одной закваски. Различие же оных такое: тщеславие побуждает выказывать свое благочестие или свой ум, дорожит мнением людей, любит похвалу, склонно к человекоугодию, боится ложного стыда человеческого и тому подобное. Гордость же обнаруживает себя порывами гнева, смущением, осуждением и уничижением ближних, надымая душу самомнением и возношением о своих делах… Плод гордости – падение мужей и духовных…»

Преподобный Варсонофий Оптинский (1845-1913): «Не гордитесь, не тщеславьтесь ни сами в себе, ни перед другими. Сказано: «Не труби перед собой и перед другими», а считайте себя хуже всех и свыкайтесь с мыслью, что вы приговорены к адским мучениям, что вы достойны их, и что избавиться от них можете только по милости Божией. Это нелегко, и только святые достигают того, что считают себя достойными адских мучений, и худшими всех считают только себя…

…Сейчас на благословении я сказал про тщеславные помыслы, которые беспокоят меня особенно во время келейного моего правила. Я стараюсь читать, по возможности, не спеша и вникая в смысл читаемого. Часто вот и приходит такая мысль, как будто я читаю и кто-либо из родных или знакомых слушает меня и даже видит, хотя я их и не вижу… И мне представляется, что слушающие остаются довольны моим чтением. Вот это я сказал батюшке.

  • Да, это тщеславие, с которым надо бороться. Не принимайте этого в мысли… Не обращайте внимания. А если вы видите, что начинаете читать лучше и с большим чувством, то обращайтесь к Богу с благодарением и с самоукорением. Тогда этому бесу нечем будет попользоваться от вас, и он уйдет, но не совсем, он вас не оставит и на следующий раз опять пожалует. Да, у монаха все время идет брань в помыслах.

Преподобный Иоанн Лествичник считает тщеславие не отдельной страстью, а присоединяет его к гордости. Тщеславие, усилившись, обращается в гордыню. Тщеславие делает то, что безголосый начинает петь, ленивый становится ретивым, сонливый становится бодрым и тому подобное. Преподобный Иоанн Кассиан, замечая это, удивляется лукавству, хитрости, злобе этого беса. И как все святые избегали тщеславия, как осторожно они к нему относились…

Батюшка отец Амвросий часто являлся в чувственном виде и наяву, давал советы, избавляя от опасностей. И это бывало при его жизни. Его спросили: как он, не выходя из комнаты, многим является наяву. Понятно, если бы это было во сне, но наяву? «Это не я, это мой Ангел», — отвечал на такие вопросы батюшка отец Амвросий.

Была одна попытка, не только сравняться с Богом, но даже стать выше Его, и окончилась тем, что этот Серафим стал ниже всех и приобрел сразу все отрицательные качества за свою гордость и дерзость. И вот, чем больше здесь живешь, тем все более и более уверяешься, что Господь смотрит только на кроткого и смиренного. И потому так и ненавидит гордость, что это есть диавольская, сатанинская черта».

Матушка Арсения игумения Усть-Медведицкого монастыря (1833-1905): «При всяком смущении и искушении единственный выход и успокоение – это смирение. Только этою стезею приходит душа к истине, все разрешающей, к теплоте врачующей, к свободе облегчающей . Если потеряешь эту стезю, то окружает душу мрак и теснота. Она приходит к ложному разуму. А это бедственно. Потому что ложный разум показывает все в превратном виде; все обстоятельства жизни представляются горькими и бедственными , не видишь в них путей Божиих, великих судеб Его спасительного Промысла. Люди не братья, а враги, их немощи возрастают до крайних пределов. Собственные немощи делаются страшными и даже живыми образами мучений внутренних. Да, одна стезя спасает в это время – стезя смирения. Читай раза три в день 50-й псалом. Читай, принуждая себя, даже в церкви во время Херувимской песни, и Господь откроет тебе смысл истинного покаяния и глубокого смирения духа.

…Надо, с Божией помощью, хранить свое сердце от страстей. Хранить, главным образом, от самомнения, от гордости. Хранить его от лжи, от самооправдания. Хранить его от нелюбви, от презрения к ближнему. И, если при благодати Божией, помогающей нам, мы не дадим всем этим страстям обладать нашим сердцем, то оно будет способно принять внушение слова Божия и последовать Его воле…».

Протоиерей Валентин Свенцицкий (1882-1931) пишет: «Можно ли, будучи все время в раздражении, ведя постоянную озлобленную борьбу со всеми окружающими, можно ли, возвеличивая свою человеческую волю, впадая в гордыню, можно ли брать пример со Спасителя в Его кротости и смирении? »

Священник Александр Ельчанинов (1881-1934): «Характерно, что главные две формы сумасшествия — мания величия и мания преследования — возможны только при самолюбии и являются формами греха — гордости.

Сама по себе ограниченность человека не есть глупость. Самые умные люди непременно ограничены в ряде вещей. Глупость начинается там, где появляется упрямство, самоуверенность, то есть там, где начинается гордость.

Страсть делает глупым даже умного человека .

Гордость = одиночество = тьма кромешная. Гордость — отсюда самолюбие, отсюда — пристрастность, неспособность самооценки, — отсюда глупость. Каждый гордец глуп в своих оценках, хотя бы от природы имел гениальный разум. И обратно, смиренный мудр, хотя бы был и «неумен»; сущность мудрости — чувство Истины и смирение перед ней — доступна ему» .

Старец Захария (1850-1936): «Бывают иногда и такие беды с людьми, когда человек, вместо того чтобы смиренно соединиться с Господом, впадает в гордыню, в прелесть, в воображение, осуждение других, а себя чуть ли не святым считает, а некоторые даже святыми себя воображают. На таких Господь попускает, как наказание и вразумление их, то, что они впадают в какой-нибудь тяжелейший, постыднейший грех, от тяжести которого они иногда начинают приходить в себя. Как бы опомнятся. Каются и иногда совсем исправляются. Но это бывает не всегда. Очень часто они погибают. Не дай Бог никому быть на их месте».

Преподобный Силуан Афонский (1866-1938): «Кто… потерял благодать, тот
пусть мужественно борется с бесами. Знай, что ты сам виноват – впал в гордость и тщеславие , и Господь милостиво дает тебе познать, что значит быть в Духе Святом и что значит быть в борьбе с бесами. Так душа опытом познает вред гордости , и тогда бегает тщеславия, и похвалы человеческой, и помыслов. Тогда начнет душа выздоравливать и научается хранить благодать. Как понять – здорова ли душа, или больна? Больная душа – горделива; а здоровая душа любит смирение, как научил ее Дух Святой, и если не знает этого, то считает себя хуже всех.

Смиренная душа имеет великий покой, а гордая – сама себя терзает . Гордый не знает любви Божией и далек от Бога . Он гордится тем, что богат, или учен, или в славе, но не знает, несчастный, своей нищеты и гибели, ибо Бога не знает. Но кто борется против гордости, тому поможет Господь победить эту страсть.

Гордой душе Господь не являет Себя . Гордая душа, хотя бы все книги изучила, никогда не познает Господа, ибо она гордостью своею не дает в себе место благодати Святого Духа , а Бог познается только Духом Святым…

Если бы мы были смиренны, то Господь, по Своей любви, все показал бы нам, открыл бы все тайны, но горе наше в том, что мы не смиренны, гордимся и тщеславимся всяким пустяком, и тем мучаем и самих себя и других.

Господь, хотя и милостив, но за гордость томит душу голодом, и не дает ей благодати, доколе не научится они смирению…

…Когда мы гордостью удаляемся от Господа, то самих себя предаем мучению: тоска, уныние, и злые мысли терзают нас…

Надо крепко помнить, что враги сами пали гордостью, и нас всегда стараются толкнуть на ту же дорогу , и многих прельстили они. А Господь сказал: «Научитесь от Меня кротости и смирению, и обрящете покой душам вашим»…

Горделивый не хочет жить по воле Божией: он любит управлять собою сам; и не понимает того, что не хватает у человека разума без Бога управлять собою. И я, когда жил в миру и не знал еще Господа и Его Святого Духа, не знал, как нас любит Господь, полагался на свой разум; но когда Духом Святым познал я Господа нашего Иисуса Христа, Сына Божия, то душа моя предалась Богу, и все, что случается со мною скорбного, принимаю и говорю: «Господь смотрит на меня; чего мне бояться?» А раньше я не мог так жить.

…Горделивые и непослушливые не хотят предаваться на волю Божию, потому что любят творить волю свою, что так вредно для души.

Великий Пимен сказал: «Наша воля есть медная стена между нами и Богом, и не дает с Ним сблизиться или созерцать его милость »…

…Кто недоволен своею судьбою, ропщет на болезнь или на того, кто обидел, тот пусть знает, что он находится в гордом духе, который отнял у него благодарность к Богу.

Но если и так, то не унывай, а старайся крепко уповать на Господа и проси у Него смиренного духа; и когда придет к тебе смиренный Дух Божий, то ты возлюбишь Его и будешь в покое, хотя и будут скорби.

Если бы люди хранили заповеди Христовы, то на земле был бы рай, и все имели бы все необходимое в достатке с малым трудом , и Дух Божий жил бы в душах людей, ибо Он Сам ищет душу человеческую и хочет в нас жить, и если не вселятся, то только из-за гордости нашего ума…

Ныне люди стали гордыми и спасаются только скорбями и покаянием, а любви очень редко кто достигает

Из-за гордости теряется благодать Божия, а вместе с нею и любовь к Богу, и дерзновение в молитве ; и тогда душа мучается злыми мыслями и не понимает, что надо смириться и надо любить врагов, ибо иначе нельзя угодить Богу…».

Святитель Николай Сербский (1880-1956): «Господь Своими устами изрек перед народом новое учение: Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное (Мф.5, 3). Так одним взмахом секиры Иисус поразил корень всех зол – гордость. А гордость есть первородный грех сатанинский , которым отец лжи заражал людей, наполнял их дыханием зла, словно воздушные шары, чтобы вскоре проколоть и растоптать. Гордый человек думает, что летит, и тогда, когда ползет, в своем самодовольстве презирая и людей и Бога. А нищий духом смирен, постоянно недоволен собой, стыдится себя перед людьми и боится Бога. Поэтому он совершенствуется и прорастает, как живое семя из-под земли, пока не дорастет до Царства Небесного, которое таковым принадлежит. На место человеческой гордости, которую сатана сделал фундаментом своей Вавилонской башни, Иисус поставил смирение как фундамент Своего Царского чертога – Церкви Христовой…»

«Некий мудрый старец увещал гордящегося брата, но сей ответил ему: «Прости меня, отче, я не горд». Мудрый старец возразил ему: «Чем же ты яснее можешь доказать, что ты горд, как не тем, что говоришь: я не горд?»

Да, гордость слепая, сама себя не видит. Гордость – изобретение дьявольское . Вот исчадие ее: гнев, клевета, раздражительность, лицемерие, ненависть, прекословии, непокорность; она крепко настаивает на своем мнении, трудно подчиняется другим, замечаний не терпит, а сама любит делать замечание другим, слова выбрасывает не осмысленно; она не имеет терпения, чужда любви, дерзка даже до нанесения оскорблений, стремление к власти; гордые очень страдают хульными помыслами. Написал кратко на основании святоотеческого учения».

Игумен Никон (Воробьев) (1894-1963) пишет в письмах к своим духовным чадам: «Не огорчайся, а смиряйся. У всех непочатый край высокоумия и самонадеянности. Нужно много – много раз сесть в лужу, чтобы понять свою ограниченность, необходимость постоянной помощи от Бога. Если все силы душевные извращены падением, то извращенно особенно сильно и сознание своей личности, «Я».

Как образ Божий, как призванный быть чадом Божиим, причастником естества Божия – человек действительно есть великая ценность, дороже целого мира. Нужно бы сознавать это, благодарить за это Бога, вести себя соответственно этому, а на деле человек или не знает своего истинного величия, или в силу испорченности полагает свое «Я» в пустяках, ратует за мелкое самолюбие, тщеславится, гордится… и делается неприятным и для Бога, и для людей. Эта извращенность хуже других грехов и трудно исцеляется, т.к. касается самой глубины души человека, его основы, «Я». Смирение есть исправление этого извращения, вот почему оно так и ценится…»

«А гордости у нас у всех хоть отбавляй. Словами нас не смирить. Вот Господь и попускает впадать во всякий срам, чтобы невольно человек пришел в сознание своей ничтожности и безобразия . Вся красота наша, все добро в Господе и через Господа. «Отступите от земли, приблизьтесь ко Господу », и Он утешит Вас и здесь, и в будущей жизни».

Схиигумен Савва (1898-1980) о гордости пишет: «Гордые выходят из-под власти закона Божия, поэтому сами себя лишают защиты и покровительства Божия. Гордость – это страшная душевная болезнь, которая очень трудно излечивается. Нет более мерзкого греха пред Богом, чем гордость. Святые отцы называют ее «семенем сатаны», гордые «терпят поражение на всех путях своих. Живя в теле, они уже умерли душой и еще при жизни испытывают геенские муки: одиночество, мрачное уныние, тоску, злобу, ненависть, безплодие, мрак и отчаяние…

Гордость – это крайняя самоуверенность, с отвержением всего, что не мое; источник гнева, жестокости, раздражения и злобы; отказ от Божией помощи. Но именно гордый имеет особую нужду в Боге, потому что люди спасти его не могут, когда болезнь достигает последней стадии.

Изобретатель греха, падший ангел тьмы, сам согрешил сопротивлением Богу, то есть гордостью, и весь род человеческий вводит в эту пагубную страсть.

Всякий грешник, который угождает страсти своей, ведет войну против Бога, как некогда сатана воздвиг бунт и войну на небе против Бога ради того, чтобы выйти из повиновения Ему и жить по своей воле.

Когда гордый, тщеславный, самолюбивый, славолюбивый, властолюбивый, жестокий, гневливый, завистливый, высокомерный, надменный, непослушный и другие удовлетворяют своей страсти и ради своего «Я» унижают других, то этим они как бы меч поднимают на Бога и как бы говорят Христу: «Не хотим мы следовать Твоему примеру, не хотим быть кроткими и незлобивыми! Не нравится нам Твой закон! Пускай они нам покоряются и служат, а не мы им!»

Избави, Господи, от такого помрачения! С гордыми обычно так и бывает. Если вовремя они не остановятся, не покаются, то становятся богопротивниками.

Через всякий грех, даже малый, в душе ослабевает благодать Божия, а чрез смертный грех люди теряют ее совершенно и делаются достойными вечного наказания.

Гордость – это основной узел, который связывает все грехи, пороки и страсти, а смирение – меч острый, который их рассекает . Нам гордиться нечем. Тело и все способности дал нам Господь, и все это не наше, а Господне. Наше у нас – лишь пороки и страсти, но гордиться ими неразумно. Гордым свойственно раздражаться, ругаться, спорить, обижаться.

Святой Иоанн Златоуст говорит: «У того, кто допускает это, — недостаток ума ». Надо работать над собой и вырабатывать такой характер, чтобы никогда ни с кем не спорить, не злиться, не раздражаться.

Святой Иоанн Лествичник говорит: «Когда человек плачет о своих грехах, то не осуждает других». Поэтому, как мы только перестаем осуждать себя, мы тотчас начинаем осуждать других …»

Архимандрит Софроний (Сахаров) (1896-1993): «Грех всегда есть преступление против любви Отчей . Он проявляется как удаление наше от Бога и в склонении воли нашей к страстям. Покаяние всегда связано с воздержанием от греховных влечений. И вне христианства ведется борьба с некоторыми страстями; …но поскольку отсутствует ведение о глубинной сущности греха – гордости, постольку сей злой корень остается не преодоленным , и трагизм истории не перестает нарастать.

Святые Отцы говорят: одно смирение может спасти человека, и одной гордости достаточно, чтобы свести в адскую тьму

Многовековой опыт святых аскетов показал с неопровержимою достоверностью, что гордость есть главное препятствие для озарения нас Духом Святым.

…Смирение Бога – непостижимо: оно – безотносительное: в нем нет сравнения себя ни с кем: оно есть атрибут Божественной Любви, отдающей себя вне всякой меры.

В молитвенном подвиге предшествующих нам поколений, да и в Писании Святом, Богу даются имена по характеру Его, по Его отношению к нам, по Его проявлениям: Бог есть Свет, Бог есть Истина, Любовь, Милосердие и множество других. Я дерзаю добавить: Бог есть СМИРЕНИЕ. Ничто нечистое, т. е. гордое, не прикасается к Нему. Гордость есть мерзкая тьма, антипод Божественного Блага; гордость есть принцип зла, корень всех трагедий, сеятель вражды, губитель мира, противник богоустановленного порядка; в ней – сущность ада.

Гордость есть та «тьма кромешная», пребывая в которой, человек отрывается от Бога любви. «Люди… возлюбили тьму» (Ин.3, 19). Спасение от сего ада возможно не иначе, как через покаяние…

Гордость есть та мрачная бездна, в которую погрузился человек в своем падении. Склонившись к ней волею, он ослеп духовно и стал неспособным распознавать ее присутствие в движениях сердца и ума. Только нисходящий на нас нетварный Свет чрез веру в Божество Иисуса Христа дает узреть метафизическую сущность гордости. Благодать Духа Святого просвещает сердце человека, и он обнаруживает внутри себя наличие злокачественной опухоли, несущей ему смерть. Пережившим опыт божественной любви свойственно отталкиваться от специфического ядоносного запаха, которым пропитана страсть гордости. Отрывая от Бога, гордость делает человека замкнутым в себе кругом. Гордый, как бы ни был одарен интеллектуально, всегда и навсегда пребудет вне всеобъемлющей любви Христа. Опьяненный в раю сладостным зельем люциферического само-обожения, человек обезумел и стал пленником ада. Обращенный к самому себе, как к центру, он рано или поздно натолкнется на томительную пустоту; ту, из которой он вызван Творцом к жизни сей. Обратившись вне себя на искание компенсации в окружающем его мире, он претерпевает всяческие извращения, может стать способным на всякие преступления.

Неисчислимы формы выявления гордости, но все они искажают образ Божий в человеке. Вне Христа, без Христа – неразрешим трагизм земной истории человечества. Атмосфера Земли пресыщена запахом крови. На каждый день вселенная питается вестями об убийствах или об истязаниях побежденных в братоубийственных конфликтах. Мрачные тучи ненависти скрывают от взоров наших небесный Свет. Сами люди строят свой ад. Не без нашего тотального изменения чрез покаяние придет избавление миру: «избавление» от страшнейшего из всех проклятий – войн. Для смиренного носителя любви предпочтительнее быть убитым, чем убивать…

Гордость есть и злоба, и тьма. В ней корень всех грехов. Господь начал Свою проповедь на Земле призывом к покаянию. Греческое слово «покаяние» значит – радикальное изменение нашего умного подхода ко всей жизни, — переход от старого мировидения к видению в «обратной», иконографической перспективе: чрез смирение восход к Всевышнему; ибо чрез гордость мы ниспали во тьму кромешную. Так начинается наше покаяние, которому нет конца на Земле: конец – в совершенном уподоблении Христу-Богу, вознесшемуся ко Отцу; в совершенном богоподобном смирении – завершение нашего обожения…

Почему наше гневное самоосуждение оправдывает нас пред Богом? …Такое покаяние, идущее к истокам всемирной трагедии (см.Быт. гл.3), открывает внутри нас «место» для пришествия Духа Святого, Духа истины, Который вводит нас обновленными в светоносное Царство».


«Зависть, осуждение, гнев, злопамятство и т.д. происходят от гордости. Гордость – это , так сказать, генеральный штаб всех страстей. Поражая гордость, ты поражаешь все страсти, и в сердце приходят смирение и любовь . Потому, думаю, достаточно сосредоточиться на гордости, развернуть фронт на её направлении. Сосредоточить весь огонь на цитадели гордыни, отделяющей нас от Бога. Враг, когда хочет захватить государство, главный удар наносит по столице. Если удастся захватить столицу – считай, захватил всё государство…

У кого больше смирения, у того богаче духовное содержание. Гордый не имеет внутреннего содержания . Он, как незрелый колос, стоит прямо, а зрелый склоняет голову вниз. Помрачённый гордостью человек не только внутренне неспокоен, но и внешне встревожен и шумен. Все его дела, как воздушный шарик: диавол его сперва надувает, а потом прокалывает, и шарик с шумом лопается.

Гордость – постыдная и страшная вещь, ведь она Ангелов превратила в демонов! Она нас выгнала из рая на землю, а теперь с земли пытается отправить в ад».

«Диавол часто представляет вещи замаскировано, и человек не понимает, когда поступает по гордости. Но если он будет внимателен к себе, то поймёт, когда действует с гордостью. Он может не ощущать всей гордости, которая в нём, но хотя бы часть её он чувствует, может распознать, если ощутит чувство эгоистичной удовлетворённости и превосходства над другими.

А если человек совсем не понимает, что в нём есть гордость, что тогда происходит?

– Тогда начинают действовать духовные законы. Человек гордится, падает и смиряется. Снова гордится, опять падает и опять смиряется . И так продолжается всю жизнь: гордость – смирение, гордость – смирение. Такое смирение не добродетель, а результат действия духовных законов Человек смиряется, сам того не желая и не делая для себя никаких выводов. Это состояние застоя, человеку просто даётся возможность понять, что в нём что-то не так…

– Геронда, а если я умом чувствую гордость, а сердце остаётся глухим?

– С этого и начнём, и постепенно придёт исцеление. Врач сначала ставит диагноз, а уже потом приступает к лечению».

«Непотребный помысел распознаётся сразу, а чтобы распознать помысел гордыни, нужно трезвение. Например, если во время молитвы в уме появится непотребный помысел, ты его распознаешь и сразу отгонишь: «Ну-ка пошёл отсюда». Но если в церкви тебе придёт помысел, что ты хорошо прочитала Псалтирь, то нужно трезвение, чтобы его распознать и отогнать.

Но ведь в большинстве случаев помысел гордости появляется во мгновение ока. Как успеть привести на ум смиренный помысел?

– Готовиться нужно заранее. «Уготовихся и не смутихся» (Пс.118, 60), – говорит пророк Давид. Помыслы гордыни приходят молниеносно – это старая уловка диавола. А ты примени другую уловку – постоянно возделывай смиренные помыслы, чтобы обогнать его.

Только смиренные помыслы приносят смирение, и только со смирением уходит гордость …»

«Внешняя гордость заметна и потому легко поддаётся врачеванию. Человека, имеющего внешнюю гордость, можно узнать и по одежде, и по походке, и по разговору. Но бывает, что скажешь ему несколько слов, и он, глядишь, начинает исправляться. А скрытая гордость очень коварна и потому с трудом поддаётся исцелению. Она прячется глубоко, окружающие её не видят, и только опытный человек способен распознать её. Скрытой гордостью страдают, в основном, люди духовной жизни. Внешне они могут казаться смиренными и благочестивыми, а в душе скрывать такую гордость, что будь здоров! Так что, тангалашка может быть одет и в лохмотья …

Геронда, что может помочь мне распознать скрытую гордость и как бороться, чтобы избавиться от неё?

– Представим, что ты ревностно подвизаешься и помысел тебе говорит, что ты делаешь нечто великое, что ты добродетельный человек. Если так, тогда в тебе есть гордость, но ты её скрываешь. Если присмотришься, то увидишь, что удовлетворение, которое ты испытываешь, ложное. Чтобы скрытая гордость ушла, тебе нужно возненавидеть эту ложь и прогнать её от себя. Люди гнушаются теми, в ком есть внешняя гордость, и этим помогают им исправиться. А те, у кого внутренняя, скрытая, гордость, чтобы от неё избавиться, должны сами возгнушаться собой. Также, если ты даёшь другим право делать тебе замечания, то этим тоже себе помогаешь, потому что скрытая гордость выходит наружу, становится явной, а затем постепенно исчезает» .

«Гордость, эгоизм, тщеславие – это одна и та же страсть, только в разных её оттенках и проявлениях. Сатанинская степень гордости называется гордыня.

Эгоизм – непослушный сын гордости. Эгоист всегда стоит на своём. Но как деревья, которые, не сгибаясь под напором ветра, в конце концов ломаются, так и эгоист расшибает себе лоб, потому что не уступает. Эгоизм – великое зло! Хотя эгоист и не находит покоя, всё равно стоит на своём! Например, Арий. Мать говорила ему: «Столько людей утверждают, что ты неправ, неужели ты не понимаешь?» «Знаю, – отвечал он, – но не могу подчиниться их мнению?» Эгоизм Ария не позволял ему признать свою ошибку…

Когда уязвляют твой эгоизм, не надо спешить к нему на помощь. Оставь его, пусть себе умирает. Если эгоизм умрёт, то душа воскреснет.

– А как умирает эгоизм?

– Надо похоронить своё «я», пусть гниёт и превращается в удобрение, чтобы на нём выросли смирение и любовь».

«Человек, высоко о себе мнящий, находится во мгле гордости и не имеет ни духовного здоровья, ни зрения, потому и не может разглядеть дарования, которые имеют другие люди. Как могут прийти высокие мысли от Бога, если он занят высокими мыслями о себе? Если Христос чуть-чуть повернёт у нас в голове хоть один винтик, так мы тут же станем нести чепуху. Какое уж тут высокое о себе мнение?

Имеющий высокое мнение о себе находится вне себя, такой человек безумец . Нужно плавно спуститься на землю, чтобы найти самого себя, а иначе так и будешь парить в облаках и тратить бензин попусту!»

«Когда мы перестаём понимать, что преуспеваем с помощью Божией, и начинаем думать, что достигаем всего сами, тогда Бог отнимает Свою благодать, дабы мы поняли, что наши только желание и усилие, а сила и результат зависят от Бога. Как только мы осознаём, что преуспеваем с помощью Божией, у нас сразу открываются глаза, мы смиряемся, плачем о своём падении, Бог нас жалеет, снова подаёт Свою благодать, и мы идём дальше…

Лишь только у человека появится помысел, что он что-то из себя представляет, как Благодать Божия сразу отходит. Что общего у Благодати Божией с гордостью? Бог есть смирение. А когда Благодать Божия отходит, то приходит диавол и помрачает человеку ум. Потом человек может испытать и внешнее нападение от бесов, а внутри у него образуется духовный мрак.

Гордый не имеет Благодати Божией, а потому существует опасность того, что он – не дай Бог – может пасть великим падением. Такой человек отделён от Бога, потому что гордость – плохой проводник, изолятор, который не пропускает Божественную Благодать к человеку и отделяет нас от Бога».

Архимандрит Гавриил (Ургебадзе) (1929-1995): «Дерзок тот человек, который не видит своих грехов и много мнит о себе. Все гордые и тщеславные сердцем мерзки в очах Божиих».

Старец Николай Гурьянов (1910-2002): «Краеугольный камень духовной жизни — смирение. Гордый человек, даже имеющий много добродетелей, неприятен Богу и не спасается. Потому смиряться спасительно, смирение исцеляет самые великие душевные болезни».

Иеромонах Анатолий (Киевский) (1957–2002): «Гордого и тщеславного Сам Господь врачует (смиряет) скорбями, болезнями…»

«Не будьте внешними, — укорил Батюшка. — То, что вы там делаете, идет туда (Батюшка указал на небо), а оттуда сыпется на нас (на Батюшкины плечи)».

Отвергнись себя . А это значит – все свои разумения почитать за ничто . Не верь себе до смерти – так учит Валаамский старец Иоанн. А Господь говорит: «Блаженни нищие духом, яко тех есть Царство Небесное ». А возводит Спаситель к совершенству постепенно и меру указывает. «Аще не возненавидит свою душу, не может быти Мой ученик ». Свою заметьте, а не ближнего своего. Вот в чем соль. Смиренномудрие – это образ мыслей Евангельский. А чтоб знать Евангелие, мало его прочитать, — надо жить по Евангелию, т.е. исполнять Евангелие на деле. Ибо цель христианской жизни – стяжание Духа Святаго. Это соединение человека с Богом. Это любовь. Верх совершенства, а значит исполнение закона… Прикладывать свои мерки к вещам духовным не безопасно и вредно. Нужно очистить ум, т.е. духовное зрение обрести, чтобы видеть подлинный смысл явлений и вещей …

Не возвышайтесь, как Капернаум, ибо до ада низвержен Десницей Божией. Как геенского огня бойтесь высокоумия, тщеславия. Помните, что все мы глина . Хорошо, если сгодится на штукатурку. А кто хочет быть больше, сделайся всем рабом и слугою. Не ищите, чтобы вам подчинялись и чтобы вас любили. Ибо это неправильный путь. Сами любите, и делайте добро. Не думайте, что вы делаете что-то великое. Мы просто рабы неключимы, которые, если даже все повеленное сделав, говорят: «Мы грешнейшие из грешных». Умудри вас всех Господь придти к познанию Истины через исполнение Евангелия. И научайтесь главной добродетели, какая николиже отпадает, ибо она исполнение закона. А это возможно только через смиренномудрие. «Смирихся и спасе мя Господь» .

…Все в нас неестественное – наше дутое «Я». Да лопнет оно, ибо от супротивного нам подается, и пришло с глубин преисподней. Носите тяготы друг друга и так исполните закон Христов. Да помните, что написано на знамени христианском: «Кто хочет быть первым – будь всем рабом».

Преподобный Антоний Великий (251-356) о тщеславии: «Господь наш, движимый состраданием к душам нашим, говорит в святом Евангелии: горе вам, когда будут говорить о вас добрые слова и прославлять вас, и вы славы Божией не взыщете (Лк.6, 26; Ин.5, 44). Итак, будем подвизаться даже до смерти, противясь тщеславию и его злейшие отсечем отрасли, чтоб не быть доведенными до погибели. Беги от тщеславия; ибо многие погибли от него. Оно побуждает человека на многие труды, – посты, молитвы, многократные бдения нощные, милостыни, раздаваемые пред человеками и на многое подобное; но всем этим он ничего другого же достигнет, кроме стыда и поношения. Не будем стараться выказывать в себе что-либо, особенно великое, чтоб не погибнуть по причине сего, и не запутаться в многочисленные отрасли тщеславия, потому что демонов тщеславия чрезвычайно много. Ревностнее же устремимся к стяжанию славы святых, равно как и нищеты их, чтоб получить оную сладкую похвалу Божью): блажени нищии духом, яко тех есть царствие небесное (Мф.5, 3).

Много в роде нашем таких, которые не получили той силы, которая доставляет душе сладость, и исполняет ее день ото дня все большей и большей радостью и весельем, и возжигает в ней Божественную теплоту. Их обольщает дух злой, за то, что они дела свои совершают напоказ пред людьми. Вы же, плоды трудов ваших принеся пред лице Господа, старайтесь удаляться от духа тщеславия, и непрестанно ведите против него брань, чтобы Господь принял ваши плоды, которые приносите вы пред лице Его и ниспослал вам силу, которая дается избранным Его. Не переставайте противиться этому духу злому; ибо когда человек приступает к добрым делам и к прекрасному подвигу, подбегает и этот дух, чтоб войти с ним в часть, или чтоб совсем отклонить его от таких начинаний. Он не терпит, чтоб кто поступал праведно, и противится всем, которые желают быть верными Господу. Многих он совсем не допускает до добродетели, а у других вмешивается между делами их и губит плоды их, научая их совершать добродетели и творить дела милосердия, примешивая к ним тщеславие. О таких люди думают, что они обогащены плодами, тогда как они совсем их не имеют, – а похожи на смоковницу, о которой думали, что на ней много сладких плодов, когда смотрели на нее издали; ближе же подошедши, ничего не нашли на ней. Бог иссушает их за то, что не находит на них никакого доброго плода, а не только лишает оной несравненной сладости Своего Божества. Но вы, вступив в подвиг, старайтесь противостоять духу тщеславия, – противьтесь ему и его преодолевайте. Придет сила Божия, принесет вам помощь и пребудет с вами, и во всякое время будет подавать вам ревность и теплоту, которой ничего нет дороже.

Не будь славолюбив и в сердце своем не держи самовосхваления, говоря: я то и то сделал, в том и том преуспел, такие помыслы дышат тщеславием, и кто ими набит, тот стал жилищем нечистых духов.

О добром деле, которое ты намерен сделать, не говори никому наперед, но сделай его.

Когда творишь милостыню, не выставляй того на вид.

Если предаешься подвигам духовным, не хвались тем.

Когда совершишь какие дела добродетели, не высокомудрствуй и не говори в себе: я то и то сделал, потому что если будешь так поступать, мудр не будешь».

Преподобный Нил Синайский: «Тщеславный монах – безплатный работник – несет труд, а награды не получит».

Преподобный Иоанн Лествичник (649): «Кто возносится естественными дарованиями, то есть остроумием, понятливостью, искусством в чтении и произношении, быстротой разума и другими способностями, без труда нами полученными, тот никогда не получит вышеестественных благ, ибо неверный в малом – и во многом неверен и тщеславен».

«Всякий человек, который любит себя выказывать, тщеславен. Пост тщеславного остается без награды, и молитва его безплодна, ибо он и то и другое делает для похвалы человеческой» (Леств.22, 7).

«Господь часто скрывает от очей наших и те добродетели, которые мы приобрели; человек же хвалящий нас, или, лучше сказать, вводящий в заблуждение, похвалою отверзает нам очи; а как скоро они отверзлись, то и богатство добродетели исчезает» (Леств.22, 10).

Старец Георгий, Задонский затворник (1789-1836): «Что значит слово «тщеславие»? Я так понимаю его: это слово двусложное; оно составлено из двух значений: тщетно и слава; из сего видно, что тщеславящийся человек любит тщетную славу и в том услаждается чувством надменного самолюбия…

Нам нужно испытание или искушение, во спасение наше: могу ли я сам себя заверить, что я не люблю тщеславиться? Здесь надобно выдержать поношение и презрение от людей, и ежели не оскорбится сердце, то право мудрствует о Господе и не ищет славы своей. А если смутится от поношений, то из сего познается его малодушие и страсть к человеческой славе, а вместе и неверие тем же обличается».

Святитель Феофан Затворник (1815-1894): «А вы… тщеславитесь, как написали. Это по вражьей части. Тщеславие – его поля ягода. Оно таково, что за него отходит благодать . Блюдитесь. Это чувство самое опасное. Трудитесь углублять чувство, что вы ничто. И чем вздумали тщеславиться?! Слезами! Слезы – плач о грехах. Когда придет тщеславие из-за слез, вы перенесите взор на грех… и скажите душе своей: вишь, что натворила? Есть тут, чем тщеславиться?! Если искренно сие сделаете, то вместо тщеславия воспримете горькое сокрушение, которое и всегда старайтесь иметь под слезами.

Взываете, как вырвать с корнем тщеславие? Тщеславие надо вырвать внутренним образом, а не внешним. Без этого выройте яму глубокую, до самого центра земли, и спрячьтесь – тщеславие и там найдет себе пищу. Надо страх Божий усилить и утвердить хождение пред Богом. Огнь Божия присутствия будет попалять тщеславие ».

Старец в миру Алексей Мечев (1859-1923): «Против тщеславия: делать добро есть наш долг ».

Старец Иоанн (Алексеев)(1873-1958): «Знай, что поношения и посрамления, хоть и неприятно переносить их, но очень полезно и спасительно для нас; если будешь внимать себе построже – узнаешь опытом. Надо бояться похвалы, ибо она воспитывает тщеславие и самомнение; горе, если похвала будет выше дела».

Игумен Никон (Воробьев) (1894-1963): «Каждому человеку так свойственно тщеславие , что оно буквально всего человека пронизывает, от внешнего до самых сокровенных глубин. А в то же время оно и самое ядовитое свойство, и с ним нельзя сделать в духовной жизни никакого движения вперед. Необходимо умалить, а затем и уничтожить его, во всяком случае, нужно непрестанно следить за собой и всякое проявление тщеславия подавлять сокрушением сердечным (вздохнуть ко Господу от всего сердца: «Господи, вот опять змий поднял голову»), с гневом отогнать его и воззвать ко Господу: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешного. Не хочу, не принимаю, освободи меня от него, даруй ми зрети моя прегрешения»…

Укоряйте себя за всякое нарушение малейшей заповеди Божией, не допуская никакого самооправдания. Помните заповедь Спасителя: Тако и вы, егда сотворите вся повеленная вам, глаголите, яко раби неключими есмы. А мы не только не делаем всех заповедей, но и ни одной как следует не исполним, а гордиться и тщеславиться готовы на каждом шагу.

…Надейтесь не на себя, а на Господа, не только в большом, но и в мелочах. Не можем мы без Господа сделать ничего истинно доброго и полезного для себя, а кажущееся доброе, по твердому слову Марка Подвижника, потом окажется вредным (т. е. все, что сделано без молитвы и испрашивания помощи от Господа).

Вы пишите: «Прошу ваших св. молитв». Те молитвы святы, которые исходят из благоговейного сокрушенного и смиренного сердца, а фарисейские (гордые и тщеславные) молитвы не только не святы, но мерзость пред Богом».

Старец схиигумен Савва (1898-1980): «Только бы не было ни в чем тщеславия! Тщеславие страшнее гордости. Это такая утонченная, скрытая гибельная страсть! Из-за тщеславия от человека отходит благодать ».

Старец Паисий Святогорец (1924-1994): «Когда мы стремимся возвыситься в глазах людей, то ощущаем внутри пустоту – плод тщеславия. Ведь Христос приходит не в пустоту, а в сердце обновлённого человека. К сожалению, часто люди духовной жизни часто стремятся приобрести добродетель, но ещё хотят иметь и что-то, что питало бы их гордость, – общественное признание, привилегии и т. д. Так у них в душе появляется пустота, пустота тщеславия. Нет полноты, нет сердечной радости. И чем больше в них растёт тщеславие, тем больше увеличивается пустота в душе и тем больше они страдают.

– Геронда, отчего происходит тяжесть, которую я испытываю в своём делании?

– Не подвизаешься со смирением. Тот, кто подвизается со смирением, не встречает трудностей в своём делании. Но когда у человека есть духовные устремления, сопровождаемые тщеславием, тогда в душе возникает тяжесть. Остальные страсти не так сильно препятствуют нам в духовном восхождении, если мы смиренно призываем милость Божию. Но когда тангалашка нас уловляет тщеславием, то завязывает нам глаза и принуждает идти за собой по узкой и опасной тропинке, тогда-то мы и ощущаем в душе тяжесть, потому что находимся в области действия тангалашкиных сил.

Духовная жизнь не то что мирская. В мирской жизни, чтобы, например, какое-либо предприятие имело успех, необходимо сделать хорошую рекламу, распространить эти, как там, буклеты, постараться сделать так, чтобы о тебе узнали. Но в духовной жизни «предприятие» будет успешным, только если человек возненавидит мирскую славу.

– Геронда, как отогнать тщеславные помыслы?

– Радуйся вещам противоположным тем, к которым стремятся мирские люди. Только, имея устремления противоположные мирским, можно действовать в области духа . Хочешь, чтобы тебя любили – радуйся, когда на тебя не обращают внимания. Хочешь почётное место – садись на скамейку. Ищешь похвал – возлюби уничижение, дабы ощутить любовь уничиженного Иисуса. Ищешь славы – стремись к безчестию, чтобы ощутить славу Божию. И когда ощутишь славу Божию, тогда почувствуешь себя счастливым и будешь иметь в себе радость, большую радостей всего мира».

Святое Писание о гордости

«Надменный человек, как бродящее вино, не успокаивается, так что расширяет душу свою как ад, и как смерть он ненасытен» (Авв.2, 5).

«Не будь мудрецом в глазах твоих» (Притч.3, 7).

«Придет гордость, придет и посрамление; но со смиренными – мудрость» (Притч.11, 2).

«Погибели предшествует гордость, и падению – надменность» (Притч.16, 18).

«Гордость очей и надменность сердца, отличающие нечестивых, – грех» (Притч.21, 4).

«Не возноси себя, чтобы не упасть и не навлечь бесчестия на душу твою…

Гордость ненавистна и Господу и людям, и преступна против обоих…

Начало гордости – удаление человека от Господа и отступление сердца его от Творца его;

ибо начало греха – гордость, и обладаемый ею изрыгает мерзость;

и за это Господь посылает на него страшные наказания и вконец низлагает его…

Гордость не сотворена для людей, ни ярость гнева – для рождающихся от жен» (Сир.1, 30; 10, 7, 14-16, 21).

«Испытания не служат врачевством для гордого, потому что злое растение укоренилось в нем» (Сир.3, 28).

«Слушайте, небеса, и внимай, земля, потому что Господь говорит: Я воспитал и возвысил сыновей, а они возмутились против Меня.

Вол знает владетеля своего, и осел – ясли господина своего; а Израиль не знает Меня, народ Мой не разумеет.

Увы, народ грешный, народ, обремененный беззакониями, племя злодеев, сыны погибельные! Оставили Господа, презрели Святого Израилева, — повернули назад.

Во что вас бить еще, продолжающие свое упорство? Вся голова в язвах, и все сердце исчахло.

От подошвы ноги до темени головы нет у него здорового места: язвы, пятна, гноящиеся раны, неочищенные, и необвязанные, и не смягченные елеем…

Не носите больше даров тщетных: курение отвратительно для Меня; новомесячий и суббот, праздничных собраний не могу терпеть: беззаконие – и празднование!

И когда вы простираете руки ваши, Я закрываю от вас очи Мои; и когда вы умножаете моления ваши, Я не слышу: ваши руки полны крови.

Омойтесь, очиститесь; удалите злые деяния ваши от очей Моих; перестаньте делать зло;

научитесь делать добро, ищите правды, спасайте угнетенного, защищайте сироту, вступайтесь за вдову.

Тогда придите – и рассудим, говорит Господь. Если будут грехи ваши, как багряное, — как снег убелю; если будут красны, как пурпур, — как волну убелю.

Если захотите и послушаетесь, то будете вкушать блага земли.

Если же отречетесь и будете упорствовать, то меч пожрет вас: ибо уста Господни говорят» (Ис.1; 2-6, 13, 15-20).

«Всем же отступникам и грешникам – погибель, и оставившие Господа истребятся.

Поникнут гордые взгляды человека, и высокое людское унизится; и один Господь будет высок в тот день.

Ибо грядет день Господа Саваофа на все гордое и высокомерное и на все превознесенное, — и оно будет унижено.

И падет величие человеческое, и высокое людское унизится; и один Господь будет высок в тот день» (Ис.1, 28; 2, 11-12, 17).

«Горе тем, которые мудры в своих глазах и разумны перед самим собою!» (Ис.5, 21).

«Величается ли секира пред тем, кто рубит ею? Пила гордится ли пред тем, кто двигает ее? Как будто жезл восстает против того, кто поднимает его…» (Ис.10, 15).

«Положу конец высокоумию гордых» (Ис.13, 11).

«Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» (1 Пет.5, 5).

«Если же превозносишься, то вспомни, что не ты корень держишь, но корень тебя» (Рим.11, 18).

«Не высокомудрствуйте, …не мечтайте о себе» (Рим.12, 16).

Источники:

  1. Архимандрит Софроний (Сахаров) «Видеть Бога как Он есть» Свято — Иоанно — Предтеченский монастырь, 2006г.
  2. «Беседы великих русских старцев о Православной вере, спасении души и различных вопросах духовной жизни». Издательство ЗАО «Тираж-51», 2004г.
  3. «Великие русские старцы. Жития, чудеса, духовные наставления». М.: Трифонов Печенгский монастырь, «Новая книга», «Ковчег», 2001г.
  4. «Добротолюбие. В пяти томах». Краматорск, Издательство «Тираж-51», 2009г.
  5. «Душевный Лекарь. Святые Отцы – мирянам». Спасо-Преображенский Мгарский монастырь, 2005г.
  6. Игумен Никон (Воробьев) «Письма духовным детям». Львов. 2002г.
  7. «Лествица возводящая на небо преподобного отца нашего Иоанна Лествичника игумена Синайской горы». М.: «Артос-Медиа», 2007г.
  8. «Милостивые да помилованы будут». Иеромонах Анатолий 1957 – (03.09/16.10) 2002. Киев, 2007г.
  9. «Мудрые советы ищущим спасения по письмам Святителя Феофана из Вышенского затвора». Спасо-Преображенский Мгарский монастырь, 2001г.
  10. «Письма Валаамского старца схиигумена Иоанна своим духовным детям». М.: «Образ», 2006г.
  11. Преподобный Макарий Оптинский «Слово на пользу вашу. Сборник писем». М.: Издательство Сретенского монастыря, 2006г.
  12. «Путь немечтательного делания. Игумения Арсения и схимонахиня Ардалиона», 2012г.
  13. «С любовью о Господе, ваш Д.О.С. Жизнеописание старца схиигумена Саввы». Краматорск. Издательство «Тираж-51», 2009г. Святитель Димитрий Ростовский «Алфавит духовный». Свято-Успенская Почаевская Лавра.
  14. Святитель Димитрий Ростовский «Алфавит духовный». Свято-Успенская Почаевская Лавра.
  15. Святитель Тихон Задонский «Духовный Посох, избранные места из трудов Архипастыря». Свято-Троицкий Ионинский монастырь, г. Киев, 2010г.
  16. Святой праведный Иоанн Кронштадтский «Моя жизнь во Христе или минуты духовного трезвения и созерцания, благоговейного чувства, душевного исправления и покоя в Боге». М., 2005г.
  17. Священник Александр Ельчанинов «Записи». М.: «Отчий дом», «Родное слово», Симферополь, 2014г.
  18. Старец Паисий Святогорец «Слова». Т.5. «Страсти и добродетели», Краматорск, «Тираж-51», 2009г.

Подготовила Л. Очай

Питер Брейгель старший Гордость и тщеславие

«В прежнем твоем письме упоминаешь не раз о самолюбии своем и будто уважаешь оное, красуешься им, как некоей утварью. Надобно его истреблять из себя всеми мерами, оно-то причиною есть всех наших зол и пороков. Мирские люди еще считают оное добродетелью и благородством - и это по неведению или от помрачения страстей; а нам надобно во всём противиться ему смирением и самоотвержением».

Бог гордым противится

Гордость и тщеславие относятся к самым опасным страстям. Оптинские старцы много говорили и писали о борьбе с этими страстями. Преподобный Лев горестно называл тщеславие «ядом, который убивает плоды и самых зрелых добродетелей».

«Сия страсть от юности до преклонных лет и до самого гроба нередко простирается. Она не только страстных, преуспевающих, но иногда и совершенных преследует, почему и требует немалой осмотрительности. Бесстрастный Творец лишь может искоренить ее. О, коль трудно избегнуть сего яда, убивающего плоды и самых зрелых добродетелей».

Преподобный Варсонофий говорил о гордости как о бесовском свойстве:

«Бог гордым противится, а смиренным дает благодать. Почему не сказано, что Бог противится блудникам, или завистливым, или еще каким-либо, а сказано: именно гордым? Потому что бесовское это свойство. Гордый становится уже как бы сродни бесу».

Преподобный Никон предостерегал:

«Не должно тщеславиться ни здоровьем, ни красотою, ни другими дарами Божиими… Всё земное непрочно: и красота, и здоровье. Благодарить Господа надо, благодарить со смирением, сознавая свое недостоинство, а не тщеславиться чем-либо».

Преподобный Амвросий предупреждал, что ничто так не препятствует успехам в духовной жизни, как гордость и тщеславие, а исчадиями этих страстей бывают зависть и ненависть, гнев и памятозлобие:

«Все мы сплошь да рядом больше или меньше недугуем тщеславием и горделивостью. А ничто так не препятствует успеху в духовной жизни, как эти страсти. Где бывает возмущение, или несогласие, или раздор, если рассмотреть внимательно, то окажется, что большею частию виною сего бывают славолюбие и горделивость.

Почему апостол Павел и заповедует, глаголя: “Не бываем тщеславни, друг друга раздражающе, друг другу завидяще” (Гал. 5: 26). Зависть и ненависть, гнев и памятозлобие - общие исчадия тщеславия и гордости».

Тщеславие и гордость, хотя одной закваски, но действие и признаки их разные

Преподобный Амвросий наставлял:

«Тщеславие и гордость одно и то же. Тщеславие выказывает свои дела, чтобы люди видели, как ходишь, как ловко делаешь. А гордость после этого начинает презирать всех. Как червяк сперва ползает, изгибается, так и тщеславие. А когда вырастут у него крылья, возлетает наверх, так и гордость».

А чтобы показать, чем гордость и тщеславие отличаются друг от друга и как действуют на человека, преподобный Амвросий даже сочинил рассказ об утках и гусях, олицетворяющих эти страсти. Поводом для такого рассказа стал подаренный старцу ковер с изображением уток:

«Недавно подарили мне ковер, на котором красиво изображены утки. Я пожалел, что не догадались тут же выставить и гусей, так как на ковре осталось еще много места. Мысль такая мне пришла потому, что свойство и действие уток и гусей хорошо изображают свойство и действие страстей: тщеславия и гордости.

Тщеславие и гордость, хотя одной закваски и одного свойства, но действие и признаки их разные. Тщеславие старается уловлять похвалу людей и для этого часто унижается и человекоугодничает, а гордость дышит презорством и неуважением к другим, хотя похвалы также любит.

Тщеславный, если имеет благовидную и красивую наружность, то охорашивается как селезень и величается своею красивостью, хотя мешковат и неловок часто бывает так же, как и селезень. Если же побеждаемый тщеславием не имеет благовидной наружности и других хороших качеств, тогда для удивления, похвал человекоугодничает и как утка кричит: “Так! так!” - когда на самом деле в справедливости не всегда так, да и сам он часто внутренне бывает расположен иначе, а по малодушию придакивает.

Гусь, когда бывает что-либо не по нем, поднимает крылья и кричит: “Кага! каго!” Так и горделивый, если имеет в своем кружке какое-либо значение, часто возвышает голос, кричит, спорит, возражает, настаивает на своем мнении. Если же недугующий гордостью в обстановке своей не имеет никакого веса и значения, то от внутреннего гнева шипит на других, как гусыня, сидящая на яйцах, и, кого может кусать, кусает…»

Чем же ты гордишься?

Очень многим и гордиться-то вовсе нечем. По этому поводу преподобный Амвросий передавал такой рассказ:

«Одна исповедница говорила духовнику, что она горда. “Чем же ты гордишься? - спросил он ее. - Ты, верно, знатна?” - “Нет”, - ответила она. - “Ну талантлива?” - “Нет”. - “Так, стало быть, богата?” - “Нет”. - “Гм… В таком случае, можешь гордиться”, - сказал напоследок духовник».

«Возноситься нечем: Бог дает слово. Доброго слова человек сам собою сказать не может. Всякое доброе слово от Бога. Сказано: “Не нам, Господи, не нам, а имени Твоему даждь славу” (Пс. 113: 9)».

Указывая, что человеку нечем гордиться, старец прибавлял:

«Да и чем в самом деле человеку тут возноситься? Оборванный, ощипанный просит милостыни: “Помилуй, помилуй!” А подастся ли милость, это еще кто знает».

Как определить у себя признаки смирения или гордости

Преподобный Макарий писал о главных признаках наличия у человека смирения или гордости:

«Признаком смирения и гордости да будет для тебя следующее: вторая всех зазирает, укоряет и видит в них черноту, а первое видит только свою худость и не дерзает судить кого-либо».

Преподобный Анатолий (Зерцалов) учил своих чад, что иногда излишнее смущение при каком-либо деле также выдает затаенное тщеславие:

«Трусишь при пении от тщеславия. Много его у тебя».

Печаль наказания Божия гордым

Преподобный Лев предупреждал о том, что гордые терпят различные бедствия:

«Ежели не положить вину на себя, то не перестанешь бедствовать, нося печаль наказания Божия гордым».

Избавиться от гордости очень трудно

Избавиться от гордости очень трудно. Если человек думает, что он уже негордый, что уже стяжал смирение, то это явно, по словам старца Макария, доказывает его гордость:

«В письме твоем ты назвала себя смиренною (конечно, это по неведению), но ты еще не достигла сей меры, чтобы быть смиренною. Когда бы мы приобрели это богатство, то и все добродетели удобно бы стяжали. Да оно и одно без других добродетелей может нас спасти, а добродетели без оного, напротив, никакой пользы не приносят. Стяжавый смирение стяжал Бога. Это всё учение святого Исаака, великого мужа.

Так ты не должна думать, что ты смиренна, а когда думаешь, то явно показываешь свою гордость».

Гордость неразрывно связана с другими страстями

Преподобный Амвросий говорил:

«Три колечка цепляются друг за друга: ненависть от гнева, гнев от гордости».

«Тщеславие не дает нам покоя, подстрекая к ревности и зависти, которые мятут человека, возбуждая в душе бурю помыслов».

«Лупишь глаза - оттого и помыслы, прежде тщеславные, а потом и дурные. Ты заметь: непременно прежде тщеславные, а потом дурные. Ты вниз голову держи, вот так, не лупи глаза на народ».

А преподобный Макарий предупреждал, что от гордости страсти получают силу, а смирение, наоборот, низлагает страсти:

«Но надобно знать, что все страсти от гордости нашей получают силу нас побеждать, а, напротив, смирение их низлагает».

Одна гордость может заменить все прочие страсти

Бывает, что в человеке так велика гордость, что прочие страсти стихают. Преподобный Макарий наставлял:

«Одна страсть другую укоряет: где самолюбие, там сребролюбие уступает, и наоборот бывает. А нам известно, что все пороки иногда оставляют человека, а один с ним пребывает - гордость».

Такой человек может внешне вести себя безукоризненно и с презрением смотреть на других людей, мучимых страстями пьянства или курения или иными страстями. Но во взгляде этого внешне безупречного человека такая гордыня и самолюбование, такое превозношение своими достоинствами, что одной гордости его уже достаточно для погибели души. Старец предупреждал:

«Однако бывает, по слову святого Иоанна Лествичника… и то, что от некоторых все страсти удаляются, кроме одной гордости, которая заменяет собою все прочие страсти, и потому надобно иметь осторожность, чтобы вместо плодов не принести плевел».

Как бороться с этими страстями

Преподобный Макарий советовал при борьбе с помыслами высокоумия и гордости не стыдиться открывать их на исповеди:

«О том, что помыслы находят высокоумные, надобно открывать и не стыдиться».

Преподобный Иларион наставлял при появлении помыслов тщеславия и похвалы самого себя напоминать себе, что главное - смирение, а вот его-то у нас и нет. И первым доказательством этого являются как раз приходящие к нам помыслы тщеславия:

«Отсекать помыслы тщеславия и похваляющие тем, что Богу приятнее всего смирение, а у тебя его нет; следовательно, ничего нет и доброго. Так правильно и до лжно делать».

Старец Иосиф учил при появлении помыслов тщеславия вспомнить свои грехи:

«А когда тщеславие взойдет, тогда не худо и вспомнить какой-нибудь грешок, укоряя себя».

И старец Амвросий давал такой совет:

«Если будешь отвечать тщеславию вспоминанием своих грехов и лености, то увидишь, что нечем хвалиться».

Преподобный говорил:

«Человек - яко трава. Кто гордится, тот вянет, как трава, а кто боится Бога, тот будет помилован Господом».

«Надо вниз смотреть. Ты вспомни: “Земля еси, и в землю пойдеши”».

«Когда нападет гордость, скажи себе: чудачка ходит».

Старец советовал:

«Как придет тщеславие, так молись: “Господи, от тайных моих очисти мя, и от чуждих пощади рабу Твою”».

Иногда человек изо всех сил пытается избавиться от помыслов гордости и тщеславия, но ему это никак не удается. По этому поводу преподобный Амвросий писал:

«Вражий гул продолжает тебе досаждать, и враги всячески ухитряются уязвить душу твою стрелами гордости и возношения».

Старец советовал в таком случае в первую очередь рассмотреть свое душевное расположение:

«Прежде всего рассмотри душевное расположение, мирна ли ты со всеми, не осуждаешь ли кого».

Преподобный писал духовному чаду:

«…молись со смирением Богу псаломскими словами: “Грехопадения кто разумеет; от тайных моих очисти мя и от чуждых пощади рабу твою”. У всех святых отцов единогласный ответ и совет в подобных случаях: во всяком искушении победа - смирение, самоукорение и терпение - разумеется, при испрашивании помощи свыше. Молись о сем и Царице Небесной, и всем угодникам Божиим, к каким ты имеешь особенную веру, чтобы помогли тебе избавиться от прелести бесовской».

«Самолюбие наше корень всему злу. Оно есть начало всех страстей, оно есть причина всех наших бедствий и страданий, иногда в настоящее время, а иногда как последствие прежних ошибок… Секира к истреблению корня самолюбия - вера, смирение, послушание и отсечение всех хотений и разумений».

Гордость могут побороть также труд и скорби. Преподобный Амвросий говорил:

«Много нужно трудиться, много ран принимать, чтобы не погибнуть от гордости. Когда нас не трогают, не толкают, гордость живет в нас до конца жизни».

В самом желании быстро взойти на высоту добродетелей сокрыта гордость

Гордость и тщеславие бывают скрыты в самом нашем желании мгновенно избавиться от всех страстей, скоро взойти на высоту добродетелей. В этом, по словам преподобного Льва, скрывается духовная гордость:

«Вы, желая угодить Богу, хотите скоро взойти на высоту добродетелей и мните это возможным от вас, что ясно доказывает в вас духовную гордость (в чём вы и сами себя сознаете)…»

Смирение же хорошо знает, что «добродетель не груша: враз не скушаешь».

«От тайных моих очисти мя, и от чуждих пощади раба Твоего» (Пс. 18: 13-14).

Преподобные отцы наши, старцы Оптинские, молите Бога о нас, грешных!

Православие.ру

Прежде чем приступить к рассуждению о том, как избавиться от гордыни, сначала разберемся с самим этим понятием. Под этим словом обычно подразумевают непомерную гордость, высокомерие, эгоизм, зазнайство и т.д. Все примерно знают, что такое гордыня, однако редко, кто признает ее у себя, а если и замечают, то не видят в ней никакой опасности и, более того, не собираются с ней бороться. Но рано или поздно она даст о себе знать и принесет свои ужасные плоды.

Как избавиться от гордыни: православие, католицизм

Гордыня в православии входит в восьмерку греховных страстей вместе с чревоугодием, блудом, алчностью, гневом, печалью, унынием и тщеславием.

В католичестве гордыня входит в семерку главных греховных страстей вместе с чревоугодием, блудом, алчностью, гневом, унынием и завистью.

Прежде чем дать ответ на вопрос о том, как избавиться от греха гордыни, надо отметить, что совсем не одно и то же. Гордость - это, в общем-то, самое обычное свойство любого грешного. Мы все время от времени впадаем в же - это та великая степень, когда эта греховная страсть превращается в доминантную характеристику личности и заполняет ее. Эти люди обычно никого не слышат, про таких говорят: «Гордыни много, а ума мало».

Ислам о гордыни

Гордыня - это когда человек хвалится перед Творцом своими достижениями, забывая о том, что именно от Него он их и получил. Это отвратительное качество делает человека слишком самонадеянным, он начинает считать, что сам может добиться всего и без помощи Божьей, и поэтому он никогда не благодарит Бога за все, что имеет.

А как избавиться от гордыни? Ислам, кстати, тоже придерживается мнения, что гордыня - большой грех, который становится причиной ряда других грехов.

Согласно Корану, джинн по имени Иблис отказался выполнить приказ Аллаха и сделать земной поклон Адаму. Джинн сказал, что он лучше человека, потому что сделан из огня, а не из глины. После этого он был низвергнут с небес и поклялся сбивать верующих людей с верного пути.

Как распознать грех гордыни? Как избавиться от нее?

Гордыня произрастает на почве благополучия, а не когда все плохо. В эйфории ее практически невозможно заметить. Но когда она уже разрастется, остановить ее будет уже очень тяжело. Она ввергает человека в иллюзию своего величия и потом неожиданно бросает его в пропасть. Поэтому лучше раньше заметить ее, признать и, соответственно, начать непремиримую борьбу с ней. Обратим внимание на признаки ее проявления.

Указание на гордыню

  • Частая обидчивость и нетерпимость к другим людям, а точнее к их несовершенству.
  • Постоянные обвинения в своих жизненных проблемах других.
  • Бесконтрольная раздражительность и неуважение к другим людям.
  • Постоянные мысли о собственном величие и уникальности, а значит, и превосходстве над другими.
  • Потребность, чтобы кто-то постоянно восхищался и хвалил вас.
  • Абсолютная непереносимость критики и нежелание исправлять свои недостатки.
  • Неумение просить прощения.
  • Полная уверенность в своей непогрешимости; стремление спорить и доказывать свои достоинства.
  • Несмирение и упрямство, которое заключается в том, что человек не может достойно и спокойно принимать уроки судьбы.

Когда растет пафос, радость в сердце затухает, на смену приходит неудовлетворенность и недовольство. Только вот одни люди, замечая в себе все эти негативные признаки проявления гордости, начинают сопротивляться, другие же становятся ее жертвами.

С гордостью можно справиться, пока она не разрослась до гигантских размеров, образно говоря, не взяла власть над душой и разумом. И надо срочно браться за дело, но как бороться с гордыней?

Методы борьбы

  1. Как бы ни были высоки ваши достижения, надо стараться интересоваться людьми, которые достигли большего, которых следует уважать и учиться у них.
  2. Учитесь смирению, осознайте величие и бесконечный потенциал всякой человеческой души. Принимайте свою ничтожность перед Богом - создателем всего живого на земле и на небе.
  3. Не присваивайте себе все заслуги и достижения. Всегда благодарите Господа за все хорошее и плохое, что с вами происходит, за разные испытания и уроки. Чувство благодарности всегда приятнее испытывать, чем чувство презрения к другим.
  4. Найдите человека адекватного, честного и хорошего, чтобы он конструктивно высказывал о вас свое мнение, все замеченные недостатки нужно прорабатывать и искоренять. И это лучшее лекарство от гордыни.
  5. Свой лучший опыт надо передавать людям, стараться им помогать бескорыстно с любовью. Проявление истинной любви обязательно очистит сердце от гордыни. Тот, кто вовремя не начнет делиться своим позитивным опытом с другими, только увеличит рост гордыни и псевдовеличия.
  6. Старайтесь быть искренними и в первую очередь перед собой. Ищите в себе доброту, чтобы была возможность не накапливать в себе обиды, а находить в себе силы и мужество, чтобы просить прощения у тех, кого мы обидели, и учиться признавать свои ошибки.

Самоуничижение

Многих интересует еще один интересный вопрос - о том, как избавиться от гордыни и две крайних точки, одно понятие подразумевает высокую самооценку, другая - заниженную. Вот о ней немного и поговорим.

Если мы уже знаем о гордости, то остановимся немного на таком свойстве, как самоуничижение, которое основывается на неправильной самооценке и негативном самоанализе. Человек начинает принижать себя и свои достоинства по сравнению с другими людьми. Ему может не нравиться его внешность и качества, он постоянно себя критикует, мол, «я не красивый», «я толстый», «я неряха», «я полный дурак» и т.д.

Орудие

Самоуничижение, как и гордыню, можно использовать как инструмент, которым можно повлиять на то, как тебя оценивают и воспринимают другие, чтобы не получить болезненного удара по своей самооценке.

В ситуации принижения себя человек сам первый начинает себя критиковать, ругать и упрекать, тем самым он упреждает возможные негативные реакции на него со стороны других. Такие люди действительно верят в то, что они хуже окружающих. Стеснительность тоже показывает в человеке развитый комплекс неполноценности.

Причины возникновения самоуничижения

Откуда же он берется? Обычно это может быть какой-нибудь негативный опыт из раннего детства, связанный с неумением оценивать себя и других.

Самоуничижение становится неадекватным способом защититься от потенциальных эмоциональных угроз. Его могут использовать как маску, которую надевает на себя человек во взрослой жизни, чтобы скрыться за ней.

Самоуничижение, как правило, действительно появляется с раннего детства, зачастую это связано с неспособностью ребенка соответствовать всем высоким планкам и ожиданиям родителей, особенно, если родители какие-нибудь выдающиеся люди. Они ждут, что их чадо должно непременно соответствовать их идеалам, обладать талантами и честолюбивыми стремлениями.

Маска бессилия

Но ребенок не достигает планки, поставленной родителям, тогда он винит себя, считает себя бездарным, к нему на ум приходит неправильная самооценка, ведь родители недовольны им.

Когда ребенок вырастает, вот тогда и появляется страх перед тем, что он никогда не сможет быть таким хорошим, как многие окружающие его люди, что он не может им нравиться, поэтому к нему никогда не придет успех, счастье и любовь. Он начинает в открытую заявлять, что он неудачник. Назревает глубокий внутренний конфликт и образуется цепочка комплексов, которые прячутся под маской, которая обозначает «не обращайте на меня никакого внимания» и «не ждите от меня чего-нибудь особенного». К похвале он не привык и не приемлет ее, потому что не верит в себя.

Тщеславие

Параллельно возникает еще один вопрос - о том, как избавиться от гордыни и тщеславия. А это ведь все - звенья одной цепочки. Там, где есть гордыня, там появляется и тщеславие. Смысл этого понятия заключается в том, что человек постоянно хочет выглядеть лучше, чем он на самом деле есть, он чувствует постоянную потребность в подтверждении своего превосходства, а значит, окружает себя друзьями-льстецами.

К смежным понятиям тщеславия относят также гордыню, гордость, спесь, кичливость и «звездную болезнь». Тщеславного человека интересует только его персона.

Тщеславие - как наркотик, без которого, подсевший на него, уже жить не сможет. Да и зависть сразу рядом пристраивается, и идут они рука об руку. Так как тщеславный человек не терпит никакой конкуренции, если его кто-то опережает, его начинает грызть черная зависть.

Тленная слава

Как уже сказано выше, тщеславие наравне с гордыней входит в восьмерку греховных страстей в православии.

Хочется добавить ко всему еще и то, что тщеславие - это когда человек постоянно стремится к тщетной, то есть суетной и пустой славе. Слово «тщетная», в свою очередь, обозначает «скоропроходящая и тленная».

Должность, высокий пост, известность - вещи на земле недолговечные и ненадежные. Любая земная слава - пепел и прах, просто ничто по сравнению с той славой, которую уготовал Господь любящим Его чадам.

Высокомерие

Теперь надо поговорить о том, как избавиться от гордыни и высокомерия. Сразу надо выяснить, тогда легче будет понять и справиться с этой страстью. Высокомерие - это превозношение себя, надменность и презрительное отношение к другому человеку.

Подводя итог обсуждения того, как избавиться от гордыни, высокомерия и тому подобного, надо отметить тот факт, что борьба с ними возможна только после того, как человек возьмет под строгий контроль свое поведение и слова, начнет делать добрые дела, как можно больше заботиться об окружающих людях и не ждать за это благодарности и платы.

Надо постараться избавиться от мысли о своей собственной значимости, особенности и величии. Посмотрите на себя со стороны, послушайте, о чем вы говорите, что думаете, как ведете, поставьте себя на место других.

Гордыня, высокомерие и тщеславие будут мешать личности жить самостоятельной и полноценной жизнью. И пока они не уничтожили вас, начните с ними бороться. Только тогда вы сможете радоваться и жить в мире с самим собою и с миром окружающими. И вам больше не захочется никого винить в своих грехах, и появится желание благодарить Господа за все.

Мир засветит иными красками, только тогда человек может постичь главное: смысл жизни - это ЛЮБОВЬ. И только к ней он должен стремиться.

5 6 357 0

«Трудно быть скромным, будучи великим, как я», – говорил легенда бокса Мохаммед Али. И мало кто поспорит с гениальным спортсменом. Тем не менее, задирать нос – не лучшая стратегия в мире, где успех мимолетен и зыбок, как дом из песка.

«Много полезного можно обрести, время от времени склоняя голову и опускаясь на колени», – эти слова из романа «Тень горы» Грегори Дэвида Робертса, как нельзя лучше отражают суть того, что делать, если тщеславие медленно запускает когти в нашу жизнь.

Чем вредно тщеславие и почему стоит приложить усилия, чтобы избавиться от него? Почему не стоит допускать, чтобы воображаемая корона становилась слишком уж тяжелой?

В статье мы предложим несколько действенных советов о том, как устранить излишнюю гордость за свои достижения.

Что такое тщеславие

Бог гордым противится, а смиренным дает благодать.

Источники предлагают различные определения.

Если упростить, тщеславие – это стремление к «тщетной славе», потребность во всеобщем почитании, желание кичиться и выставлять свои достижения, реальные или мнимые, напоказ.

Тщеславные люди нуждаются в том, чтобы постоянно подтверждать свое превосходство над другими, они любят лесть и другие проявления восхищения собственной персоной.

Часто эта черта сочетается с такими качествами характера, как ранимость, завистливость, вспыльчивость, неспособность принимать критику – даже объективную.

Разделить победу

Сбить с самого себя спесь очень помогает осознание того факта, что очень редко мы достигаем чего-либо самостоятельно, без чьей-то помощи, хотя бы опосредованной.

  • Удалось получить престижную работу с высокой зарплатой? Шансов было бы гораздо меньше, не оплати в свое время родители учебу в хорошем университете.
  • Гордимся очередным повышением? Прекрасно – но, возможно, в этом отчасти есть и заслуга любимого дяди, который несколько лет назад порекомендовал молодого и неопытного студента шефу.
  • Трава на газоне возле частного дома – самая красивая и ухоженная на всей улице? А вот газонокосилку приходится занимать у соседа.
  • Не можем налюбоваться своей неземной красотой? Так в этом вообще нет нашей заслуги – спасибо Боженьке и папе с мамой.
  • Сын окончил школу с золотой медалью? Но ведь это он корпел ночами над учебниками, в то время как родители в унисон храпели в спальне.

Если задуматься, практически к каждому достижению, которым мы гордимся, приложил руку кто-то еще.

Готовность это признать и разделить успех с теми, кто помог добиться победы, прекрасно помогает в борьбе с тщеславием.

Быть прагматиком

Борьба с тщеславием – это не только этически правильно, но и практично. Дело в том, что когда мы довольны собой, гордимся своими результатами и решаем почить на лаврах, мы успокаиваемся. А это прямой путь к деградации – слишком высоко взлетев и залюбовавшись высотой собственного полета, очень легко потерять управление и утратить все заслуженное непростым трудом.

Чтобы развиваться, нужно всегда быть немного недовольным собой, критически оценивать достижения, не лениться ставить все новые планки и достигать их.

Быть голодным, не допускать состояния абсолютной сытости. Ничто так не расхолаживает и не демотивирует, как лень, ощущение достатка и «стеклянного потолка», когда кажется, что стремиться больше не к чему.

К тому же, тщеславие делает нас необъективными по отношению к себе – мы теряем способность оценивать свои слабые стороны и становимся более уязвимыми.

Конечно, речь не о том, чтобы не давать себе ни секунды передышки. Отдых необходим – чтобы избежать эмоционального и физического выгорания, поскольку любая победа должна быть в радость. Это можно сравнить с подъемом на высокую гору: время от времени нужно сделать привал, заварить чай, спокойно посидеть, удовлетворенно поглядывая на уже пройденный путь. А когда возвращаются силы – продолжать идти.

Если же только и делать, что стоять на привале, высоко задрав нос, новые высоты так и останутся непокоренными. Точнее, их достигнет кто-то другой – менее спесивый и более трудолюбивый. И помашет ручкой сверху вниз.

Помнить о вере

Тщеславие не приветствуется большинством религий мира. Не исключение – христианство.

В православии тщеславие причисляется к восьми греховным страстям, в католицизме в список семи смертных грехов включена гордыня, проявлением которой и является тщеславие.

А преподобный оптинский старец Лев называл тщеславие «ядом, который убивает плоды и самых зрелых добродетелей».

Сделать сравнение

Очень эффективный способ снять жмущую корону – сравнить собственные успехи с чьими-то еще. Например, кто-то начал поглядывать свысока на людей из-за собственной впечатляющей зарплаты. Пусть представит эмоции на лице Билла Гейтса, самого богатого человека на планете, состояние которого оценивается в 75 миллиардов долларов, если озвучить ему свой ежемесячный доход. Вряд ли это будет восхищение.

Какими бы впечатляющими ни были наши достижения, всегда найдется кто-то, кто с легкостью утрет нам нос.

Это нужно помнить каждый раз, когда хочется сфотографировать свой гордый профиль победителя и поставить его в рамочку: в нашем мире все относительно.

Принимать критику

Как бы болезненно это ни было.

Чтобы становиться лучше, необходимо научиться принимать критику от людей, мнение которых для нас авторитетно.

Конечно, имеется ввиду именно конструктивная критика – по сути. Знание своих слабых сторон хоть и неприятно, но в итоге дает серьезное преимущество.

Брать пример

Множество великих людей страдали тщеславием, и если присмотреться к их примерам, становится очевидным: это не принесло ничего хорошего ни им самим, ни окружающим их людям. Их стремление достичь величия и убедить в своей непревзойденности весь мир обеспечили им место в истории, но сделали ли их счастливыми? Это навсегда останется тайной.

Чтобы стать менее тщеславным, полезно вспомнить примеры людей, которые не страдают этим тяжелым недугом – звездной болезнью. Таковых много среди наших предшественников и современников.

  • Мать Тереза самоотверженно помогала людям, не стремясь стать звездой, и тем не менее в некотором смысле стала ею – настоящим символом доброты и сострадания, примером для подражания у множества народов и поколений.
  • Голливудский актер Киану Ривз, звезда мирового масштаба, которого после «Матрицы» не знает разве что… Да кто вообще его не знает? Так вот, этот актер, миллионер, меценат запросто ездит в метро, живет в обычной квартире, а однажды, прибыв в клуб на вечеринку в честь фильма с собой в главной роли, дожидался очереди войти внутрь вместе с обычными посетителями, стоя под дождем, поскольку сотрудники клуба его не узнали.

И таких примеров множество. Это совершенно разные люди, но их объединяет одно: отсутствие амбиций доказать всему миру, что они лучшие. Они просто делают свое дело, и общество замечает их труды. От этого они вызывают еще большее уважение.

Противостоит страсти тщеславия и побеждает её добродетель смирения, говорят святые отцы.

Чтобы противостать страсти тщеславия, надо осознать глубокую душевную и телесную немощь человека, чья природа расстроена первородным грехом, а значит – и свою немощь. Следом за Словом Божиим:

«Без Меня не можете делать ничего» (Ин. 15, 4-5),

Святые отцы наставляют, что ничего доброго мы не можем сделать своими силами, но лишь при помощи Божией, и потому надлежит всю славу воздавать единому Богу, за всё доброе благодарить Его, а себя укорять в неисправностях и несовершенстве своих дел, даже если мы по нашей немощи не можем разглядеть свои огрехи. Самоукорение нужно нам и при всяком неприятном случае: надо учиться обвинять во всём не других, а себя.

Святые отцы говорят, что страсть тщеславия «изгоняет усиленная молитва и добровольный отказ от того, чтобы что-либо делать или говорить для [стяжания] проклятой славы» (Евагрий монах), трезвение, страх Божий, воспоминание своих согрешений и укорение себя за них, мысли о совершенстве заповедей Господних, память смерти и Страшного суда.

Так взращивается в душе добродетель смирения, очищающая умное зрение.

Тщеславный видит мир как бы в обратной перспективе. Ему мнится важным то, что на самом деле ничтожно. А смиряя себя, стремясь к горнему и презирая мирское, временное, преходящее, человек учится видеть вещи в истинном свете, в свете Божией истины. Тогда он может разглядеть тщетность и ничтожество мирской славы, временное – мелким и недостойным внимания, а великое и вечное – поистине великим.

Св. Иоанн Златоуст пишет об этой верной перспективе:

"Как же одолеть тщеславие? Будем противопоставлять славе - славу. Как мы презираем богатство земное, когда взираем на богатство небесное, и не дорожим настоящей жизнью, когда помышляем о жизни гораздо лучшей, точно так мы сможем презреть и славу настоящего мира, когда будем помышлять о славе гораздо высшей, о славе истинной.

Почему же ты не можешь преодолеть тщеславия, когда другие преодолевают, имея такую же душу, такое же тело, такой же внешний вид, живя такой же жизнью? Помысли о Боге, помысли о высшей славе, противопоставь ей настоящее - и ты скоро отстанешь от тщеславия. Если ты непременно желаешь славы, то ищи истинной славы. Разве слава та, которая заставляет искать чести от низших и имеет в ней нужду? Честь состоит в том, чтобы пользоваться славой от высших. Если ты непременно желаешь славы, то ищи лучше славы у Бога. Возлюбив эту, ты будешь пренебрегать той, увидишь, как она бесчестна, а пока не узнаешь этой, не увидишь, как та постыдна, как смешна. И пока обладает нами эта страсть, мы не можем видеть, каково это зло".

Преп. Иоанн Лествичник:

"Если мы усердно хотим угождать Царю Небесному, то, без сомнения, и славы небесной вкусим; а вкусивший ее будет презирать всякую земную славу; и я удивился бы, если бы кто, не вкусивши первой, мог презреть последнюю.

Некоторые для получения крайнего бесстрастия и богатства дарований, силы чудотворения и дара прозорливости всуе изнуряют тело свое, но сии бедные не знают того, что не труды, но более всего смирение есть матерь этих благ. Кто просит у Бога за труды своих дарований, тот положил опасное основание; а кто считает себя должником, тот неожиданно и внезапно обогатится.

Не повинуйся веятелю сему, когда он научает тебя объявлять свои добродетели на пользу слышащих: «Кая бо польза человеку, если он весь мир будет пользовать, душу же свою отщетит» (Мф. 16, 26)? Ничто не приносит столько пользы ближним, как смиренные и непритворные нрав и слово. Таким образом мы и других будем побуждать, чтобы они не возносились, а что может быть полезнее сего?

Есть слава от Господа, ибо сказано в Писании: «…прославляющия Мя прославлю…» (1 Цар. 2, 30); и есть слава, происходящая от диавольского коварства, ибо сказано: «Горе, егда добре рекут вам вси человецы» (Лк. 6, 26). Явно познаешь первую, когда будешь взирать на славу как на вредное для тебя, когда всячески будешь от нее отвращаться и, куда бы ни пошел, везде будешь скрывать свое жительство. Вторую же можешь узнать тогда, когда и малое что-либо делаешь для того, чтобы видели тебя люди.

Начало к истреблению тщеславия есть хранение уст и любление бесчестия; середина же – отсечение всех помышляемых ухищрений тщеславия; а конец (если только есть конец в этой бездне) состоит в том, чтобы стараться делать перед людьми то, что нас уничижает, и не чувствовать при оном никакой скорби.

Не скрывай своих погрешностей с тою мыслию, чтобы не подавать ближнему повода к преткновению; хотя, может быть, и не во всяком случае будет полезно употреблять сей пластырь, но смотря по свойству грехов.

Когда мы домогаемся славы, или когда без искательства с нашей стороны она приходит к нам от других, или когда покушаемся употреблять некие ухищрения, служащие к тщеславию, тогда вспомним плач свой и помыслим о святом страхе и трепете, с которым мы предстояли Богу в уединенной нашей молитве; и таким образом, без сомнения, посрамим бесстыдное тщеславие, если, однако, стараемся об истинной молитве. Если же в нас нет этого, то поспешим вспомнить об исходе своем. Если же мы и сего помышления не имеем, то, по крайней мере, убоимся стыда, следующего за тщеславием, потому что возносяйся непременно смирится (Лк. 14: 11) еще и здесь, прежде будущего века.

Когда хвалители наши или, лучше сказать, обольстители начнут хвалить нас, тогда поспешим вспомнить множество наших беззаконий и увидим, что мы поистине недостойны того, что говорят или делают в честь нашу".

Св. прав. Иоанн Кронштадский наставляет:

Помни, человек, что ты нравственное и физическое ничтожество; нравственное - потому, что ты весь - грех, страсть, немощь, и физическое - потому, что тело твое есть земной прах; - чтобы чрез это живо, осязательно показать свое пред Богом смирение, как это наглядно изображали древние люди, да и ныне некоторые, посыпая головы свои пеплом, снимая с себя светлые одежды, питающие суетность и тщеславие в бессмертном духе человеческом. Так, человек, самомалейшее добро в тебе от Бога, как самомалейшая струйка воздуха, в тебе находящегося или тобою выдыхаемого, из окружающего тебя воздуха.

Преп. Варсануфий и Иоанн учат так смирять помыслы тщеславия и высокомудрия:

Вопрос 407. Также, когда делаю что-нибудь благое, как я должен смирять свой помысл? И как укорять себя, совершив благое?

Ответ. Для смирения помысла, когда бы совершил ты все благие дела и сохранил все заповеди, вспомни Сказавшего: «когда исполните всё повеленное вам, говорите: мы рабы ничего не стóящие, потому что сделали, что должны были сделать» (Лк. 17, 10), тем более, когда мы не достигли еще и того, чтобы исполнить и одну заповедь. Так всегда должно думать и укорять себя при благом деле, и говорить себе: не знаю, угодно ли оно Богу. Великое дело - творить по воле Божией, а исполнить волю Божию - еще большее: это есть совокупность всех заповедей; ибо сделать что-нибудь по воле Божией есть дело частное и меньшее того, чтобы исполнить волю Божию. Посему-то Апостол и сказал: «забывая заднее и простираясь вперед» (Флп. 3, 13). И сколько он ни простирался вперед, не останавливался, но всегда видел себя недостаточным и преуспевал; ибо он же (Апостол) сказал: «кто из вас совершенен, так должен мыслить» (Флп. 3, 15), то есть чтобы преуспевать. Сказал также, что, если и иное что мыслите, и то откроет вам Господь.

Вопрос 408, того же. Когда исполняю заповедь, как мне избежать высокомудрия, дабы знать, что, сделав и благое, я чужд оного?

Ответ. Брат! Добрые дела должны мы и признавать добрыми, и прибегать к ним как к добрым, ибо не следует доброе считать злым. Но если кто делает доброе не по цели богоугождения - это доброе оказывается злым, по намерению делающего. Каждый должен стараться о том, чтобы всегда делать доброе, и впоследствии благодатью Божиею дается ему и то, что делá его будут уже совершаться по страху Божию. Итак, когда чрез тебя делается благое, благодари Подателя благих как Виновника блага оного, себя же укори, говоря: если бы и я хорошо проходил сие дело, то мог бы быть соучастником сего блага - и тогда подастся тебе помолиться Богу с умилением о том, чтобы Он сподобил тебя быть участником во благом деле, чрез тебя совершившемся.

Вопрос 409, того же к тому же. Если случится мне показать долготерпение в каком-либо деле, то помысл мой высокомудрствует; что же следует мне помышлять?

Ответ. И пред сим я уже сказал тебе, что, когда случится тебе сделать что-нибудь доброе, ты должен знать, что это дар Божий, данный тебе по благости Божией, ибо Бог всех милует. Внимай же себе, чтобы по слабости своей не погубить милость, Им на тебя являемую, которая простирается и на всех грешников. Данного тебе Господом на добро не теряй во зле; теряется же дар сей, когда похвалишь себя как долго терпевшего и забудешь облагодетельствовавшего тебя Бога. Сверх сего навлечешь и осуждение на себя, как скоро осмелишься приписывать себе то, за что должно воссылать благодарение Человеколюбцу Богу. Апостол говорит: «Что ты имеешь, чего бы не получил? А если получил, что хвалишься, как будто не получил?» (1 Кор. 4, 7). Помыслу же, который хвалит тебя за что-нибудь, говори: плавающие в море и во время тишины не забывают, что они находятся еще в пучине, но всегда ожидают бури, опасностей и потопления; случившаяся же на краткое время тишина не приносит им полной пользы, потому что они считают себя безопасными лишь тогда, когда придут в пристань. Случалось же со многими и то, что и при самом входе в пристань корабль их утопал. Так и грешник, пока пребывает в мире сем, должен всегда страшиться потопления. Итак, никогда не прельщайся поверить помыслу, который хвалит тебя за доброе дело. Всё доброе есть Божие, и по нашему нерадению мы не можем обеспечить себя, что оно пребудет с нами. Как же после сего посмеем высокомудрствовать?

Вопрос 776. Когда делаю что-либо несправедливое и потóм исправляюсь в том, помысл мой высокомудрствует, внушая мне, будто я сделал нечто благое; что я должен в сем случае говорить ему?

Ответ. Скажи ему: несправедливо поступающий подвергается наказанию, а кто исправляется в своей несправедливости, тот избегает наказания и заслуживает похвалу: иное - делать доброе, а иное - поступать несправедливо. Одно угождает Богу и готовит нам вечный покой, другое же прогневляет Его и готовит вечную мýку. Это и есть то самое, что говорит Давид: «Уклоняйся от зла и делай добро» (Пс. 33, 15). Но без Бога мы не можем сделать ничего благого, ибо Он сказал: «без Меня не можете делать ничего» (Ин. 15, 5); и Апостол говорит: «Что ты имеешь, что бы не получил? А если получил, что хвалишься, будто не получил?» (1 Кор. 4, 7). А потому, когда мы и в делании благого не можем высокомудрствовать, тем более в удалении от злого. Великое безумие - вменять себе в похвалу то, что не согрешаем. Внимай же себе, брат, чтобы не прельстили тебя лукавые демоны, которых да упразднит Господь молитвами святых Своих. Аминь.

Св. Игнатий (Брянчанинов):

Будем избегать тщеславия и самолюбия как отречения от Креста Христова.

Преподобный Антоний Великий:

Не подражай фарисею, который все делал напоказ.

Не надевай одежды, которая приводит тебя в тщеславие.

Евагрий монах:

«Этого беса изгоняет усиленная молитва и добровольный отказ от того, чтобы что-либо делать или говорить для [стяжания] проклятой славы.

Никто не может одолеть эти страсти, если не пренебрежет он яствами, богатством и славой [мирской], а также если не пренебрежет он телом, ибо бесы часто пытаются нанести [свои] удары по нему. Необходимо подражать тем, которые, подвергаясь опасности на море от сильных ветров и вздымающихся волн, выбрасывают [за борт лишние] вещи. Однако, делая это, следует бдить, чтобы не быть на виду у людей, ибо иначе можно потерпеть более страшное, чем прежнее, кораблекрушение, попав под встречный ветер тщеславия. Поэтому и Господь наш, воспитывая ум - кормчего [нашего], говорит: "Смотрите, не творите милостыни вашей пред людьми с тем, чтобы они видели вас: иначе не будет вам награды от Отца вашего Небесного" (Мф. 6, 1). Также: "Когда молишься, не будь как лицемеры, которые любят в синагогах и на углах улиц, останавливаясь, молиться, чтобы показаться перед людьми. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою" (Мф. 6, 5). И еще: "Когда поститесь, не будьте унылы, как лицемеры: ибо они принимают на себя мрачные лица, чтобы показаться людям постящимися. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою" (Мф. 6, 16)».

Преп. Иоанн Кассиан Римлянин:

«Итак, желающему идти царским путем нужно идти с оружием правды в правой и в левой руке, в чести и бесчестии, при порицаниях и похвалах (2 Кор. 6, 7, 8), и с такой осторожностью среди вздымающихся волн искушений, под управлением рассудительности и под веянием Духа Божия, направлять путь добродетели, чтобы знать, что, если немного уклонится на правую или левую сторону, тотчас разобьется на подводных, гибельных скалах. Потому премудрый Соломон увещевает: не уклоняйся ни направо, ни налево (Притч. 4, 27), т.е. не тщеславься добродетелями, не превозносись счастливыми успехами в духовном, не уклоняйся и на левую стезю пороков, по апостолу, не ищи себе славы в сраме твоем (Флп. 3, 19). Ибо в ком дьявол не мог породить тщеславия видом хорошо сшитой, опрятной одежды, того старается искусить грязной, худо сделанной, убогой. Кого не мог низвергнуть честью, того запинает смирением; кого не мог заставить превозноситься знанием и красноречием, того обольщает важностью молчания. Если кто будет явно поститься, то искушается суетной славою. Если для избежания славы будет скрывать его (пост), то подвергается тому же пороку превозношения. Чтобы не запятнать себя заразою суетной славы, он избегает на виду у братьев совершать продолжительные молитвы; и когда станет скрытно упражняться в них, не имея свидетеля этого дела, также не избегает стрел тщеславия.

Средства против тщеславия.

Итак, подвижник Христов, желающий законно подвизаться истинным, духовным подвигом, всеми силами должен стараться победить этого многообразного, разновидного зверя. Мы можем избегать этого, со всех сторон встречающегося нам многоликого зла, если будем размышлять о словах Давида: «Бог рассыплет кости человекоугодников» (Пс. 52, 6). Во-первых, не позволим себе ничего делать с тщеславным намерением, для получения суетной славы. Во-вторых, что сделано нами вначале хорошо, должны стараться охранять с должным вниманием, чтобы подкравшаяся страсть тщеславия после не упразднила всех плодов наших усилий. Также, чтобы не отдать дани тщеславию, надо со всем старанием избегать того, что не делается в обществе братьев или не имеет общего употребления, избегать и того, что может отличать нас между другими и вызвать у людей похвалу за то, что будто мы одни это делаем. Ибо эти признаки укажут, что к нам прильнула смертельная зараза тщеславия. Этого мы легко можем избежать размышлением о том, что мы не только плод наших трудов погубим, если что-нибудь станем делать с тщеславным намерением, но и, сделавшись виновными в большом преступлении, как святотатцы, подвергнемся вечным мукам; так как дело, предназначенное Богу, мы лучше захотели делать для людей, то знающий все сокровенное обличит нас, что мы предпочли людей Богу и славу мирскую славе Господней».

Преп. Нил Сорский даёт советы, как бороться с помыслами тщеславия:

Много нам трезвения требуется против духа тщеславия, потому что весьма сокровенно, всеми ухищрениями окрадывает он намерение наше, без преуспеяния оставляет инока и старается извратить дело наше, да не ради Бога будет, но по тщеславию и человекоугодию. Потому во всякое время подобает нам испытывать себя тщательно, [свои] чувства и мысли, чтобы ради Бога было дело наше и ради душевной пользы, и избегать во всем [похвал] человеческих, всегда пред очами [ума] имея сказанное святым Давидом: «Господь рассыпал кости человекоугодников» (Пс. 52, 6), - и так отметать всегда помыслы, [дело] то хвалящие и по человекоугодию совершать что-либо понуждающие; и всей душой да утверждаем помысел творить все ради Бога. Если же кто, имея твердое намерение по Боге, и побеждается когда по немощи, невольно [тщеславным] помыслом, но исповедуется, молясь Господу, и отвращается от помыслов тщеславия, то тут же прощается и похваляется Тем, Который знает намерения и сердца наши. Будем же поступать так: если когда по тщеславию нечто задумывать начнем, то плач [свой] и исполненное страха на уединенной молитве нашей предстояние вспомним, если имеем их, если же нет, то об исходе нашем помысел воспримем - и непременно отразим безстыдное тщеславие. Если же так не [получится], то хотя бы срама, последующего за тщеславием, убоимся. Ибо «возносящийся», непременно, и здесь, прежде будущего [века], «смирится» (Лк. 14, 11), - это говорит Иоанн Лествичник. Если же кто-либо когда-то хвалить нас начнет или уму нашему прилог помысла тщеславного врагами невидимыми принесен будет, представляющий нас достойными чести, и величества, и высоких престолов, как больших, чем другие, - тут же скорее множество и тяжесть согрешений наших в уме своем вспомним или одно какое-нибудь наихудшее. И, удержав его, скажи: «Разве достойны делающие таковое похвал этих?» И сразу найдем себя недостойными тех похвал человеческих, и помыслы бесовские отбегут и уже более силою своею не смутят нас, говорит Никита Стифат. Если же, сказал он, каких-либо злых дел нет за тобой, то о совершенстве заповедей помысли - и найдешь себя [столь же] недостаточным, как мала купель [в сравнении с] величиной моря.

Преп. Макарий Оптинский:

«Пишешь, что увлеклась похвалою и самохвалением, и спрашиваешь: каким образом противиться сему? Кажется, всего лучше противиться смирением; не приписывать ничего себе, но Богу, ибо Он сказал: «без Мене не можете творити ничесоже» (Ин. 15, 5). Что твое? ты вся творение Божие; и дарование, какое имеешь, Его же; а наша только греховность, которая и должна нас смирять.

К усердию вашему приплеталось и тщеславие, а как оного избежать, - вы сами довольно знаете; изгонять сего змия из сердец ваших самоукорением и избегать того, что может давать ему пишу; а что бы вы ни сделали доброго, то это не ваше, а помощь Божия и Его достояние, вы же токмо орудие, да и самое слабое.

Пишешь о высокоумных своих помыслах, что во всяком исправлении помыслы тебя хвалят: это очень опасно и есть начало прелести. Когда бы всякому исправлению последовало смирение, то это бы добре было. Помни больше свои грехи и считай себя меньшу всех; тогда благодать Божия тебя оправдает. Где ж твои исправления, когда ты не переносишь никаких оскорблений? И как можно оставить есть молочное? Это значит на огонь подлить масла, и будет пища твоему тщеславию. Употребляй молочное с воздержанием, во славу Божию, то нимало не повредишься. А больна бываешь не от молочного, а от нетерпения и неимения смирения.

Я только почитаю должным напомянуть вам, дабы все, что было доброе, творимое вами, проникнуто было смирением: молитва ли, пост ли, милостыня, прощение ближним и прочее, все это делайте во славу Божию и со смирением. Я потому это вам предлагаю, знаю, что ненавистник добра, диавол, когда не успеет нас отвратить от какого-нибудь доброго дела, то старается помрачить оное высокоумием и тщеславием.

Что делается с благим намерением, то не может повредить; только надобно наблюдать, чтобы и к благим растениям не привился плющ, который может иссушить плод оных, - разумею плющ - тщеславие, которое к тебе и приближалось; но на это надобно иметь бодрость ума и видеть свою худость; а то и падения невольно смирят.

Сколько могу заметить, ты водишься тщеславием, желаешь, чтобы не заметили твоей немощи, а хочешь казаться исправною; самоукорения же и смирения в тебе и не видно, о коих ты и не стараешься.

Пишешь, что бороло тебя тщеславие за мнимое твое благоразумие, но когда вспомнила о нечистоте высокосердого, то и прошло; так надобно и всегда исторгать сей корень зла из сердца; он все растения благих дел оскверняет и непотребными творит. О сем много есть у святых отцов наставлений и учений.

Завлекаясь тщеславием, обрати мысль на свою неисправность. Да чем же тут тщеславиться, когда ты не свое, а чужое учение предлагаешь? да и то, что послет Бог во ум к пользе вопрошающих, по вере их.

Изъясняешь свою скорбь, что за действие твое к миру тебе же досталось, и просишь меня растолковать тебе это, за что так бывает? Ибо в самом действии твоем чувство бывает любовью и страхом подвигнуто. Положим, что и так, и пусть оно не будет осквернено высокоумием и тщеславием, похвалением (чего, однако ж, впоследствии, верно, не избежала в тайне сердца твоего), но надобно же ему очиститься огнем искушений и скорбей, и только будет тогда чистая любовь, когда положишь душу свою за ближнего; ты, когда делала, и успела, но души не положила, труда и скорби не понесши, но вот оная явилась, а ты в ропот уклонилась. Какой народ грубый и непросвещенный! Надобно бы тебя похвалить за это доброе дело, а они укоряют, а ты явно искала похвалы и награды за свое доброе дело, когда не понесла укоризны. Может быть, ты и не видишь в себе этого, но разбери бездну сердца твоего, то найдешь там гнездящегося тщеславного змия, будто бы под видом добродетели приносящего тайное удовольствие и похваляющего тебя, что ты делала добро, ибо видишь в себе любовь и сострадание, видишь добродетель, а смирения нет, которому Сам Господь наш научает: «аще и вся повеленная сотворите, глаголите, яко раби неключими есмы: яко, еже должни бехом сотворити, сотворихом» (Лк. 17, 10). А когда неключимый раб, то не должен ли все терпеть и быть уверенным, что укоризны и досады не могли и быть иначе, как смотрением Божиим к моему исправлению, яко неключимого раба; а у нас одна правость наша, и я растет выше и выше, а покою не дает; теперь сама рассматривай себя и действия Промысла Божия над тобою ко уврачеванию тебя».

Схиигумен Иоанн (Алексеев):

«Этот …монастырь был у реки Нил… Вот еще: в той же стране и в те же времена, в одном монастыре жили два брата, одному 12 лет, другому 15 лет. Игумен послал их снести пищу отшельнику. Отнесли и на обратном пути встретили змею ядовитую. Младший брат взял змею, завернул в мантию, принес в монастырь, конечно, не без тщеславия. Иноки окружили отроков, удивились и восхвалили их за святость. Игумен был духовной жизни и рассудительный; отроков наказал розгами и сказал: "вы Божие чудо приписали себе, лучше немощная совесть, чем добродетель со тщеславием". Ибо он знал, что чудеса вредят святым.

Да, мы не должны себе верить, пока не ляжем в гроб, и в добродетели устоять зависит не от нас, но от благодати Божией. А Господь хранит за смирение; насколько человек смирится, настолько и преуспевает в духовной жизни. Наш должен быть труд по самовластию, а успех зависит уже от благодати; вот мы и должны молиться и просить помощи у Господа. В духовной жизни главный подвиг молитва».

Старец Паисий Святогорец:

Геронда, как отогнать тщеславные помыслы?

Радуйся вещам противоположным тем, к которым стремятся мирские люди. Только, имея устремления противоположные мирским, можно действовать в области духа. Хочешь, чтобы тебя любили - радуйся, когда на тебя не обращают внимания. Хочешь почётное место - садись на скамейку. Ищешь похвал - возлюби уничижение, дабы ощутить любовь уничиженного Иисуса. Ищешь славы - стремись к бесчестию, чтобы ощутить славу Божию. И когда ощутишь славу Божию, тогда почувствуешь себя счастливым и будешь иметь в себе радость, большую радостей всего мира.

Геронда, помысел говорит мне, что если я переменю послушание, оставлю клирос и перестану писать иконы, то перестану постоянно гордиться и впадать в искушения.

Даже если ты перестанешь петь и писать иконы, но не возненавидишь тщеславие, то будешь допускать ещё больше ошибок. И в уходе твоём тоже будет гордость, даже ещё больше гордости, потому что на самом деле ты хочешь отказаться от своих послушаний для того, чтобы не ущемлялся твой эгоизм

Геронда, не лучше ли вообще ничего не делать, чем делать что-то и при этом гордиться?

Если тебе говорят делать то-то, то иди и делай, но следи за тем, чтобы не преткнуться и не упасть. А если преткнёшься и упадёшь, вставай. Осознай, что преткнулась по невниманию, и если тебе опять скажут делать, делай, но следи, чтобы снова не преткнуться. Если ты один раз упала, то это не значит, что в следующий раз дело не надо делать! Вот если тебе скажут: "Не ходи, потому что ты в прошлый раз упала", тогда не ходи. Поняла? Когда тебе говорят что-то делать, делай, но делай правильно и со смирением. Ничего не делать, чтобы не возгордиться, ещё хуже. Это всё равно что смотреть на бой со стороны, не воевать, чтобы не получить ранений. Воевать нужно, но воевать правильно».

Священник Павел Гумеров:

«Как же бороться с этим хитрым змием, который исподволь пролезает в душу и похищает наши труды, сводя их на нет?

Как уже неоднократно говорилось, противопоставлением ему противоположной добродетели – смирения. Например, известно, что самолюбие, обидчивость есть порождение тщеславия. Человек, не терпящий критики, легкоранимый, мгновенно обижается и как бы говорит себе: «Как они смеют? Ведь я не такой, я хороший! Как они могут так говорить?». И хотя нам это и неприятно будет услышать, но скорее всего, наши обидчики, критики правы. Ну, пусть не на все 100%. Ведь со стороны виднее. Мы представляем себя всегда лучше, чем мы есть на самом деле, прощаем себе многое, чего не потерпели бы в других. Так что есть о чем задуматься. Обидчивого критика повергает в уныние, а для умного человека она является стимулом для роста. Критика вообще бодрит и не дает почивать на лаврах, понуждает к исправлению. Мы должны не только не обижаться, но поклониться в ноги обидчикам как нашим воспитателям, которые вовремя «дают нам по носу» и подрезают крылья нашему тщеславию.

Обиду, как и гнев, нужно гасить, когда она еще является маленьким угольком, искрой, пока пламя обиды не разгорелось. Если в костер не подкладывать поленьев, он потухнет. Если обиды не «солить», ее не лелеять, а постараться поскорее забыть (или просто изменить свое отношение к критике, то есть принять ее к сведению), обида быстро пройдет.

Люди духовные, подвижники не только не боятся поношений, но и с радостью принимают, как будто напрашиваются на них, тем самым скрывая свои подвиги.

У святителя Феофана также находим совет, как побеждать тщеславие смирением. Одной женщине он пишет: «Не присадиться в церкви хорошо. А придет тщеславие, нарочно присядьте, чтоб сказать помыслу, когда станет тщеславиться: сидела ведь и сама. Один отец, когда пришел помысл тщеславия, что много постится, вышел рано туда, где много народу бывает, сел и начал есть хлеб».

Итак, будем помнить, что начинается тщеславие с мелочей: кому-то похвастались добрым делом, где-то с радостью приняли похвалу и лесть. А там уже недалеко до того, чтобы страсть поселилась в нашей душе. Чтобы этого не произошло, будем отслеживать тщеславие в самом начале, относиться к своей персоне критично и почаще произносить: «Не нам, Господи, не нам, но имени Твоему».