Древние боги скандинавии. Боги Скандинавии: Хеймдалль, Хермод Храбрый, Тюр, Велунд, Эгир, Утгарда-Локи, Тор, Один. Скандинавская мифология. Скандинавская богиня Соль

Ниже представлены основные имена богинь скандинавского пантеона, Богини заботятся обо всех, они заняты женщинами ничуть не в большей степени, чем боги - мужчинами.

Имена: скандинавское - Фригг (Frigg), английское - Фрикг (Fricg), голландское - Фригга (Frigga), немецкое - Фрикка (Fricka)

• Главная стихия: воздух
• Дополнительная стихия: вода
• Цвет: серебристо-серый
• Тотемные животные: сокол, баран, паук
• Магические орудия: прялка
• Цели воззвания: супружеская верность, деторождение
• Руны для работы: Феху, Перто, Беркана

Фригг - первая из целого ряда богинь, чьи роли в северных мистериях мы сейчас рассмотрим. Современные одинисты не уделяют богиням достаточного внимания, так как в исландских текстах - основном источнике наших сведений о северной традиции - о них сообщается очень мало. Однако не следует забывать, что эти тексты относятся к довольно поздней эпохе викингов с её культом мужественности, а также испытали сильное влияние христианских воззрений, которым были привержены составители эддических сводов. Социальный статус женщин в средневековой Скандинавии или англосаксонской Британии был относительно высок по сравнению с тем положением, которое в тот же период занимали женщины в странах Средиземноморья. И только в феодальную эпоху, начало которой в Англии ознаменовалось норманнским завоеванием, женщины утратили традиционную независимость. Тацит сообщает, что у германцев женщины ценились вдвое выше мужчин, так как вира за убийство женщины была почти вдвое больше виры за убийство мужчины того же социального положения. Кроме того, именно мать или бабушка обычно вручала юному воину его первый щит. В «Младшей эдде» Один («Равновысокий») , сравнивая богинь с богами, утверждает, что богини «столь же священны, и не меньше их сила».

Главная из богинь - Фригг, супруга Одина. Ей ведомы судьбы всех людей и богов, не исключая и судьбы, уготованной её сыну Бальдру. Однако Фригг не предсказывает будущего. Чтобы обрести познания, которыми уже владеет его жена, Один не расспрашивает её, но прибегает к иным средствам - приносит себя в жертву на Иггдрасиле и отдаёт Мимиру свой глаз. Обладая знанием, Фригг по некой причине не способна его сообщать его другим. Быть может, она просто считает это бесполезным, полагая, что ей не поверят, или что ей всё равно не удастся ничего изменить. Нет ничего обиднее, чем знать, что должно случиться, но не иметь возможности - это предотвратить, так как самая ткань реальности сопротивляется всем нашим усилиям. С этим «проклятьем Кассандры» я и сама, к сожалению, слишком хорошо знакома на личном опыте. Итак, Фригг знает всё заранее, но хранит свои знания в тайне, ибо ей не под силу изменить неотвратимую судьбу, или орлог. В молчании Фригг заключён важный урок: зная, что спасти Бальдра всё равно не удастся, она всё же героически пытается предотвратить его гибель. Фригг не уступает в могуществе Одину, но сила её обращена внутрь, а не на внешний мир. И только после того, как Бальдру начинают сниться зловещие сны, Фригг предпринимает тщетную попытку спасти его. Если взглянуть на этот миг с чисто человеческой точки зрения, толкуя его буквально, то перед нами предстанет женщина, знающая, что сына её скоро постигнет безвременная смерть и что смерть эта положит начало цепи событий, которые приведут к Рагнарёк.

Фригг обладает великой магической силой. Но трагический парадокс заключается в том, что она сама своими действиями предопределяет гибель Бальдра. Пытаясь спасти сына, она берёт клятву со всех живых существ, растений и камней, что они не станут ему вредить. Узнав об этом, асы затевают игру: они принимаются метать в Бальдра стрелы и камни, зная, что всё ему будет нипочём. Но Локи находит побег омелы, с которого Фригг не стала брать клятвы, сочтя его безвредным, и вручает его слепому Хёду, который и убивает Бальдра, выстрелив в него этой веточкой из лука. Если бы Фригг не попыталась защитить своего сына, то никто бы и не подумал в шутку нападать на Бальдра, а, следовательно, Хёд бы и не убил его веткой омелы. Воздержись она от всяких действий, Бальдр всё равно погиб бы, но своей попыткой спасти его Фригг невольно подготовила орудие его убийства. Образ этой богини очень трагичен. А магический урок, который мы можем извлечь из этого мифа, таков: не следует вмешиваться ни в чей вирд, ибо своими попытками изменить его мы можем невольно запустить цепь событий, которые пытаемся предотвратить. Эти события произошли бы и без нашего участия, но своим вмешательством мы вплетаем их и в свой собственный вирд.

Фригг часто изображают с прялкой. В прядении заключён особый магический смысл, так как его суть - формирование нити из сырого материала. Прядение предшествует тканью. Норны ткут узоры человеческих судеб. А Фригг со своей прялкой готовит нити, из которых затем сплетаются эти узоры. Таким образом, Фригг властвует над первоматерией, подготавливая субстанцию, которой норны затем придают определённую форму.

Знания этой богини столь глубоки и обширны, что даже Один порой не может обойтись без её совета. В сущности, все свои познания Один получает из вторых рук. Он жертвует собою, чтобы обрести их, но в результате не столько открывает их в себе самом, сколько принимает в дар: «Девять песен силы узнал я от Бёльторна», - говорит он после испытания на Древе. Иными словами, он воспринял свои знания от учителя. Придя к источнику Мимира и отдав глаз за право испить из него, он снова обретает мудрость не непосредственно, а с разрешения Мимира. Далее, вызвать дух вёльвы и получить от неё новые знания ему удаётся лишь благодаря Фрейе, которая обучила его искусству некромантии, входящему в комплекс техник сейта. Медиумизм - традиционно женское занятие - по сути своей близок некромантии. Таким образом, все оккультные знания Одина вторичны, и получает он их, по преимуществу, от женщин, тогда как Фригг, Фрейя и норны владеют знаниями от природы, и никто их не учил.

Птица Фригг - цапля, а её магическое орудие - прялка. Современные исследования показывают, что тотемным животным Фригг следует считать сову. По меньшей мере трое из моих знакомых удостоилось посещения совы во время работы с архетипом Фригг. Предполагаю, что сова связана одновременно и с Фригг, и с Одином. Когда вам покажется, что недурно бы погадать или поколдовать, то прежде, чем браться за магические орудия, обратитесь к Фригг, чтобы получить доступ к первоматерии.

Богиня Фрейя

Имена: скандинавское - Фрейя (Freyja), голландское - Фрийя (Frija), немецкое - Фрейя (Freia), английское - Фрео (Freo).

• Основная стихия: огонь
• Дополнительная стихия: вода
• Цвет: золотой
• Тотемное животное: кошка
• Магические орудия: соколиное оперенье, рукавицы из кошачьего меха, ожерелье Брисингамен
• Цели воззвания: любовь, война, колдовство (сейт)
• Руны для работы: Феху, Перто, Ингуз, Хагалаз, Беркана, Лагуз

Фрейя - самая знаменитая из северных богинь, хотя иногда её путают с Фригг. Многие исследователи, в том числе братья Гримм, полагали, что в действительности две эти богини довольно далеки друг от друга как по функциям, так и по происхождению. Теперь я разделяю этот взгляд, хотя на момент первого издания этой книги придерживалась иной точки зрения. Древнейшее известное нам англосаксонское имя Фрейи - Фрео, а голландское - Фрийя. Однако в плане своих атрибутов голландская Фрийя всё-таки ближе скандинавской Фригг. На землях современных Нидерландов, за исключением, пожалуй, Фрисландии, Фрейю из рода ванов не знали; там поклонялись таким богиням, как Габия (Gabiae) и Алигабея (Aligabea), т. е. «Подательница» и «Всеподательница», тождественным скандинавской Гевьон, которую можно рассматривать как ипостась Фрейи. В некоторых отношениях Фрейя стоит даже ближе, чем Фригг, к образу «Великой Богини» в современном его оккультном понимании. Она - подательница жизни и смерти, тогда как Фригг дарует только жизнь. С одной стороны, Фрейю, наряду с Фригг и дисами, призывают в помощь роженице, с другой - она забирает половину воинов, павших в битвах.

Имя «Фрейя» переводится как «госпожа», то есть либо «женщина королевского рода», либо, в более поздние времена, просто «хозяйка дома». Таким образом, по происхождению это не столько личное имя, сколько титул. Не исключено, что древнейшие имена многих богинь были забыты на довольно раннем этапе или сохранялись только в именах матрон. Можно вспомнить и о том, что имя «Фрейр», означающее «господин», также бесспорно является титулом, а настоящее имя этого божества - Ингви или Инг. Быть может, похожее имя - например, Ингва, - некогда носила и богиня, считавшаяся его сестрой-близнецом. Шведская исследовательница Бритт-Мари Настрём также считает, что когда-то Фрейя носила более личное имя, и предлагает вариант «Ингагерд».

Фрейя - самая деятельная из богинь. Она одновременно и валькирия, и диса, так как одно из её имён - Ванадис. В первую очередь, она - богиня любви и войны, жизни и смерти. По своим функциям она противостоит Одину и, в то же время, дополняет его. Оба эти божества - шаманы, оба путешествуют между мирами в обличье животных. Оба получают равную долю воинов, павших в сражениях, и примечательно, что право выбирать первой принадлежит Фрейе. Тотемные животные Фрейи - кошки. Она разъезжает на колеснице, запряжённой двумя кошками, белыми или серыми. Фрейя - покровительница вёльв, которые в древности носили в её честь рукавицы из кошачьего меха. В наши дни Фрейя поможет проклясть человека, издевающегося над кошками. Ещё одно связанное с ней животное - супоросая свинья, символ плодородия. Фрейе принадлежит ожерелье Брисингамен, которое она получила в награду за то, что разделила ложе с четырьмя карликами. Эти карлики символизируют четыре стихии, а ожерелье - это пятый элемент, возникающий из смешения четырёх остальных. По некоторым вариантам, Брисингамен - это не ожерелье, а пояс, причём пояс такого рода, который использовали в помощь роженицам. День недели, посвящённый Фрейе, - пятница, и именно в этот день в старину по традиции играли свадьбы.

Имя «Фрейя» связано с двумя голландскими словами - vrijen и vrij. Первое означает «заниматься любовью» или «ухаживать». Vrijer - это кавалер, ухажёр. Второе слово, vrij, означает «свободный». В поздней исландской традиции Фрейя считалась женой Ода, имя которого, как установили исследователи, есть не что иное, как вариант имени Одина. Возможно, Од - это Один в своей ипостаси странника. Когда Од покидает Фрейю, она разыскивает его во всех девяти мирах, принимая различные имена: Мардолль («сияющая, как море»), Сюр («свинья») и Гевьон («подательница»). Печалясь об Оде, она проливает золотые слёзы. В одном менее известном мифе, дошедшем до нас в трудах Саксона Грамматика, она выступает под именем Менглад - «ожерелье радости». Миф этот повествует о том, как Фрейя попала в плен к великанам, но была спасены неким Свипдагом или Оттаром, которого можно отождествить с Одом. Великаны один за другим сватаются к Фрейе, изобретая всевозможные способы добиться её руки. Фрейе принадлежит чудесное соколиное оперенье, надевший которое обретает способность летать. Многие исследователи скандинавских мифов выдвигали гипотезу, что Фрейя тождественна Гулльвейг. Эдред Торссон в своём «Руководстве по рунической магии» высказывает также мысль, что Фрейя эквивалентна Хейд - вёльве, с которой совещается Один. Роберт Грейвс в «Белой Богине» утверждает, что Фрейя ассоциировалась с вОронами - тотемными животными Одина. В каком-то смысле это резонно, поскольку Фрейя - не только богиня жизни, но и владычица смерти. В период раннего Средневековья Фрейя считалась покровительницей жанра любовных песен, именовавшегося masongr, или, по-немецки, Minnegesang. С наступлением христианства эта её роль была забыта, но традицию продолжили позднесредневековые менестрели и трубадуры, посвящавшие свои песни Деве Марии. К этой искажённой версии древней богини перешли многие атрибуты Фрейи, а также посвящённые ей растения и животные, к примеру божья коровка, в английском языке носящая название в её честь: lady-bird (букв. «госпожа-птица»). Как и большинство северных богинь, Фрейя связана с солнцем, которое ассоциировалось на севере с женским началом.

Богиня Идунн

Имена: скандинавские - Идунн (Idunn), Идуна (Iduna)

• Главная стихия: земля
• Цвет: зелёный
• Магические предметы: яблоки
• Цели воззвания: долголетие, здоровье
• Руны для работы: Йера, Беркана, Ингуз

Идунн - одна из богинь Асгарда. Известно о ней не так уж много. На первый взгляд, её можно счесть второстепенным божеством, но я постараюсь показать, что это не так. Идунн древнее асов и, вероятно, даже старше ванов. Её отец - великан и звёздный герой Ивальди, а её брат - Орвандиль, первый муж Сив. Орвандиль, Идунн и жена Бальдра Нанна - дети Ивальди и принадлежат к старшему поколению богов. Резонно предположить, что этим старшим поколением были великаны, которые с приходом нового поколения богов либо превратились в носителей зла, либо, как Скади или Герд, вписались в новый миропорядок. Обычно Идунн изображают как прелестную, очень юную и наивную девочку; так, Локи без труда удаётся заманить её к великану Тьяцци. Она не расстаётся со своей корзиной, полной золотых яблок. Идунн молчалива: красноречие - удел её супруга Браги, бога поэзии. Но в её хрупких руках - огромная сила. Именно ей боги обязаны своим здоровьем и долголетием, ибо без яблок Идунн они начинают стариться и приближаться к порогу смерти. Однако же саги уделяют Идунн совсем немного внимания. Яблоки Идунн даруют не столько бессмертие, сколько продление жизни, потому что богам приходиться есть их регулярно. Сердцевина яблока может символизировать материнское чрево, потому что в нём содержатся семена - потенциал новой жизни. Яблоки играют важную символическую роль и в мифах других народов. В кельтской мифологии фигурирует чудесный остров Авалон, на котором растут яблони, приносящие золотые плоды вечной молодости. Как известно большинству оккультистов, если разрезать яблоко поперёк, то на срезе будет виден символ пентаграммы. В греческой мифологии Геракл в ходе одного из своих двенадцати подвигов добывает золотые яблоки. Миф об Идунн можно сопоставить с греческим мифом о Коре-Персефоне. Со злые яблоки ассоциируются только в иудейской традиции. Но даже и библейский миф невольно связывает яблоко с познанием не только зла, но и добра. Таким образом, яблоко - символ добра и зла, а также сексуальности как условия продолжения рода, ибо библейская Ева стала зачинать детей лишь после того, как съела яблоко. Известна легенда о том, как бездетный король гуннов Рери застал однажды свою супругу под деревом, где она молила богов ниспослать ей ребёнка. Фригг сжалилась над ними и послала к ним свою вестницу, богиню по имени Гна. Гна бросила на колени королеве яблоко, съев которое, она зачала. От потомков этих короля и королевы пошёл род Вольсунгов. Яблоки - священные плоды Богини, играющие важную роль в женских мистериях. Символически они заключают в себе души ещё не рождённых детей. Идунн - богиня растительности. С наступлением Рагнарёк она скрывается под корнями Иггдрасиля и исчезает из этого мира, чтобы затем вернуться, когда возродится новая жизнь.

Богини Хель и Хольда

Две эти богини имеют между собой много общего. На вопрос о том, развивались ли эти образы параллельно или же один произошёл от другого, ответить сложно. Обе они связаны с миром мёртвых. Хольда в своей ипостаси Frau Gode - предводительница Дикой охоты, как и Водан. Долгое время мне казалось, что два эти божества тесно связаны. Быть может, когда-то они составляли близнечную пару, подобно Зиу и Зисе. Хель - это, по-моему, скандинавский аналог Хольды. Однако не исключено, что Хольда - это самая древняя в германской традиции богиня смерти. Мне всегда представлялось, что образ Хель сложился довольно поздно, под влиянием христианских представлений об ужасах, ожидающих грешников в загробной жизни. Только однажды - в ожидании Бальдра - Хель предстаёт перед нами в чертоге, пол которого устлан цветами, а столы ломятся от яств и напитков. Специфическая черта Хольды, отличающая её от Хель, заключается в том, что Хольда особо заботится о детях, умерших во младенчестве; позднее, в христианские времена, стали считать, что в её царство попадают младенцы, умершие некрещёными. Я полагаю, что изначально она считалась, в первую очередь, богиней умерших детей. Скандинавская же Хель - просто богиня смерти. В её мир отправляются после смерти все, кто не был всецело предан кому-либо из прочих богов или богинь и, соответственно, не может попасть в их чертоги. Согласно описаниям, Хель наполовину красавица, а наполовину - уродливый разлагающийся труп. Но на основе современных исследований мы можем прийти к новому представлению об этой богине, распознав заключённые в ней доброту и мудрость. И Хольда, и Хель попали под влияние архетипа безобразной ведьмы, сложившегося в средние века. Хольда также иногда предстаёт юной красавицей, но гораздо чаще она изображается как добрая в душе, но суровая или уродливая старуха с больной ногой (она слишком долго вертела колесо прялки - отсюда и увечье). Впрочем, так повествуют о ней голландские сказки, а фольклоре других народов она может принимать иной облик.

В настоящее время культ этой богини стал возрождаться на юге Англии, прежде всего в Гринвиче. Руна Хольды - Хагалаз. Она - покровительница прорицательниц-haegtessen и вёльв, как и Фрейя. В справочнике по скандинавской мифологии утверждается, что Водан/Один получил своих воронов в дар от Хольды

Менее известные скандинавские богини

Богиня Нехелления

Нехелления - голландская богиня, покровительница растений, собак и моря. Не исключено, что это милостивая ипостась Хель, так как её изображают с корзиной яблок, традиционно символизирующих жизнь, как мы помним из описания Идунн. С другой стороны, собаки ассоциируются со смертью: в шаманской традиции они нередко служат проводниками в нижний мир. В таком случае можно предположить, что Нехелления - это местная версия Нертус, та самая богиня, которую Тацит в рамках своей «interpretatio Romana» именует Исидой. Центром культа Нехеллении был остров Валхерен, входящий ныне в состав нидерландской провинции Зеландия. Моряки взывали к ней о помощи, прежде чем отправиться в опасный путь к берегам Англии через Северное море. Кроме собаки и корзины, её атрибутом является корабль. Британские исследователи отождествляют её с древней английской богиней Элен. Стихия Нехеллении - вода; руны, помогающие воззвать к ней, - Хагалаз и Лагуз. В защитное заклинание, призванное облегчить морское путешествие, можно также включить руну Райдо.

Богиня Скади

Скади - локальная скандинавская богиня. В мифах она предстаёт как временная жена Ньёрда. Она получила его в мужья как часть виры, которую асам пришлось заплатить за убийство её отца, великана Тьяцци. Будучи родом из великанов, Скади может принадлежать к числу древнейших местных божеств, которым в Скандинавии поклонялись до появления культа асов. Скандинавия - «земля Скади» - названа в её честь. Скади - богиня зимы. Она бегает на коньках, а потому ассоциируется с Уллем, который стал её мужем после того, как Скади рассталась с Ньёрдом. По другим вариантам, Скади стала возлюбленной самого Одина, и от этой связи пошёл род Скьёльдунгов - королевская династия Дании. Имя «Скади» означает «тень», и эта богиня также связана со смертью. После того, как был схвачен и скован Локи, именно она повесила змею над его головой, мстя за ту роковую роль, которую Локи сыграл в судьбе её отца. Чертоги Скади носят название Трюмхейм. Связанные с ней руны - Эйваз, Хагалаз и Иса. Её стихия - снег.

Богиня Сив

Сив, вторая жена Тора, - златовласая богиня зерна. Согласно некоторым текстам, она обладала даром пророчества, хотя в эддах об этом ничего не сказано. В ранних германских источниках Сив предстаёт девой-лебедем. Некогда она была замужем за Орвандилем, а потому также может принадлежать к старшему поколению богов. Сив ассоциируется с летним плодородием земли и спелыми колосьями, поэтому миф о том, как Локи остриг её наголо, может трактоваться как метафорический рассказ об огне, уничтожающем урожай. Имя «Сив» родственно немецкому sippe - «родня». Из этого можно заключить, что Сив, как и Фригг, связана с миром и дружбой, царящими в счастливом семействе, а также с супружеской верностью. Руны Сив - Беркана и Ингуз.

Богиня Сага

Сага - одно из имён Фригг. В этой своей ипостаси Фригг покровительствует памяти и воспоминаниям. Сага живёт у потока времён и событий. Фригг обитает в Фенсалире (букв. «болотный край»), а Сага - в Сокквабеке («низкие скамьи»). Каждый день Один пьёт с нею из золотых кубков, и Сага поёт о прошлом и давно минувших временах. Так как Фригг обладает даром предвидения, а Саге ведомо всё, что осталось в прошлом, можно сказать, что Сага олицетворяет собою воспоминания Фригг. Ей соответствуют руны Перто и Лагуз.

Эйр

одна из служанок Фригг, покровительствующая врачеванию. С ней связаны руны Беркана, Совуло и Лагуз. Уруз - также целебная руна, но слишком мужская, поэтому использовать её для воззвания к Эйр я не советую. Вор и Вар также прислуживают Фригг; их призывают в свидетельницы клятв и просят наказать клятвопреступника. Особенно интересна Вар: её имя родственно немецкому слову wahr - «правда». Тот же корень сохранился в ряде английских слов, таких как aware («осознающий, осведомлённый») или beware («беречься, остерегаться»), связанных по смыслу с восприятием, осознанием или выявлением истины. Таким образом, Вар как хранительница клятв - это олицетворение идеализированных понятий об истине и честности. Вар предостерегает от поспешных, необдуманных клятв, в том числе брачных обетов: как служанка Фригг, она карает тех, кто нарушает верность супругам и возлюбленным. Фулла - неизменная спутница и наперсница Фригг. Она повсюду носит за нею корзину с сокровищами.

Сигунн

Сигунн, Сигюн, Сигрюн, в скандинавской мифологии верная жена бога огня Локи и мать его сыновей, Нари и Нарви. Когда на пиру богов у морского великана Эгира Локи оскорбил всех присутствующих, те решили наказать его: Локи заточили в пещеру и связали кишками его собственного сына Нари. Затем великанша Скади, жена Нъёрда, прикрепила над головой злокозненного бога змею, источавшую жгучий яд.

Так он должен был дожидаться Рагнарёк, дня гибели богов. Несмотря на все злодеяния мужа, Сигунн осталась верна ему и облегчала его страдания, собирая яд в чашу. Однако, когда чаша наполнялась и она отлучалась, чтобы опорожнить ее, яд капал на лицо Локи, заставляя его содрогаться. Викинги видели в этом причину землетрясений.

Скади

Скади, Скаде ("разрушение"), в скандинавской мифологии богиня охоты, лыжница, жена бога Ньёрда и дочь великана Тьяцци. Боги убили ее отца, похитившего молодильные яблоки Идунн, и Скади, надев шлем и кольчугу, явилась в их крепость мстить за него. Отказавшись от золота, она потребовала, чтобы боги рассмешили ее и дали мужа. Согласились на том, что она выберет супруга по ногам. Ошибочно полагая, что самые красивые ноги непременно должны принадлежать сыну Одина, Бальдру, Скади сделала выбор, но оказалось, что это были ноги Ньёрда, морского бога из ванов. Рассмешил "несмеяну" Локи, который привязал бороду козла к своим половым органам. Молодые супруги вскоре решили жить порознь, поскольку Скади любила не море и лебедей, а горы и волков. Тем не менее великанша время от времени навещала Ньёрда, и когда боги наконец заключили зловредного Локи в пещеру, именно она поместила над его головой змею, источающую яд.

Герда

В скандинавской мифологии красавица-великанша, дочь великана Хюмира. Герда, хозяйка ручьев, горных рек и водопадов Ётунхейма, долго не соглашалась стать женой бога плодородия Фрейра.

Фрейр, ласковый бог лета, издали увидев лучезарную великаншу Герду полюбил ее с первого взгляда и, не зная, как добиться расположения девушки, заболел. Ньёрд, узнав о сердечных страданиях юноши, отправил верного слугу Скирнира ("сияющего") в Ётунхейм, страну великанов, пообещав ему волшебного коня и меч. В дар невесте Скирнир вез молодильные яблоки, умножающее богатство кольцо Драупнир и сверкающий портрет Фрейра на роге, наполненном медом. Ему было велено без Герды в Асгард не возвращаться. Добравшись до чертогов Хюмира, Скирнир пытался уговорить Герду ответить на любовь Фрейра в обмен на одиннадцать яблок вечной молодости.

Когда девушка отвергла подарок и не прельстилась волшебным кольцом Одина, Скирнир пообещал отрубить ей голову, но угроза не подействовала на Герду. Тогда посланец посулил наложить на нее заклятие уродства и вечного изгнания, и это решило дело. Герда согласилась встретиться с Фрейром через девять дней. Оказавшись рядом с пылавшим страстью богом, ледяное сердце неприступной красавицы Герды оттаяло.

Богиня Грид

Грид, в скандинавской мифологии добрая инеистая великанша, которая помогла богу грома Тору одолеть инеистого великана Гейррода. Когда бог огня Лежи заманил Тора в ловушку без его пояса силы и волшебного молота, Грид одолжила Тору собственный пояс, железные рукавицы и чудесный посох.

Некоторые традиции говорят, что великанша была матерью молчаливого бога Видара, сына Одина, и сшила для него такой прочный башмак, что его не смог прокусить волк Фенрир. Когда в день Рагнарёк исполинский хищник проглотил верховного бога Одина, его сын Видар ногой придавил нижнюю челюсть Фенрира и разорвал тварь пополам.

Кримхильда

Кримхильда, героиня германского эпоса "Песнь о Нибелунгах", жена Зигфрида, после смерти героя ставшая женой гуннского короля Аттилы (норв., Атли). Известна необыкновенной красотой, которая побуждала на подвиги и обрекала на смерть многих доблестных воинов. Кримхильда, по рождению бургундская принцесса, являлась сестрой бургундского короля Гюнтера (норв., Гуннара). В скандинавской мифологии ей соответствует Гудрун, сестра бургундского короля Гуннара и жена Сигурда.

Ведьма Гримхильд (по преданию мать Кримхильды) дала Зигфриду напиток забвения, и Зигфрид, позабыв о своей невесте Брунгильде, женился на дочери колдуньи красавице Кримхильде (норв., Гудрун). От Зигфрида Кримхильда родила сына, которого назвали в честь дяди Гюнтером. После смерти Зигфрида Кримхильда вышла замуж за короля гуннов Аттилу с целью использовать свое положение королевы для мести убийцам Зигфрида - Хагену и Гюнтеру.

Кримхильда заманила их в ловушку и приказала казнить. Гуннара бросили в ров с кишащими там гадами и затем отрубили голову, а у еще живого Хагена (норв., Хёгни) было вырезано сердце. По другим источникам Кримхильда отомстила убийцам Зигфрида Хагену и своему брату Гюнтеру спустя десять лет после смерти героя. Кримхильда отрубила им головы мечом Зигфрида, заманив Гюнтера и Хагена в замок Аттилы на устроенный ею грандиозный рыцарский турнир.

В дальнейшем Хильдебранд, взбешенный жестокой казнью Гюнтера и Хагена, отомстил за смерть властителя Тронье, разрубив Кримхильду пополам.

Расскажу о Богинях молодости и обновления.

И первая из них - Богиня самой Жизни, Жива.

Жива, Джива (Дева Жива), Живана, Сива — олицетворение плодоносной силы, юности, красоты всей природы и человека — то есть весны.

Она является дочерью Лады, сестрой Лели и Мораны, женой Даждьбога.

Жива властвует, когда зеленеют, расцветают поля и леса, сады и огороды, когда люди, очнувшись от унылого зимнего сна, словно впервые видят красоту весенней природы, красоту расцветающей молодости, впервые познают прелесть любви и нежности.

Именно весной можно увидеть Живу или Живиц, ее молоденьких прислужниц: в виде прекрасных дев они реют над землею, бросая на нее такие ласковые взгляды, что она еще пуще цветет и зеленеет.

Кукушка принималась нашими предками за воплощение Живы. Прилетая из Ирия, откуда исходят души новорожденных, куда удаляются усопшие и где пребывают Девы Судьбы, кукушка считает часы рождения, жизни и смерти. Эта птица у древних индусов провозглашала решения бога Индры, кому сколько жить, у германцев — служила громовержцу Тору, у греков в нее превращался сам Зевс.

Жива считается животворящей богиней. Она воскрешает по весне умершую природу и возвращает людям радость. Делает живое живым. Многие из славянских слов произошли именно от имени богини Живы - жито, жильё, жизнь, животина, живот, заживление и др.

Праздником Живы считается 1 мая - Живин День (у северных народов в этот день празднуется Бельтан — начинается время Большого Солнца - т.е. лета).

Славление Матушке-Живе

Славна и Триславна будь Жива-Живица, Богиня жизни и носительница Света Родового!

Видим, как сходишь в лучах деда Даждьбога, входишь в источники телес наших и наполняешь здоровьем, силой и благом.

Без тебя нет жизни в человеке, а есть лишь Мать Мара, что вестует о конце жизни Явной.

Ныне молим да славим Свет Рода Всевышнего, который с Тобой приходит и через ладони наши излучается.

В том Свете вся жизнь существует и вне ее — ничто, то сам Род-Породитель в лике Твоем сходит.

Слава Живе-Живице!

О другой славянской богине не так много упоминаний, но от этого она не менее значима — это Богиня Тара.

Тара - млaдшaя сестра Тарха Даждьбога, дочь Небесного Бога Перуна.

Вечнопрекрасная Богиня Тара является Небесной Хранительницей Священных Рoщ, Лесов, Дубрав, священных деревьев дуба, кeдрa, вязa, березы и ясeня.

Кроме того, Полярная Звезда у наших Родов именуется в честь этой Прекрасной Богини. Тара представляет собой чистый, искренний женский образ, который излучает доброту, всеобъемлющую любовь и душевное тепло.

Эта Богиня упоминается во многих древних истoчникax разных народов мира, на многих континентах. У различных народов онa фигурирует пoд разными именами (но с одним корнем): Таруса, Тарина, Тaя, Табити, Дева Тарен, Астарот, Астарта, Ашторет, Тирата, Иштар...

Тара - это ведающая богиня, причем сфера ее знаний может распространятся на различные элементы Вселенной. Некоторые исследователи полагают, что вотчина Тары - исключительно лес, а значит, она подобно Велесу знает все о лесной жизни, ее тайнах и сакральных мистериях.

Однако есть мнение, что в данном контексте под лесом подразумевается ведь живой мир, во всем его многообразии. Следуя такой трактовке образа Тары, можно предположить, что это более глубокий и значительный образ, аккумулирующий в себе множество фундаментальных знаний об устройстве Вселенной.

В буддизме Белая Тара (одна из ипостасей Тары, принимающей пять священных цветов) творит Здoрoвьe и Долголетие, она же приносит Просветление. Практика и мантра Белой Тары способствуют продлению жизни и преодолению угрожающих жизни помех. Белую Тару называют «Семиглазой». У нее на теле семь глаз: три — на лице, по одному — на ладонях и ступнях ног. Они помогают ей видеть все происходящее вокруг и оказывать поддержку всем, кто в ней нуждается.

Приведу еще один способ обращения к силам Богинь Тары и Живы - соответствующие агмы (если кратко, то это славянские Слова Силы, иногда соединенные в небольшие группы — некоторое подобие мантр).

Агмы произносить нужно не горлом, а грудью или, в идеале, животом, как мантры, чтобы ощущалась вибрация. В тексте очень сложно рассказать, как интонационно произносить (пропевать) агмы, поэтому рекомендую поэскпериментировать с вариациями - вы сами почувствуете, каково их правильное звучание. При этом вы одновременно заново «знакомитесь» (вспоминаете, т.к. родовая/генетическая память обязательно сработает) эти Слова Силы, подключаясь к нужному эгрегору.

Именно поэтому желательно выбирать работу с агмами, близкими своему Роду и наРоду.

Агмы можно произносить как однократно, так и начитывать (напевать) их многократно, как мантры. Приведенные ниже лучше повторять несколько раз.

Итак, теперь собственно агмы .

Агма Богини Живы : РАДАГОЙ ЖИВО ЗДРАВО СЛАВО

Восстанавливает связь со своими родовыми линиями (славяно-ариев), приводит под защиту Родных Богов. Обращение к Богине, привносит сильный поток положительной и светлой энергии, бодрит, исцеляет и помогает обрести гармонию в повседневной жизни.

Агма Богини Тары : РАДАГОЙ ТАРА МА

Это прямое обращение к Богине. Читая ее вы можете развить в себе неуязвимость и выносливость тела на физическом и тонких уровнях, поднять силу своего духа и враги даже не смогут к вам приблизится. Чего я вам всем и желаю:)

***

Продолжая тему омоложения и красоты, нельзя не вспомнить о всем известных молодильных яблочках , мифологема которых широко используется в русских народных сказках.

И не только на Руси верили в целительную силу яблок. Мифы и легенды о них широко распространены по всему миру.

В Северной Традиции Яблоня считается самым загадочным деревом. Это дерево Пути, Дороги, ведущей в бессмертие.

В кельтской мифологии фигурирует чудесный остров Аваллон, на котором растут яблони, приносящие золотые плоды вечной молодости. Ведь именно яблоня дарит Богам свои величайшие дары, способные не только омолодить, но и дать вечную жизнь.

Упоминания о яблоках мы находим даже в античности. Согласно мифам Богиня Земли Гея на свадьбу своей дочери Геры с Зевсом преподнесла им свадебный подарок: Яблоню с золотыми плодами. Каждый, кто пробовал такое яблоко, обретал бессмертие и вечную молодость. Оттого яблоня эта тщательно охранялась нимфами Гесперидами и драконом. Кстати, одним из заданий Геракла было добыть такие яблоки, что стало его 11-м подвигом.

В Скандинавском пантеоне известна богиня Идунн, хранительница яблок молодости .

Идунн, Идуна - в германо-скандинавской мифологии Богиня вечной юности, дочь Ивальди, жена Браги (сын Одина, бог красноречия и поэзии). Некоторые считают ее второстепенным божеством, но это далеко не так.

Она принадлежит к раннему поколению богов (великан Ивальди), которые древнее самих асов (по другим источникам Ивальди — цверг). И ее роль в скандинавском пантеоне - одна из ключевых, хотя и не выставляется напоказ.

Ведь именно ей Асы доверили заботиться о волшебной яблоне и собирать плоды вечной молодости и бессмертия. Из своего ларца (корзины) Идунн раздает золотые яблоки, без которых они состарились бы и умерли. Более того, только плоды, полученные из рук Идунн, обладают волшебными свойствами.

Что интересно, яблоки Идунн не давали бессмертие раз и навсегда (как в Греции), а предполагали постоянный, пролонгированный во времени процесс омоложения и оздоровления. Недаром ее имя означает: «обновляющая».

Поэтому боги (Асы), вынужденные есть ее яблоки регулярно, охраняли Идунн и ее сад и берегли ее, как зеницу ока. По легенде великан Тьяцци пленил Локи и заставил его выкрасть для него Идунн с ее яблоками, но хитрый Локи смог вернуть ее Асам.

И еще один любопытный факт: местом ее пребывания был Бруннакр, поле колодцев, которые также являлись источниками вечной молодости.

Обратите внимание, как эта легенда находит отражение в русских сказках: Иванушка должен был добыть не только молодильные яблочки, но еще и живую (а иногда и мертвую) воду из волшебного колодца, об этой воде, может быть, я напишу позже.

Помимо этого, Идунн - богиня растительности. С наступлением Рагнарека, она скрывается под корнями Игдрасиля, исчезая из этого мира, чтобы затем вернуться, когда возродиться новая жизнь.

Идунн изображалась в виде вечно юной девы, также она была богиней весны — прямая корреляция со славянской Лелей.

О целебных свойствах яблок известно всем, даже научный мир этого не отрицает. И об их омолаживающем эффекте тоже - они богаты антиоксидантами, которые как раз и помогают нам оставаться в тонусе.

Скандинавией традиционно именуются обширные территории, расположенные на севере Европы, и включающие в себя Норвегию, Швецию, Данию, Финляндию, Исландию, а также ряд ближайших к ним островов. Исторические особенности их развития породили своеобразную культуру, одной из граней которой стало мифотворчество, персонажами которого, в свою очередь, явились самобытные и неповторимые боги Скандинавии. Неустрашимые и дерзкие, они были в чём-то сродни самим викингам.

Откуда они пришли в наш мир?

Боги список которых содержит в себе имена персонажей, менее известных, чем их древнеегипетские и греческие собратья, являются частью культуры древнегерманских племён. Сведения о них дошли до наших дней главным образом в текстах двух памятников средневековой литературы. Это «Старшая Эдда» - поэтический сборник, содержащий в себе древнеисландские песни, а также «Младшая Эдда» - творение исландского писателя XII века Снорри Стурлусона.

Кроме того, ряд мифов стал известен из произведения средневекового датского хрониста Саксона Грамматика, названного им «Деяния датчан». Любопытно, что один из его сюжетов лёг в основу шекспировского «Гамлета», написанного четырьмя столетиями позже.

Обращаясь к сюжетам любых мифов, независимо от того, родились они в Скандинавии, Греции или Египте, следует учесть, что на протяжении веков они неоднократно редактировались, что сегодня неизбежно приводит ко множеству закравшихся в них разночтений и противоречий. Поэтому не следует удивляться, когда одни и те же события, да и сами боги Скандинавии описываются в разных источниках по-разному.

Скандинавский вариант возникновения мира

Необычайным своеобразием скандинавской мифологии окрашена, представленная в ней, картина рождения мира. Согласно древнему эпосу, всё началось с огромной чёрной бездны, по одну сторону которой находилось царство льда - Нифльхейм, а по другую огня - Муспелльхейм.

Из царства льда брали своё начало 12 потоков, которые тут же замерзали, но поскольку били они непрестанно, то глыбы льда постепенно приближались к царству огня. Когда эти две стихии совсем сблизились, то из снопов искр, смешавшихся с ледяной крошкой, появился на свет великан Имир и такого же размера корова по имени Аудумла.

Далее описываются совершенно невероятные события. Согласно «Старшей Эдды», однажды великан Имир изрядно вспотел, что и не удивительно, ведь рядом находилось царство огня, и из его пота появились два великана - мужчина и женщина. Это бы ещё куда ни шло, но вот далее говорится, что одна его нога зачала от другой и родила сына. Поскольку это трудно представить, примем на веру, не вдаваясь в подробности.

Что же касается коровы Аудумлы, то и ей в скандинавских мифах отводится весьма важная роль. Во-первых, она кормила своим молоком Имира и тех, кто произошёл от него столь чудесным образом. Сама же она питалась тем, что слизывала соль с камней. Во-вторых, от тепла её языка родился ещё один великан, получивший Так появились на земле её первые обитатели, от которых затем были рождены боги Скандинавии, а ещё позже и люди.

Асы, ваны и прочие мифические персонажи

Известно, что все скандинавские боги и богини подразделялись на несколько групп, основной среди которых были асы, возглавляемые их предводителем по имени Один. Жизнь у них была отнюдь не лёгкая и не безоблачная, поскольку постоянно приходилось вступать в конфликты с другими представителями древнескандинавского пантеона.

Больше всего неприятностей им доставляли ваны - группа богов плодородия, претендовавшая на владение миром, но доставалось и от великанов-ётунов, а также от карликов-цвергов. И уж совсем нещадно портили асам кровь женские божества - дисы, норны и валькирии.

Одним из главных сюжетов скандинавской мифологии является война между асами и ванами. Началась она с того, что ваны, обиженные тем, что люди в своих песнях прославляли не их, а асов, послали к ним в мир (он назывался Мидгард) злую колдунью Гульвейг. Поскольку сделана она была из золота, то, по расчётам ванов, своим появлением должна была испортить нравы людей, посеяв в их душах алчность и корыстолюбие. Асы воспрепятствовали этому, и убили ведьму. С этого началась война, в которой боги Скандинавии пытались силой решить вопрос первенства. Так как ни одна из сторон не могла взять верх, между ними в итоге был заключён мир, скреплённый обменом заложниками.

Верховный бог асов

Предводителем, и отцом асов являлся верховный бог Один. В скандинавской мифологии ему соответствует целый ряд характеристик. Он представлен как царь-жрец, шаман-знаток рун, князь-волхв и, кроме того, скандинавский бог войны и победы. почитался как покровитель военной аристократии и покоритель валькирий (о них речь пойдёт ниже). В его ведении находится Вальхалла - небесный чертог, где в райском блаженстве коротали вечность павшие герои-воины.

Изображался Один в виде одноглазого, но полного жизненной энергии старца. Свой недостающий глаз он отдал когда-то великану Мимиру за то, чтобы тот позволил ему испить воды из охраняемого им источника мудрости. Похвальная тяга к знаниям, вообще, была свойственна Одину. Например, как-то раз, для того чтобы постичь силу, заключённую в старинных рунах, - древнегерманских письменах, он согласился принести себя в жертву, и провисеть 9 дней, прибитым к дереву собственным копьём.

Среди прочих качеств Одина, в мифах особо подчёркивается способность к перевоплощению. Обычно он бродит по земле в облике старца, облачённого в синий плащ и войлочную шляпу. Его постоянными спутниками бывают два волка или ворона. Но иногда Один может обернуться и бедным странником или уродливым карликом. В любом случае горе тому, кто, поправ законы гостеприимства, закроет перед ним двери своего дома.

Сыновья Одина

Сыном Одина был бог Хеймдалль, считавшийся хранителем мирового древа жизни. Его, обычно, изображали в облике воина, трубящего в Согласно легенде, именно так он должен будет возвестить о приближении конца света, и собрать всех богов на последнюю битву с силами тьмы. Живёт Хеймдалль в сказочном доме, который называется Химинбьёрг, что в переводе означает «небесные горы». Находится он вблизи моста, соединяющего небо и землю.

Широко известен и другой сын Одина - однорукий бог Тюр, являвшийся воплощением воинской доблести. Руки он лишился, однако, не на поле брани. Своё увечье бедолага получил, пытаясь сковать волшебной цепью гигантского волка по имени Фенрир. Когда-то это чудовище ещё безобидным щенком было взято асами в их страну Асгард. Со временем волчонок подрос, превратившись в сильное и агрессивное чудовище, наводившее ужас на окружающих.

Как ни пытались боги его сковать, он каждый раз с лёгкостью рвал оковы. Наконец, на помощь пришли эльфы, выковавшие волшебную цепь из шума кошачьих шагов, птичьей слюны, рыбьего дыхания и корней гор. Оставалось лишь набросить её на волка. Чтобы убедить зверя в отсутствии дурных намерений, бог Тюр вложил ему в пасть собственную руку, которая и была откушена, как только Фенрир понял, что попался на хитрость. С тех пор бог воинской доблести разил врагов лишь одной оставшейся рукой.

Бог, измученный дурными снами

Надо заметить, что бог весны Бальдр Прекрасный - так его все называли за необычайную красоту, был также сыном Одина, которого ему родила верховная богиня асов Фригг. Легенда рассказывает, что однажды он поделился с матерью тем, что стал часто видеть дурные сны. Чтобы обезопасить сына, Фригг взяла клятву с воды, огня, бранных металлов, деревьев, камней, ядов, болезней, зверей и птиц, что они не причинят ему никакого вреда. В результате бог весны стал неуязвим.

Зная об этом, прочие боги ради потехи метали в него камни, копья и стрелы, чем весьма досаждали Бальдру. И вот однажды их злые шутки окончились весьма плачевно. Бог хитрости Локи обманом выведал у Фригг, что она в своё время не взяла клятву с омелы - кустарника, на тот момент едва появившегося из земли.

Воспользовавшись её промашкой, коварный Локи сорвал ветку этого растения, и, вложив её в руку слепого от природы бога судьбы Хёда, заставил метнуть в проходившего рядом Бальдра. Острый прут пронзил прекрасного юношу и тот скончался, став добычей царства мёртвых и его страшной правительницы колдуньи Хель.

Рядом с верховным богом асов часто изображается ещё один популярный мифический персонаж - Хермод Храбрый. Он являлся посланником Одина в страну мёртвых, где должен был выкупить у её правительницы его сына - бога весны Бальдра. Это доброе намерение принесло Хермоду известность, несмотря на то что сама миссия провалилась в результате очередных происков всё того же бога хитрости и обмана Локи.

Состязания в замке Утгард

Следует отметить, что проделки этого плута и обманщика часто порочат имя его тёзки - вполне добропорядочного и уважаемого аса Утгарда Локи, прославившегося тем, что в его родовом замке Утгард как-то раз были организованы весьма необычные соревнования. О них повествует «Младшая Эдда». В ней рассказывается, в частности, как один из его гостей - бог грома и бури Тор, в пылу спортивного азарта боролся со злобной старухой Элли, воплощавшей собой старость, а его приятель Локи - тот самый бог-обманщик, состязался в прожорливости с самим огнём.

Кульминацией же всего стала попытка местного крестьянина Тьяльфи опередить скоростью бега мысль самого хозяина замка. И хотя ни бог грома, ни его приятели успеха не достигли, праздник удался на славу. О нём было сложено потом много песен. Не испортило впечатление даже то, что и огонь, и старуха Элли, да и сам хозяин Утгарда Локи изрядно жульничали, благодаря чему и одержали победы.

Женские божества древних скандинавов

Самое непосредственное отношение к Одину имеют валькирии, повелителем которых (а по некоторым источникам - отцом) он являлся. Согласно скандинавским мифам, эти девы-воительницы, восседая на летучих конях, незримо реяли над полями битв. Посланные Одином, они подбирали с земли убитых воинов, и относили затем в небесный чертог Вальхаллу. Там они им прислуживали, разнося за столами мёд. Иногда валькирии также получали право решать исход сражений, а наиболее понравившихся им воинов (убитых, разумеется) делать своими возлюбленными.

Кроме валькирий, женскую часть пантеона представляли также норны - три волшебницы, наделённые даром ясновидения. Они были способны без труда предсказывать судьбы не только людей и богов, но и всего мира в целом. Жили эти кудесницы в стране Мидгард, населённой людьми. Их главной обязанностью было поливать мировое дерево Иггдрасиль, от благополучия которого зависело долголетие человечества.

Ещё одну группу сверхъестественных обитательниц древнего мира составляли дисы. Повинуясь переменчивости женской натуры, они являлись то хранителями людей, то враждебными по отношению к ним силами. Среди памятников древнегерманской культуры, частью которой, как указывалось выше, является скандинавская мифология, сохранились тексты заклинаний, в которых дисам приписывается сила сдерживать натиск неприятельских войск и решать исход сражений.

Златовласая богиня

Кроме представительниц женской части пантеона, о которых шла речь выше, заслуживает внимания и богиня Сиф, являвшаяся женой бога бурь и грома Тора. Будучи покровительницей плодородия, эта дама, уступавшая красотой лишь богине любви Фрейе, приобрела известность своими необычайными золотыми волосами, история которых заслуживает особого внимания.

Однажды красота Сиф заставила бога обмана Локи преисполниться завистью к её мужу Тору. Улучив момент, когда того не было дома, Локи прокрался в опочивальню к его спящей жене и…, нет-нет, не подумайте ничего - он её всего лишь остриг наголо. Тем не менее, отчаянию бедняжки не было конца, и разъярённый супруг готов был убить негодника, но тот поклялся исправить положение.

С этой целью Локи отправился к кузнецам-гномам, жившим в сказочной стране, и поведал им о случившемся. Те с радостью вызвались помочь, продемонстрировав своё искусство. Гномы выковали для Сиф волосы из чистого золота, сделав их необыкновенно длинными, тонкими и пушистыми, обладавшими свойством тут же прирастать к голове и выглядеть как настоящие. Так богиня Сиф стала обладательницей золотых волос.

Боги - повелители морей

Ещё одним ярким представителем скандинавского пантеона является владыка морей Эгир. Принято считать, что Эгир олицетворяет собой, прежде всего, спокойное и безмятежное море, о чём свидетельствует его характер. Он гостеприимный хозяин, охотно принимающий у себя гостей, и затем посещающий их дома. Владыка морей всегда миролюбив, и никогда не участвует в спорах, а тем более в войнах. Однако распространённое в старину выражение «угодить в зубы Эгира», имеющее значение - утонуть, говорит о том, что и ему порой свойственны минуты гнева.

Следует отметить, что ряд источников в качестве повелителя морей называет другого скандинавского бога - Ньерда, и ему приписывает тихий и дружелюбный нрав, в то время как Эгир изображается возмутителем морских просторов и создателем бурь, смирять которые, и спасать терпящие бедствие корабли приходится Ньерду. Не следует удивляться, так как это всего лишь один из примеров разночтений, возникших в скандинавском эпосе за прошедшие века.

Кузнец, сделавший крылья

В скандинавском пантеоне имелся и свой бог-кузнец по имени Велунд. Этот работяга является персонажем эпоса почти всех германских народов. Его судьба была трудна и по-своему драматична. Будучи одним из трёх сыновей финского конунга (верховного повелителя), он, тем не менее, жил трудом своих рук. В семейной жизни парню явно не везло. Любимая жена Хервёр - дева, принимавшая порой облик лебедя, бросила его, оставив после себя лишь свадебное кольцо. Страдая от разлуки, Велунд выковал 700 его дубликатов.

Но на этом его злоключения не кончились. Однажды во время был пленён шведским конунгом Нидудом. Злодей не только лишил мастера свободы, но и искалечил, оставив на всю жизнь хромым. Заточив Велунда в подземелье, конунг заставил его трудиться дни и ночи, выковывая для себя оружие, а для жены и дочери драгоценные украшения. Лишь благодаря случаю и собственному коварству пленнику удалось вновь обрести свободу.

Легенда повествует, что однажды в подземелье к Велунду пришли сыновья Нидуда, желавшие, как и отец, иметь мечи его изготовления. Воспользовавшись моментом, кузнец убил их, сделав затем из черепов кубки, которые отослал их отцу, и из глаз драгоценности для королевы, а из зубов броши для принцессы. В довершение всего он заманил к себе ничего не подозревавшую девицу, изнасиловал её. Отомстив таким образом, весьма довольный собой, бог-кузнец улетел прочь на крыльях собственного изготовления.

Новые времена - новые персонажи

С распространением в странах Скандинавии христианства все прежние мифические божества претерпели определённую трансформацию, приняв облик святых, или, вообще, исчезнув. Изменился до неузнаваемости и Велунд, превратившись из божественного персонажа в демонический. Связано это, прежде всего, с его профессией. Известно, что в древности к кузнецам относились с определённой долей подозрительности, приписывая им связь с нечистой силой.

Неудивительно после этого, что Гёте, несколько изменив это имя, наделил им своего героя Мефистофеля в одной из сцен трагедии «Фауст», представившегося как Воланд. У гениального немца находку позаимствовал Михаил Афанасьевич Булгаков, увековечив её в «Мастере и Маргарите», и дав прежнему Велунду новую жизнь в образе профессора чёрной магии Воланда.

Небольшой список богов Скандинавии, которые не вошли в наш обзор:

• Браги - сын Одина.
• Видар - божество войны.
• Хенир - брат Одина.
• Форсети - сын Бальдра.
• Фулла - богиня изобилия.
• Эйр - богиня врачевания.
• Ловн - богиня милосердия.
• Вер - богиня знания.
• Йорд - богиня земли.
• Скади - покровительница охоты.
• Улль - бог охоты.

Альвис - ("всезнайка"), в скандинавской мифологии мудрый цверг (карлик), сватающийся к Труд, дочери Тора; Тор делая вид, что испытывает его мудрость, заставляет Альвиса. дожидаться гибельного для цвергов рассвета, превращающего их в камень. ("Старшая Эдда", "Речи Альвиса").

Альвы - в скандинавской мифологии низшие природные духи (первоначально, возможно, и души мертвых), имевшие отношение к плодородию.
Им был посвящен особый культ. В "Старшей Эдде" Альвы противопоставляются высшим богам - асам (часто повторяется формула "асы и альвы"), иногда смешиваются с одной стороны с цвергами, а с другой - с ванами. В "Младшей Эдде" говорится о делении Альвов на темных (живущих в земле) и светлых (белых). В героической "Песни о Вёлунде" ("Старшая Эдда") чудесный кузнец Вёлунд называется князем Альвов.

Ангрбода (др.-исл. сулящая горе) (иногда - Ангброда) - в скандинавской мифологии великанша, породившая от Локи в лесу Ярнвид трех хтонических чудовищ: волка Фенрира, змея Ёрмунганда и владычицу царства мертвых - Хель.

Андвари ("осторожность"), в скандинавской мифологии карлик, обладатель рокового золота. Локи ловит Андвари, плавающего в виде щуки в воде, и отнимает его золотой клад для уплаты выкупа Хрейдмару за убитого сына.

Асгард - ("ограда Асов"), небесная крепость, где живут Асы.

Аск и Эмбля ("ясень" и "ива"), в скандинавской мифологии первые люди, которых ещё в виде древесных прообразов, бездыханных и "лишённых судьбы", нашли на берегу моря боги (в "Старшей Эдде" - в песне "Прорицание вёльвы" - это три аса - Один, Лодур, Хёнир, а в "Младшей Эдде" - "сыны Бора", т. е. Один, Вили и Be). Боги их оживили (доделали как людей).

Асы , Азы (др.-исл. aesir) - в сканд. мифологии основная группа богов, возглавляемая Одином (отцом большинства асов), иногда - обозначение богов вообще. Асы противопоставляются ванам, небольшой группе богов плодородия, великанам (ётунам), карликам (цвергам) и низшим женским божествам - дисам, норнам, валькириям; в "Старшей Эдде" часто встречается формула "асы и альвы", как противопоставление асов - высших богов более низкой категории - духам (альвам). Асы живут в небесном селении Асгарде. В "Младшей Эдде" перечисляется 12 асов: Один, Тор, Ньёрд, Тюр, Браги (бог поэзии), Хеймдалль (небесный страж богов), Хёд, Видар (бог лесов), Али (или Вали), Улль (бог охоты), Форсети (хранитель правды), Локи. Помимо них называются Бальдр и Фрейр, в качестве сыновей Одина и Ньёрда, но сыновья Тора Магни и Моди не упомянуты, пропущен Хёнир, который в "Старшей Эдде" неизменно присутствует в странствующей троице Асов (Один - Локи - Хёнир). Присутствие в этом перечне Ньёрда и Фрейра, которые являются по происхождению ванами, и отсутствие Хёнира объясняется, возможно, тем, что, согласно мифу о войне между асами и ванами, Ньёрд и Фрейр были взяты после заключения мира заложниками к асам, а Хёнир перешёл к ванам в качестве заложника от асов. "Младшая Эдда" перечисляет также 14 богинь ("асинь"): Фригг, Сага (богиня сказаний), Эйр, Гевьон, Фулла, Фрейя, Съёвн, Ловн, Вар, Вер, Сюн, Хлин, Снотра, Гна, а затем упоминает также Соль и Биль, и в заключение причисляет к богиням также Ерд и Ринд. В мифах фигурируют главным образом Фригг и Фрейя, очень редко Гевьон и Фулла. Но, кроме того, в числе жён асов весьма часто упоминаются Сив - жена Тора и Идунн (богиня юности) - жена Браги, а также Скади (дочь великана) - жена Ньёрда, вошедшая в общину асов после смерти своего отца. После войны асов и ванов (см. о ней в ст. Ваны) асы ассимилируют ванов.
Включение слова "Ас" в собственные имена у различных германских племён и упоминание Иорданом культа асов у готов свидетельствует об обще германском распространении представления об асах до принятия германцами христианства.
В ряде средневековых источников (в "Прологе" к "Младшей Эдде", в "Саге об Инглингах") рассказывается о происхождении асов из Азии. Этимология слова "Асы" восходит, по-видимому, к мифологическим представлениям о каких-то духах или душах в теле (особенно в момент беспамятства и смерти) и о душах умерших. Указанная этимология более всего подходит к характеристике Одина, который действительно рассматривается как главный ас.

Аудумла - в скандинавской мифологии корова, которая произошла из инея, наполнявшего мировую бездну, и выкормила своим молоком первое антропоморфное существо - великана Имира. Сама она питалась тем, что лизала солёные камни, сокрытые инеем. Из этих камней, облизанных Аудумлой, возник предок богов Бури.

Бальдр ("господин"), в скандинавской мифологии юный бог из асов. Бальдр - любимый сын Одина и Фригг, брат Хермода, муж Нанны, отец Форсети. Бальдр прекрасен, светел, благостен; его ресницы сравнивают с белоснежными растениями. Он живёт в Асгарде, в чертоге Брейдаблик, где не допускаются дурные поступки. Бальдра называют мудрым и смелым, однако фактически он является пассивным, страдающим божеством, по-видимому, культовой жертвой.
Согласно мифам ("Старшая Эдда" - "Прорицание Вельвы" и "Сны Бальдра"), юному Бальдру стали сниться зловещие сны, предвещавшие угрозу для его жизни. Узнав об этом, боги собираются на совет и решают оградить Бальдра от всяких опасностей. Один отправляется в хель (царство мёртвых) узнать судьбу Бальдра от вёльвы (провидицы); пробуждённая Одином от смертного сна вёльва предсказывает, что Бальдр умрёт от руки слепого бога Хёда. Фригг взяла клятву со всех вещей я существ - с огня и воды, железа и других металлов, камней, земли, деревьев, болезней, зверей, птиц, яда змей,- что они не принесут вреда Бальдру; клятвы она не взяла только с ничтожного побега омелы. Однажды, когда боги забавлялись стрельбой в ставшего неуязвимым Бальдра, злокозненный Локи (выведавший хитростью у Фригг, что омела клятвы не давала) подсовывает прут из омелы слепому богу Хёду, и тот убивает Бальдра ("Младшая Эдда"). Боги поднимают тело Бальдра, переносят к морю и кладут на ладью, называвшуюся Хрзнгхорни (её удаётся столкнуть в воду только великанше Хюрроккин); Бальдр сожжён в ладье. Нанна умирает от горя, и её кладут в погребальный костёр Бальдра, так же как и коня Бальдра, и золотое кольцо Одина Драупнир. Вали ("однодневный" сын Одина и Ринд) мстит Хёду за убийство Бальдра, а Хермод, брат Бальдра, отправляется на коне Одина Слейпнире в царство мёртвых с целью освобождения Бальдра ("Младшая Эдда"). Хозяйка Хель согласна отпустить Бальдра, во при условии, что всё живое и мёртвое в мире будет его оплакивать. Плачут все, кроме великанши Тёкк, обличье которой принял тот же Локи, и Бальдр остаётся в Хель. Боги наказывают Локи, виновника гибели Бальдра.
Миф о смерти Бальдра является своеобразным введением к скандинавскому эсхатологическому циклу - смерть его служит как бы предвестием гибели богов и всего мира (см. Рагнарёк). В обновлённом мире, который возникнет после гибели старого, вернувшийся к жизни Бальдр примиряется со своим убийцей Хёдом, тоже ожившим.
Своеобразный отголосок мифа о Бальдре в форме героического сказания имеется в "Деяниях датчан" Саксона Грамматика. У него Бальдр - полубог. Увидев во время купания Нанну - сводную сестру Хёда, Бальдр влюбляется в неё. Хёд сам любит Нанну и женится на ней, но Бальдр преследует его. Чтобы убить Бальдра, Хёд достаёт меч Мимминг и, по совету лесной девы, чудесную пищу из змеиного яда и пояс, дающий победу. Хёд смертельно ранит Бальдра; его хоронят в холме. Предсказатель Финн пророчит Одину, что за Бальдра отомстит сын богини Ринд, которого она родит от Одина; пророчество сбывается.

Биврест , Бильрёст ("трясущаяся дорога"), в скандинавской мифологии радуга-мост, соединяющий землю и небо. У Бивреста находится Химинбьёрг - жилище Хеймдалля сына Одина. Перед концом мира (см. Рагнарёк) сыны Муспелля переходят этот мост для схватки с богами, и он при этом рушится.

Бор ("рождённый"), в скандинавской мифологии сын Бури, отец бога Одина и его братьев - Вили и Be, рождённых им с Бестлой, дочерью великана Бёльторна. В "Старшей Эдде" упоминаются "сыны Бора" как устроители земли (они убили великана Имира и из его тела создали мир).

Брисингамён ("ожерелье Брисингов"), в скандинавской мифологии чудесное ожерелье, изготовленное, как и другие сокровища асов, Брисингами (карликами, цвергами); один из главных атрибутов богини Фрейи. Брисингамён называется также "поясом Брисингов", что, видимо, соответствует первоначальной функции - помощи при родах, отсюда название Фрейи дисой ванов ("Младшая Эдда"), а важнейшая функция дис с этим связана. Локи упрекает Фрейю в том, что она заплатила цвергам за Брисингамён своей любовью. По инициативе Одина Локи похищает Брисингамён, а затем возвращает на определённых условиях. За Брисингамён борются у камня Сингастейн Локи и Хеймдалль, принявшие обличье тюленей. Брисингамён упоминается и в англосаксонском эпосе о Беовульфе.

Бури (букв. "родитель"), в скандинавской мифологии предок богов, отец Бора и дед Одина. Бури возник из солёных камней, которые лизала корова Аудумла

Вали , в скандинавской мифологии сын Одина и Ринд (пасынок Фригг); ребёнок-мститель, который в возрасте одного дня отомстил Хёду за убийство Бальдра. После гибели мира и богов (см. Рагнарёк) Вали вместе с другими представителями "младшего поколения" богов будет жить в обновлённом мире.

Вальгалла - "палаты Одина, куда вступают павшие в битве герои". - Корни Иггдрасиля. М., Терра, 1997.

Валькирии - буквально "выбирающие мертвых" - в др.-герм. мифологии девы-воительницы, жрицы Одина, к-рые отбирали предназначенных к гибели воинов и на волшебных летающих конях уносили души павших в небесный чертог Одина - Вальгаллу.

Ваны (др.-исл. vanir) - в сканд. мифологии группа богов плодородия, влаги, мореплавания. К числу ванов относятся гл. обр. Ньёрд (бог моря) и его дети - Фрейр и Фрейя, наделенные магич. пророч. даром. Есть основания предполагать, что культ ванов проник в Скандинавию из Германии и первоначально встретил сопротивление местн. культа асов. Отсюда миф о войне асов с ванами, закончившейся их объединением.

Вёльва - прорицательница, колдунья, пророчица, по просьбе Одина предсказавшая Рагнарёк и множество других не менее интересных событий. "Прорицание вёльвы" - самая знаменитая из песен "Старшей Эдды". Она содержит картину истории мира от сотворения и "золотого века" до его трагического конца - так называемого "дня судьбы богов" - и второго рождения. - Старшая Эдда. М., Художественная литература, 1975.

Видар сын Одина. В прорицании вёльвы было предсказано, что он убьет волка Фенрира в день Последней Битвы.

Видур - одно из тысячи имен Одина.

Вилли и Ве - родные братья Одина, дети Бора.

Виса - своеобразное литературное произведение, этот жанр был в совершенстве освоен средневековыми скандинавами. Для вис характерен противоестественный порядок слов, сложный размер, непременное наличие аллитераций и внутренних рифм - одним словом, это так сложно, что даже самые лучшие переводы могут дать только очень слабое представление о том, что такое настоящая виса. - Макс Фрай, Мой Рагнарёк, С.-П., Азбука, 1998.

Вотан - одно из имен Одина.

Гарм -дословно: "жадный". Чудовищный пес, который согласно прорицанию вёльвы должен "сожрать солнце".

Гаут - одно из имен Одина.

Ёрмуганд - буквально "великанский посох", в скандинавской мифологии мировой змей, одно из трех чудовищ, порожденных великаншей Ангрбодой от Локи. Ёрмуганд живет в Мировом океане, окружающем обитаемую землю. "Когда... дознались боги у пророчицы, что ждать им от тех детей великих бед... послал богов Всеотец взять тех детей и привести к нему. И... бросил он того Змея в глубокое море, всю землю окружающее, и так вырос змей, что посреди моря лежа, всю землю опоясал и кусает себя за хвост..." - Младшая Эдда. Л., Наука, 1970.

Игг - одно из имен Одина.

Иггдрасиль - в скандинавской мифологии мировое дерево, гигантский ясень. "Его ветви раскинуты над всем миром и кладут ему предел в пространстве". - Старшая Эдда. М., Художественная литература, 1975. - Однажды Один принес себя в жертву на этом дереве и провисел там девять дней, в результате чего получил доступ к некоему "тайному знанию", таким образом он открыл руны.

Кеннинг -характерная для скальдической поэзии условная поэтическая фигура, состоящая из двух и более существительных. Кеннинг служит для того, чтобы не называть вещи своими именами и в то же время как-то их обозначить. Характерные примеры: "перина дракона" - золото, "льдина ладони" - серебро, "ссора костров Одина" - битва, "утешитель ворона" - воин и т.п.

"Кровь Квасира" - так называемый "мед поэзии". Квасир - в скандинавской мифологии маленький мудрый человечек, сделанный из слюны богов. В "Младшей Эдде" говорится, что из крови Квасира, убитого карликами, был сделан "мед поэзии". - Мифы народов мира. М., Советская энциклопедия, 1991.

Лодур - одно из имен Локи.

Локи - в скандинавской мифологии бог из числа асов, то помогающий богам, то вредящий и издевающийся над ними ("Старшая Эдда", "Перебранка Локи"). Согласно "Младшей Эдде", во время последней битвы богов Локи выступит на стороне хтонических сил и примет участие в разрушении мира.

Нагльфар - корабль, который должен быть построен перед "днем судьбы богов" из ногтей мертвецов. Любопытно, что в Исландии до сих пор распространено поверье, что у мертвых надо обрезать ногти, дабы их не использовали злые силы. - Старшая Эдда. М., Художественная литература, 1975.

Один - верховное божество сканд. мифологии, глава асов, супруг Фригг, отец Бальдора, Тора и мн. др. богов. Один - творец Вселенной и первых людей, бог ветра и бурь, позднее - бог войны, покровитель воинской дружины, торговли и мореплавания. Он живет во дворце Вальхалле (др.-сканд. Valholl - чертог мертвых), куда валькирии переносят души павших в бою героев и где последние продолжают прежнюю героич. жизнь. У континент. германцев Одину соответствовал Водан (Вотан).

Оскопнир - в скандинавской мифологии одна из версий названия места Последней Битвы богов (в речах Вафтрундира, например, это место называется Вигрид).

Рагнарёк - судьба (гибель) богов, апокалипсис скандинавской мифологии, в подробностях предсказанный вёльвой.

Слейпнир - в скандинавской мифологии восьминогий конь Одина. - Мифы народов мира. М., Советская энциклопедия, 1991.

Сурт - в скандинавской мифологии огненный великан. В "Прорицании вёльвы" рассказывается, что он придет с юга перед концом мира и сожжет мир (по некоторым версиям - солнце) своим огненным мечем. - Мифы народов мира. М., Советская энциклопедия, 1991; Старшая Эдда, М., Художественная литература, 1975.

Твэгги - одно из имен Одина.

Тор - в сканд. мифологии - бог грома, бури и плодородия, сын Одина и богини земли Ёрд, один из гл. асов. Изображался рыжебородым мужчиной, вооруженным громовым молотом Мьёлльнира, к-рый постоянно попадал в цель и сам собой возвращался обратно, поясом силы и железными перчатками. Тор - гл. защитник богов и людей от исполинов и чудовищ. У континент. германцев Тору соответствовал Донар, у англосаксов - Тумор (Тонар).

Турсы или Ётуны - в скандинавской мифологии великаны, они обычно враждебны и богам и людям.

Утгард - в скандинавской мифологии окраина земли, где обитают демоны и великаны. Существует множество споров по поводу личности Утгарда-Локи, таинственного правителя Утгарда: одни специалисты полагают, что он не имеет никакого отношения к Локи, поссорившемуся с асами, другие считают, что это одно и то же лицо.

Фенрир - в скандинавской мифологии чудовищный волк, одно из порождений Локи и Ангрбоды. Согласно предсказанию вёльвы, он должен был проглотить Одина в день Последней Битвы.

Фрейр - в сканд. мифологии - бог плодородия, брака, изобилия и мира из числа ванов, сын Ньёрда, брат Фрейи. После войны ванов с асами попал к асам в качестве заложника, прижился и стал одним из них. Согласно предсказанию вёльвы, он должен был погибнуть в битве с великаном Суртом. Культ Фрейра был особенно распостранен в Швеции.

Фрейя - в сканд. мифологии - богиня плодородия, любви и красоты, дочь бога моря Ньёрда, сестра Фрейра, жена покинувшего ее бога ветра Ода, к-рого она ищет по всей земле, роняя золотые слезы (хлебные зерна).

Фригг (старосканд. frigg, др.-готск. Frija - возлюбленная, госпожа) - в сканд. мифологии - супруга Одина, мать Бальдра, богиня брака, любви, семейного очага. Слияние культов асов и ванов способствовало Слиянию образов Фригг и Фрейи, на к-рую были перенесены атрибуты Фригг.

Хеймдалль - в скандинавской мифологии бог из числа асов, считается сыном Одина. Хеймдалль - страж богов, ему сопутствует эпитет "светлейший из асов". Согласно прорицанию вёльвы, в Последней Битве он должен был сразиться с Локи, согласно некоторым источникам, эти двое убивают друг друга.

Хель - в скандинавской мифологии: 1) подземный мир, царство мертвых, куда уходят души тех, кто не погиб в бою и не достоин Вальгаллы - чертогов Одина. 2) богиня-владычица подземного мира, порождение Локи и великанши Ангрбоды, олицетворение царства мертвых.
В сканд. мифологии Хель считается аналогом христианской преисподней (Стурулсон Снорри в "Младшей Эдде" говорит, что это место предназначено для "дурных людей") и противопоставляется Вальгалле - небесному чертогу для избранных. Согласно предсказанию вёльвы, в Последней Битве мертвецы из Хель выступают на стороне хтонических "злых" сил, а обитатели Вальгаллы - на стороне асов.

Хрюм - имя великана, который, согласно некоторым источникам, должен был править кораблем Нагльфаром (по другим версиям, этим кораблем должен был править сам Локи).

Хрофт - одно из имен Одина.

"Эдда" - известно два памятника исландской литературы под этим названием: "Младшая Эдда", к созданию которой приложил руку Снорри Стурулсон, и "Старшая Эдда", или "Эдда Сэмунда Мудрого", пергаменты с текстами которой нашел в 1643 году исландский епископ Бриньольв Свейнссон. Впрочем, позднее выяснилось, что Сэмунд Мудрый не имеет никакого отношения к этим пергаментам.

Эйнхерии - так называют в Вальгалле обитающих там павших в битве героев.

Северная традиция весьма своеобразна и обладает особой магической структурой, уникальной как по составу, так и в плане мистических числовых соответствий. Отождествить скандинавских богов, к примеру, с греческими невозможно. Черты сходства между двумя этими пантеонами имеются, но прямых соответствий нет. В сущности, скандинавские божества стоят гораздо ближе к вудуистским лоа или к сантерийским ориша, очищенным от католических наслоений.

Предположим, что в некий момент времени и в некой точке пространстве из энергии сформировалось сознание и было положено начало творению. В соответствии с космическими законами сознание претерпевало процессы дифференциации. На каком-то этапе появились различные классы существ - боги, природные духи, люди и, вероятно, иные, неизвестные нам формы жизни.

Боги реальны, но это не значит, что они статичны и неизменны. По мере того, как развивается сознание народа и люди обретают всё более глубокое и полное знание об окружающем мире, эволюционируют и божественные формы, созданные этим народом. С течением времени божественные формы видоизменяются в согласии с переменами, которые претерпевает коллективное сознание народа.

Главная стихия: вода

Дополнительная стихия: огонь

Цвет: ярко-белый

Тотемные животные: баран, тюлень

Магическое орудие: рог

Цели воззвания: защита, обучение

Руны для работы: Кеназ, Манназ, Дагаз

С моей точки зрения, Хеймдалль принадлежит к классу ванов, так как он связан с Фрейей и, следовательно, с Ньёрдом. Его титул - «сияющий ас». Магическое орудие Хеймдалля - рог Гьяллархорн. Протрубив в этот рог, Хеймдалль возвестит о начале Рагнарёк и призовёт асов и эйнхериев на битву. Хеймдалль славится острым слухом: он слышит, как растёт трава и овечья шерсть. Согласно мифам, рог Хеймдалля спрятан под корнями ясеня Иггдрасиль. Но не исключено, что в действительности здесь идёт речь не о роге, а о слухе, что хорошо согласовалось бы с образами двух других богов, приносящих себя в жертву, - Одина и Тюра. Можно предположить, что Хеймдалль тоже совершил акт самопожертвования, стоивший ему уха, - подобно тому, как Один пожертвовал глазом, а Тюр - рукой. Миф, повествующий об этом, утрачен, но, вероятно, в нём объяснялось, каким путём Хеймдалль обрёл свой тончайший слух (ведь и Один, пожертвовав одним глазом, стал всевидящим) .

Хеймдалль - посредник между Асгардом и Мидгардом. К нему можно взывать о защите и о помощи . Хеймдалль - страж радужного моста. В данном контексте - для обретения знаний - взывать к Хеймдаллю следует с помощью руны Кеназ. Кроме того, Хеймдалль как «сияющий ас» помогает пролить свет на любую тайну - к примеру, прояснить чьи-либо скрытые побуждения. Взывать к Хеймдаллю как учителю можно и с помощью руны Манназ, так как именно Хеймдалль обучает рунам людей. Дагаз же способствует «путешествиям» в Асгард и вообще облегчает перемещение между мирами. Будучи солярным божеством, Хеймдалль ассоциируется с зарёй нового дня, а потому взывать к нему следует обратившись лицом на восток.

Бог Улль

Имена: скандинавское - Улль (Uller) , английское - Вульдер (Wulder) .

Главная стихия: снег.

Ипостаси: северное сияние

Магические орудия: лук, «славные ветви» (wuldortanas) , клятвенное кольцо

Цели воззвания: охота, клятвы, поединки

Руны для работы: Эйваз, Вуньо

Об этом древнем божестве известно не так уж много, но приверженцы религии Асатру находят в нём немало привлекательных черт. Поэтому я постараюсь изложить то, что мы знаем о нём наверняка. Улльр - пасынок Тора, сын Сив от первого брака со звёздным героем Орвандилем. Таким образом, Улль принадлежит к классу ванов. Улль, Как и Орвандиль, Улль, по-видимому, значительно древнее асов и даже ванов. Некоторые исследователи отождествляют его с архаическим богом смерти, почитавшимся на территории Норвегии, где в его честь названо множество населённых пунктов. Имя «Улль» означает «сверкающий». В Скандинавии его ассоциируют с северным сиянием. По-видимому, в какую-то эпоху Улль играл не менее важную роль, чем Один, и считалось, что он правит Асгардом в зимние месяцы.

Улль - бог-лыжник, покровитель зимы. Его оружие - лук. Его супруга Скади, чьё имя означает «тень», также некогда была местной архаической богиней смерти. Согласно другим источникам, Улль имел сестру-близнеца по имени Уллин. По всей вероятности, Уллин - скандинавский аналог Хольды, богини снега. Эта гипотеза удачно вписывается в общую систему близнечных божеств, выделяющуюся в рамках северной мифологии.

Взывая к Уллю, следует обратиться лицом на север. Главная его руна - Эйваз, дополнительная - Вуньо. Обе они помогут снискать милость этого божества, но лучше всего взывать к Уллю с помощью связанной руны, состоящей из двух этих рун. К Уллю обращались с просьбами даровать победу в поединке, а также призывали его в свидетели клятвы. Поэтому один из атрибутов Улля - клятвенное кольцо, которое возлагали на его алтарь. Англосаксы чтили его под именем «Вульдор», означающим «сверкание» или «слава».

Бог Локи

Имена: скандинавское - Локи (Loki) , германское - Логе (Loge)

Главная стихия: бушующее пламя

Цвет: красный

Тотемные животные: лосось, тюлень, лиса

Цели воззвания: обман, разрушение

Руны для работы: Дагаз

Локи - один из самых загадочных персонажей скандинавской мифологии. По-видимому, это очень древний бог, возникший задолго до асов и ванов. Не исключено, что ещё в каменном веке ему поклонялись как богу огня. В таком случае этот изначальный, милостивый Локи должен принадлежать к классу великанов. Свидетельства этого сохранились в скандинавских мифах, где родителями Локи называются великаны Лаувейя и Форбаути. Позднее Локи приобрёл ряд негативных черт; та же участь постигла и большинство великанов - представителей старшего поколения северных богов. По-видимому, Локи связан с двумя другими стихийными божествами: Кари (воздушным великаном) и Хлером. Хлер соотносится с водой, так как его отождествляют с Эгиром - великаном, повелевающим морской стихией и женатым на морской великанше Ран. Все эти персонажи относятся к древнейшему слою северной традиции. Последующие поколения северных народов наделили Локи жестокостью и коварством. Действительно, Локи - трикстер и катализатор перемен, но его отрицательные свойства я считаю христианским наслоением. Превратив Бальдра в некий северный эквивалент «Иисуса скорбящего» и обременив Одина атрибутами Яхве, христиане сочли, что им необходим ещё и «дьявол». И на эту роль был избран злокозненный Локи.

Внимательно изучая мифы, можно обнаружить в характере Локи и ряд положительных черт. К примеру, его похождения в Свартальвхейме, откуда Локи вернулся с чудесными дарами - молотом для Тора, копьём для Одина и волшебным кораблём для Фрейра, - достойны всяческих похвал, ибо он не присвоил все эти магические предметы себе, а раздал их асам. Таким образом, Локи не привязывается ни к каким ценностям. Он - катализатор, вызывающий перемены, но не подверженный их воздействию. И всё же практику обращения к Локи я не поощряю - несмотря на то, что схожие предостережения, относящиеся к Одину, лично меня никогда не останавливали.

Локи - отец трёх чудовищ: Фенрира, Ёрмунганд и Хель (Хель - это, по-видимому, искажённый вариант Хольды) . С другой стороны, он же рождает Слейпнира - чудесного жеребца Одина. Слейпнир - единственный на свете конь, способный путешествовать между всеми девятью мирами. Между прочим, Слейпнира Локи рождает, приняв облик кобылы, то есть приходится ему не отцом, а матерью. Чудовищные же его дети появились на свет от союза с великаншей Ангрбодой, в котором Локи выступал в мужской роли. Таким образом, Локи - оборотень, способный принимать обличье животных и менять пол. В более поздней, негативной своей ипостаси Локи подстраивает убийство Бальдра, и этот поступок кладёт начало цепи событий, ведущих к Рагнарёк. Не исключено, опять же, что мрачная скандинавская версия мифа о Рагнарёк, завершающаяся тотальным уничтожением мира, сложилась сравнительно поздно, а в первоначальном варианте этого мифа боги побеждали и сковывали великанов. Именно такая участь постигла Локи. Его схватили и приковали к скале, повесив над его головой змею, непрерывно плюющую ядом ему в глаза.

Стихия Локи - бушующий, неукротимый огонь. Его цвет - ярко-красный. В современных понятиях Локи можно назвать олицетворением ядерной энергии. В психологическом плане Локи - это импульсивный, разрушительный, незрелый аспект человеческой природы. В мифах говорится, что некогда Локи и Один заключили между собой клятву побратимства, так что Локи можно определить и как «теневую сторону» Одина. Оба эти бога считаются коварными и непредсказуемыми.

Богиня Фригг

Имена: скандинавское - Фригг (Frigg) , английское - Фрикг (Fricg) , голландское - Фригга (Frigga) , немецкое - Фрикка (Fricka)

Главная стихия: воздух

Дополнительная стихия: вода

Цвет: серебристо-серый

Тотемные животные: сокол, баран, паук

Магические орудия: прялка

Цели воззвания: супружеская верность, деторождение

Руны для работы: Феху, Перто, Беркана

Фригг - первая из целого ряда богинь, чьи роли в северных мистериях мы сейчас рассмотрим. Современные одинисты не уделяют богиням достаточного внимания, так как в исландских текстах - основном источнике наших сведений о северной традиции - о них сообщается очень мало. Однако не следует забывать, что эти тексты относятся к довольно поздней эпохе викингов с её культом мужественности, а также испытали сильное влияние христианских воззрений, которым были привержены составители эддических сводов. Социальный статус женщин в средневековой Скандинавии или англосаксонской Британии был относительно высок по сравнению с тем положением, которое в тот же период занимали женщины в странах Средиземноморья. И только в феодальную эпоху, начало которой в Англии ознаменовалось норманнским завоеванием, женщины утратили традиционную независимость. Тацит сообщает, что у германцев женщины ценились вдвое выше мужчин, так как вира за убийство женщины была почти вдвое больше виры за убийство мужчины того же социального положения. Кроме того, именно мать или бабушка обычно вручала юному воину его первый щит. В «Младшей эдде» Один («Равновысокий») , сравнивая богинь с богами, утверждает, что богини «столь же священны, и не меньше их сила».

Главная из богинь - Фригг, супруга Одина. Ей ведомы судьбы всех людей и богов, не исключая и судьбы, уготованной её сыну Бальдру. Однако Фригг не предсказывает будущего. Чтобы обрести познания, которыми уже владеет его жена, Один не расспрашивает её, но прибегает к иным средствам - приносит себя в жертву на Иггдрасиле и отдаёт Мимиру свой глаз. Обладая знанием, Фригг по некой причине не способна его сообщать его другим. Быть может, она просто считает это бесполезным, полагая, что ей не поверят, или что ей всё равно не удастся ничего изменить. Нет ничего обиднее, чем знать, что должно случиться, но не иметь возможности это предотвратить, так как самая ткань реальности сопротивляется всем нашим усилиям. С этим «проклятьем Кассандры» я и сама, к сожалению, слишком хорошо знакома на личном опыте. Итак, Фригг знает всё заранее, но хранит свои знания в тайне, ибо ей не под силу изменить неотвратимую судьбу, или орлог. В молчании Фригг заключён важный урок: зная, что спасти Бальдра всё равно не удастся, она всё же героически пытается предотвратить его гибель. Фригг не уступает в могуществе Одину, но сила её обращена внутрь, а не на внешний мир. И только после того, как Бальдру начинают сниться зловещие сны, Фригг предпринимает тщетную попытку спасти его. Если взглянуть на этот миг с чисто человеческой точки зрения, толкуя его буквально, то перед нами предстанет женщина, знающая, что сына её скоро постигнет безвременная смерть и что смерть эта положит начало цепи событий, которые приведут к Рагнарёк.

Фригг обладает великой магической силой. Но трагический парадокс заключается в том, что она сама своими действиями предопределяет гибель Бальдра. Пытаясь спасти сына, она берёт клятву со всех живых существ, растений и камней, что они не станут ему вредить. Узнав об этом, асы затевают игру: они принимаются метать в Бальдра стрелы и камни, зная, что всё ему будет нипочём. Но Локи находит побег омелы, с которого Фригг не стала брать клятвы, сочтя его безвредным, и вручает его слепому Хёду, который и убивает Бальдра, выстрелив в него этой веточкой из лука. Если бы Фригг не попыталась защитить своего сына, то никто бы и не подумал в шутку нападать на Бальдра, а следовательно, Хёд бы и не убил его веткой омелы. Воздержись она от всяких действий, Бальдр всё равно погиб бы, но своей попыткой спасти его Фригг невольно подготовила орудие его убийства. Образ этой богини очень трагичен. А магический урок, который мы можем извлечь из этого мифа, таков: не следует вмешиваться ни в чей вирд, ибо своими попытками изменить его мы можем невольно запустить цепь событий, которые пытаемся предотвратить. Эти события произошли бы и без нашего участия, но своим вмешательством мы вплетаем их и в свой собственный вирд.

Фригг часто изображают с прялкой. В прядении заключён особый магический смысл, так как его суть - формирование нити из сырого материала. Прядение предшествует тканью. Норны ткут узоры человеческих судеб. А Фригг со своей прялкой готовит нити, из которых затем сплетаются эти узоры. Таким образом, Фригг властвует над первоматерией, подготавливая субстанцию, которой норны затем придают определённую форму.

Знания этой богини столь глубоки и обширны, что даже Один порой не может обойтись без её совета. В сущности, все свои познания Один получает из вторых рук. Он жертвует собою, чтобы обрести их, но в результате не столько открывает их в себе самом, сколько принимает в дар: «Девять песен силы узнал я от Бёльторна», - говорит он после испытания на Древе. Иными словами, он воспринял свои знания от учителя. Придя к источнику Мимира и отдав глаз за право испить из него, он снова обретает мудрость не непосредственно, а с разрешения Мимира. Далее, вызвать дух вёльвы и получить от неё новые знания ему удаётся лишь благодаря Фрейе, которая обучила его искусству некромантии, входящему в комплекс техник сейта. Медиумизм - традиционно женское занятие - по сути своей близок некромантии. Таким образом, все оккультные знания Одина вторичны, и получает он их, по преимуществу, от женщин, тогда как Фригг, Фрейя и норны владеют знаниями от природы и никто их не учил.

Птица Фригг - цапля, а её магическое орудие - прялка. Современные исследования показывают, что тотемным животным Фригг следует считать сову. По меньшей мере трое из моих знакомых удостоилось посещения совы во время работы с архетипом Фригг. Предполагаю, что сова связана одновременно и с Фригг, и с Одином. Когда вам покажется, что недурно бы погадать или поколдовать, то прежде, чем браться за магические орудия, обратитесь к Фригг, чтобы получить доступ к первоматерии.

Богиня Фрейя

Имена: скандинавское - Фрейя (Freyja) , голландское - Фрийя (Frija) , немецкое - Фрейя (Freia) , английское - Фрео (Freo) .

Основная стихия: огонь

Дополнительная стихия: вода

Цвет: золотой

Тотемное животное: кошка

Магические орудия: соколиное оперенье, рукавицы из кошачьего меха, ожерелье Брисингамен

Цели воззвания: любовь, война, колдовство (сейт)

Руны для работы: Феху, Перто, Ингуз, Хагалаз, Беркана, Лагуз

Фрейя - самая знаменитая из северных богинь, хотя иногда её путают с Фригг. Многие исследователи, в том числе братья Гримм, полагали, что в действительности две эти богини довольно далеки друг от друга как по функциям, так и по происхождению. Теперь я разделяю этот взгляд, хотя на момент первого издания этой книги придерживалась иной точки зрения. Древнейшее известное нам англосаксонское имя Фрейи - Фрео, а голландское - Фрийя. Однако в плане своих атрибутов голландская Фрийя всё-таки ближе скандинавской Фригг. На землях современных Нидерландов, за исключением, пожалуй, Фрисландии, Фрейю из рода ванов не знали; там поклонялись таким богиням, как Габия (Gabiae) и Алигабея (Aligabea), т. е. «Подательница» и «Всеподательница», тождественным скандинавской Гевьон, которую можно рассматривать как ипостась Фрейи. В некоторых отношениях Фрейя стоит даже ближе, чем Фригг, к образу «Великой Богини» в современном его оккультном понимании. Она - подательница жизни и смерти, тогда как Фригг дарует только жизнь. С одной стороны, Фрейю, наряду с Фригг и дисами, призывают в помощь роженице, с другой - она забирает половину воинов, павших в битвах.

Имя «Фрейя» переводится как «госпожа», то есть либо «женщина королевского рода», либо, в более поздние времена, просто «хозяйка дома». Таким образом, по происхождению это не столько личное имя, сколько титул. Не исключено, что древнейшие имена многих богинь были забыты на довольно раннем этапе или сохранялись только в именах матрон. Можно вспомнить и о том, что имя «Фрейр», означающее «господин», также бесспорно является титулом, а настоящее имя этого божества - Ингви или Инг. Быть может, похожее имя - например, Ингва, - некогда носила и богиня, считавшаяся его сестрой-близнецом. Шведская исследовательница Бритт-Мари Настрём также считает, что когда-то Фрейя носила более личное имя, и предлагает вариант «Ингагерд».

Фрейя - самая деятельная из богинь. Она одновременно и валькирия, и диса, так как одно из её имён - Ванадис. В первую очередь, она - богиня любви и войны, жизни и смерти. По своим функциям она противостоит Одину и, в то же время, дополняет его. Оба эти божества - шаманы, оба путешествуют между мирами в обличье животных. Оба получают равную долю воинов, павших в сражениях, и примечательно, что право выбирать первой принадлежит Фрейе. Тотемные животные Фрейи - кошки. Она разъезжает на колеснице, запряжённой двумя кошками, белыми или серыми. Фрейя - покровительница вёльв, которые в древности носили в её честь рукавицы из кошачьего меха. В наши дни Фрейя поможет проклясть человека, издевающегося над кошками. Ещё одно связанное с ней животное - супоросая свинья, символ плодородия. Фрейе принадлежит ожерелье Брисингамен, которое она получила в награду за то, что разделила ложе с четырьмя карликами. Эти карлики символизируют четыре стихии, а ожерелье - это пятый элемент, возникающий из смешения четырёх остальных. По некоторым вариантам, Брисингамен - это не ожерелье, а пояс, причём пояс такого рода, который использовали в помощь роженицам. День недели, посвящённый Фрейе, - пятница, и именно в этот день в старину по традиции играли свадьбы.

Имя «Фрейя» связано с двумя голландскими словами - vrijen и vrij. Первое означает «заниматься любовью» или «ухаживать». Vrijer - это кавалер, ухажёр. Второе слово, vrij, означает «свободный». В поздней исландской традиции Фрейя считалась женой Ода, имя которого, как установили исследователи, есть не что иное, как вариант имени Одина. Возможно, Од - это Один в своей ипостаси странника. Когда Од покидает Фрейю, она разыскивает его во всех девяти мирах, принимая различные имена: Мардолль («сияющая, как море») , Сюр («свинья») и Гевьон («подательница») . Печалясь об Оде, она проливает золотые слёзы. В одном менее известном мифе, дошедшем до нас в трудах Саксона Грамматика, она выступает под именем Менглад - «ожерелье радости». Миф этот повествует о том, как Фрейя попала в плен к великанам, но была спасены неким Свипдагом или Оттаром, которого можно отождествить с Одом. Великаны один за другим сватаются к Фрейе, изобретая всевозможные способы добиться её руки. Фрейе принадлежит чудесное соколиное оперенье, надевший которое обретает способность летать. Многие исследователи скандинавских мифов выдвигали гипотезу, что Фрейя тождественна Гулльвейг. Эдред Торссон в своём «Руководстве по рунической магии» высказывает также мысль, что Фрейя эквивалентна Хейд - вёльве, с которой совещается Один. Роберт Грейвс в «Белой Богине» утверждает, что Фрейя ассоциировалась с вОронами - тотемными животными Одина. В каком-то смысле это резонно, поскольку Фрейя - не только богиня жизни, но и владычица смерти. В период раннего Средневековья Фрейя считалась покровительницей жанра любовных песен, именовавшегося masongr, или, по-немецки, Minnegesang. С наступлением христианства эта её роль была забыта, но традицию продолжили позднесредневековые менестрели и трубадуры, посвящавшие свои песни Деве Марии. К этой искажённой версии древней богини перешли многие атрибуты Фрейи, а также посвящённые ей растения и животные, к примеру божья коровка, в английском языке носящая название в её честь: lady-bird (букв. «госпожа-птица»). Как и большинство северных богинь, Фрейя связана с солнцем, которое ассоциировалось на севере с женским началом.

Богиня Идунн

Имена: скандинавские - Идунн (Idunn) , Идуна (Iduna)

Главная стихия: земля

Цвет: зелёный

Магические предметы: яблоки

Цели воззвания: долголетие, здоровье

Руны для работы: Йера, Беркана, Ингуз

Идунн - одна из богинь Асгарда. Известно о ней не так уж много. На первый взгляд, её можно счесть второстепенным божеством, но я постараюсь показать, что это не так. Идунн древнее асов и, вероятно, даже старше ванов. Её отец - великан и звёздный герой Ивальди, а её брат - Орвандиль, первый муж Сив. Орвандиль, Идунн и жена Бальдра Нанна - дети Ивальди и принадлежат к старшему поколению богов. Резонно предположить, что этим старшим поколением были великаны, которые с приходом нового поколения богов либо превратились в носителей зла, либо, как Скади или Герд, вписались в новый миропорядок. Обычно Идунн изображают как прелестную, очень юную и наивную девочку; так, Локи без труда удаётся заманить её к великану Тьяцци. Она не расстаётся со своей корзиной, полной золотых яблок. Идунн молчалива: красноречие - удел её супруга Браги, бога поэзии. Но в её хрупких руках - огромная сила. Именно ей боги обязаны своим здоровьем и долголетием, ибо без яблок Идунн они начинают стариться и приближаться к порогу смерти. Однако же саги уделяют Идунн совсем немного внимания. Яблоки Идунн даруют не столько бессмертие, сколько продление жизни, потому что богам приходиться есть их регулярно. Сердцевина яблока может символизировать материнское чрево, потому что в нём содержатся семена - потенциал новой жизни. Яблоки играют важную символическую роль и в мифах других народов. В кельтской мифологии фигурирует чудесный остров Авалон, на котором растут яблони, приносящие золотые плоды вечной молодости. Как известно большинству оккультистов, если разрезать яблоко поперёк, то на срезе будет виден символ пентаграммы. В греческой мифологии Геракл в ходе одного из своих двенадцати подвигов добывает золотые яблоки. Миф об Идунн можно сопоставить с греческим мифом о Коре-Персефоне. Со злом яблоки ассоциируются только в иудейской традиции. Но даже и библейский миф невольно связывает яблоко с познанием не только зла, но и добра. Таким образом, яблоко - символ добра и зла, а также сексуальности как условия продолжения рода, ибо библейская Ева стала зачинать детей лишь после того, как съела яблоко. Известна легенда о том, как бездетный король гуннов Рери застал однажды свою супругу под деревом, где она молила богов ниспослать ей ребёнка. Фригг сжалилась над ними и послала к ним свою вестницу, богиню по имени Гна. Гна бросила на колени королеве яблоко, съев которое, она зачала. От потомков этих короля и королевы пошёл род Вольсунгов. Яблоки - священные плоды Богини, играющие важную роль в женских мистериях. Символически они заключают в себе души ещё не рождённых детей. Идунн - богиня растительности. С наступлением Рагнарёк она скрывается под корнями Иггдрасиля и исчезает из этого мира, чтобы затем вернуться, когда возродится новая жизнь.

Богини Хель / Хольда

Две эти богини имеют между собой много общего. На вопрос о том, развивались ли эти образы параллельно или же один произошёл от другого, ответить сложно. Обе они связаны с миром мёртвых. Хольда в своей ипостаси Frau Gode - предводительница Дикой охоты, как и Водан. Долгое время мне казалось, что два эти божества тесно связаны. Быть может, когда-то они составляли близнечную пару, подобно Зиу и Зисе. Хель - это, по-моему, скандинавский аналог Хольды. Однако не исключено, что Хольда - это самая древняя в германской традиции богиня смерти. Мне всегда представлялось, что образ Хель сложился довольно поздно, под влиянием христианских представлений об ужасах, ожидающих грешников в загробной жизни. Только однажды - в ожидании Бальдра - Хель предстаёт перед нами в чертоге, пол которого устлан цветами, а столы ломятся от яств и напитков. Специфическая черта Хольды, отличающая её от Хель, заключается в том, что Хольда особо заботится о детях, умерших во младенчестве; позднее, в христианские времена, стали считать, что в её царство попадают младенцы, умершие некрещёными. Я полагаю, что изначально она считалась, в первую очередь, богиней умерших детей. Скандинавская же Хель - просто богиня смерти. В её мир отправляются после смерти все, кто не был всецело предан кому-либо из прочих богов или богинь и, соответственно, не может попасть в их чертоги. Согласно описаниям, Хель наполовину красавица, а наполовину - уродливый разлагающийся труп. Но на основе современных исследований мы можем прийти к новому представлению об этой богине, распознав заключённые в ней доброту и мудрость. И Хольда, и Хель попали под влияние архетипа безобразной ведьмы, сложившегося в средние века. Хольда также иногда предстаёт юной красавицей, но гораздо чаще она изображается как добрая в душе, но суровая или уродливая старуха с больной ногой (она слишком долго вертела колесо прялки - отсюда и увечье). Впрочем, так повествуют о ней голландские сказки, а фольклоре других народов она может принимать иной облик.

В настоящее время культ этой богини стал возрождаться на юге Англии, прежде всего в Гринвиче. Руна Хольды - Хагалаз. Она - покровительница прорицательниц-haegtessen и вёльв, как и Фрейя. В справочнике по скандинавской мифологии утверждается, что Водан/Один получил своих воронов в дар от Хольды

Богиня Нехелления

Нехелления - голландская богиня, покровительница растений, собак и моря. Не исключено, что это милостивая ипостась Хель, так как её изображают с корзиной яблок, традиционно символизирующих жизнь, как мы помним из описания Идунн. С другой стороны, собаки ассоциируются со смертью: в шаманской традиции они нередко служат проводниками в нижний мир. В таком случае можно предположить, что Нехелления - это местная версия Нертус, та самая богиня, которую Тацит в рамках своей «interpretatio Romana» именует Исидой. Центром культа Нехеллении был остров Валхерен, входящий ныне в состав нидерландской провинции Зеландия. Моряки взывали к ней о помощи, прежде чем отправиться в опасный путь к берегам Англии через Северное море. Кроме собаки и корзины, её атрибутом является корабль. Британские исследователи отождествляют её с древней английской богиней Элен. Стихия Нехеллении - вода; руны, помогающие воззвать к ней, - Хагалаз и Лагуз. В защитное заклинание, призванное облегчить морское путешествие, можно также включить руну Райдо.

Богиня Скади

Скади - локальная скандинавская богиня. В мифах она предстаёт как временная жена Ньёрда. Она получила его в мужья как часть виры, которую асам пришлось заплатить за убийство её отца, великана Тьяцци. Будучи родом из великанов, Скади может принадлежать к числу древнейших местных божеств, которым в Скандинавии поклонялись до появления культа асов. Скандинавия - «земля Скади» - названа в её честь. Скади - богиня зимы. Она бегает на коньках, а потому ассоциируется с Уллем, который стал её мужем после того, как Скади рассталась с Ньёрдом. По другим вариантам, Скади стала возлюбленной самого Одина, и от этой связи пошёл род Скьёльдунгов - королевская династия Дании. Имя «Скади» означает «тень», и эта богиня также связана со смертью. После того, как был схвачен и скован Локи, именно она повесила змею над его головой, мстя за ту роковую роль, которую Локи сыграл в судьбе её отца. Чертоги Скади носят название Трюмхейм. Связанные с ней руны - Эйваз, Хагалаз и Иса. Её стихия - снег.

Богиня Сив

Сив, вторая жена Тора, - златовласая богиня зерна. Согласно некоторым текстам, она обладала даром пророчества, хотя в эддах об этом ничего не сказано. В ранних германских источниках Сив предстаёт девой-лебедем. Некогда она была замужем за Орвандилем, а потому также может принадлежать к старшему поколению богов. Сив ассоциируется с летним плодородием земли и спелыми колосьями, поэтому миф о том, как Локи остриг её наголо, может трактоваться как метафорический рассказ об огне, уничтожающем урожай. Имя «Сив» родственно немецкому sippe - «родня». Из этого можно заключить, что Сив, как и Фригг, связана с миром и дружбой, царящими в счастливом семействе, а также с супружеской верностью. Руны Сив - Беркана и Ингуз.

Богиня Сага

Сага - одно из имён Фригг. В этой своей ипостаси Фригг покровительствует памяти и воспоминаниям. Сага живёт у потока времён и событий. Фригг обитает в Фенсалире (букв. «болотный край») , а Сага - в Сокквабеке («низкие скамьи») . Каждый день Один пьёт с нею из золотых кубков, и Сага поёт о прошлом и давно минувших временах. Так как Фригг обладает даром предвидения, а Саге ведомо всё, что осталось в прошлом, можно сказать, что Сага олицетворяет собою воспоминания Фригг. Ей соответствуют руны Перто и Лагуз.

Эйр, Вор, Вар и Фулла

Эйр - одна из служанок Фригг, покровительствующая врачеванию. С ней связаны руны Беркана, Совуло и Лагуз. Уруз - также целебная руна, но слишком мужская, поэтому использовать её для воззвания к Эйр я не советую. Вор и Вар также прислуживают Фригг; их призывают в свидетельницы клятв и просят наказать клятвопреступника. Особенно интересна Вар: её имя родственно немецкому слову wahr - «правда». Тот же корень сохранился в ряде английских слов, таких как aware («осознающий, осведомлённый») или beware («беречься, остерегаться») , связанных по смыслу с восприятием, осознанием или выявлением истины. Таким образом, Вар как хранительница клятв - это олицетворение идеализированных понятий об истине и честности. Вар предостерегает от поспешных, необдуманных клятв, в том числе брачных обетов: как служанка Фригг, она карает тех, кто нарушает верность супругам и возлюбленным. Фулла - неизменная спутница и наперсница Фригг. Она повсюду носит за нею корзину с сокровищами.

Виды на будущее

Долгое время роль женского начала в северной религии принижалась в ущерб всем приверженцам этой традиции, как мужчинам, так и женщинам. Так как большая часть доступных нам письменных источников относится к эпохе викингов, в эддах и сагах мы находим очень мало сведений о богинях и, тем более, о женских мистериях. Более того, христианские писцы в угоду своим религиозным предрассудкам нередко представляли женские стороны северной традиции в искажённом свете.

Пуританская неприязнь к символике плодородия не позволяла им описывать женские мистерии во всех подробностях. И в результате образовался порочный круг. Возрождающаяся в наши дни северная религия до сих пор страдает от неподобающего крена в сторону мужского начала, доминировавшего в эпоху викингов, а потому так и не сбросила оков, наложенных на неё христианскими монахами и священниками. Из-за этого принять участие в восстановлении северных традиций отваживаются сейчас лишь немногие женщины, и всё возвращается на круги своя.

Однако в действительности северная традиция должна не подавлять, а, напротив, возвеличивать роль женской духовности. Возрождение исконных северных мистерий невозможно без восстановления гармоничного равновесия между мужским и женским началом. Без подобающего почтения к Богине, без понимания истинной роли норн, валькирий и дис, реставрация северной религии неизбежно останется однобокой и несовременной; без женских мистерий, представленных как равноценное дополнение к мужскому воинскому культу, современные народы северных стран останутся, с мистической точки зрения, обделёнными и ослабленными. Я надеюсь, что моя книга поможет восстановить равновесие и разорвать порочный круг. Следует признать, что виды на будущее, открывающиеся перед нами, не столь уж мрачны. В конце концов, это - лишь первая в Англии (да и во всей Европе) за много десятилетий книга о рунах, написанная искренней последовательницей древней северной веры. И есть все основания надеяться, что её примеру последуют и другие женщины. Наши усилия окупятся сторицей, так как каждая такая книга подготовит ещё больше женщин к тому, чтобы взяться за эту нелегкую, но плодотворную задачу - вернуть женским мистериям Севера их заслуженное место в традиции.

В свете того, что мы почти не располагаем историческими сведениями, необходимыми для того, чтобы заполнить эту лакуну, одних только научных исследований будет недостаточно. Нужно больше экспериментировать, полагаясь на свою интуицию и фантазию. Именно так я, по большей части, проводила свои исследования, положенные в основу этой книги. Какое счастье, что необходимые для этого качества - интуиция, воображение и чувствительность - от природы развиты в душе каждой женщины!

Но для того, чтобы возродить северные мистерии по-настоящему, этого тоже недостаточно. Ведь возрождение это должно протекать в рамках стандартов, близких коллективной душе северных народов. Женщины Севера должны открыться веяниям коллективного бессознательного своих предков, внёсших некогда бесценный вклад в прогресс всего человечества. У многих наших современников слово «некромантия» вызывает неприятные или пугающие ассоциации. Но следует понять, что наши предшественники обладали великой мудростью и глубокими мистическими познаниями, и общение с ними послужит нам только во благо. Мы должны перенимать опыт прошлых поколений и приспосабливать его к современным нуждам. Средства же и приёмы, позволяющие пробудить коллективную память, скрыты в недрах нашего личного бессознательного.

Таким образом, женщинам следует уделять больше времени воспитанию детей. Все мы неплохо знаем древнегреческую и библейскую мифологию, но кому из вас рассказывали в школе о северных богах? Этот пробел следует восполнять своими силами, в домашнем обучении.

Восстановление равновесия между мужским и женским началами послужит во благо не одним только женщинам, но обоим полам. К примеру, традиционно женские искусства врачевания и гадания приносят пользу как женщинам, так и мужчинам. Богини заботятся обо всех. Они заняты женщинами ничуть не в большей степени, чем боги - мужчинами. И до тех пор, пока не восстановится равновесие полов, традицию северных мистерий нельзя будет считать возрождённой в полной мере. Надеюсь, моя книга внесёт свой вклад в решение этой проблемы, послужив лекарством для того, что нуждается в исцелении.

Просмотры: 29 884