Добровольное и вынужденное смирение. Как мы играем в смирение. Свт. Афанасий Великий

Что такое смирение? Однозначно ответить на этот вопрос удается не каждому. Несмотря на это, многие считают именно смирение основной добродетелью истинного христианина. Именно это качество Господь прежде всего ценит в человеке.

У некоторых может сложиться впечатление, что смирение человека приводит к нищете, угнетенности, подавленности, бедности, болезням. Они смиренно терпят свое нынешнее положение и надеются на лучшую жизнь в Царстве Бога. На самом же деле все это далеко не является смирением. Господь посылает нам трудности вовсе не для того, чтобы мы с ними мирились, а для того, чтобы мы их преодолевали. Принижение собственного достоинства, глупая покорность, угнетенность и подавленность - это скорее признаки лжесмирения.

И все же, что такое смирение?

Библейское смирение. Пример смирения

Библейская энциклопедия гласит, что смирение является гордости. Эта добродетель считается одной из основных в христианстве. Смирение человека состоит в том, что он во всем полагается на милость Господа и четко понимает, что без Него он не сможет ничего достигнуть. Смиренный человек никогда не ставит себя выше других, с радостью и благодарностью принимает только то, чем одаривает его Господь, не требует большего, чем ему полагается. предписывают эту добродетель всем истинным последователям Христа. Иисус проявил высшую степень смирения, полностью подчинившись. Ради всего человечества, Он терпел жуткие страдания, унижения и стяжания. Его распяли, но после воскрешения у Него даже не осталось и малейшей обиды на тех, кто это сделал, так как Он осознавал, что все это промысел Бога. Другими словами, христианское смирение человека проявляется в его полной зависимости от Господа и в реалистичном взгляде на свою сущность. В результате этого приходит истинное понимание того, что не следует высоко о себе мыслить.

Какова сущность смирения?

Что такое смирение? Этот вопрос постоянно задают духовным лидерам. Они же, в свою очередь, дают различные понимания этого определения, но сущность у всех одинакова. Некоторые утверждают, что смирение заключается в том, что человек сразу же забывает о сотворенных им добрых делах. Другими словами, он не приписывает себе результат. Другие же говорят, что смиренный человек считает себя последним грешником. Некоторые говорят, что смирение - это мысленное признание своего бессилия. Но это далеко не полные определения понятия «смирение». Более точно можно сказать, что это благодатное состояние души, настоящий подарок Господа. В некоторых источниках говорится о смирении, как о Божественном одеянии, в которое облеклась человеческая душа. Смирение - это таинственная сила благодати. Есть еще одно определение смирения, которое гласит, что это радостное, но в то же время печальное самоуничижение души перед Господом, другими людьми. Выражается оно внутренней молитвой и созерцанием своих грехов, всецелой покорностью Господу и усердным служением другим людям.

Смирение в жизни наделяет человека радостью, счастьем и вселяет уверенность в Божественную поддержку.

В чем проявляется зависимость от Господа?

Две составляющие в жизни человека дают понимание понятия «смирение». Значение первое - это зависимость от Бога. В чем же она проявляется? В Писаниях приводится пример, когда Господь называет богатого человека «безумцем». Легенда гласит, что однажды был богатый человек, у которого были большие запаса зерна и прочего добра. Он стремился еще расширить свои возможности для большего накопительства, чтобы впоследствии только и наслаждаться своими богатствами. Но Господь назвал его «безумцем», так как он заковал свою душу в рабство своего богатства. Господь сказал ему, что же делать он будет с этим накопленным, если сегодня же он утратит свою душу? Плохая участь ждет тех, кто копит блага ради своего наслаждения, а не для Господа. Современное положение богатых людей таково, что они хотят безраздельно наслаждаться своими богатствами, считая, что всего они добились сами, и что Господь здесь не причем. Это настоящие безумцы. Никакое богатство не сможет уберечь человека от трудностей, страданий и болезней. таких людей напрочь опустел, и они совершенно забыли о Боге.

Библейская история

Есть еще одна история, которая учит смирению. Однажды Господь предложил богатому благочестивому юноше раздать все его богатство нищим и отправится вместе с Ним, дабы иметь настоящие сокровища в Царстве Небесном. Но юноша не смог так поступить из-за своей привязанности к имуществу. И тогда Христос сказал, что очень сложно богатому человеку войти в Царство Божье. Его ученики изумились такому ответу. Ведь они искренне считали, что богатство человека - это, наоборот, Божье благословение. Но Иисус сказал противоположное. Дело в том, что материальное процветание действительно знак одобрения Господа. Но человек не должен впадать в зависимость от своего богатства. Это качество - полная противоположность смирению.

Правдивость к самому себе

Сила смирения увеличивается, если человек адекватно оценивает себя и ставит себя в правильное положение. В одном из стихов Священного Писания Господь призывает людей не думать о себе высоко. О себе самом необходимо думать скромно, полагаясь на веру, которой наделил всех людей Господь. По отношению к другим не следует высокомудрствовать и о себе не стоит мечтать.

Чаще всего человек смотрит на себя через призму своих достижений, что автоматически вызывает проявление гордыни. Материальные мерки, такие как количество денег, образование, положение являются не теми средствами, которыми должен оценивать себя человек. Все это далеко не говорит о духовном положении. Следует знать, что именно гордыня лишает человека всех божественных благодатей.

Апостол Петр сравнивает смирение и скромное отношение к себе с красивой одеждой. Говорит он также о том, что Господь не признает гордецов, но смиренных одаривает Своей благодатью. В Писаниях упоминается слово «смиренномудрие», которое подчеркивает скромность мышления. Те же, кто превозносят себя и думают, что что-то представляют из себя, не связывая это с Господом, находятся в сильнейшем заблуждении.

Принимать все как есть

Смирение является прародителем ответственности. Сердце смиренного человека принимает любую ситуацию и со всей ответственностью старается ее решить. Человек, обладающий смирением, всегда осознает свою Божественную природу и помнит, откуда и зачем он пришел на эту планету. Смирение души означает полное принятие Господа в своем сердце и осознание своей миссии, которая заключается в непрерывной работе над своими качествами. Смирение помогает человеку искренне служить Господу и всем живым существам. Смиренный человек искренне верит в то, что все, что происходи в этом мире - происходит по Божественной воле. Это понимание помогает человеку всегда сохранять мир и спокойствие в душе.

В отношении с другими людьми смиренный человек никогда не оценивает, не сравнивает, не отрицает и не игнорирует природу другого человека. Он принимает людей такими, какими они есть. Полное принятие - это осознанное и внимательное отношение к другому. Принимать все как есть необходимо не умом, а душой. Ум постоянно оценивает и анализирует, а душа - это глаз самого Господа.

Смирение и терпение - понятия очень близкие между собой, но все же имеют различную трактовку.

Что такое терпение?

На протяжении всей жизни человеку приходится испытывать не только радостные переживания. В его жизнь приходят также и трудности, с которыми необходимо сначала смириться. Не всегда эти трудности можно преодолеть в короткие сроки. Для этого и необходимо терпение. Смирение и терпение - истинные добродетели, которыми наделяет человека сам Господь. Иногда говорится о том, что терпение необходимо для того, чтобы сдерживать негатив. Но это неправильно. Терпеливый человек ничего не сдерживает, он просто принимает все спокойно и даже в самых сложных ситуациях сохраняет ясность ума.

Истинное терпение проявлял сам Иисус Христос. Также Христос Спаситель - настоящий пример истинного смирения. Ради высшей цели, Он терпел преследования и даже распятие. Гневался ли он когда-нибудь, желал ли зла кому-нибудь? Нет. Так и человек, следующий заповедям Господним, должен безропотно терпеть все трудности на своем жизненном пути.

Как терпение связано со смирением?

Что такое смирение и терпение было описано выше. Связаны ли между собой эти два понятия? Между терпением и смирением существует неразрывная связь. Суть их одна. Человек пребывает в мире и внутри ощущает также мир и спокойствие. Это не внешнее проявление, а внутреннее. Бывает такое, что внешне человек кажется спокойным и удовлетворенным, но внутри него бушует негодование, недовольство и гнев. В этом случае, ни о каком смирении и терпении речь не идет. Скорее это лицемерие. Смиренному и терпеливому человеку ничего не может препятствовать. Даже самые большие трудности такой человек преодолевает легко. Как два птичьих крыла связаны между собой смирение и терпение. Без смиренного состояния невозможно терпеть трудности.

Внутренние и внешние признаки смирения

Лучше всего понятие «смирение» раскрывается в трудах преподобного Исаака Сирина. Не так просто разграничить внешние и внутренние аспекты смирения. Так как одни вытекают из других. Все начинается с внутренней жизни, мира внутри. Внешние действия являются лишь отражением внутреннего состояния. Конечно, сегодня можно увидеть много лицемерия. Когда внешне человек кажется спокойным, но внутри у него бушую страсти. Не о смирении здесь речь идет.

Внутренние признаки смирения

1. Кроткость.
2. Собранность.
3. Милосердие.
4. Целомудрие.
5. Послушание.
6. Терпение.
7. Бесстрашие.
8. Стыдливость.
9. Благоговение.
10. Внутренний покой.

Последний пункт считается основным признаком смирения. Внутренний покой выражается в том, что у человека полностью отсутствует страх перед житейскими трудностями, но присутствует уверенность в Божьей благодати, которая будет всегда защищать его. Смиренный человек не знает, торопливость, смущение и спутанные мысли. Внутри него всегда покой. И даже если небо упадет на землю, смиренный человек даже не испугается.

Важным признаком внутреннего смирения можно назвать голос совести человека, который говорит ему, что Господь и другие люди не виноваты в неудачах и трудностях, встречаемых на жизненном пути. Когда человек в первую очередь предъявляет претензии к себе - это и есть настоящее смирение. Обвинять в своих неудачах других или еще хуже Господа - это высшая степень невежества и жесткости сердца.

Внешние признаки смирения

1. По-настоящему смиренный человек не испытывает интереса к различным мирским утешениям и развлечениям.
2. Он стремится поскорее удалиться из шумного суетливого места.
3. Смиренному человеку не интересно бывать в местах большого скопления людей, на собраниях, митингах, концертах и прочих массовых мероприятиях.
4. Уединение и безмолвие - основные признаки смирения. Такой человек никогда не вступает в споры и конфликты, не бросает лишних слов и не вступает в бессмысленные беседы.
5. Не имеет внешнего богатства и большого имущества.
6. Настоящее смирение проявляется в том, что человек о нем никогда не говорит и не ставит напоказ свое положение. Свою мудрость он прячет от всего мира.
7. Простая речь, возвышенное мышление.
8. Не замечает недостатков других людей, но всегда видит достоинства каждого.
9. Не склонен слушать то, что его душе не угодно.
10. Безропотно переносит обиды и унижения.

Смиренный человек ни с кем себя не сравнивает, но всех считает лучше себя.

– Геронда, каким образом возделывается смирение?

– Смирение возделывается: любочестием и возделывается, удобряемое навозом падений. Любочестный человек всё, что имеет хорошего, при­писывает Богу. Видит множество благодеяний Божих и понимает, что он их недостоин, смиряется и постоянно славословит Бога. И чем больше смиряется и прославляет Бога, тем сильнее на него изливается Божественная Бла­годать. Это добровольное смирение. А смирение, кото­рое происходит от непрестанных падений, – вынужден­ное смирение.

Несомненно, добровольное смирение имеет большую ценность, чем вынужденное. Оно подобно участку пло­дородной земли, на котором деревья растут без удобре­ний и навоза и дают вкусные плоды. Вынужденное же смирение похоже на скудную почву, где, чтобы получить урожай, нужны и удобрения и навоз, и, опять же, плоды будут не такими вкусными.

– Геронда мне тяжело приходится, когда из-за дурно­го обхождения с кем-то я унижаю себя в глазах других и вынужденно смиряюсь.

– Вынужденным смирением ты оплачиваешь хоть часть того долга, который накапливаешь своими греха­ми. Однако нужно начать добровольно смиряться.

– А я нахожусь в очень тяжёлом состоянии. Меня му­чают плотские помыслы, и я впадаю в уныние. Боюсь, что никогда не выйду из этого состояния.

– Мужайся, добрый мой человек, и в конце концов Христос победит. Пой: “От юности моея враг мя иску­шает, сластьми палит мя: аз же надеяся на Тя Господи, побеждаю сего”. По сути, не так уж и виновата бедная плоть, виновата гордость. На самом деле, у тебя много достоинств, которые, конечно, дарованы Богом, но из-за некоторого нерадения и невнимательности враг находит удобный момент и ввергает тебя в гордость. И вместо того чтобы омывать своё лицо слезами радости и благо­дарности к Богу, ты орошаешь его слезами скорби и пе­чали. Отсюда следует такой вывод: если мы не смиримся добровольно, то нас смирят принудительно, поскольку Благой Бог нас любит. Итак, мужайся, чадо моё, и Хрис­тос победит. “Аще бо паки возможете, и паки побеждени будете: Яко с нами Бог”. Буря пройдёт и принесёт за со­бой много хорошего. Ты лучше узнаешь себя, смиришь­ся вынужденно, и, согласно духовным законам, на тебя обязательно придёт Благодать Божия, которой раньше мешала гордость.

Мы пока ещё не познали себя. Если познаем, душа наша станет ликовать, и будет смиренно просить милос­ти Божией. Познание себя рождает смирение. Потому что, чем больше человек узнаёт себя, тем шире раскры­ваются очи его души и он лучше видит свою великую не­мощь. Познаёт своё убожество и свою неблагодарность, а вместе с тем великое благородство и милосердие Божие. Оттого он внутренне сокрушается, смиряется до земли и начинает сильно любить Бога.

– Геронда, может человек смиряться рассудочно, но при этом сердцем не смиряться?

– Раньше в монастырях и во многих домах двери были очень низкие, и человеку, чтобы войти внутрь, надо было наклоняться: если он не наклонялся, бился головой о косяк. Так что приходилось сгибаться и волей-неволей задумы­ваться и в другой раз не зевать, чтобы себя не изуродовать и не опозориться перед людьми. Этот пример показыва­ет, что рассудочное смирение подходит только для того, чтобы уберечь голову и не потерять репутацию. Позавче­ра пришла одна сестра и говорит мне: “Геронда, игуменья мне сказала, что, когда я пою, хвалюсь своим голосом, с того момента я держу это в уме и стараюсь петь смирен­нее”. ‘Ты поняла то, что тебе сказала игуменья? – говорю я ей – Ты должна почувствовать и осознать эту слабость и захотеть от неё избавиться. Потому что если твоё старание не хвалиться своим голосом будет чисто внешним, только для того, чтобы игуменья больше тебе не делала замеча­ний, то можешь дойти до того, что станешь не просто хва­литься своим голосом, но гордиться собой”.

– Геронда, хотя я и привожу на ум смиренные помыс­лы, но в глубине меня, внутри, есть некоторое самопочи­тание. Как может одно сочетаться с другим?

– Ты просто приводишь на ум смиренные помыслы, но эти помыслы не доходят до сердца. Если бы они за­трагивали твоё сердце, то внутренне бы изменяли тебя добрым изменением, и ты бы теперь была ангелом. Сер­дечное смирение – это всё. Что говорит авва Исаак? “Со­вершенно же смиренномудр тот, кто не имеет нужды мудрованием своим изобретать способы быть смирен­номудрым… но без принуждения таков в сердце своём”.

– Геронда, если человек сам себя смиряет, укоряет и говорит. “Я ущербный, никчёмный, пропащий человек и т. п.”, этим он помогает себе стяжать смирение?

– Самому себя человеку легко укорять, но он с тру­дом принимает упрёки от других. Сам про себя он может говорить: “Я жалкий, самый грешный, самый худший из всех человек”, но при этом от других не мо­жет принять ни одного замечания. Когда человек сам спотыкается и падает, пусть ему будет больно, но он не сильно расстраивается. Или если его ударит кто-нибудь из тех, кто его любит, опять же скажет: “Ладно, ничего страшного”. Но если его чуть оцарапает или толкнёт человек, который ему несимпатичен, вот тогда да! Он станет вопить, делать вид, будто ему больно, что он не может встать!

Когда я жил на Синае, там был мирянин по имени Стратис. Если ты ему кричал: “Господин Стратис”, он отвечал: “Какой господин? Грешный, грешный Стратис зови”. Все говорили: “Какой смиренный человек!” Од­нажды он проспал утром и не встал вовремя на службу. Кто-то пошёл его будить. “Стратис, ты всё спишь? Уже Шестопсалмие прочитали. Ты, что не пойдёшь на служ­бу?” Он как стал кричать: “Да у меня благочестия боль­ше, чем у тебя, и ты будешь мне говорить, чтобы я шёл в церковь?” Кричал как сумасшедший… Даже схватил ключ от двери – такой большой, как от амбарного замка, – и замахнулся на человека, потому что задели его са­молюбие. Люди, которые слышали, как он кричал, поте­ряли дар речи, ведь все считали его очень смиренным и брали с него пример. Опозорился Стратис. Видишь, что делается? Сам себя называл грешным, но едва задели его самолюбие, просто озверел!

Другой человек в Эпире подправил церковь. Сам он говорил, что ничего особого не сделал, так подмазал кое-где. Но когда я ему сказал: “Ладно, «подмазал». Кое-что всё-таки сделал”, вот он разозлился! “Можно подумать, ты бы сделал лучше, – стал говорить. – Я знаю, что значит строить, не какой-то там плотник, как ты. Мой отец сам брал подряды!”

Самому себя легко смирять, но это не значит, что у че­ловека есть настоящее смирение.

– Геронда, что такое настоящее, подлинное смире­ние?

– Когда другой тебя унижает, и ты это принимаешь, вот тогда у тебя подлинное смирение, потому что под­линное смирение – это смирение на деле, а не на словах. Однажды святой Косма Этолийский спросил людей, ко­торые собрались вокруг него: “В ком из вас нет гордос­ти?” “Во мне”, – сказал один человек. “Подойди-ка сюда, ты, в котором нет гордости, – говорит святой Косма - Отрежь-ка один ус и ступай на площадь”. “Э-э, это я не могу сделать”, – отвечает тот. “Ну тогда у тебя нет сми­рения”, – говорит ему святой. Святой Косма этим хотел сказать, что необходимо деятельное смирение.

– Вот и я, когда меня задевают, отвечаю.

– Не имеешь смирения, поэтому и отвечаешь. По­смотри, какое было смирение у аввы Моисея? Когда его рукоположили во священника, архиепископ захотел его испытать и сказал клирикам “Когда войдёт авва Моисей в алтарь, гоните его вон и идите за ним, чтобы услышать, что станет он говорить”. Едва авва Моисей вошёл в ал­тарь, его стали гнать: “Ступай вон, эфиоп”. “По правде с тобою сделано, чернокожий эфиоп, – сказал себе авва Моисей, – ты не человек, зачем же ходишь с людьми”! Он не обиделся, не разгневался.

– А может человек не иметь смирения, но быть крот­ким и не отвечать, когда его оскорбляют?

– Смиренный человек кроток. Но это не значит, что кто кроток, тот и смирен. В кротости должно быть и смирение, потому что если его нет, то человек может внешне казаться кротким, но внутри быть исполнен гор­дости и говорить о других: “Они ненормальные, нечего на них и внимание обращать, пусть себе говорят!” Как тот монах, которого отцы никогда не видели разгневанным и который никогда не отвечал, если ему досаждали. По­этому однажды его спросили: “Какой помысел он всег­да имеет в сердце своём, что, подвергаясь оскорблениям или перенося от кого-либо обиду, он показывает такое долготерпение?” На что тот отвечал: “Мне ли обращать внимание на их недостатки… Это лающие псы”. То есть он презирал других.

– Геронда, что мне поможет в стяжании деятельного смирения?

– Как стяжать смирение? Тебе слово, а ты десять? Не терпишь ни малейшего упрёка? Знаешь что, дорогая, когда тебе даётся возможность смиряться, смиряйся.

Твоё лекарство состоит в том, чтобы вести себя просто, смиренно, как земля: принимать и дождь, и град, и мусор, и плевки, если хочешь освободиться от своих страстей. Унижения от других помогают человеку быстро освобо­диться от своего ветхого “я”, если он их принимает.

– Мне, геронда, нужно много смирения.

– Пойди, купи. Есть много людей, которые продают смирение, даже отдают просто так, только бы ты этого желала…

– Кто они, геронда?

– Это люди, которые, не имея доброго духовного рас­положения, поступают с нами грубо и своим поведением нас унижают. Смирение нельзя купить у бакалейщика, как продукты. Когда мы просим: “Боже, дай мне сми­рения” – это не значит, что Бог возьмёт совок и начнёт каждому отсыпать: “Килограмм смирения тебе, полки­ло – тебе”. Бог попустит, чтобы появился грубый человек и поступил бы с нами сурово, или Бог отнимет от другого Свою благодать и этот человек станет нас оскорблять. Это будет для нас испытанием, и если хотим стяжать смире­ние, то будем трудиться.

Но мы не думаем о том, что это Бог попустил, чтобы наш брат сделался злым ради нашей пользы, и гневаемся на брата. И, хотя просим у Бога сми­рения, не пользуемся благоприятными возможностями, которые Он нам предоставляет для смирения, но возму­щаемся и негодуем. По-хорошему, мы должны быть при­знательны тому человеку, который нас смиряет, потому что он самый наш большой благодетель. Кто в молитве просит у Бога смирения, но не принимает человека, ко­торого ему посылает Бог для смирения, тот не знает, чего просит. Когда я жил в монастыре Стомион, то в Конице жил один священник, который очень меня любил, ещё с того времени, когда я был мирянином. Как-то в воскресенье я пошёл в Коницу на литургию. В церкви было много народа. Я, как обычно, пошёл в алтарь и, когда входил, сказал про себя: “Боже мой, возьми всех этих людей в рай, а мне, если хочешь, дай там хоть один маленький уголок”. Когда подошло время причастия, священник, который обычно причащал меня в алтаре, поворачи­вается в мою сторону и громко говорит: “Выйди из ал­таря, будешь причащаться вместе со всеми последним, потому что ты недостоин”. Я вышел из алтаря, не говоря ни слова. Встал на клирос и стал читать молитвы ко свя­тому причащению. Подходя последним к причастию, я говорил про себя: “Бог просветил священника, и он от­крыл мне, кто я на самом деле. Господи Иисусе Христе, помилуй меня, скотину”. Едва я причастился, почувст­вовал внутри великую сладость. Когда Божественная литургия закончилась, священник подошёл ко мне в сокрушении: “Прости меня, – говорит. – Не знаю, как это случилось! Ведь я никогда не ставил впереди тебя ни своих детей, ни матушку, ни себя самого. И как это со мной произошло?” Он кланялся мне до земли, просил прощения, пытался мне целовать руки. “Отец, – ответил я, – не переживай. Ты не виноват, виноват я. Бог тебя использовал, чтобы испытать меня”. Священник не мог понять, что я ему говорю, и, мне кажется, я его так и не убедил. Причиной же происшедшего была моя молитва.

И вы, когда видите, что какая-нибудь сестра выходит из себя и грубо с вами разговаривает, знайте, что, в боль­шинстве случаев, причиной тому ваша молитва. Так как вы просите у Бога смирения, любви и т. д., то Бог отни­мает ненадолго Свою благодать от сестры, и та унижает вас и расстраивает. Таким образом, вам предоставляет­ся возможность сдать экзамен на смирение, на любовь. Если смиритесь, получите пользу. Что касается сестры, то она получит двойную благодать: во-первых, за то, что Бог отнял у неё благодать, чтобы испытать вас, и, во-вто­рых, потому что она смиряется, видя своё прегрешение, и просит прощения у Бога. Так что, и вы возделываете смирение, и она становится лучше.

– Геронда, когда я согрешаю и вижу, что другие мог­ли бы меня предостеречь от этого, то предъявляю к ним претензии.

– В вопросе собственного исправления требования надо предъявлять только к себе самому. А ты ведёшь себя как маленький ребёнок, у которого одни требования.

– Когда же я повзрослею, когда пойму, что у меня есть и обязанности?

– Когда умалишься! То есть когда взрастишь смире­ние и любовь.

– Авва Исаак пишет: “Умаляй себя во всем пред всеми людьми” (Исаак Сирин). Как этого достичь?

– Смиренным расположением. Когда в семье, в мо­настыре и т. д. есть дух соперничества в духовном совер­шенствовании, когда один смиряется перед другим, то каждому от этого польза как в древней Церкви, где ис­поведь была публичной, от чего все получали пользу. Кто смиряется, получает от Бога благодать и потом помогает другим. Смиренное расположение никогда не уязвляет другого, потому что у смиренного человека всегда есть любовь.

– Что может мне помочь почувствовать себя ниже всех сестёр?

– Чтобы чувствовать себя ниже всех сестёр, думай о том, как много дарований дал тебе Бог, а ты их не удвои­ла. Говори себе: “Я только в деревянное било научилась бить, а свои таланты так пока и не смогла удвоить”.

Когда человек видит себя ниже всех, в самом низу… вот тут возносится на Небо. А что делаем мы? Сравни­ваем себя с другими и делаем вывод, что стоим выше их. “Я лучше этого, – говорим, – и лучше того… Я-то и не то, что он…” Как только в нас поселяется помысел, что дру­гой человек ниже нас, мы закрываем себя для помощи Божией.

– Геронда, когда я признаю добродетель другого, в этом есть смирение?

– Конечно, если ты почитаешь и любишь человека, имеющего добродетель, это значит, что у тебя есть сми­рение и ты на самом деле любишь добродетель. Знак духовного преуспеяния ещё вот в чём: что-то хорошее, что есть в тебе, ты не считаешь важным, а самомалей­шее добро в другом считаешь гораздо выше твоего, то есть всегда ценишь добро в другом. Тогда на тебя сходит обильная Благодать Божия. Потому тот, кто считает дру­гих выше себя, тот выше, потому что на нём почивает Благодать Божия.

У всех людей есть недостатки, есть и добродетели, ко­торые они либо унаследовали от своих родителей, либо стяжали подвигом: в ком-то на десять процентов, в ком-то на тридцать, в другом на шестьдесят, в ином на девянос­то. Следовательно, от каждого человека можно научиться чему-то хорошему, приобрести пользу и помочь другим. С другой стороны, в этом и состоит православный дух. Я и от малых детей получаю пользу, хоть и не показываю этого, чтобы они не возгордились и не повредили себе.

Свт. Иоанн Златоуст

Не бойтесь, говорит Он, услышав об иге: оно благо. Не страшитесь, услышав о бремени: оно легко. Как же Он прежде сказал: Тесны врата и узок путь (Мф. 7:14) ?

Когда будешь предаваться беспечности, когда будешь унывать. Если же исполнишь заповеданное, бремя будет легким; вот почему Он ныне таковым назвал его.

И нам это можно исполнить? Если будешь смирен, кроток, скромен. Смирение есть мать всякого любомудрия. Вот почему, как при первоначальном изложении своих божественных законов начал Он со смирения, так и здесь то же делает, и притом обещает великое воздаяние.

Не другим только полезен будешь, говорит Он, но прежде всех и себя успокоишь: Найдете , – говорит, – покой душам вашим . Прежде будущего воздаяния Он дарует тебе воздаяние еще здесь, и награду предлагает, а тем самым, равно как и тем, что представляет в пример Себя самого, делает слово Свое весьма удобоприемлемым.

Беседы на Евангелие от Матфея.

Свт. Афанасий Великий

Ст. 29-30 Возмите иго Мое на себе, и научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем: и обрящете покой душам вашим. Иго бо Мое благо, и бремя Мое легко есть

Воспользовавшись этим, Божественный Апостол назвал грех обременительным и удобь обстоятельным (Евр. 12:1) . Ибо что тягостнее и вреднее греха? А равно и с противной стороны, что легче и полезнее добродетели? Грех , как сказано в Притчах, многих уязвивши, низверже своею тяжестью (Притч. 7:26) . Пленицами же своих грехов кийждо затязается (Притч. 5:22) . А добродетель держащихся ея оживляет и возносит на высоту, по слову Приточника: древо живота есть держащимся ея (Притч. 3:18) , и по слову Псалмопевца: приемляй кроткие Господь (Пс. 146:6) . Посему-то грех символически представляется в виде таланта оловяна вземлющегося (Зах. 5:7) ; потому что держащихся греха погружает в ад. И у кого есть плотские бремена и плотские похоти, кого обдержит грех, тем не свободно возводить око к небу. Посему и иго Спасителево благо, и бремя легко. Но скажут: почему же легко, когда говорит: аще не возненавидит кто отца и матерь (Лк. 14:26) , и иже не приимет креста своего, и в след Мене грядет, несть Мене достоин (Мф. 10:38) , и иже не отречется всего своего имения, не может быти Мой ученик (Лк. 14, 33) , когда повелевает отдать и самую душу? - Да научит тебя Павел, который говорит: еже бо ныне легкое печали по преумножению в преспеяние тяготу вечные славы соделовает (2 Кор. 4:17) ; и еще: не достойны страсти нынешняго времене к хотящей славе явитися в нас (Рим. 8:18) .

Из Бесед на Евангелие от Матфея.

Свт. Кирилл Александрийский

возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим

Свт. Игнатий (Брянчанинов)

возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим

Свт. Лука Крымский

возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим

Помните всегда о Господе нашем Иисусе Христе, и тогда по слову Его святому обрящете покой душам вашим .

Проповеди. Том III. Слово в неделю крестопоклонную.

Прп. Антоний Великий

возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим

Когда вселится Дух Божий в человека, то облегчает ему все дела его; иго Божие становится легким для него, как написано в Евангелии: возмите иго Мое на себе : иго бо Мое благо (см. Мф. 11:30). Тогда человек не чувствует ослабления ни в исполнении добродетелей, ни в служении Богу, ни в ночных бдениях; он не гневается, когда другие оскорбляют его, и не имеет никакого страха ни к человеку какому-нибудь, ни к зверю, ни к духам, потому что при нём днем и ночью находится радость Господня: она питает его и просвещает ум его. Сия радость возращает душу человеческую, усовершает ее и возносит на небо, подобно как тело человеческое всегда питается и укрепляется хлебом и водою или другою пищею.

Письма к монахам.

Прп. Иоанн Лествичник

Солнцу предшествует утренний свет, а всякому смиренномудрию предтеча есть кротость; посему послушаем истинного Света, Христа, Который так располагает сии добродетели в их постепенности. «Научитеся от Мене , – говорит Он, – ». Итак прежде солнца нам должно озариться светом, и потом мы уже яснее воззрим на самое солнце; ибо невозможно, невозможно, говорю, узреть солнце тому, кто прежде не просветится оным светом, как показывает самое свойство сих добродетелей.

Слово 24. О кротости, простоте и незлобии, которые не от природы происходят, но приобретаются тщанием и трудами, и о лукавстве.

Смиренномудрие есть безымянная благодать души, имя которой тем только известно, кои познали ее собственным опытом; оно есть несказанное богатство; Божие именование; ибо Господь говорит: «научитеся » не от Ангела, не от человека, не от книги, но «от Мене », т. е. от Моего в вас вселения и осияния и действия, «яко кроток есмь и смирен сердцем » и помыслами, и образом мыслей, «и обрящете покой душам вашим » от браней, и облегчение от искусительных помыслов (Мф.11:29).

Слово 25. Об искоренителе страстей, высочайшем смиренномудрии, бывающем в невидимом чувстве.

Прп. Исаак Сирин

возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим

В смиренномудром никогда не бывает поспешности, торопливости, смущения, горячих и легких мыслей, но во всякое время пребывает он в покое. Если бы небо прильпнуло к земле, смиренномудрый не ужаснется. Не всякий безмолвник смиренномудр, но всякий смиренномудрый - безмолвник. Кто несмиренномудр, тот не сдерживает себя; но сдерживающих себя несмиренномудрых найдешь многих. Сие и значит, что сказано кротким и смиренным Господом: научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем: и обрящете покой душам вашим . Смиренномудрый во всякое время пребывает в покое, потому что нечему привести ум его в движение или в ужас. Как никто не может устрашить гору, так небоязнен и ум его. И, если можно так выразиться (а может быть, и не неуместно сказать это), смиренномудрый несть от мира сего (Ин. 8:23) , потому что и в печалях не ужасается и не изменяется, и в веселии не приходит в удивление и не ширится. Но все веселие его и истинное радование о том, что угодно Владыке его. За смиренномудрием следует скромность и собранность в себя, то есть целомудрие чувств, соразмерность голоса, немногословие, небрежение о себе, бедная одежда, ненадменная походка, наклонение очей долу, превосходство в милосердии, скорое излияние слез, уединенная душа, сердце сокрушенное, неподвижность к раздражению, нерасточенные чувства, малость имущества, умаление во всякой потребности, перенесение всего, терпение, небоязненность, твердость сердца, происходящая от возненавидения временной жизни, терпение в искушениях, веские, а не легкие мысли, угашение помыслов, хранение тайн целомудрия, стыдливость, благоговение, а сверх всего этого непрестанное безмолвствование и всегдашнее обвинение себя в неведении.

Слово 48.

Прп. Максим Исповедник

возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим

Господь называет «покоем » здесь мощь божественного Царства, которая созидает в [душах людей] достойных самодержавное владычество, чуждое всякого рабства.

Толкование на молитву Господню.

Научитеся от Мене , глаголет Господь, яко кроток есмь и смирен сердцем . Кротость предохраняет раздражительность от возмущения, а смирение освобождает ум от надмения и тщеславия.

Главы о любви.

Прп. Нил Синайский

возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим

Подражая своему Владыке, божественные Ангелы любят смиренномудрие. Посему, когда монах надмевается высотою жития своего, возлюбит гордыню и неразлучно пребывает в ней, Ангелы оставляют высокомерного и стоят от него вдали, не желая уже помогать ему, покрывать, охранять и защищать его, как прежде. Вселукавые же демоны немедленно приходят и, окружив лишившегося блаженного охранения, ввергают надменного в блуд, или воровство, или убийство, или прелюбодеяние, или иное запрещенное дело. Ибо из всех грехов больший грех есть гордость. За нее изобретатель всего худого, диавол, низвержен с неба на землю. А сказано сие мною потому, что спрашивал ты у меня: «Почему иные из избравших жизнь подвижническую в скором времени увлекаются в непозволительные поступки и страшные падения?» Хорошо возлюбить хорошее и постоянно держаться этого. Но всего лучше скромный образ мыслей о себе. И Христос, Господь, Бог и Владыка всяческих, живя по плоти с человеками, всем нам указал сие и заповедал ревновать о сем, говоря: «научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем, и обрящете твердый покой душам вашим» (Мф. 11:29) .

Письма на разные темы. Комиту Феодоту.

Прп. Серафим Саровский

возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим

Одному иноку благословлено было от настоятеля начать пустынническую жизнь, и настоятель сам писал к отцу Серафиму, чтоб принял того инока и наказал его в духовной жизни так, как сам себя. Когда этот инок пришел с сим письмом к отцу Серафиму, он принял его весьма ласково и не так далеко от своей келии благословил построить ему другую. Когда же инок оный начал требовать у него наставления, то он ему от глубочайшего смирения сказал, что он-де и сам ничего не знает, и напомнил ему слова Спасителя: Научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем: и обрящете покой душам вашим ; потом присовокупил: «По разуму святого Иоанна Лествичника, не от ангела или человека, но от Самого Господа мы должны научаться».

Поучения.

Блж. Августин

возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим

Блж. Иероним Стридонский

возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим

Блж. Феофилакт Болгарский

Ст. 29-30 возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покои душам вашим; ибо иго Мое благо и бремя Мое легко

Иго Христа − смирение и кротость. Поэтому кто смиряется пред всяким человеком, тот имеет покой, живя без смятения, тогда как любящий славу и горделивый постоянно находится в беспокойстве, не желая уступить кому-либо, но, рассчитывая, как бы сильнее прославиться, как бы победить врагов. Итак, иго Христа, разумею смирение, легко, потому что для нашей смиренной природы удобнее смиряться, чем гордиться. Но и все заповеди Христа называются игом, и они легки ввиду будущего воздаяния, хотя в настоящее время и кажутся тяжелыми.

Толкование на Евангелие от Матфея.

Евфимий Зигабен

возмите иго мое на себе и научитеся от мене, яко кроток есмь и смирен сердцем: и обрящете покой душам вашим

возмите иго Мое на себе

Игом назвал – Свои евангельские заповеди, потому что они подобно игу (ярму) налагаются на подходящих к ним и связывают их как между собою, так и с возницею – Христом.

и научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем

Кротостью называет здесь смирение, потому что кротость есть часть смирения. Поэтому сказав: яко кроток есмь , пояснил то, что сказал. И обрати внимание на прибавление: не сказал только «смирен», но смирен сердцем , т.е. смирен душою, волею. Смирение, вынуждаемое обстоятельствами – бесполезно, как наружное и непроизвольное. Выставил им смирение, как корень всякой добродетели, а в примере поставил Самого Себя, чтобы речь легче была воспринята.

и обрящете покой душам вашим

Смиренномудрый все, что ни терпит, думает, что терпит не без причины и не смущается. Но некоторые здесь разумеют покой вечный.

Толкование Евангелия от Матфея.

Лопухин А.П.

возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим

Христос имеет здесь, вероятно, в виду не только “бремена тяжелые и неудобоносимые”, какие возлагали на народ тогдашние фарисейские учители, но и вообще всякого рода учения и обязанности, налагаемые какими бы то ни было учителями, не только не имеющими с Ним связи, но и такими, которые выражают Ему мнимую преданность. Бремя Христа легко и иго Его благо; бремя, налагаемое всеми другими учителями, если сами они не бывают учениками и не возлагают на себя бремени Христа, всегда бывает тяжело.

Толковая Библия.

Аноним: Батюшка, правильно ли будет все время поступать по смирению?

О.Серафим: «Сатана принимает образ светлого Ангела; его апостолы принимают образ Апостолов Христовых (2Кор.11:13-15); его учение принимает вид учения Христова; состояния, производимые его обольщениями, принимают вид состояний духовных, благодатных: гордость его и тщеславие, производимые ими самообольщение и прелесть принимают вид смирения Христова»

Чувство смирения без рассудительности может переходить в ложное смирение, человекоугодие. Смирение – это добродетель, которая должна совершаться перед Богом и в каждом отдельном случае следовать только воле Божией, в зависимости от обстоятельств. Смирение, в первую очередь – это внутреннее чувство, которое приносит истинный душевный мир и покой. Внешнее же проявление смирения – это необязательно всегда во всем уступать всем. – В каждом конкретном случае нужно постигать волю Божию, - какова она. И если в согласии с волей Божией, в конкретном случае, - уступать, не противоречить, - то тогда надо делать так. А если в согласии с волей Божией, - не уступать, противоречить, не идти на поводу, проявлять непокорность, - то тогда надо делать так. То есть, в каждом случае нужно видеть какова воля Божия и ей последовать. А для этого и необходима чистота душевного ока и рассудительность. Только тот, кто последует воле Божией, - в каждом конкретном случае, в зависимости от обстоятельств, - и имеет смирение перед Богом.

Понятие о том, что смирение всегда и во всем должно покоряться и уступать – не христианское. Это понятие скорее всего заимствовано из восточных языческих учений, буддизма, индуизма и т.п. Такое понятие о смирении приведет христиан, православных, последующих ему, к принятию антихриста. Это ложное понятие уже в современное время привело множество христиан, православных, в полное подчинение власти, которая пришла в духе антихристовом. Но добродетель смирения находится посреди гордости и человекоугодия. То есть в каких-то случаях смирение уступает, а в каких-то нет.

«Кто не внимает себе и не подвизается, тот легко уклоняется от добродетели: потому что добродетели суть середина, тот царский путь… середина между излишеством и недостатком. И святой Василий говорит: “прав сердцем тот, чей помысел не уклоняется ни в излишество, ни в недостаток, но направляется только к середине добродетели”… Потому мы и сказали, что добродетели суть середина: так мужество находится посреди страха и наглости; смиренномудрие посреди гордости и человекоугодия ; также и благоговение – посреди стыда и бесстыдства, подобно сему и прочие добродетели… А кто не внимает себе и не охраняет себя, тот легко уклоняется от сего пути, или направо, или налево, т. е. или в излишество, или в недостаток, и производит в себе недуг, который составляет зло» (преп.авва Дорофей, Поуч.10).

Ложное смирение – это внешнее смирение, при отсутствии внутреннего чувства смирения перед Богом. Внешнее смирение не имеет рассудительности, не постигает воли Божией в каждом конкретном случае, а поступает исходя из своего самомнения и духа самоуверенности. И проявляя внешнюю уступчивость и покорность думает, что проявляет смирение, поступает по смирению, приобретает его. Но на самом деле –это человекоугодие, смирение перед волей человеческой, а не перед Богом. Через посредство ложного смирения развивается душевное сладострастие и ищется ложный покой, в глубине души сидящий на ощущении своей правильности и праведности, которые воспринимаются за смирение.

«Тщеславие и чада его - ложные наслаждения духовные, действующие в душе, не проникнутой покаянием созидают призрак смирения. Этим призраком заменяется для души истинное смирение. Призрак истины, заняв собою храмину души, заграждает для самой Истины все входы в душевную храмину.
Увы, душа моя, Богозданный храм истины! - приняв в себя призрак истины, поклонившись лжи вместо Истины, ты соделываешься капищем! В капище водружен идол: мнение смирения. Мнение смирения - ужаснейший вид гордости. С трудом изгоняется гордость, когда человек и признает ее гордостью; но как он изгонит ее, когда она кажется ему его смирением? В этом капище горестная мерзость запустения!» (свт. Игнатий Брянчанинов, т.1, гл.54).

«Произвольное, собственного сочинения смиренномудрие состоит из бесчисленных разнообразных ухищрений, которыми человеческая гордость старается уловить славу смиренномудрия от слепотствующего мира, от мира, любящего свое, от мира, превозносящего порок, когда порок облечен в личину добродетели, от мира, ненавидящего добродетель, когда добродетель предстоит взорам его в святой простоте своей, в святой и твердой покорности Евангелию.
Ничто так не враждебно смирению Христову, как смиренномудрие своевольное, отвергшее иго послушания Христу, и под покровом лицемерного служения Богу святотатственно служащее сатане» (свт. Игнатий Брянчанинов, т.1, гл.54).

Аноним: Что делать, если посторонние люди на работе стараются спихнуть не тебя свою работу. Я помочь могу, если есть время, но люди понимают то, что пользоваться тобой просто, поскольку ты находишься в процессе духовного ведения, но об этом они не знают и никогда видимо не узнают. И порой кто получил раз эту помощь, потом уже вменяют тебе, как обязанность, причём постоянно. Вот это меня терзает, бессовестно навешивать свои обязанности, а мне переносить очень тяжело. Так как быть? терпеть? Ну не всегда получается.

О.Серафим: У вас ложное понятие о смирении. Поэтому у вас возникает смущение, и вы так поступаете.

В вашем случае, - можно помочь человеку реально нуждающемуся, по какой-то очень уважительной причине. А когда люди просто по прихоти не хотят делать свою работу и используют вас потому, что вы не отказываете. То они совершают грех, а вы идете у них на поводу, думая при этом, что вы совершаете добродетель смирения. Но на самом деле - это иллюзия. Так как в реальности: вы не добродетель смирения совершаете, а воспитываете в себе страсть человекоугодия. И делаете это или из-за неверных понятий на уровне умовом, рассудочном. Или потому, что одержимы ложным покоем, душевным сладострастием, и ради них готовы совершать человекоугодие.

А при ваших обстоятельствах, - надо поискать смирения как внутреннее чувство перед Богом, чтобы не отдаться страстному чувству. А внешне, - отказаться и сказать: извините, но делайте свою работу сами. Но если человек действительно, реально нуждается, то в таком случае надо ему помочь.

Кто воспринимает смирение так, что надо всегда во всем уступать, не противоречить, не отказываться, соглашаться, делать так, как тебя просят или говорят, - тот не имеет понятия о добродетели смирения. И свое ложное понятие о смирении воспринимает за добродетель смирения. На самом же деле, - он воспитывает в себе ложное смирение и человекоугодие. А отсюда уже попадает в душевное сладострастие и ложный покой. И это состояние духовной прелести и самообольщения воспринимает за смирение.

По святоотеческому учению, это и есть прелесть - мнение смирения. То есть, свою одержимость ложным покоем и душевным сладострастием человек воспринимает за добродетель смирения. - Свою одержимость страстями, он воспринимает за состояние добродетели.

Таково свойство духовной прелести и самообольщения, - оно тьму страстей воспринимает за свет добродетели; погибая, - думает, что спасается.

Аноним: Скажите как быть если душа идет на поводу зла, отдается всяким страстным мыслям. Когда вижу грехи то отдаюсь им, а если нет, то от этого на душе тяжело?

О.Серафим: Нужно чувство сокрушения и плач о своих грехах и страстях. Надо не отдавать внимание своего ума всем этим страстным мыслям, и нести скорбь, которая будет от этого, смиряясь по настрою духа с ней. Страсти владеют человеком только потому, что он не хочет смириться и понести скорбь, которая возникает от действия неудовлетворяемых страстей.

Человек отдается страстям, пытаясь таким путем уйти от скорби и страдания. Но это иллюзия. Путь ухода от скорби, страдания и душевной тяжести один - не идти на поводу у этих страстей, не отдавать внимания своего ума им, и возникающую от этого тяжесть-скорбь нести, смиряясь по настрою духа с ней.

Аноним: Батюшка, все же в какую сторону не посмотришь чего не сделаешь, за что бы не взялся ВЕЗДЕ НУЖНО СМИРЕНИЕ. И ВРОДЕ ЧИТАЕШЬ И В НУТРИ ГОЛОС ГОВОРИТ И ВСЕ РАВНО ЧТО ТАКОЕ СМИРЕНИЕ НЕ ПОНЯТНО ….ЕСТЬ ПОНИМАНИЕ ОСНОВ СМИРЕНИЯ НО ИХ НЕ ДОСТАТОЧНО..ПОНЯТНО ЧТО ОПЫТНЫМ ПУТЕМ И ТД. НО ХОЧИТСЯ ЗНАТЬ БОЛЬШЕ. Алексе́й Ильи́ч О́сипов - русский православный богослов, педагог и публицист, доктор богословия утверждает ссылаясь на святых отцов что смирение это видение своих грехов …..

О.Серафим: Он в прелести находится, и последующих ему туда же заводит.

Он не имеет правильного понятия о внутреннем делании. А смирение, которому он учит, - это ложное смирение, человекоугодническое. И если кто будет воспитывать смирение по учению Осипова, то он воспитает в себе ложный покой или же чувство смирения, растворенное душевным сладострастием. И это страстное состояние он будет воспринимать за состояние добродетели, за истинное смирение. А это и есть самообольщение, духовная прелесть.

«Грех содержит человека в порабощении единственно посредством неправильных и ложных понятий. Равным образом очевидно, что пагубная неправильность этих понятий и состоит именно в признании добром того, что в сущности не есть добро, и в непризнании злом того, что в сущности есть убийственное зло» (свт.Игнатий Брянчанинов, т.4, гл.26).

«Путем подмены понятий Истина до крайности омрачается, особенно под благовидными предлогами. И сие есть, в сущности, «сатана, являющийся под образом ангела света» (2Кор.11:14). Таким образом, ко времени антихриста Истина вполне будет уничтожена на земле в жизни и в понятиях, – и то незаметно для людей. Среди спасающихся смогут избегнуть эту сеть только те, которые непрерывно следят за собою, не попали ли они в некоторое смешение понятий. Самонадеянность легко бывает окрадываема и запутывается в сетях смешения» (свт.Филарет /Дроздов/, митр.Московский, Комментарий к творениям св.Григория Синаита).

ВИдение своих грехов - это вИдение. Оно бывает естественным, благодатным, а бывает демоническим. Многие демоническое вИдение, как бы своих грехов, воспринимают за благодатное.

А смирение - это ЧУВСТВО, ощущение. Смирение - это естественное чувство смирения, растворенное Божественной благодатью. А бывает это тогда, когда естественное чувство смирения очистится от примеси духа самости, душевного сладострастия и ложного покоя.

Добродетель смирения рождается от рассудительности, как и любая другая добродетель, и находится между двумя крайностями, - между гордостью и человекоугодием.

«Добродетели суть середина… между излишеством и недостатком… смиренномудрие (находится) посреди гордости и человекоугодия… кто не внимает себе и не охраняет себя, тот легко уклоняется… или в излишество, или в недостаток, и производит в себе недуг, который составляет зло» (преп.авва Дорофей, Поуч.10).

Все рациональные объяснения о смирении на уровне умовом, рассудочном, - приблизительны, дают наводку для ума. А рождается оно только от правильного внутреннего делания, по дару Благодати. Отсюда и верное понятие приходит о нем.

«Божественное таинство смирения открывает Господь Иисус верному ученику Своему, непрестанно приседящему у ног Его и внимающему Его животворящим словесам. И открытое, оно пребывает сокровенным: оно неизъяснимо словом и языком земным. Оно для плотского разума непостижимо; непостижимо постигается разумом духовным, и, постиженное, пребывает непостижимым» (свт. Игнатий Брянчанинов, т.1, гл.54).

«Смиренномудрие есть безымянная благодать души, имя которой тем только известно, которые познали ее собственным опытом; оно есть несказанное богатство; Божие именование; ибо Господь говорит: «научитесь» не от Ангела, не от человека, не от книги, но «от Меня», т.е. от Моего в вас вселения и осияния и действия, «ибо Я кроток и смирен сердцем» и помыслами, и образом мыслей, «и найдете покой душам вашим» от браней, и облегчение от искусительных помыслов (Матф. 11, 29)» (преп. Иоанн Лествичник, Степень 25, гл. 4).

Аноним: Могу ли сказать СМИРЕНИЕ..Некто хочет поругаться.Я стараюсь утихомирить его даже признать свою вину (даже если прав) успокоить.Думая о БОГЕ БОЖЕ ПОМОГИ.справится с духом злобы?

О.Серафим: Все зависит от обстоятельств дела, случая.

В вашем случае, если вы смирите свои чувства, - недовольства, обиды, возмущения, раздражения…, - и поимеете чувства смирения, сострадательной любви и добродушия, то это будет смирением, в данном случае и моменте.

Но если после того, как у вас все получилось, вы поимеете дух самодовольства или сядете на ощущение своей правильности и праведности, то в следующем моменте вы уже измените смиренное чувство. И это уже будет дух самоутверждения, самостно-гордостный дух. Это уже будет являться следующим искушением с которым надо будет правильно побороться.

Аноним: Трудно в жизни построить отношения так, чтобы доброжелательное отношение не воспринималось, как согласие с нечестивыми делами.

О.Серафим: Причина этой трудности в нас самих. В том, что нам не хватает опытного познания своей немощи, смирения, незлобия, сострадательной любви, а отсюда и душевной простоты. Страстный дух, в других, нас увлекает, и мы влечемся. Причина, – в сочувствии к этому страстному духу, которое внутри нас. Надо разрывать это сочувствие, а это возможно только во искушениях. Ибо необходимо, чтобы искушение вытащило страстное чувство, которое внутри нас, а мы должны вступить в борьбу за противоположное чувство, призывая Господа на помощь.

А чтобы наше призывание было растворено смиренным настроем духа, для этого Господь оставляет нас потомиться в борьбе, чтобы мы пришли к опытному ощущению своей немощи и, таким образом, смирились бы не на уровне лишь рассудочном, а в настрое духа. И из этого бы настроя вопили к Богу о помощи. Как израильтяне, при переходе через Красное море, когда увидели, что их настигает фараон (страсть, демон), тогда ощутили свою беспомощность, немощь и, в этом настрое духа, возопили к Господу о спасении. – Чтобы Он защитил и избавил от фараона (от страсти, демона), и тогда Господь пришел на помощь и потопил фараона в водах моря. Воды обозначают слезы, сокрушение духа, ощущение немощи. Вот в чем потопляется страсть, и Господь приходит на помощь, избавляя от действия ее.

Необходимо научиться, не соглашаться с неправостями, в духе кротости и незлобия, в духе душевной простоты. И в дальнейшем, после этого несогласия, встречаться с человеком, как ни в чем не бывало, в душевной простоте. Ибо цель не та, чтобы показать свое несогласие, сохранением духа недовольста, обиды и неприязни, а та, чтобы помочь ближнему. А помочь можно только духом незлобия, добродушия и душевной простоты. Только этот дух располагает человека, ибо важно не на уровне умовом ему помочь, а на уровне воспитания правильного настроя души, верных чувств. А для этого необходимо, чтобы он сам этого захотел, добровольно, по своему свободному произволению это избрал.

Спасение совершается только добровольно, по свободному произволению, которым человек выбирает добродетель и в дальнейшем борется, с проявлениями первородного греха внутри себя, за нее. А насильно, помимо внутреннего произволения человека, его невозможно спасти. Можно внешне заставить человека, но произволение его с этим будет несогласно. И перед Богом он будет таков, каков он в сердце, в своем свободном произволении. – Это иллюзия спасения, самообман.

Обычно же, по жизни, когда кто-то с кем-то несогласен, тогда у него возникают чувства: недовольства, обиды, раздражения, неприязни. А противник это ощущает, и у него на это возникают такие же чувства. И в итоге, никто ничего не достигает. Все остаются в страстном настрое духа. А этого-то демонам и надо, – боритесь за что угодно, но только воспитывайте в себе страстный настрой духа, и ваша душа будет погибать. То есть, страсти увлекают всех, и цель не достигается, – это самая что ни на есть глупость. Вот так страсти делают людей глупыми и безумными.

Стремясь достичь цели, человек не замечает того, как его увлекают страстные чувства и тогда целью становится – удовлетворение их. А человек этого не замечает, так как у него перед глазами, в памяти, прежняя цель. Но эта цель становится для него только лишь самооправданием, – для оправдания страсти. Ибо страсть омрачает ум и выводит из реальности. И эту реальность он перестает видеть и ощущать правильно. – Это, как говорит свт.Тихон Задонский, пьянство без вина, – опьянение действием страсти. По мере того, насколько человек освобождается от опьяняющего действия страстей на его ум, сознание, настолько разум его протрезвляется, и он реальнее начинает видеть все происходящее вокруг, а так же сохранять трезвенность и рассудительность, в той или иной ситуации.

Аноним: Не сразу выходит. Вначале захватывает, а потом только вижу. Начинаю понуждать себя к чувству смирения, а оно не ощущается?

О.Серафим: В какой момент увидели, что не получается, то в тот момент и начинайте себя понуждать к верным душевным чувствам, с обращением к Богу за помощью. Если так будете делать всякий раз, как только увидели, то вИдение начнет приходить раньше. Главное, понуждать себя к возгреванию чувства смирения, - делать то, что зависит от нас по естеству (проходя через скорбь в делании). А обильное ощущение чувства предать в руки воли Божией, - когда Ему угодно будет, тогда Он и подаст. Наше дело трудиться и делать все то, что требуется от нас. Надо пройти через скорбь в борьбе, смиряясь с ней по настрою духа, тогда Бог и подаст.

Чувство смирения – это непрекращающееся ощущение внутреннего душевного мира и спокойствия, соединенное с удовлетворенной совестью. Вначале оно – по временам. Но если себя к нему понуждать во искушениях, то начнет приходить чаще. И затем водворится как всегдашнее душевное состояние.

О.Серафим: Истинное смирение воспитывается в процессе борьбы со своими главенствующими страстями. По мере разрывания сочувствия к ним и образуется смирение перед Богом.

Когда человек отвергается страсти, не идет на поводу у нее, то от этого возникает скорбь. Это та скорбь, которая возникает от действия неудовлятворяемой страсти. Надо примириться по настрою своего духа с этой скорбью, так как через нее разрывается сочувствие, привязанность к страсти, самостно-гордостному духу. И если таким образом в духе смиренном проходить такую скорбь, то привязанность к страстному чувству будет разрываться и, мало-помалу, будет наступать свобода от страсти.

Когда страсть неудовлетворяется, то по причине своего неудовлетворения она и производит скорбь. Мы же должны, в этот момент, благодарить Бога за скорбь, с радостью ее принимать, как врачевство, очищающее душу от страстного состояния. В этом и будет состоять смирение души перед Промыслом Божиим и вхождение ее в русло воли Божией, по настрою духа, в данный момент, в конкретных обстоятельствах. Ибо только смиренным, Бог подает избавляющую Благодать.

«Всякая скорбь по Богу есть существенное дело благочестия» (преп. Марк Подвижник, «О духовном законе», гл.65).

«Существенное дело благочестия» - «скорбь по Богу».

«Скорбь по Богу» - это и есть то, когда человек смиряется по настрою своего духа со скорбью, которая возникает от действия неудовлетворяемой страсти. И наиболее это касается борьбы с главенствующими страстями. И без этой скорби по Богу «дело благочестия» не получится.

Так как, «Кто без скорби пребывает в добродетели своей, тому отверста дверь гордости» (преп. Исаак Сирин, сл. 34). То есть, кто без этой скорби по Богу приобретает добродетель, то она не законная, - в ней нет смирения перед Богом, она на самостно-гордостном духе.

Но другой вопрос о том, что такое истинное смирение? – Мне могут приводить какие-то конкретные случаи указывая на то, что, мол, смирение же проявляют, но при этом там будет топтание и сжигание совести. Это говорит только о том, что люди не понимают, о чем идет речь.

Истинное смирение оно никогда не пойдет на топтание и сжигание своей совести, оно всегда будет стремиться к приобретению чистоты чувств, по настрою духа. Это делание не внешнее, а внутреннее, в настрое духа, в воспитании правильных чувств и ощущений. Преп.Иоанн Лествичник об этом чувстве говорит, что смирение знает только тот, кто его имеет. Здесь речь не о смирении естественном человеку, а о смирении, которое приобретает человек, когда это естественное чувство смирения очистит от примеси тонкого духа самости и гордыни (вменения себе, в ощущении).

«Смиренномудрие есть безымянная благодать души, имя которой тем только известно, которые познали ее собственным опытом; оно есть несказанное богатство; Божие именование; ибо Господь говорит: «научитесь» не от Ангела, не от человека, не от книги, но от Меня, т.е. от Моего в вас вселения и осияния и действия, «ибо Я кроток и смирен сердцем» и помыслами, и образом мыслей, «и найдете покой душам вашим» от браней, и облегчение от искусительных помыслов (Матф.11:29)» (Лествица, Слово 25, гл.4).

Преп.Маким Исповедник ощущал Истину в себе, и потому Она ему свидетельствовала об удовлетворении совести. Поэтому, внешнее исповедание на тот момент времени, для него было связано с правильным внутренним настроем души и чувством веры, с удовлетворением совести и хранением Истины не просто на уровне умовом, а в настрое духа, в чувствах и ощущениях. Для него это было исполнение воли Бога.

Об этом преп.Исаак Сирин говорит:
«Истина есть ощущение по Богу, какое только вкушает в себе человек ощущением чувств духовного ума» (сл.43). То есть, Истина – это не умовое понятие, а внутреннее ощущение, являющееся от чистоты чувств и удовлетворяемой совести. А умовое рассудочное понятие – это облечение Ее в словесную форму. То же самое и внешнее Ее выражение словами, на бумаге или еще какими-либо внешними средствами, – это все внешнее выражение Истины, но не сама Истина.

Смерть души – нечестие и беззаконная жизнь (36, 832).

Как многие из живых бывают мертвыми, зарыв, как в могилу, свою душу в тело, так многие из скончавшихся живут, блистая правдой (46, 318).

Хотя человеческая душа поистине называется бессмертной, и она имеет своего рода смерть... Смерть бывает тогда, когда душу оставляет Бог... За этой следует ещё смерть, которая в Божественном Писании называется второю. Её Спаситель имел в виду, когда сказал: «бойтесь более Того, Кто может и душу и тело погубить в геенне» (). Эта смерть тягостнее и ужаснее всех зол, ибо она состоит не в отделении души от тела, а в соединении их для вечного мучения. Блаженный Августин (113, 701).

Душа, уклонившаяся от своего непорочного естества, умирает. Душа, достигшая христианского совершенства, пребывает в этом естестве. Если же она обратится к действиям, противным естеству, то немедленно умирает. Преподобный авва Исаия (82, 230–231).

Без Духа Божия – душа мертва и без Духа не может делать того, что Божие (33, 231).

Как душа есть жизнь тела, так и в вечном и небесном мире жизнь души есть Дух Божий (33, 233).

Истинная смерть – в сердце, и она сокровенна, ею умирает внутренний человек. Преподобный Макарий Египетский (33, 130).

Когда человек, оставив всеплодие благ, по преслушанию насытился тлетворным плодом, имя же этому плоду – смертный грех, тогда немедленно умер для лучшей жизни, божественную жизнь обменяв на неразумную и скотскую. И поскольку однажды примесилась к естеству смерть, она вошла в рождающихся по преемственности. От этого и нас приняла в себя мертвенная жизнь, так как сама жизнь наша некоторым образом умерла. Ибо в прямом смысле мертва жизнь наша, лишенная бессмертия. Поэтому между двумя этими жизнями занимает середину тот, кто осознает себя между двумя жизнями, чтобы истреблением худшей доставить победу не потерпевшей изменения. И как человек тем, что умер для истинной жизни, впал в эту мертвую жизнь, так, когда умирает для этой мертвой и скотской жизни, проставляется в жизнь всегда живую. И поэтому несомненно, что невозможно прийти в блаженную жизнь, не умертвив себя для греха. Святитель Григорий Нисский (19, 303).

Растление души есть уклонение на распутия от прямой и правой мудрости; именно правая мудрость и растлилась и развратилась, пожелав всего злого. Ибо когда правые помыслы развращаются, тотчас, как тернии и волчцы, прорастают в душе семена зла. Таким образом, как в мертвом теле плодятся черви, так в душе, лишившейся Божественной благодати, расплодились, будто черви: зависть, лукавство, ложь, ненависть, вражда, брань, злопамятство, клевета, гнев, ярость, печаль, тщеславие, месть, гордыня, спесь, немилостивость, лихоимство, хищение, неправда, неразумная похоть, наушничество, пересуды, спорливость, поношения, осмеяния, славолюбие, клятвопреступления, проклятия, богозабвение, дерзость, бесстыдство и всякое другое зло, ненавистное Богу; так что человек перестал быть образом и подобием Божиим, как создан вначале, а начал быть образом и подобием диавола, от которого всякое зло. Преподобный Симеон Новый Богослов (60, 45).

Смерть бывает «троякая»: телесная, духовная и вечная. Телесная смерть состоит в разлучении души от тела. Эта смерть – общая всем, праведным и грешным, и неминуема, как видим. Об этой смерти говорит Божие Слово: «человекам положено однажды умереть» (). Вторая смерть – вечная, которой осужденные грешники вечно будут умирать, но никогда не смогут умереть; пожелают обратиться в ничто из-за жестокого и нестерпимого мучения, но не смогут. Об этой смерти говорит Христос: «Боязливых же и неверных, и скверных и убийц, и любодеев и чародеев, и идолослужителей и всех лжецов участь в озере, горящем огнем и серою. Это смерть вторая» (). Третья смерть – духовная, которой мертвы все, не верующие во Христа, истинную Жизнь и Источник Жизни. Также и христиане, исповедующие Бога и Христа, Сына Божия, но живущие беззаконно, мертвы этой . Святитель Тихон Задонский (104, 1865).

Знаете ли вы, что такое душевная смерть? Душевная смерть – это тяжкий, смертный грех, за который человек будет вечно мучиться в аду. Почему же тяжкий грех является для души? А потому что он отнимает у души Бога, которым только она и может жить, ибо как жизнью тела является душа, так и жизнью души является Бог, и как тело без души мертво, так и душа без Бога тоже мертва. И хотя грешный человек ходит, будучи живым по телу, но душа его, не имеющая Бога – своей жизни, мертва. Потому-то святой Каллист, патриарх Цареградский, и говорит: «Многие в живом теле имеют мертвую душу, погребенную как бы во гробе». Гробом является тело, а мертвецом – душа. Гроб ходит, а душа в нем бездыханна, то есть безбожна, ибо не имеет в себе Бога. Таким образом, живое тело носит в себе мёртвую душу.

Если кто не верит сказанному мной, тот пусть послушает слова Самого Господа. Он явился некогда Своему возлюбленному ученику Иоанну и сказал ему: «Ангелу Сардинской церкви напиши: ... знаю твои дела; ты носишь имя, будто жив, но ты мертв» (). Внемлем словам Господним: человека достойного, святого, с чином Ангела, «Ангела Сардийской церкви», Он называет живым, но считает его мертвым: «ты носишь имя, будто жив, но ты мертв». Именем жив, а на самом деле мертв; именем свят, а делами мертв; именем Ангел, а делами подобен не Ангелу, но супостату. Он жив телом, но мертв душой. Почему же? Причину этого объясняет Сам же Господь: «ибо Я не нахожу, чтобы дела твои были совершенны пред Богом Моим» (). О как это страшно и ужасно! Тот земной Ангел имел некоторые добрые дела, имел, по-видимому, и житие святое, считался и назывался людьми Ангелом, и даже Сам Господь не отнимает у него ангельских титулов и называет его Ангелом. Но поскольку он не совершенно добродетелен, не совершенно свят, не совершенно Ангел во плоти, а только по имени и мнению Ангел, свят и добродетелен, по делам же совсем иное, поэтому-то и считает его мертвым. Что же можем думать о себе мы, грешные, не имеющие ни одного доброго дела, но валяющиеся в непрестанных грехах, как свиньи в болоте? Какими мы явимся перед Богом, как не мертвыми? Не скажет ли и нам Господь эти слова: «ты носишь имя, будто жив, но ты мертв»? (103, 262–263).

Почему же опоздал Иаир? Потому, что он был нерадив и ленив. Разболелась дочь его. Он же слышит, что в их город пришел Великий Врач, исцеляющий всякие болезни словом или прикосновением, да еще и безвозмездно, не требуя ничего, кроме веры в Господа нашего Иисуса Христа; и говорит себе Иаир: пойду и я к Тому Врачу, поклонюсь Ему и попрошу, чтобы Он пришел в мой дом и исцелил мою единственную дочь. Доброе подумал Иаир, но не сделал этого тотчас: будучи нерадивым и ленивым, он день ото дня, час от часа откладывал прийти к Иисусу, говоря: завтра пойду. Когда утро наступало, он снова говорил: завтра пойду, а потом снова: завтра пойду. Когда он так откладывал со дня на день, болезнь в отроковице усилилась, и пришел к его дочери смертный час, и она умерла. Здесь мне есть дело к Иаиру.

В лице его дочери, болевшей и умершей, показан образ нашей душевной смерти. Ибо когда к человеку или случайно, или от естественной слабости, или от диавольского искушения придет какое-либо греховное желание, тогда душа его болеет. И как больной телом находится между надеждой и отчаянием, ибо он то надеется еще выздороветь, то, не надеясь выздороветь, ожидает смерти, так и душа находится между совершением греха и воздержанием от него. Она колеблется смущением, как трость ветром, когда, с одной стороны, совесть возбраняет грех, а с другой – греховное желание влечет его к замышленному злому делу. Когда он в этом сомнении начинает понемногу склоняться больше к желанию, толкающему его на грех, нежели к совести, запрещающей грех, тогда и начинается болезнь, и он болеет, пока не родит беззаконие. Когда же он придет к начаткам греховным, то начинает умирать; когда же наконец совершится грех, тогда отнимается от него благодать, и он делается мертвым. Ибо как душа является жизнью тела, гак и благодать является жизнью для души, и как тело становится мертвым после ухода души, так и душа становится мертвой после отнятия у нее через Божией благодати. В лице самого Иаира показан образ нашего нерадения, показан пример того, что мы ищем духовного врача для нашей души не в ту пору, когда она начинает болеть греховным желанием, не в ту, когда она уже начинает и умирать, то есть касаться греховного тела, и даже не в ту, когда она уже умирает. Когда же? В этом отношении мы даже хуже Иаира. Ведь он обратился к Иисусу тогда, когда умирала его дочь, или, как говорит святой Матфей, когда только что скончалась. Мы же не спешим обратиться к Иисусу и молить Его о воскрешении нашей души даже в том случае, когда она уже давно умерла и оледенела, когда она запахла греховной мертвечиной и сгнила. Мы даже увеличиваем каждый день ее мертвенность, повторяя те же грехопадения. Мы не заботимся о том, чтобы покаянием воскреснуть от духовной смерти в благодатную жизнь, но откладываем наше покаяние от утра и до утра, день ото дня и час от часа. Молодой откладывает покаяние до старости, а старый откладывает до того времени, когда начнет болеть к смерти: тогда, говорит, покаюсь. О безумный! Неужели тогда хочешь покаяться, когда совершенно изнеможешь и духом, и телом? (103, 540–541).

Смерть души есть разлучение с Богом, то есть лишение присутствия благодати Божией, бывающее через смертный грех. Ибо как для тела жизнь есть душа, так для души жизнь – Бог. И как после разлучения души с телом тело умирает, так и при отступлении от души благодати Божией душа становится мертвой. Согласно с этим святой Каллист говорит: «Многие имеют в живом теле мертвые души, как бы погребенные во гробе». Внемлем: он называет тело грешного человека живым гробом для мертвой души. И правда! Ибо и Христос Господь, обличая лицемерных фарисеев, говорит в Евангелии: «уподобляетесь окрашенным гробам, которые снаружи кажутся красивыми, а внутри полны костей мертвых и всякой нечистоты» ().

По какой же причине благодать Божия отходит от души (как душа от тела) и делает душу мертвой? Всем известно, что причина этого – грех. Ибо как в тела человеческие телесная вошла через грех Адама, так через грех же входит в наши души смерть душевная. Смерть телесная вошла, однажды через грех Адамов, а смерть душевная входит много раз через наши согрешения. Сколько раз мы согрешаем, и согрешаем тяжкими смертными грехами, столько же раз благодать Божия отнимается от душ наших, и наши души становятся мертвыми. Вот в чем заключается смерть душевная.

Что же есть воскресение души? Воскресение души есть возвращение благодати Божией к душе человеческой. Ибо как во время Общего Воскресения, когда души возвратятся к своим телам, тотчас же все тела оживут, так и в настоящей нашей грешной жизни, когда благодать Божия возвращается к душам нашим, тотчас же души наши оживотворяются. И в этом состоит воскресение души. Святитель Димитрий Ростовский (103, 983).

Нечувствие насаждается в душу враждебным Богу миром и враждебными Богу падшими ангелами... при содействии нашего произволения. Оно возрастает и укрепляется жизнью по началам мира; оно возрастает и укрепляется от последования падшим разуму и воле, от оставления служения Богу и от небрежного служения Богу (111, 153).

Состояние мнимого спокойствия святые отцы называют нечувствием, умерщвлением души, ума прежде смерти тела (112, 374).

Нечувствие тем страшно, что обладаемый им не понимает своего бедственного состояния: он обольщен и ослеплен самомнением и самодовольством (112, 377).

Гибель наша совершилась через уничтожение нашего общения с Богом и через вступление в общение с падшими и отверженными духами. Спасение наше заключается в расторжении общения с сатаной и восстановлении общения с Богом (109, 328).

Падением изменились и душа и тело человеческое... Падение было для них вместе и ... Смерть есть только разлучение души с телом, прежде того уже умерщвленных отступлением от них Истинной Жизни, Бога (110, 8).

Горестно наше состояние... Оно – вечная смерть, врачуемая и уничтожаемая Господом Иисусом, Который есть Воскресение и Жизнь (108, 230).

Забывая о смерти телесной, мы умираем душевной (112, 120–123).

Человек есть существо падшее. Он низвергнут на землю из рая, ибо привлек к себе преступлением заповеди Божией. Смерть по преступлении поразила душу человека и неисцелимо заразила его тело (112, 125).

Душа, не приносящая плода о Христе, пребывающая в падшем естестве своем, приносящая бесплодный плод естественного добра и довольствующаяся им, не привлекает Божественного попечения о себе. Она в свое время отсекается (112, 133).

Пристрастие к земле умерщвляет душу вечной . Оживляется же душа словом Божиим, которое... возносит мысли и чувства ее к Небу (112, 323).

Соблазны, когда немощный человек стоит перед ними лицом к лицу, убивают его вечной (112, 431).

Верующему во Христа невозможно умереть вечной иначе как отречением от Христа (112, 437).

Горе мне, если дух при разлучении с телом окажется умерщвленным вечной . 112, 458).

Воскресение души

Воскресение души – это ее соединение с Жизнью, Которая есть Христос. Как тело мертвое, если не воспримет и не сольется с душою неким образом неслиянно, не бывает и не именуется живым и жить не может, так и – душа не может жить сама по себе, если не соединится неизреченным соединением и не сочетается неслиянно с Богом, Который воистину есть Вечная. И только тогда, как соединится она с Богом и таким образом воскреснет силой Христовой, она удостоится узреть мысленное и таинственно – домостроительное Воскресение Христово (60, 256).

Через общение, восприятие и причастие Богочеловека Иисуса душа опять оживляется и воспринимает свое первоначальное нетление силой и благодатью Святого Духа, приемлемого через общение с Иисусом, и проявляет признаки новой жизни, полученной ею, начиная служить Богу в преподобии и правде пред очами Его, а не людей (60, 47).

Воскресению Христову верят многие, но мало таких, которые бы чисто видели его. Те же, которые не видят так Воскресения Христова, не могут поклоняться Иисусу Христу как Господу. Преподобный Симеон Новый Богослов (60, 346).

Не попускай, чтобы душа умерла от голода, но питай ее словом Божиим, псалмами, пением и песнями духовными, чтением Священного Писания , постом, бдениями, слезами и милостыней, надеждой и помышлением о благах будущих, вечных и нетленных. Все это и подобное ему есть пища и жизнь для души. Преподобный Ефрем Сирин (27, 366).

Жизнь души – служение Богу и достойные этого служения нравы (36, 832).

Как телу ты доставляешь различные одежды... так не попускай и душе ходить нагою – без добрых дел, одень и ее в приличную одежду (38, 199).

Когда блудник делается целомудренным, корыстолюбивый – милосердным, жестокий – кротким, то и в этом заключается воскресение, служащее началом Воскресения Будущего... Грех умерщвлен, а праведность воскресла, ветхая жизнь упразднилась, а начата жизнь новая, Евангельская (43, 600).

Такова жизнь духа: она уже не покоряется смерти, но губит и истребляет и сохраняет бессмертным то, что получила (43, 651).

Целомудрие и правда – вот красота души, а мужество и благоразумие – это ее здоровье. Святитель Иоанн Златоуст (45, 152).

Воскресение души, умерщвленной грехами, совершается здесь, к да она возрождается в жизнь делами правды. Под умерщвлением души нужно понимать делание худого, а не уничтожение в небытие. Преподобный Исидор Пелусиот (52, 25).

«Иисус пошел в город, называемый Наин; и с Ним шли многие из учеников Его и множество народа. Когда же Он приблизился к городским воротам, тут выносили умершего, единственного сына у матери, а она была вдова; и много народа шло с нею из города. Увидев ее, Господь сжалился над нею и сказал ей: не плачь. И, подойдя, прикоснулся к Одру» (). Возлюбленные о Христе братия! Кто из нас не видит из слов Евангелия, как плачущая о своем сыне мать преклонила милосердного Бога, мать, сердце которой раздиралось от скорби о смерти ее единственного сына, на погребение которого, из уважения к ней, собралось множество народа? Конечно, это женщина была не из числа обыкновенных, ибо сподобилась видеть своего сына воскресшим. Что же это значит? Не то ли, что и все сыны Святой Православной Церкви должны быть совершенно уверены в своем Будущем Воскресении? Спаситель потому и запретил женщине плакать, что хотел воскресить ее сына.

Умершего несли на деревянном одре, который от прикосновения Спасителя получил животворную силу, в знамение того, что всякий человек может спастись посредством Животворящего Крестного Древа.

Несшие бренное тело на погребение, услышав слово Божие, тотчас остановились. Братия, не те же ли и мы мертвецы? Не лежим ли и мы бездыханными на одре душевных недугов, когда нашу внутренность палит огонь сладострастия; когда в нас хладеет усердие к Богу; когда телесные немощи расслабляют в нас силы душевные или когда мы питаем в сердце своем нечистые помыслы? Вот кто нас несет на погребение, вот что приближает нас ко гробу!

Хотя смерть лишает умершего всякой надежды возвратиться к жизни, хотя тело его опускается в могилу, но Слово Божие столь животворно, столь сильно, что может возвратить жизнь и бездыханному телу, ибо едва Спаситель сказал: «юноша! тебе говорю, встань!» (), юноша поднялся, оставил гроб, начал говорить и возвратился к матери. Но какой это гроб, братия? Не наши ли это злые нравы? Не тот ли это гроб, о котором говорит Писание: «гортань их – открытый гроб» (), из которого выходят гнилые и мертвые слова? Христианин! от этого гроба освобождает тебя ; из этого гроба чувственности и ты должен восстать, как только услышишь слово Божие.

Когда мы не стараемся омыть свои грехи слезами покаяния, тогда матерь наша, Святая , оплакивает нас так же, как наинская вдовица оплакивала своего единородного сына. Видя, что мы обременены смертными грехами, стремимся к вечной смерти, она скорбит духом и болезнует о нашей гибели, потому что мы называемся утробою ее, как это видно из слов апостола, который говорит: «Так, брат, дай мне воспользоваться от тебя в Господе; успокой мое сердце в Господе» (). Мы плоть от плоти и кость от костей ее, и когда эта любящая мать сокрушается о нас, то с нею нам сострадает много народа. Христианин, встань с одра твоих душевных недугов, восстань из гроба твоей духовной мертвенности. И тогда несущие хоронить тебя остановятся, тогда и ты произнесешь слова Жизни Вечной – и все убоятся, ибо пример одного может послужить к исправлению многих; все прославят Бога, даровавшего нам Свою великую милость и избавившего нас от вечной смерти. Святитель Амвросий Медиоланский (115, 684–685).

Каким образом тяжкий, смертный и великий отнимает от души Бога, Которым подобает ей жить, и делает душу мертвой, это ясно видно на примере блудного сына, о котором рассказывается в евангельской притче. Когда он возвратился к отцу, то отец сказал о нем: «этот сын мой был мертв и ожил» ().

«У некоторого человека было два сына», говорится в Евангелии (), Подобно этому и Бог, ставший человеком по Своему человеколюбию, тоже имеет два разумных создания, Ангела и человека, как двух сыновей. Ангел есть Его старший сын, созданный прежде человека и поставленный выше человека и по месту, и по благодати. Человек же является младшим сыном и был сотворен после, однако если он умален чем от Ангелов, то умален не много: «Не много Ты умалил его пред Ангелами» (, б).

Младший сын, пока жил при отце и не был блудным, но отчим сыном, был достойным наследником. Но когда он «пошел в дальнюю сторону и там расточил имение свое, живя распутно» (Л к. 15, 13), тогда был назван блудным сыном, а вместе и мертвым. Подобно этому и человек, пока держится Бога, Творца и Жизнодавца своего, Которым живет и движется, и существует, до тех пор он не является перед Богом мертвой душой, до тех пор в его душе живет Бог, до тех пор душу его оживляет Божия благодать. Но как только человек отторгнется от Бога и от добродетельной жизни, подобающей истинному христианину, как только уклонится к скверным беззакониям, тотчас отъемлется от души его, отходит от него со Своей животворной благодатью, отходит, как пчела, прогоняемая дымом, прогоняемый смрадом греховным, и становится та душа мертвой. О таком человеке можно сказать, что он мертв: «ты носишь имя, будто жив, но ты мертв» ().

«Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе: так и вы, если не будете во Мне» ().

«И не станем снова полагать основание обращению от мертвых дел» (Евр. б, 1); и Иуда был чудотворец, пока не впал в сребролюбия. Иаков Пустынник был чудотворцем, пока не впал в плотский грех с девицей, которую освободил от беснования. Иерей Сарпикий был мучеником, а как только ожесточился злобой и не простил брата, тотчас был отторгнут от Христа.

Подобно этому и душа жива и действенна, пока не отторгнется за грехи от Бога; когда же за грехопадение отторгнется от Бога, тотчас делается мертвой и недейственной. Такому мертвецу, то есть душе, умерщвленной грехами, не подобает ли воскреснуть? Подобает, и даже не однажды, но часто. Только один раз будет Воскресение мертвых тел, которого мы ожидаем в Последний День, согласно Символу: «Чаю воскресения мертвых, и жизни будущаго века»; воскресение же души повторяется часто. Что же является воскресением души? Святое Покаяние, ибо как грех есть для души, так покаяние есть воскресение для души. Ведь и о блудном сыне, когда он с покаянием обратился к отцу," сказано: «этот сын мой был мертв и ожил» (). Пока он был вдали от отца, в стране греховной, он был мертвым, когда же возвратился, покаявшись, тотчас воскрес душой: «был мертв и ожил». Мы сказали, что это воскресение часто повторяется с душой, ибо когда человек согрешает, то умирает душой, а когда кается, – воскресает, согласно этим словам: сколько раз падешь, столько и восстань, и спасешься.

Итак, настоящий праздник Воскресения Христова учит нас воскреснуть от душевной смерти, то есть покаяться в грехах; учит не просто воскреснуть, но воскреснуть по примеру Христа, как учит апостол: «Христос, воскреснув из мертвых, уже не умирает: уже не имеет над Ним. власти» (). Подобно этому и нам нужно «ходить в обновленной жизни» () (103, 263–264).

Поистине великое и превеликое чудо в том, что Господь Христос воскресил четверодневного мертвеца, уже начавшего гнить, но еще большим чудом Христовым является то, что великого грешника, умершего душой и уже гниющего долгое время в злом обычае, как во гробе, Он воскрешает от смерти и приводит его к Вечной Жизни на Небесах. Воскресить тело – это свойство Божиего всемогущества, воскресить же душу, то есть восставить к покаянию грешника от смертных грехов и привести его к праведности, – это свойство не только всемогущества Божия, но и премногого милосердия и превеликой мудрости. Однако ни мудрость Божия, ни милосердие Божие и ни всемогущество Божие не смогут воскресить душу грешника, если только сам грешник не захочет того.

Итак, теперь ясно видно, насколько большее торжество и чудо Христово – воскресить душу грешника, умершую грехами, чем воскресить четверодневного мертвеца.

Воскрес Христос; надо и нам воскреснуть со Христом, чтобы и на Небо вознестись с Ним. Двоякое есть воскресение: телесное и душевное. Телесное Воскресение будет в Последний День; об этом говорим в святом Символе веры: «Чаю воскресения мертвых». Душевно воскреснуть – значит отстать от грехов, и отвратиться от суеты мира, и быть в истинном покаянии и вере, подвизаться против всякого греха, творить волю Небесного Отца, жить Его правдою и следовать Христу, Сыну Божию, смирением, любовью, кротостью и терпением. Это и есть новая тварь, о которой говорит апостол: «кто во Христе, тот новая тварь» (); новый человек, обновленный покаянием и верой, истинный христианин, живой член Христов и наследник Царствия Божия. Святитель Тихон Задонский (104, 362–363).

Первое воскресение совершается при посредстве двух Таинств, Крещения и Покаяния... Совершитель воскресения – Дух Святой (110, 18).

Воскресает в человеке, приготовленном к тому, Христос, и гроб – сердце снова претворяется в храм Божий. Воскресни, Господи, спаси мя, Боже мой, – в этом таинственном и вместе существенном воскресении Твоем заключается мое спасение. Епископ Игнатий (Брянчанинов) (111, 156).

АД

«И увидят трупы людей, отступивших от Меня: ибо червь их не умрет, и огонь их не угаснет; и будут они мерзостью для всякой плоти» ().

«И не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить; а бойтесь более Того, Кто может и душу и тело погубить в геенне» ().

«Там будет плач и скрежет зубов, когда увидите Авраама, Исаака и Иакова и всех пророков в Царствии Божием, а себя изгоняемыми вон» ().

«И если глаз твой соблазняет тебя, вырви его: лучше тебе с одним глазом войти в Царствие Божие, нежели с двумя глазами быть ввержену в геенну огненную, где червь их не умирает и огонь не угасает» ().

«Кто будет хулить Духа Святаго, тому не будет прощения вовек, но подлежит он вечному осуждению» ().

«Входите тесными вратами, потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими» ().

«Но Он скажет: говорю вам: не знаю вас, откуда вы; отойдите от Меня все делатели неправды» ().

«Это безводные источники, облака и мглы, гонимые бурею: им приготовлен мрак вечной тьмы» ().

«Сыны царства извержены будут во тьму внешнюю: там будет плач и скрежет зубов» ().

«А негодного раба выбросьте во тьму внешнюю: там будет плач и скрежет зубов» ().

«Лопата Его в руке Его, и Он очистит гумно Свое и соберет пшеницу Свою в житницу, а солому сожжет огнем неугасимым» (). «А диавол, прельщавший их, ввержен в озеро огненное и серное, где зверь и лжепророк, и будут мучиться день и ночь во веки веков» ().

«Боязливых же и неверных, и Скверных и убийц, и любодеев и чародеев, и идолослужителей и всех лжецов участь в озере, горящем огнем и серою. Это вторая» ().

«Побеждающий не потерпит вреда от второй смерти» ().

Грех делает человека наследником ада, уготованного диаволу

Бог не нам, но диаволу и ангелам его назначил мучения, мы же сами, великими своими пороками, делаем себя наследниками этих великих мук, и то, что угрожало лютому змию, будем добровольно терпеть мы, люди (27, 81).

Придет этот страшный день, когда не перестанешь плакать и взывать в огне от претерпеваемых мучений, и никто не даст тебе ответа, никто не сжалится над твоей душой (27, 222).

Там огонь неугасимый, там червь неумирающий, и темное дно ада, и бессмертный вопль и плач, и скрежет зубов. Нет конца этим страданиям. Нет освобождения по смерти. Никакой вымысел, никакое искусство не избавят от страшных мучений. Теперь можно избежать его, если послушаем голоса Господа и Бога нашего, Который, по избытку Своего человеколюбия, Сам проповедал, Сам научил сынов человеческих совершенству во всяком слове и во всяком деле, чтобы мы, сделавшись послушными Ему, избавились от мучений и сподобились благ. Итак, необходимо с великим смиренномудрием сохранять слова Господни, потому что соблюдение заповедей Господних есть совершенство. Сделавшиеся ревнителями заповедей Божиих твердо восходили к совершенству, в правоте сердца ожидая Господа и ежедневно представляя себе Его славное пришествие и восседание Его на престоле славы, когда отлучит Он праведных от грешных и каждому воздаст по делам его (27, 235).

Ад есть нескончаемое мучение, есть непроницаемая светом тьма и безотрадная геенна, есть неусыпающий червь, немолчное рыдание, непрестанный скрежет, неисцелимая скорбь, нелицеприятный судья, беспощадный служитель, горький и вечный плач (27, 245).

Как же мы избежим огня вечного, тьмы кромешной, скрежета зубов, червя неусыпающего и всех прочих объявленных мучений, проживая дни свои в покое и роскоши, в лени и расслаблении, в нерадении и соизволяя на неуместные, суетные, нечистые и гнусные помыслы? Как избежим вечного плача, проводя все время жизни своей во всегдашнем смехе и равнодушии? (27, 264)

Когда грешник будет изгнан от лица Божия, тогда вопля и плача его не вынесут основания вселенной. Преподобный Ефрем Сирин (27, 412).

Гордость сердца ненавистна Богу, Ангелам и святым Его. Имеющий в себе гордость – причастник диаволу. По причине гордости преклонились небеса и поколебались основания земли, возмутились бездны, пришли в смятение Ангелы и претворились в демонов. Прогневан гордостью Всемогущий; Он повелел бездне низвергнуть из себя огонь и огненному морю вскипеть огненным волнением. По причине гордости Он учредил ад и муки; по причине гордости учреждены темницы и биение, которыми терзается диавол за гордость сердца своего. По причине гордости устроена преисподняя, сотворен червь неумирающий и неусыпающий. Преподобный Антоний Великий (82, 16).

Если же сойдем в ад, где никто не может исповедаться (: «во аде же кто исповестся Тебе») и откуда никто не освободит нас... неизбежно будем в стеснении и глубоком мраке и, при полном отсутствии утешителей, будем терпеть бесконечное наказание, став несгораемой пищей для всепожирающего пламени (35, 164).

Геенны мы должны бояться и страшиться не из-за того неугасимого огня, страшных наказаний и нескончаемых мучений, но потому, что оскорбляем столь благого Господа и становимся недостойными Его благоволения; так и в Царство Небесное надо спешить из любви к Нему, чтобы наслаждаться Его благодатию (38, 223).

Из ада никого не выпускают, и заключенные там вечно горят в огне и претерпевают такое мучение, которое и описать невозможно (41, 458).

Спрашиваешь, где и в каком месте будет геенна? Но что тебе до этого за дело? Нужно знать, что она есть, а не то – где и в каком месте скрывается... Писание об этом не говорит. По моему мнению, где-нибудь вне всего этого мира (43, 850).

Один день мрака (в аду) ужаснее всех зол жизни. Святитель Иоанн Златоуст (45, 943).

«Идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его» (), – сказал Господь... Стоящие по левую сторону удалились от Бога и потеряли истинную жизнь. Потерпят они и большее зло, которое выражается в том, что они будут причислены к бесам и преданы огню. Каким же ужасным должен быть этот огонь, который сжигает и души находящихся в телах, и бестелесных духов мучит, и в то же время сохраняет бессмертными, и от которого наш земной огонь растает, согласно написанному: «разгоревшиеся стихии растают» ()?! Какое нестерпимое страдание – никогда не ждать освобождения, ибо тот огонь неугасим... Этот огонь... подобен реке, все далее и далее уносящей от Бога, потому Христос не сказал: «уйдите», но «идите», то есть непрестанно удаляйтесь от Меня, проклятые... в огонь, уготованный не вам, но диаволу и ангелам его. Ибо не в этом была Моя первоначальная воля, не для этого Я сотворил вас, не для вас создал этот огонь; этот неугасимый огонь зажжен для неизменных в состоянии зла бесов, к которым и вас причислила ваша, подобная им, нераскаянная воля (65, 53).

Как бесполезен, как безотраден будет тот не имеющий конца плач! При отсутствии всякой благой надежды и при отчаянии в спасении невольное обличение и угрызения совести в обличенных и осужденных будет плачем безмерно увеличивать предстоящую муку. Святитель Григорий Палама (69, 274).

Грешник еще более будет терзаться душой и раздираться сердцем – безмерно и бесконечно, взирая на славу святых, желая ее и видя себя лишенным ее на вечные веки. Преподобный Феодор Студит (69, 183).

«Се, оставляется вам дом ваш пуст» (), – сказал Господь об Иерусалиме. .Значит, есть мера долготерпению Божию. Милосердие Божие вечно бы готово терпеть, ожидая добра, но что делать, когда мы доходим до такого расстройства, что не к чему и рук приложить? Потому и бросают нас. Так будет и в вечности. Все говорят: милосердие Божие не допустит вечного отвержения. Да оно и не хочет того, но что делать с теми, которые преисполнены зла, а исправиться не хотят? Они сами себя ставят за пределами милости Божией и оставляются там потому, что не хотят выйти оттуда. Спириты придумали множество рождений, как средство к очищению грешников. Но осквернившийся грехами в одно рождение может явиться таким же и в десяти других, а затем и без конца. Как есть прогресс в добре, так есть прогресс и во зле. Мы видим на земле ожесточенных во зле; такими же они могут остаться и вне земли, а потом и навсегда. Когда придет всему конец – а ему прийти неизбежно, – куда девать этих ожесточившихся во зле? Уж конечно, куда-нибудь вне светлой области, определенной для потрудившихся над собой для очищения своей нечистоты. Вот и ад! Неисправившиеся при лучших обстоятельствах исправятся ли при худших? А если же нет, то вот и вечный ад! Не виновник ада и вечных мучений в нем, а сами грешники. Если бы не было нераскаянных грешников, не было бы и ада. Господь очень желает, чтобы не было грешников, затем Он и на землю приходил. Если Он желает безгрешности, то, значит, желает и того, чтобы никто не попал в вечные муки. Все дело за нами. Давайте же сговоримся и уничтожим ад безгрешностью. Господь будет рад этому; Он и открыл об аде для того, чтобы всякий поостерегся попасть туда. Епископ Феофан Затворник (116, 168–169).

Отчуждение от Бога, вечные муки в аду, вечное общение с диаволом и диаволоподобными людьми, пламя, холод, мрак геенны – вот что достойно называться скорбью (108, 551).

Преисподние темницы представляют странное и страшное уничтожение жизни при сохранении жизни (110, 125).

Человек, отчуждивший себя от Бога во времени, стяжавший все богопротивные свойства, добровольно отвергший усвоение Богу, естественно, отходит по кончине своей в страну, обреченную в жилище существ, отверженных Богом. Епископ Игнатий (Брянчанинов) (111, 232).

Однажды авва Макарий нашел в пустыне лежавший на земле человеческий череп. Когда авва прикоснулся пальмовой палкой, которая была у него в руке, к черепу, череп издал голос. Старец сказал ему: «Кто ты?» Череп отвечал: «Я был жрецом идолопоклонников, которые жили в этом месте, а ты – авва Макарий, имеющий в себе Святого Духа Божия. Когда, умилосердясь над теми, которые находятся в вечной муке, ты молишься о них, то они получают некоторое утешение». Старец спросил: «В чем состоит это утешение?» Череп отвечал: «Насколько отстоит небо от земли, столько огня под ногами нашими и над нашими головами. Мы стоим посреди огня, и никто из нас не поставлен так, чтобы видел лицо ближнего своего. Но когда ты молишься за нас, мы получаем возможность видеть друг друга». Тогда старец, обливаясь слезами, сказал: «Горе тому дню, в который родился человек, если только таково утешение в муке! А есть ли мука, более тяжкая, чем эта?» Череп отвечал: «Ниже нас мука больше». Старец сказал: «Кто в ней?» Череп: «Нам, не знавшим Бога, оказывается хоть некоторое милосердие, но те, которые познали Бога, и отреклись от Него, и не исполняли воли Его, находятся ниже нас». После этой беседы старец предал череп земле. Отечник (82, 311–312).

У некоего игумена в монастыре было двадцать иноков. Один из них был ленив, не соблюдал постов и был особенно невоздержан на язык. Старец-игумен постоянно уговаривал его исправиться и даже умолял об этом. «Брат, – говорил он ему, – позаботься о твоей душе: ведь ты не бессмертный, а потому и муки не миновать тебе, если не опомнишься». Инок же шел наперекор старцу, не обращал внимания на его слова и в таком небрежении скончался. Сильно загрустил сострадательный старец о душе его и стал молиться: «Господи, Иисусе Христе, Истинный наш, покажи мне, где теперь душа инока?». Он часто просил об этом Бога и наконец был услышан. Однажды напал на него какой-то ужас, и он увидел огненную реку и множество людей в ней, опаляемых огнем и громко стонавших. К величайшему огорчению, между ними увидел он и своего ученика, умершего в небрежении, погружённого по горло в пламя. «Не ради ли того, чтобы ты избежал этой муки, я умолял тебя, – воскликнул тогда игумен, – чтобы ты хоть сколько-нибудь позаботился о душе своей? Видишь ли теперь, до чего ты довел себя?» – «О, отче, – отвечал инок, – слава Богу и за то еще, что по твоим молитвам получила отраду хоть голова моя!» Достопамятные сказания... (79, 220).

Будем помнить о геенне, чтобы не попасть в нее

Содержи всегда в памяти геенну, чтобы ненавистны были для тебя дела, влекущие в нее. Преподобный авва Исаия (34, 92).

Не мало и то будет печалить тогда души наказуемых, когда они представят, что, между тем как в эти краткие дни жизни можно было исправить все, они сами, по своей беспечности, предали себя на вечные муки (35, 15).

Не будем отвергать (существование геенны), чтобы нам не впасть в нее – ведь неверующий делается более беспечным, а беспечный непременно попадет в нее (40, 589).

Если никакое слово не может выразить и тех страданий, какие терпят люди, заживо сжигаемые здесь, то тем более неизобразимы страдания в аду. Здесь, по крайней мере, все страдания оканчиваются в несколько минут, а там палимый грешник вечно горит, но не сгорает (41, 458).

Горько низринуться в геенну, а напоминания о ней, кажущиеся непереносимыми, предохраняют нас от этой беды. Кроме того, они доставляют нам и другую услугу – приучают наш дух к сосредоточенности, делают нас более благоговейными, возносят наш ум ввысь, окрыляют наши мысли, прогоняют злое ополчение похотей, осаждающих нас, и таким образом врачуют нашу душу (41, 460).

Диавол для того убеждает некоторых думать, что нет геенны, чтобы ввергнуть в нее (42, 786).

Мы находимся в таком бедственном положении, что, не будь страха геенны, мы, пожалуй, и не думали бы совершить что-нибудь доброе (43, 697).

Мы для того непрестанно напоминаем о геенне, чтобы подвигнуть всех к Царствию, чтобы умягчить страхом сердца ваши, расположить к делам, достойным Царствия (45, 274).

Если бы мы постоянно помышляли о геенне, то не скоро низринулись бы в нее. Для этого-то и угрожает наказанием... Так как память о геенне может способствовать надлежащему исполнению великих дел, то Господь, как бы некое спасительное лекарство, посеял в наших душах Грозную мысль о ней (45, 584).

И Христос постоянно беседовал о геенне, потому что хотя это и опечаливает слушателя, однако и приносит ему величайшую пользу. Святитель Иоанн Златоуст (45, 586).

Снисходи ныне умом в ад, чтобы потом не сойти туда душою и телом. Память геенны не допустит пасть в геенну. Святитель Тихон Задонский (104, 3).

Только потому мы побеждаемся страстями нашими, что забываем о казнях, последующих за ними; только потому считаем тяжкими земные скорби, что не изучили мучений адских. Епископ Игнатий (Брянчанинов) (110, 126).

«От власти ада Я искуплю их, от смерти избавлю их. Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа?» ()

Желающие совершенно избежать вечной геенны, в которой мучаются грешники, и улучить вечное Царство – здесь постоянно терпят гееннские скорби, по причине искушений, наводимых лукавым (за подвиги благочестия). И если до конца терпят они, с верой ожидая Господней милости, то по благодати избавляются от искушений и скорбей, удостаиваются внутреннего общения со Святым Духом, а там избавятся от вечной геенны и наследуют вечное Царство Господне. Преподобный Ефрем Сирин (26, 529).

Хотя патриархи, пророки и праведники Ветхого Завета не были погружены в глубокую тьму, в которой погрязают неверующие и нечестивые, однако и не выходили из сени смертной, и не наслаждались полным светом. Они имели семя света, то есть веру во Христа грядущего, но только Его действительное пришествие к ним и прикосновение Божественного Света Его могло зажечь их светильники светом истинной небесной жизни (114, 347).

Чем стал ад после того, как, после сошествия в него, Христос воскрес? Крепость, в которую под видом пленника вошел победитель; темница, у которой врата сокрушены и стражи рассеяны. Вот подлинно, по изображению Христову, чудовище, которое поглотило сброшенного с корабля пророка, но вместо того, чтобы пожрать и истребить его, сделалось для него другим, хотя не столь спокойным кораблем, чтобы вынести его на берег жизни и безопасности. Теперь становится понятным, как надеялся некто пройти безопасно через самый ад: «Если я пойду и долиною смертной тени, не убоюсь зла, потому что Ты со мной» (). Ты сошел для нас с Неба, подобно нам ходил по земле и подобно нам нисшел в смертную тень, чтобы и оттуда проложить Твоим последователям путь к свету жизни. Филарет, митрополит Московский (114, 358).

МУКИ ВЕЧНЫЕ

Смерть вторая – смерть вечная

Для имеющего чувство и разум быть отверженным от Бога уже значит вытерпеть геенну... Нестерпима геенна и мучение в ней; впрочем, если представить и тысячи геенн, то все это ничего не будет значить в сравнении с несчастием лишиться блаженной славы, быть отверженным от Христа и услышать от Него: «Я никогда не знал вас» () и обвинение, что мы, видя Его алчущим, не напитали! Ибо лучше подвергнуться бесчисленным ударам молнии, чем видеть кроткое лицо Господа, отвращающееся от нас, и Его ясное око, которое не может взирать на нас (113, 701).

Лишение благ причинит такую муку, такую скорбь и печаль, что если бы и никакое наказание не ожидало грешников, оно само по себе сильнее гееннских мук будет терзать и возмущать наши души... Многие безрассудные желают только избавиться геенны, но я считаю гораздо более мучительным, чем геенна, наказанием – не быть в славе; и тот, кто лишился ее, думаю, должен плакать не столько о гееннских мучениях, сколько о лишении Небесных благ, ибо одно это есть самое жестокое наказание (113, 702).

Услышав об огне, не думай, будто огонь геенны похож на здешний: этот – что захватит, сожжет и прекратится, а тот – кого охватит однажды, будет жечь всегда и никогда не перестанет, почему и называется неугасимым. Ибо и грешникам надлежит облечься бессмертием – не в честь, но для непрестанного мучения. А как это ужасно, ум и представить не может; разве только из опытного познания маловажных бедствий можно получить малое понятие о тех великих мучениях (113, 702).

Если кто скажет: как же душа может претерпеть множество мук, когда при этом она будет испытывать наказание бесконечные веки? Такой человек пусть думает о том, что бывает здесь: как часто многие продолжительно и тяжело болели. Если они и скончались, то не потому, что душа совершенно истощилась, но потому, что тело отказалось служить, так что если бы оно не уступило, то душа не перестала бы мучиться. Итак, когда душа получит нетленное тело, тогда ничто не будет препятствовать мучению продлиться бесконечно... Поэтому не будем предполагать ныне, что чрезмерность мучений может истощить нашу душу, ибо в то время и тело не испытает этого истощения, но будет вместе с душой мучиться вечно, и другого конца не будет (113, 709).

Когда отойдем туда, то, если проявили и самое сильное раскаяние, никакой уже не получим пользы, но сколько ни будем скрежетать зубами, сколько ни будем рыдать и молить тысячекратно, никто и с конца перста не капнет на нас, объятых огнем, напротив, мы услышим то же, что и евангельский богач: что «между нами и вами утверждена великая пропасть» (). Будем скрежетать зубами от страданий и мук нестерпимых, но никто не поможет. Будем стенать, когда пламень сильнее станет охватывать нас, но не увидим никого, кроме мучимых вместе с нами и кроме великой пустоты. Что сказать о тех ужасах, которые мрак будет наводить на наши души? Святитель Иоанн Златоуст (113, 703).

Бессмертны и души нечестивых, для которых лучше было бы, если бы они не были нетленны, потому что, мучась бесконечным мучением в огне неугасающем и не умирая, они не будут иметь конца своему бедствию. Святитель Климент Римский (113, 708).

Что означает плач и рыдание, как не величайшее сожаление о грехах? Тогда начнем негодовать на самих себя, раскаиваться, скрежеща зубами... когда покаяния уже не будет. Преподобный Антоний Великий (113, 703).

Те, которые делали зло, воскреснут на поругание и стыд, чтобы увидеть в самих себе мерзость и отпечатки сделанных ими грехов. И, может быть, страшнее тьмы и вечного огня тот стыд, с которым увековечены будут грешники, непрестанно имея перед глазами следы греха, сделанного во плоти, подобно какой-то невыводимой краске, навсегда остающейся в памяти души их (113, 702).

Грешники будут преданы огню вечному, не тому, какой мы знаем, но такому, какой известен одному Богу. Преподобный Иоанн Дамаскин (113, 702).

Ад и тамошние муки всякий представляет так, как желает, но каковы они – никто определенно не знает. Преподобный Симеон Новый Богослов (59, 57).

О, как страшен тот огонь, которого боится и сам сатана! Если для бесов страшна гееннская бездна, тем более людей должна она приводить в трепет. Если и здесь страшна огненная казнь, на которую бывает осужден человек, то несравненно страшнее то наказание, которое последует в геенне огненной. Бесы не боятся здешнего огня, как мы не боимся огня, изображенного на картине, а гееннского огня трепещут. Этот огонь сжигает только телесное вещество, а тот жжет и мучит и бесплотных духов. Этот огонь при недостатке горючего вещества угасает, а гееннский никогда не угаснет, по свидетельству Самого Господа: «червь их не умирает и огонь не угасает» (). Здешний огонь, когда горит, светит, а пламя того огня, когда горит, только жжет, но нисколько не освещает тьмы внешней. А если бы сколько-нибудь и осветило, то для большего страха и трепета осужденных – для того, чтобы видеть лица мучимых грешников, с которыми в этой жизни грехами своими вместе прогневали Господа. Здешний огонь, охватив человека, брошенного в него, тотчас умерщвляет и в один час сжигает и обращает в пепел. А тот, гееннский, огонь жжет, но не умерщвляет: грешники, брошенные в гееннский огонь, не умрут, но будут сжигаемы и мучимы вечно. И если сгорать один час – мучение великое и нестерпимое, помыслим, как ужасно будет мучение тех, которые будут гореть и не сгорать в бесконечные веки. Святитель Димитрий Ростовский (113, 703).

Притча о богатом и Лазаре показывает, что те, которые жили не как должно, спохватятся, но уже не будут иметь возможности поправить свое положение. Глаза их откроются, и они ясно будут видеть, в чем истина. Вспомнив, что на земле много нежелающих видеть, подобно им, они желали бы, чтобы кто-нибудь послан был к ним из умерших для уверения, что жить и понимать вещи надо не иначе как по указанию Откровения Господня. Но и в этом им будет отказано, потому что Откровение для желающих знать истину само достоверно, а для не желающих и не любящих истины не будет убедительно и самое воскресение кого-либо из умерших (). Чувства этого богача из притчи, наверное, испытывают все, отходящие отсюда. И, следовательно, по тамошнему убеждению, которое будет убеждением и всех нас, единственное для нас руководство на пути жизни есть Откровение Господне. Но там уже такое убеждение для многих будет запоздалым; здесь оно лучше бы пригодилось, да не у всех оно есть. Поверим, по крайней мере, свидетельству тамошних, перенося себя в их состояние. Пребывающие в муках не станут лгать; жалея нас, они хотят, чтоб открылись очи наши, чтобы и мы не пришли на место их мучения. Об этом предмете нельзя так говорить, как нередко говорим о текущих делах: авось как-нибудь пройдет. Нет, уж то не пройдет как-нибудь. Надо основательно удостовериться, что не попадем в место богатого (107, 355–356).

Страсти – это не какие-либо легкие помышления или пожелания, которые являются и потом исчезают, не оставляя следа; это сильные стремления, внутренние настроения порочного сердца. Они глубоко входят в естество души и долгим властвованием над нами и привычным удовлетворением их до такой степени сродняются с нею, что составляют наконец как бы ее природу. Их не выбросишь так легко, как легко выбрасывается сор или сметается пыль. Но так как они не естественны для души, а входят в нее по грехолюбию нашему, то по причине этой самой неестественности своей и будут томить и жечь душу. Это все то же, как если бы кто принял яд. Яд этот жжет и терзает тело, потому что противен устройству его; или как если бы кто посадил змею в себя, и она, оставаясь живой, грызла бы его внутренности. Так и страсти, как яд и змея, принятые внутрь, будут грызть и терзать ее. И рада была бы душа выбросить их из себя, да не сможет, потому что они сроднились, срослись с нею, а спасательных средств исцеления, предлагаемых здесь Святой в Покаянии и Исповеди, тогда не будет. Ну и мучься, и терзайся ими непрерывно и нестерпимо, нося внутри себя адский огонь, вечно палящий и никогда не угасающий.

Употребим еще сравнение. В числе пыток были и такие: накормят чем-либо соленым, да и запрут, не давая пить. Какое мучительное терзание испытывал такой несчастный! Но кто же жжет и мучит его? Извне – никто. Он в самом себе носит мучительное жжение: нечем утолить жажду, жажда и снедает его. Так и страсти: это ведь внутренняя жажда, разжигания, вожделения грехолюбивой души. Удовлетворишь их – они замолчат на время, а потом опять, с еще большей силой требуют себе удовлетворения и не дают покоя, пока не удовлетворятся снова. На том свете нечем будет удовлетворять их, потому что все предметы страстей – предметы земные. Сами же страсти останутся в душе и будут требовать себе удовлетворения, а так как удовлетворить их нечем, то жажда будет все сильнее и томительней. И чем более будет жить душа, тем сильнее будет томиться и терзаться неудовлетворимыми страстями. Непрекращаемая мука эта будет все расти и расти, и конца не будет этому возрастанию и усилению. Вот и ад! Зависть – червь, гнев и ярость – огонь, ненависть – скрежет зубов, похоть – тьма кромешная. Этот ад начинается еще здесь, ибо кто из людей страстных наслаждается покоем? Только страсти не всю свою мучительность для души обнаруживают здесь: тело и общее житие отводят удары их, а там этого не будет. Они со всей яростью нападут тогда на душу. «Наконец, в этом теле, – говорит авва Дорофей , – душа получает облегчение от своих страстей и некоторое утешение: человек ест, пьет, спит, беседует, ходит со своими любимыми друзьями, а когда душа выйдет из тела, она остается одна со своими страстями и потому всегда мучится ими. Как страдающий горячкой страдает от внутреннего огня, так и страстная душа всегда будет мучиться, бедная, своим злым навыком. Потому-то, – заключает преподобный, – я и говорю вам всегда: старайтесь возделывать в себе добрые расположения, чтобы найти их там, ибо что человек имеет здесь, то исходит с ним отсюда и то же будет иметь он там». Епископ Феофан Затворник (116, 445–446).

Если здесь злая совесть так мучит человека, что избирает лучше умереть, чем жить, то как же она будет мучить в Будущем Веке осужденных, когда будет представлять им все сделанные ими грехи, и гнев Божий, и вечное отчаяние? От этого пожелают умереть, но никогда не умрут. Это и есть вторая, и смерть вечная! (104, 1161)

Лучше здесь терпеть всякое бедствие, лучше от любой тягчайшей болезни страдать всю жизнь, лучше закованным в смрадной темнице весь век сидеть, принимать биение и раны, во все дни умирать, в огне гореть, когда это будет возможно, лучше, наконец, все беды, сколько их может быть на свете, собравшиеся воедино, с благодарением терпеть, когда воле Божией это будет угодно,чем лишиться блаженной и попасть в неблагополучную вечность. Ибо здесь, какое бы ни случилось страдание, Оно имеет какое-нибудь утешение и оканчивается , а там страдание лютое, страдание без всякого утешения, страдание не только еловом, но и умом непостижимое, которое всегда будет, но никогда не кончится (104, 1168–1169).

Поверь несомненно и твердо, что будет вечная мука грешникам, не кающимся истинно и не имеющим сердечной веры во Христа. Утвердись в том, и как видишь огонь в печи, так смотри умным оком на вечный огонь, и тогда почувствуешь все новое в сердце твоем. Тогда истинное покаяние, воздыхание и породятся внутри тебя; тогда не будешь много говорить, но станешь всегда внимать себе и часто па дать перед Богом со смирением и сокрушением, говоря из глубины сердца: «Господи, помилуй. Господи, пощади. Господи, избави имени Твоего ради!» Святитель Тихон Задонский (104, 1169).

Не одинаковы гееннские муки

Не одинаковы роды гееннских мучений: одних ввергают в преисподнюю, других отводят во тьму. Иные остаются вне врат, другие осуждаются собственной совестью. Одни ввергаются в узы, другие горят в пламени. У одних связаны руки, у других скованы ноги, одних пожирает червь, другие гибнут в глубине бездны. Иных не приемлет Отец, других не исповедует Сын (28, 388).

Все ли пойдут в одну муку или мучения различны? Разные есть роды мучений, как слышали мы в Евангелии: есть тьма внешняя ( (26, 333).

Кто на земле грешил и оскорблял Бога, и скрывал свои дела, тот будет ввержен во тьму кромешную, где нет ни луча света. Кто таил в сердце лукавство и в уме зависть, того скроет страшная глубина, полная огня и серы. Кто предавался гневу и не допускал в сердце свое любви, даже до ненависти к ближнему, тот предан будет на жестокое мучение ангелам. Преподобный Ефрем Сирин (113, 702).

Кто большее познал, тот должен вытерпеть большую казнь за преступление. Чем более мы сведущи и могущественны, тем тяжелее будем наказаны за грехи. Если ты богат, от тебя требуется больше пожертвований, нежели от бедного; если умен – больше послушания; если облечен властью, покажи более блистательные заслуги. Так и во всем прочем ты дашь отчет по мере сил своих... Отходящий туда со множеством и добрых, и злых дел получит некоторое облегчение и в наказании, и в муках тамошних; напротив, кто, не имея добрых дел, принесет только злые, так пострадает, что и представить нельзя, будучи отослан в вечную муку. Святитель ), а в другом месте называет «геенну огненную» и прибавляет: «где червь их не умирает и огонь не угасает» (), и еще в давние времена о некоторых предрек через пророка, что «червь их не умрет, и огонь их не угаснет» (). Потому если при таком числе подобных свидетельств, находящихся во многих местах Богодухновенного Писания, многие еще, как бы забыв обо всех подобных изречениях и определениях Господних, обещают себе конец мучению, чтобы свободнее отважиться на грех, то это, конечно, есть одна из уловок диавольских. Ибо если будет когда-нибудь конец вечному мучению, то, без сомнения, и Вечная должна иметь конец, а если не смеем думать этого о Жизни, то какое основание – полагать конец вечному мучению? И мучению, и Жизни равно придается одно слово «вечный». Сказано: «и пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную» (). А согласившись в этом, надо знать, что выражения: «бит будет много» и «бит будет меньше» означают не конец, а различие мучений. Ибо если Бог есть праведный Судия не только добрых, но и порочных, раздающий каждому по делам его, то иной может быть достойным огня неугасимого, но или более слабого, или более сжигающего, другой – червя неумирающего, но опять или сноснее, или нестерпимее причиняющего боль, по достоинству каждого, и иной – геенны, в которой, без сомнения, есть разные роды мучений, и другой – тьмы кромешной, где один доведен только до плача, а другой от усиленных мучений и до скрежета зубов. Самая тьма кромешная, без сомнения, показывает, что в ней есть нечто и внутреннее; и сказанное в Притчах: «в глубине преисподней» () дает понять, что некоторые хотя в аду, но не «в глубине» его, то есть терпят более легкое мучение. Это можно и ныне отличать в телесных страданиях... Поэтому опять повторяю, что быть битым «много» и «меньше» означает не продолжение или окончание времени, но различие наказания. Святитель Василий Великий (116, 148).

Некая девица, преуспевшая в страхе Божием, рассказала о том, что привело ее к монашеству. «Мои родители скончались, когда я была еще в детском возрасте. Отец был скромный и тихого нрава, но слабого и болезненного телосложения; он жил, настолько погруженный в заботу о своем спасении, что редко кто видел его из жителей одного с ним селения. Если иногда он чувствовал себя получше, то приносил в дом плоды трудов своих; большую же часть времени проводил в посте и страданиях. Он был так молчалив, что не знавшие могли счесть его немым. Напротив, мать моя вела жизнь рассеянную в высшей степени и столь развратную, что подобной ей женщины не было во всей стране. Она была столь многословна, что казалось, все существо ее составлял один язык. Беспрестанно она затевала ссоры со всеми, проводила время в пьянстве и разгуле и расточила все весьма значительное имущество. При этом она никогда не болела со дня рождения и до старости. Отец мой, истомленный продолжительной болезнью, скончался. Едва он скончался, как стемнело, пошел дождь, засверкала молния, загремел гром, в течение трех дней и ночей непрерывно продолжался ливень. По причине такой непогоды замедлилось его погребение на три дня, так что жители села покачивали головой и, удивляясь, говорили: этот человек был настолько неприятен Богу, что даже земля не принимает его для погребения. Кое-как похоронили его, несмотря на то, что непогода и дождь не переставали. Мать же, получив еще большую свободу после смерти отца, с большим исступлением предалась разврату и увеселениям. Но умерла и она, сподобившись великолепного погребения; самый воздух, казалось, принял участие в проводах тела ее.

После ее кончины я осталась в отроческом возрасте, и уже телесные вожделения начали действовать во мне. Однажды вечером я начала размышлять, чью жизнь мне избрать в подражание. Можно ли жить, как отец, который жил скромно, тихо и воздержанно, но во всю свою жизнь не видел ничего доброго для себя, всю ее провел в болезни и печали, а когда скончался, то даже земля не принимала его тела? Если бы такая жизнь была угодна Богу, то почему отец подвергся стольким бедствиям? Лучше жить, как жила мать, сказало мне помышление: предаваясь вожделениям и роскоши. Лучше верить собственным глазам и тому, что очевидно, лучше наслаждаться всем, чем верить невидимому и отказываться от всего. Когда я согласилась в душе моей избрать жизнь, подобную жизни моей матери, настала ночь, и я уснула. Во сне предстал мне некто высокий ростом с гневным взором; грозно взглянул он на меня, гневно и строго сказал: «Исповедуй мне помышление сердца твоего. Какая жизнь тебе больше понравилась?» Растерявшись от страха и забыв все помышления мои, я сказала, что не имела никаких помышлений. Но он напомнил мне все, о чем я размышляла втайне души моей. Он.сказал мне: «Поди и повидай обоих, отца и мать, потом избери жизнь по желанию». С этими словами он схватил меня за руку и повлек. В эту ночь я увидела отца своего в прекрасном райском саду. А мать – в гееннском огне, горевшую и не сгорающую, охраняемую бесами. Она со слезами кричала: «Дочь моя! помоги мне. Не презри плача твоей матери! Вспомни страдания мои в день твоего рождения!». Я тоже рыдала и кричала. Этот крик разбудил моих домашних. Я рассказала им видение свое. Тогда я решила последовать жизни отца моего, удостоверившись, по милосердию Божию, в тех муках, какие уготованы ведущим порочную жизнь». Отечник (82, 541–544).

Жил в Карфагене некий Таксиот, проводивший греховную жизнь. Однажды Карфаген постигла заразная болезнь, от которой умирало много людей. Таксиот обратился к Богу и покаялся в своих грехах. Оставив город, он с женой удалился в одно селение, где и пребывал, проводя время в богомыслии. Спустя некоторое время он впал в с женой крестьянина и через несколько дней был ужален змеей и умер. Неподалеку от того места стоял монастырь. Жена Таксиота отправилась туда и упросила монахов похоронить тело мужа в церкви. Его похоронили в третьем часу дня. А в девятом из могилы послышался громкий крик: «Помилуйте, помилуйте меня!» Монахи тотчас разрыли могилу и нашли Таксиота живым; в ужасе они спрашивали его, что с ним случилось? Но Таксиот от сильного плача не мог ничего сказать и только просил отвести его к епископу Тарасию. Епископ три дня упрашивал его рассказать, что он видел, но только на четвертый день Таксиот стал разговаривать и рассказал следующее: «Когда я умирал, я увидел бесов, стоящих передо мною; вид их был страшен, и душа моя смутилась. Потом увидел я двух юношей, очень красивых; душа моя устремилась к ним и тотчас мы как бы взлетели от земли. Мы стали подниматься к Небу, встречая на пути мытарства, удерживавшие душу всякого человека и истязующие каждое об особом грехе; одно о лжи, другое о зависти, третье о гордости, ибо каждый грех в воздухе имеет своих испытателей. И вот я увидел в ковчеге, держимом Ангелами, все мои добрые дела, которые Ангелы сравнили с моими злыми делами. Так мы миновали мытарства. Когда же, приближаясь к вратам небесным, пришли на мытарство блуда, стражи задержали меня там. Но Ангелы сказали: «Все телесные грехи, которые ты сделал. Бог простил тебе, ибо ты покаялся в них». Но противные духи сказали мне: «Но когда ты ушел из города, ты согрешил с женой крестьянина». Тогда злые духи начали бить меня и повели вниз... и я по узким темным и смрадным скважинам сошел до самой глубины темниц адовых, где во тьме вечной заключены души грешников, где нет жизни людям, а одна вечная мука, неутешный плач и несказанный скрежет зубов. Невозможно передать всех страданий, нельзя пересказать всех мук и болезней, которые я видел. Стонут из глубины души – и никто о них не милосердствует; плачут – и нет утешающего; молят – и нет внимающего им и избавляющего их. И я был заключен в этих мрачных, полных ужасной скорби местах, и плакал я горько и рыдал от третьего часа до девятого. Потом увидел я малый свет и пришедших туда двух Ангелов. Я прилежно стал умолять их о том, чтобы они извели меня из того бедственного места для раскаяния перед Богом. Ангелы сказали мне: «Напрасно ты молишься, никто не исходит отсюда, пока не настанет время Всеобщего Воскресения». Но так как я продолжал усиленно просить и умолять их и обещал раскаяться в грехах, то один Ангел сказал другому: «Поручаешься ли за него в том, что он покается от всего сердца, как обещает?». Другой сказал: «Поручаюсь!» Потом он подал мне руку. Тогда вывели меня оттуда на землю и привели к гробу, где лежало мое тело, и сказали мне: «Войди в то, с чем ты разлучился». И я увидел, что душа моя светится, как жемчуг, а мертвое тело было грязно и зловонно, и я не хотел войти в него. Ангелы сказали мне: «Невозможно покаяться без тела, которым ты совершил грехи». Тогда я вошел, ожил и начал кричать: «Помилуйте меня!» Святитель Тарасий сказал ему: «Вкуси пищи». Он же не хотел ничего есть, но ходил от церкви к церкви, падал ниц и со слезами и глубоким воздыханием исповедовал грехи свои и говорил всем: «Горе грешникам: их ожидает вечная мука; горе не приносящим покаяние, пока имеют время; горе осквернителям тела своего!» По воскрешении своем Таксиот прожил сорок дней и очистил себя покаянием. За три дня он провидел свою кончину и отошел к милостивому и человеколюбивому Богу. Пролог в поучениях (81, 572–574).