В православной традиции понимание паломничества как явления религиозной жизни тесно связано с учением Церкви о святых иконах.

Именно в Православной Церкви поклонение святым иконам стало неотъемлемой частью вероучения и богослужения. Невозможно отделить поклонение иконам от молитвенной практики православных верующих. Точно так же и поклонение святым местам является неотъемлемой частью церковной жизни.

В истории православной мысли восприятие, осознание сакральной (священной) сущности этих двух сторон православного Предания, двух составляющих духовной практики во многом развивались по сходному пути. Если иконописание – есть внутреннее делание Церкви, богословие (или «умозрение») в красках, то точно таким же внутренним деланием Церкви является поклонение местам, связанным с земной жизнью Господа нашего Иисуса Христа и его Пречистой Матери, а позже – Его ближайших учеников. Для всех христиан события новозаветной истории как части Божественного домостроительства имеют особое и непреходящее значение, места же, где совершились эти события, почитаются святыми.

Ключом к богословскому осмыслению уже существовавшей в то время традиции паломничества к святым местам стали решения VII Вселенского Собора, состоявшегося в Никее в 787 году. За 60 лет до этого при покровительстве императора Льва Исавра в Византийской империи распространилась ересь иконоборчества. Ее сторонники, основываясь на ветхозаветной заповеди: «Не сотвори себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху… не поклоняйся им и не служи им» (Исх. 20:4–5), обвиняли православных, молившихся перед иконами и изображениями Святого Креста, в идолослужении.

Перед участниками Собора стояла важная задача: четко определить различие между отношением христианина к Богу и Его изображению, или образу (греческое слово «икона» в переводе на русский язык озна чает «образ»).

В итоге отцы Собора четко разделили, разграничили отношение человека к Богу и отношение его к святым иконам, определив в обоих случаях каждое своим понятием. Отношение человека к Богу было названо служением . Отношение же к иконам – поклонением .

В определениях Собора разъясняется установленное отцами принципиальное различие между понятиями поклонение и служение . Иконам подобает поклонение. В деяниях Собора отмечается, что «обозначая [икону] известным именем, мы относим честь ее к первообразу; целуя ее и с почтением поклоняясь ей, мы получаем освящение». Призвав «полагать во святых Божиих церквах, на священных сосудах и одеждах, на стенах и на досках, в домах и на путях, честные и святые иконы, написанные красками и сделанные из мозаики и из другого пригодного к этому вещества, иконы Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, Владычицы нашея Святыя Богородицы, также и честных ангелов и всех святых и преподобных мужей», отцы Собора засвидетельствовали: «Чем чаще через изображение на иконах они бывают видимы, тем более взирающие на них побуждаются к воспоминанию о самих первообразах (των πρωτοτύπων) и к любви к ним и к тому, чтобы чествовать их лобызанием и почитательным поклонением, не тем истинным по нашей вере служением (λατρείαν), которое приличествует одному только Божескому естеству, но почитанием по тому же образцу, как оно воздается изображению Честного и Животворящего Креста и святому Евангелию, и прочим святыням, фимиамом и поставлением свечей, как делалось это по благочестивому обычаю и древними. Ибо честь, воздаваемая образу, восходит к первообразу, и поклоняющийся (ο προσκυνών) иконе поклоняется (προσκυνεί) ипостаси изображенного на ней».

Итак, служение подобает одному лишь Богу, напротив, поклонение – понятие, определяющее наше отношение к священным изображениям. В одном из документов VII Вселенского Собора также утверждается тождество понятий «лобзание» (ἀσπασμός) и «поклонение» (προσκύνησις), основанное на этимологии глагола κυνεῖν – целовать.

В сознании Православной Церкви тот же самый принцип был отнесен и к паломничеству. Святые места, таким образом, суть места поклонения . Человек, совершающий такое поклонение, издревле назывался поклонником .

К сожалению, слово поклонник оказалось незаслуженно забыто, равно как и другие русские слова, обозначающие верующего человека, идущего с молитвой на поклонение святым местам, – богомолец, странник . Оба эти слова традиционно относились к людям, покидавшим дом ради совершения сугубых молитвенных трудов в каком-либо известном монастыре, перед чтимым местным образом или почивающими там святыми мощами угодников Божиих.

Происхождение термина паломник – западное. Оно является производным от пальмовник – лат. palmarius. Пальмовник – это тот, кто несет пальмовую ветвь. Здесь имеются в виду участники крестного хода Недели ваий, более известной в России как Вербное воскресенье. Христиане, совершающие это шествие, уподоблялись жителям Иерусалима, которые, согласно евангельскому повествованию, с зелеными пальмовыми ветвями в руках торжественно встречали Христа как долгожданного Мессию, грядущего принять земное Царство. Ветви пальм как памятную реликвию, напоминающую о совершении паломничества, люди затем увозили с собой.

Итак, само по себе именование паломник (пальмовник) свидетельствует о двух вещах. Оно указывает на место и на время паломничества. Паломничество, как явление, первоначально связано именно со Святой Землей. Название паломник указывает и на предпочтительное время совершения паломничества; говорит о стремлении верующих встретить праздник Святой Пасхи именно там, где происходили описываемые в Евангелии события. И в наше время наибольшее число православных паломников приезжают в Иерусалим именно на Пасху.

Другое слово также западного происхождения, которое мы нередко слышим в наше время в связи с темой паломничества, – пилигрим . Это понятие, широко используемое у католиков, происходит от латинского peregrinus – «странник», «путник» и не имеет прямого отношения к паломничеству в его подлинном смысле. Пилигрим – это прежде всего человек, находящийся в пути. Религиозный аспект в данном понятии является вторичным и «необязательным» элементом. Очевидно, что идея поклонения святым местам здесь отсутствует.

Несмотря на исторические связи и общность наименований, традиции паломничества, критерии его оценки существенно различаются не только в различных религиях, но и в различных христианских конфессиях.

Паломничество в католичестве и протестантизме

Представление о паломничестве в Католической Церкви отличается от существующего в Православии. Причина этому коренится в расхождении учения о святых иконах. На латинском Западе к иконам относились как к «Библии для неграмотных», по образному выражению римского папы святителя Григория Великого.

По мнению ряда историков, более или менее первым основополагающим документом, на который впоследствии часто ссылались представители Римской Церкви, стало письмо папы Григория Великого, написанное примерно в 600 году марсельскому епископу Серениусу, который повелел уничтожить все святые образы в своем городе. В ответ папа немного пожурил ревнителя и направил ему некоторые свои размышления на эту тему: «Одно дело – поклоняться картинам, а другое – узнавать через изображенное на картинах то, чему следует поклоняться. Тому, чему написанное учит тех, кто умеет читать, картина сообщает безграмотным (idiotis), которые на нее смотрят, поскольку эти невежи видят, чему им следует подражать. Живопись – это чтение для тех, кто не знает букв, и выполняет роль чтения, особенно среди язычников» .

Догматы (или Решения) VII Вселенского Собора, утвердившего иконопочитание, были рассмотрены и отвергнуты на соборе католического духовенства, состоявшегося во Франкфурте-на-Майне в 794 году.

Немаловажную роль сыграло ярко выраженное отрицательное отношение к прошедшему в Византии Вселенскому Собору императора Карла Великого. Ознакомившись с переводом соборных деяний, в котором не было передано смысловое различие между служением и поклонением , Карл и его советники признали документ неприемлемым. В 790 году они составили трактат-опровержение в четырех книгах, известный под названием «Карловы книги» (Libri Carolini), которые не могли не принять во внимание епископы Римской Церкви, собравшиеся во Франкфурте. В итоге на Западе соответствующей церковному учению признавалась позиция, согласно которой «образы служат лишь украшению церквей и напоминают о древних деяниях». Впоследствии определения Собора все-таки получили признание в Католической Церкви.

Итак, для католиков иконы это прежде всего иллюстрации к Священной истории. Поэтому и святые места, согласно духу католического учения, – это места не поклонения, а воспоминаний о происходивших здесь библейских и церковно-исторических событиях. Именно поэтому Святая Земля нередко именуется в католической традиции землей священных воспоминаний.

Отношение Западной Церкви к паломничеству как духовному подвигу верующих также претерпело существенные изменения, став одним из способов принесения «удовлетворения» Богу за совершенные перед Ним грехи. Католические священники предписывали кающимся вступить на этот путь в качестве епитимии.

Папский Рим по этой же причине обещал прощение грехов всем участникам Крестовых походов, вне зависимости от того, какова была истинная цель, влекущая их к святым местам. Богатые европейцы, принуждаемые духовниками к совершению паломничества, могли заменить себя слугами либо «профессиональными» пилигримами-наемниками, составлявшими целые «корпорации» в средневековой Европе.

«У католиков за паломничество в Рим прощается известная сумма грехов. Здесь путешествие к святым местам является самодовлеющим, ценным само по себе, делом, за которое обязательно заплатит Бог. Такой взгляд – явное язычество», – так еще 100 лет назад характеризовал католических пилигримов православный писатель, архимандрит Михаил (Семенов).

Ярким свидетельством присущего Западу формального отношения к посещению святых мест можно назвать также изображения в католических храмах так называемых «станций» Крестного пути. Традиция совершать религиозное шествие по дороге, которой осужденный на смерть Христос прошел от Претории до Голгофы, сформировалась в Иерусалиме к XV столетию под влиянием монахов-францисканцев. Именно они учредили на этом маршруте 14 «станций», призванных воссоздать в памяти верующих основные моменты страданий Спасителя. Поскольку далеко не все желающие могли посетить Святую Землю, то еще в Средневековье эпизоды Крестного пути в виде 14 картин или рельефов стали создаваться в католических храмах. Около каждого такого изображения, последовательно расположенного вдоль внутренней стены церкви, утверждалось соответствующее стояние Kрестного пути. Перемещаясь от одного изображения к другому, верующие призваны останавливаться перед каждым для молитвы и размышлений об изображенном событии. В XVII веке одним из римских пап было окончательно зафиксировано число «остановок» и содержание изображаемых сцен, а индульгенции, связанные с совершением этого Крестного пути, приравнены к тем, которые получали паломники, посетившие святые места в Иерусалиме.

Верная издавна господствующему в ней духу схоластики современная Римско-Католическая Церковь в зависимости от избираемого христианином маршрута различает великое – peregrinationes primariae и малое – peregrinationes secundariae паломничества. К первому относится посещение Иерусалима, Рима, Сантьяго-де-Компостело и Лорето. Ко второму – святынь, расположенных в разных местах Европы и Америки. Современные паломники, разумеется, уже не берут в дорогу специфического облачения своих средневековых предшественников – посоха, сумы, коричневого или серого плаща и широкополой шляпы, украшенной раковинами и обязательным красным крестом. Однако их подход к посещению святых мест остается столь же прагматичным.

В протестантизме с его отрицанием всех внешних обрядовых проявлений религиозности – почитания икон, святых мощей и других материальных свидетельств Божественного присутствия, не существует паломничества как такового. Посещение Святой Земли, равно как и европейских достопримечательностей, связанных с деятельностью вождей Реформации, для людей, принадлежащих к этой христианской конфессии, имеет исключительно характер воспоминаний.

В связи с вышесказанным следует, что понятие «паломничество» в полном смысле этого слова применимо лишь по отношению к православному паломничеству.

При этом в русской культуре мы называем «паломничеством» не только православное «поклонничество» и посещение святых мест западными христианами, но и путешествия с религиозными целями в исламе, иудаизме, буддизме. Ведь во всех этих случаях речь идет об опыте современного общения с духовнорелигиозным наследием и его «земными отпечатками». Однако необходимо понимать, что содержание этих понятий в каждой из традиций не вполне тождественно, а, строго говоря, существенно различается.

Паломничество в иудаизме

В современном иудаизме паломничество (на иврите הָּיִלֲע , алия, буквально – восхождение, לֶגֶרְל הָּיִלֲע , алия лерегель) является неотъемлемой частью религиозной традиции. В Ветхом Завете повествуется, как в Х веке до Рождества Христова царь Соломон выстроил на горе Мориа в Иерусалиме – столице иудейского царства – первый в истории человечества храм Единому Богу. С этого времени посещение города Иерусалима и храма, особенно в дни Пасхи (Пейсаха), Пятидесятницы (Шавуота), Праздника кущей (Суккота), и участие в общем богослужении стали для иудеев религиозной нормой, которая в первую очередь распространялась на взрослых мужчин.

До Иерусалима верующим, если они жили далеко, разрешалось добираться верхом и в повозках. Однако подниматься к храму на саму гору Мориа, получившую название Храмовой горы, ввиду святости этого места необходимо было своими ногами. Старейшины еврейской общины и те из иудеев, кто с особым благоговением относился к исполнению ветхозаветного Закона, чаще всего проделывали весь путь пешком: от своего жилища до храма.

Обязательным элементом паломничества в Иерусалим в дни праздников являлось совершение храмовых приношений, характер которых был также строго определен. Например, в Пятидесятницу (Шавуот) приносили в жертву первый сбор плодов и фруктов, а также хлеб, испеченный из пшеничной муки нового урожая. Жертвоприношение вне храма запрещалось. Иудеями столь строго соблюдалась ветхозаветная заповедь об обязательном ежегодном трехкратном посещении храма, что даже после его разрушения вавилонянами в 422 году до Рождества Христова в дни праздников в Иерусалим продолжали прибывать паломники из Египта, Сирии, Вавилона и других стран.

Последовавшее в 70 году по Рождестве Христовом второе разрушение восстановленного иерусалимского храма лишило еврейский народ его главной святыни, изменив многовековую паломническую традицию. Однако, по мнению раввинов (еврейских религиозных учителей), единственная сохранившаяся от храмового здания западная стена, образно именуемая также Стеной плача, продолжает оставаться местом особого Божественного присутствия.

От всех, исповедующих эту монотеистическую религию, по-прежнему требуется непременное посещение Иерусалима и Храмовой горы. Паломники со всего мира для совершения молитвы собираются к Стене плача вечером в пятницу, в канун субботнего дня, и по праздникам. Помимо молитвы в щели между камнями стенной кладки они нередко засовывают записки со своими просьбами и пожеланиями, адресованными Богу, в уверенности, что в этом святом месте Он непременно услышит и исполнит все просимое.

Иудеи также посещают гробницы царей из рода Давида на горе Сион в Иерусалиме и пещеру Махпела, расположенную в центре древнего Хеврона, на территории нынешней Палестинской национальной автономии. Согласно Ветхому Завету, именно здесь погребены праотцы Авраам, Исаак, Иаков, их жены – Сарра, Реввека и Лия, а согласно религиозным преданиям евреев, также Адам и Ева. Однако по своей значимости эти традиционные места паломничества уступают горе Мориа, с которой иудеи, кроме всего прочего, связывают свои мессианские ожидания.

Паломничество в исламе

У мусульман паломничество именуется хаджем. Сам основатель этой мировой монотеистической религии – Мухаммед – подал, согласно Корану, пример в этом своим последователям. Посетив в марте 632 года расположенное в Мекке святилище языческих арабских племен, Мухаммед повелел своим приверженцам очистить это место от идолов племенных божеств. Кааба – расположенное в Мекке древнее здание прямоугольной формы, имевшее в глазах арабов сакральное значение, – была объявлена им святым домом, построенным Адамом по велению Аллаха и возобновленным Ибрагимом, или Абрахамом (Авраамом), и его сыном Исмаилом для того, чтобы правоверные со всего мира собирались сюда, свидетельствуя о своей вере. Считается, что именно в этот период пребывания в Мекке, именуемый в Коране Хаджат аль-Вида (Последнее паломничество), Мухаммед получил свыше указания о правилах хаджа, которыми по сей день руководствуются все мусульмане.

Хадж продолжается две недели и включает в себя посещение городов Мекки и Медины. Он считается одним из пяти столпов, или обязательных действий, свидетельствующих о принадлежности к исламу, наряду с 1) публичным свидетельством веры в Аллаха как единого Бога и признанием Мухаммеда его посланником, 2) ежедневным совершением пятикратной молитвы, 3) уплатой особого налога в пользу бедных и 4) соблюдением поста в месяц Рамадан. Это паломничество предписано совершить хотя бы один раз в жизни каждому совершеннолетнему мусульманину, если этому не препятствуют болезнь, семейные и финансовые обстоятельства. Состоятельный человек, по каким-либо причинам не имеющий возможности лично участвовать в хадже, может отправить вместо себя другого паломника, оплатив его расходы. Молодых женщин-мусульманок должны сопровождать или мужья, или близкие родственники мужского пола, брак с которыми исключен.

Хадж состоит из нескольких обязательных этапов, каждый из которых отмечен особым обрядом. Многие из них имеют символическое значение и призваны напоминать о событиях из жизни Авраама, его жены Агари и сына Исмаила. Совершать их требуется в состоянии ритуальной чистоты, зримым символом которой является белая одежда особого покроя, которую надевает каждый паломник, переступив границу Мекки.

Важным моментом хаджа является семикратное обхождение против часовой стрелки Каабы, совершаемое верующими в первый и последний дни хаджа.

Самой главной частью паломничества, центральным обрядом хаджа, считается Вукуф (Вукуф би-Арафа) – молитвенное стояние на священной горе / у священной горы Арафат, где пророк Мухаммед произнес свою последнюю пропов едь. Вукуф начинается в полдень, на 9-й день хаджа, сразу после прохождения Солнцем точки зенита, и завершается перед его заходом. Здесь паломники слушают проповедь (хутбу) и совершают молитву, обращенную к Аллаху: «Здесь я служу Тебе, Господи!» Эта молитва читается многократно и громким голосом.

Вслед за этим участники символически побивают злого духа камнями, кидая их в специально установленные столбы.

Особое место в совершении хаджа занимает жертвоприношение крупного рогатого скота, верблюдов и овец, которое должно совершаться в течение трех дней по установленной форме, с поминанием имени Аллаха. Мясо жертвенных животных паломники едят сами, а также угощают бедных. Завершая паломничество, мусульмане посещают гробницу пророка Мухаммеда в Медине.

Совершать хадж разрешается только в определенное время – в двенадцатый месяц мусульманского лунного календаря, вследствие чего этот период получил название «зу-ль-хиджжа», то есть «обладающий паломничеством». Посещение Мекки в другое время, даже при условии неукоснительного выполнения всех обрядов, паломничеством не считается. По возвращении домой паломник получает к своему имени почетную приставку «хаджа» и право носить зеленую чалму и длинную белую одежду (галабею).

Еще одним традиционным местом мусульманского паломничества является мечеть Аль-Акса в Иерусалиме, почитаемая как место ночного вознесения пророка Мухаммеда. В некоторых ближневосточных странах, например в Сирии, мусульмане посещают святые места христиан, связанные с именем Божией Матери, именуемой в исламе матерью пророка Исы. Однако во всех указанных случаях никаких особых религиозных ритуалов не совершается.

Паломничество в буддизме

Основные места паломничества последователей Сиддхартхи Гаутамы связаны с его именем и располагаются в Северной Индии и Южном Непале. По преданию, сам Будда завещал посещать эти места своим ученикам. Признанным средоточием паломнических маршрутов является также Тибет, где расположены буддийские духовные центры и монастыри.

Основным мотивом совершения паломничества для буддиста является стремление приобрести добродетель и этим искупить греховные поступки, совершенные в прошлых рождениях и в настоящей жизни, а также получить надежду на более благоприятное воплощение в будущем.

В период совершения паломничества верующий на время дает аскетические обеты, подобные монашеским, налагает на себя строгие ограничения в пище и развлечениях.

Традиционный комплекс буддийских паломнических ритуалов в настоящее время включает многоразовый обход чтимого места по часовой стрелке, чтение мантр, представляющих собой сочетание нескольких звуков или слов на языке санскрит. С точки зрения буддиста, каждое слово, слог или даже отдельный звук мантры обладают глубоким религиозным смыслом. К чтению приравнивается вращение так называемых молитвенных барабанов – деревянных или металлических цилиндров разного размера с мантрами, нанесенными на поверхность инструмента или написанными на бумажных свитках, вложенных внутрь барабана. Перед сакральным объектом, например статуей Будды, верующие простираются ниц в многократных земных поклонах, совершаемых особым образом. В знак благодарности и признательности паломник может оставить перед изваянием Будды или принести уважаемому монаху-подвижнику подношение, обычно символическое: воду для ритуального омовения, цветочные гирлянды, благовония, пищу. Практикуются очистительные омовения или окропления водой. В Тибете паломник может получить благословение жреца – ламы, который, касаясь темени верующего, тем самым передает ему часть своей святости или одаривает шелковой веревочкой красного или желтого цвета, своего рода «защитным» амулетом. Выполнение перечисленных ритуалов, их последовательность и очередность не имеют четкой регламентации и зависят от религиозного настроя совершающего их лица.

Митрополит Рязанский и Михайловский Марк

Паломничество – одно из самых древних проявлений богопочитания. Оно существовало с тех пор, как человечество помнит себя, существовало во всех вероисповеданиях, у всех народов.

Кто такой паломник? Это человек, который предпринимает определенные усилия, испытывает лишения, связанные с путешествием, для того, чтобы поклониться и прикоснуться к дорогой его сердцу святыне.

Зачем же мы отправляемся в паломничество? Ведь любая святыня распространяет благодать далеко за пределы своей материальной составляющей. Мы можем помолиться с верой и упованием, и Господь, и Матерь Божия, и все святые, несомненно, услышат нас, где бы мы ни находились.

Так почему испокон веков человеку было нужно совершить паломничество, физически прикоснуться, ощутить святыню? Потому что человек – это не только душа и дух, но и плоть, тело. Человеческое тело активно участвует в молитве посредством крестного знамения, поясных и земных поклонов, человек несет свое бренное, порой сопротивляющееся тело, в храм, приобщается Таинствам не только духовно, но и физически. Для питания святыней душевно-телесных чувств человека – зрения, слуха, осязания – существует церковное искусство. Видя красоту убранства храмов и теплый огонь свечей, слушая благозвучное пение, обоняя благоухающий ладан, человек настраивает свои телесные чувства на более возвышенный лад, на восприятие духовного мира.

В паломничестве человек обогащается новыми возвышенными впечатлениями, поднимающими его над суетой повседневной жизни. Поклоняясь и прикасаясь к чудотворным иконам и святым мощам, мы не только воздаем честь святыне, но освящаем тем самым свою плоть. Христиане не обоготворяют тела святых как таковые, но почитают их как вместилище Духа Святого, не поклоняются и доскам икон, но тем, кто на них изображен.

Таким образом, паломничество для христианина – один из главных способов соединения духовного и телесного начал.

Христиане путешествуют к святым местам ради благодарения, покаяния, обновления своей духовной жизни, молитвы ко Господу об исцелении души и тела, а иногда ради исполнения данных Богу обетов. В любом случае, совершая паломничество, человек стремится прикоснуться к иному миру, реально существующему как в вечности, так и в физическом пространстве и времени. И Бог, видя желание приблизиться к Нему, помогает человеку, используя святыни, как проводники Своей благодати.

Можно без преувеличения сказать, что Греция – сокровищница мест паломничества. Одних только действующих монастырей на сравнительно небольшой территории страны
более 1000. В последние годы в обители приходит множество молодых людей, они подвизаются с горячей верой первых христианских иноков, бежавших из разлагающегося Рима в пустыню. Это явление внушает надежду. Особенно, если вспомнить, что население Греции – всего десять миллионов человек, которым было запрещено открыто исповедовать веру в течение пятисот лет турецкого ига. А в XX веке Греция пережила опустошительную итальянскую и немецкую оккупацию во время II Мировой войны, и кровавую гражданскую войну, почти разрушившую страну. Но сила веры, чудо Православия позволили грекам выстоять, сохраниться как нации, сохранить свои великие святыни и благодать православной цивилизации, которую чувствует каждый человек, приезжающий в Грецию в паломничество.

Не хватит целой жизни, чтобы посетить все дорогие сердцу христианина святые места Греции. И все-таки без паломничества в Грецию невозможно понять и почувствовать величие вселенского Православия.

Добро пожаловать на святую землю Эллады!

Паломничество

В различных религиях существует явление, которое на русском языке обычно выражается понятием "паломничество". Несмотря на общность наименования, традиции паломничества, критерии его оценки в различных религиях существенно различаются. Поэтому слово "паломничество" в полном смысле правильно употреблять лишь по отношению к христианскому паломничеству.

Понятие паломник происходит от слова пальмовник, что является переводом соответствующего латинского слова. Им первоначально называли богомольцев - участников крестного хода в Святой Земле в праздник Входа Господня в Иерусалим (иначе этот праздник называется еще Неделя ваий, или в русской православной традиции Вербное воскресенье). Впоследствии паломниками стали называть не только богомольцев, путешествующих в Иерусалим, но и к другим христианским святыням.

Православное паломничество

На VII Вселенском Соборе, ознаменовавшем победу над ересью иконоборчества, было принято определение, согласно которому Богу подобает служение, а иконам следует воздавать поклонение. Это определение, имеющее характер церковного догмата, связано и с темой православного паломничества. Паломники в византийской церковной традиции называются поклонниками, то есть людьми, которые совершают путешествие с целью поклонения святыням.

Поскольку определение VII Вселенского Собора не было принято на католическом Западе, возникла разница и в понимании паломничества внутри христианства. Во многих европейских языках паломничество определяется словом пилигрим, что в переводе на русский язык означает только странник. Паломники в Католической Церкви совершают молитвы на святых местах, занимаются медитацией. Однако то поклонение святыням, которое существует в Православной Церкви, в католицизме отсутствует.

Еще дальше отошли от Православия протестанты, не почитающие ни святых, ни иконы, ни святые мощи. По причине такой разницы в понимании паломнической традиции в христианстве, можно говорить о православном паломничестве.

Паломничество и туризм

В наше время нередко можно услышать такие словосочетания, как: "паломнический туризм", "паломнический тур", "паломническая экскурсия" и т.д. Все эти выражения проистекают от непонимания сути паломничества, от сближения его с туризмом по чисто внешнему сходству. И паломничество, и туризм связаны с темой путешествия. Однако, несмотря на сходство, они имеют разную природу. Даже посещая одни и те же святые места, паломники и туристы делают это по-разному.

Туризм - это путешествие с познавательными целями. Одним из популярных видов туризма является религиозный туризм. Главное в этом виде туризма - знакомство с историей святых мест, жизнью святых, архитектурой, церковным искусством. Обо всем этом рассказывается на экскурсии, которая является для туриста самым главным элементом путешествия. Экскурсия может быть также частью и паломничества, но только не главной и не обязательной, а вспомогательной. Главное в паломничестве - это молитва, богослужение и религиозное поклонение святыням. Православное паломничество - часть религиозной жизни каждого верующего человека. В процессе совершения паломничества основным во время молитвы является не внешнее исполнение обрядов, а тот настрой, который царит в сердце, духовное обновление, которое происходит с православным христианином.

Призывая своих верующих к совершению паломничества, Русская Православная Церковь с уважением относится и к туристам, посещающим христианские святыни. Церковь считает религиозный туризм важным средством духовного просвещения наших соотечественников.

Несмотря на то, что паломничество, по сути, представляет собой религиозную деятельность, в Российской Федерации оно до сих пор регулируется туристским законодательством.

Традиция паломничества на Руси

Русское православное паломничество ведёт своё начало с первых веков распространения христианства в Древней Руси, т.е. с IX-X вв. Таким образом, русскому православному паломничеству уже более 1000 лет. Русские люди всегда воспринимали паломничество в качестве святого дела, необходимого каждому верующему. Сначала паломничество на Руси воспринималось как богомолье к святым местам Вселенского Православия - в Святую Землю, в Египет, на Афон и так далее. Постепенно на Руси возникли и свои центры паломничества. Путешествие к ним всегда воспринималось как духовный и физический подвиг. Вот почему на поклонение часто отправлялись пешком. Собираясь в паломничество, православные христиане получают благословение на его совершение у епархиального архиерея, или у своего духовного наставника.

"Православный паломник", N 5, 2008

http://www.bogoslov.ru/text/487732.html

Религиозное паломничество в христианстве, буддизме и мусульманстве: социокультурные, коммуникационные и цивилизационные аспекты Житенёв Сергей Юрьевич

Христианское паломничество

Христианское паломничество

История религиозных путешествий в Римской и Византийской империях позволяет проследить, как складывались и развивались культура и традиции христианского паломничества. Начиная с первого столетия по Рождеству Христову, с того времени, которое многие исследователи называют Апостольским веком, первые христиане стали ходить на поклонение в места, связанные земной жизнью Спасителя и Пресвятой Богородицы. Однако в первые три века распространения христианства в Римской империи очень часто возникали гонения на последователей Иисуса Христа, поэтому паломничество носило тайный характер и было немногочисленным. Регулярные и массовые паломничества христиан к главной святыне Иерусалима – храму Воскресения Господня, начались в 30-х годах IV века. Это произошло после легализации христианства в пределах Римской империи в 313 году и под влиянием примера святой равноапостольной императрицы Елены, совершившей на склоне своих лет великое путешествие в Палестину в 325–327 годах. При этом надо помнить, что она выполняла также и волю своего сына, императора Константина Великого, действуя от его имени и благодаря его неограниченной материальной поддержке. Историческое паломническое путешествие святой императрицы Елены в Иерусалим привело к воздвижению Креста Господня, уточнению топографии ключевых центров евангельской истории и положило начало мемориализации святых мест, связанных с земной жизнью Спасителя и Пресвятой Богородицы.

В 325 году, во время проведения Первого Вселенского Никейского Собора, святой равноапостольный император Константин Великий издал указ о строительстве христианских храмов в святых местах: в Вифлееме на месте рождения Спасителя и в Иерусалиме над Гробом Господним. Территорию же Палестины первый христианский император объявил Святой Землёй. Ко времени путешествия императрицы Елены предание возводит также строительство двух храмов: в Хевроне, у Мамврийского дуба, и на Масличной горе. Этими событиями открывается история массового христианского паломничества в Святую Землю, потому что путешествие императрицы Елены и её окружения можно и нужно рассматривать как первое организованное поклонение святым местам, связанным с жизнью, крестной смертью и Воскресением Спасителя.

В результате строительства храмов уже в эпоху императора Константина Великого в Иерусалим и Вифлеем стали приезжать тысячи богомольцев для поклонения главным святыням христианства, положив тем самым начало массовому паломническому движению в Святую Землю.

Иерусалим, по улицам и площадям которого ходил сам Иисус Христос, и откуда началась история Церкви, стал главной целью христианского паломничества. Иерусалим, открыв свои святыни, быстро превратился в сознании христиан всего мира в Святой Град, место поклонения Гробу Господню, а благодаря этому стал большим странноприимным домом, большой гостиницей, большой больницей, большим торгом. Местное население начало теряться среди паломников, которые заполоняли городские улицы и площади, особенно в дни христианских праздников.

Римские, а затем и византийские императоры не жалели своего времени, не щадили сил своих подданных, не скупились тратить материальные ресурсы империи для того, чтобы увековечить память о земной жизни Иисуса Христа и Пресвятой Богородицы. Палестина покрылась множеством христианских храмов и монастырей. Начали складываться религиозные традиции и культура поклонения великим христианским святыням. При этом необходимо отметить, что IV–VI веках, т. е. в самом начале своего развития, массовое христианское паломничество было обычно актом личного благочестия верующего человека и осуществлялось без принуждения как со стороны церковных, так и светских властей.

Богомольцы IV века почитали и святые места, связанные с Ветхим Заветом, и часто посещали места захоронения праведников древности, пророков, царей и библейских патриархов. Главными центрами поклонения в Святой Земле, начиная с того времени, стали величественные храмы в честь важнейших событий библейской истории: провозвестие через явления ангелов Аврааму у Мамврийского дуба (Хеврон), Рождество Иисуса Христа (Вифлеем), Распятие и Воскресение Спасителя (Иерусалим), Вознесение Господне (Елеонская гора) и другие. Богомольцы шли в Святую Землю из разных стран: прежде всего, из пределов тогда ещё единой Римской империи, а также из Армении, Персии, Месопотамии, Эфиопии и даже Индии. Вдоль основных маршрутов путешественников-поклонников к святым местам постепенно складывалась паломническая инфраструктура.

Период наиболее массового паломничества в Святую Землю с самого возникновения паломнического движения начинался с празднования Рождества Христова и заканчивался праздником Пятидесятницы. Многие богомольцы приходили в Палестину на весь этот период. Самым же главным праздником, притягивающим в Святую Землю самое большое количество богомольцев, был и остаётся по сей день праздник Святой Пасхи. Паломники, стремившиеся встретить в Иерусалиме Светлое Христово Воскресение, приходили туда заранее, чтобы провести в Святом Граде и Страстную седмицу. Страстной седмице предшествует праздник Входа Господня в Иерусалим. Основным событием этого дня был крестный ход до стен Иерусалима. Паломники, принимавшие участие в этом шествии, несли пальмовые ветви. Такими же ветвями почти две тысячи лет назад встречали Христа жители Иерусалима. Возвращаясь домой, богомольцы, как правило, помимо разного рода реликвий брали с собой на память также и эти пальмовые ветви.

Уже в первые десятилетия развития массового паломничества появляются путеводители по Святой Земле, в христианских странах распространяются воспоминания о посещении и описания святых мест в Палестине. Хлынувшим из глубины Европы в Святую Землю паломникам IV века, желавшим поклониться колыбели христианской веры, перед отправлением в путь, чтобы они не сбились с правильного маршрута, в храмах и монастырях выдавались «дорожники», служившие путеводителями от берегов Роны и Дордоны до реки Иордан, а на обратном пути из Иерусалима до главных городов Франции, Италии и Германии. Первые христианские путеводители и паломнические воспоминания ещё времён единой Римской империи получили название «итинерарии».

За первые века паломничества под влиянием прежде всего ряда объективных культурных факторов сформировалась традиция внешнего облика богомольца. Для мужчин – это наличие бороды и длинных волос, калиг, тёмного, как правило, выгоравшего за время пути плаща, шляпы с весьма широкими полями, сумы и выдолбленной из тыквы бутыли на ремне. Образ паломника был немыслим без посоха или клюки, на которые приходилось опираться во время долгого путешествия. Богомольцы, ходившие на поклонение в Святую Землю, приносили оттуда на родину ветку пальмы, поэтому со временем получили обобщающее название паломники. Слово паломник происходит от латинского palmarius – дословно пальмовник, т. е. человек, несущий пальмовую ветвь.

В Палестине в IV веке уже сложились традиции почитания святых мест. Источники сообщают о неких проводниках, сопровождавших паломников в Святой Земле. Проводники рассказывали, где по обычаю нужно молиться, а также указывали, в каких местах произошли те или иные библейские события. Таким образом, в IV столетии маршруты передвижения паломников по святым местам Палестины уже сложились. Из Константинополя и многих провинций и городов Византийской империи, так же как и из Европы, многочисленные паломники беспрепятственно шли на поклонение к святыням Иерусалима вплоть до середины VII века, когда Святая Земля была захвачена арабами. Впрочем, завоевание арабами Палестины не остановило христианского паломничества; оно продолжало развиваться, о чём свидетельствовало появление в VII–IX веках многочисленных византийских воспоминаний о богомольных путешествиях и путеводителей для паломников.

Видимо, масштаб паломничества в то время стал настолько существенным, что отцы Церкви из соображений нравственного свойства выступили против массового увлечения своей паствой бездуховным паломничеством. Многие исследователи, особенно атеисты, указывая на так называемый запрет паломничества в Святую Землю со стороны некоторых святых отцов Церкви, не совсем точно оценивали их позицию и систему аргументации, что приводило к существенному и намеренному искажению их точки зрения.

Церковь никогда не запрещала и не выступала против древней традиции паломничества христиан в Святую Землю, как, впрочем, и к другим святым местам, но она порицала и возбраняла самочинное паломничество неподготовленных людей, осуществляемое без благословения священства и с сомнительными целями. Если подробно и не предвзято рассматривать аргументацию святых отцов Церкви, то она как раз была направлена против «туристского» подхода к посещению святых мест Палестины людьми, которые из праздного любопытства или тщеславия приходили в места земной жизни Господа и Богородицы. Святые отцы Церкви решительно выступали против внешнего почитания Спасителя и бездуховного паломничества в Святую Землю, когда мода или слепое следование традиции подменяет истинное богопочитание и благочестие.

Преподобный Иоанн Лествичник предупреждал странников об искушениях и опасностях, которые подстерегают их на пути к святым местам: «Странствуя, остерегайся праздноскитающегося и сластолюбивого беса; ибо странничество даёт ему повод искушать нас». Но преподобный Иоанн видел угрозу благочестию странника не только на пути к святыне, но и по возвращении из паломничества: «Иногда Господь много прославляет того, кто сделался странником по примеру Сего Великого; но хотя сия слава и от Бога даётся, однако её хорошо отвращать щитом смирения. Когда бесы или люди будут хвалить нас за странничество, как за великий подвиг, тогда помыслим о Том, Который ради нас снисшел на землю в виде странника, и найдём, что мы воздать за сие во веки веков не сможем». Предупреждения странникам со стороны преподобного Иоанна Лествичника не были случайны: богомольцы, вернувшись из святых мест, иногда впадали в грех себялюбия и гордыни, особенно если паломничество совершалось только с целью внешнего почитания святынь.

С начала VII по XI столетие включительно, в период арабско-мусульманского господства в Палестине, паломники-христиане из европейских и других стран могли посещать Иерусалим и поклоняться его святыням. «В эпоху Карла Великого, в начале IX века, в Палестине восстанавливались и строились новые церкви и монастыри, для чего Карлом посылалась обильная “милостыня”; при церквах устраивались библиотеки. Паломники беспрепятственно ездили к святым местам. Эти взаимоотношения между франкской империей Карла Великого и Палестиной <…> привели к выводу, поддерживаемому некоторыми учёными, что в Палестине при Карле Великом был установлен своего рода франкский протекторат – настолько, насколько затрагивались христианские интересы в Святой Земле; политическая власть халифа в этой стране оставалась неизменной».

Так продолжалось до середины X века, когда византийские войска при императорах Никифоре II Фоке и Иоанне I Цимисхии одержали крупные победы над армиями египетских эмиров. «Эти военные успехи Византии имели свой отклик в Иерусалиме, так что в результате французский историк Л. Брейе считал возможным говорить о византийском протекторате в Святой Земле, который положил конец протекторату франкскому».

Христианское паломничество за несколько веков своего сосуществования с мусульманским миром превратилось в неотъемлемую часть духовной и повседневной жизни Палестины. При этом надо иметь в виду, что сложившаяся с IV века традиция паломничества в Святую Землю стала важной религиозной и культурной составляющей жизни христиан многих европейских стран.