Вместо этого каждый сам определяет своё естественное место в мире своими чувствами, мотивациями и поступками.

Синто нельзя считать дуалистичной религией, в ней нет и общего строгого закона, присущего авраамическим религиям. Понятия синто о добре и зле существенно отличаются от европейских (христианских), прежде всего, своей относительностью и конкретностью. Так, вражда между антагонистичными по своей природной сути либо хранящими личные обиды ками считается естественной и не делает кого-то из противников безусловно «хорошим», другого - безусловно «плохим» . В древнем синтоизме добро и зло обозначались терминами ёси (яп. 良し , хорошо) и аси (яп. 悪し , плохо) , смысл которых - не духовный абсолют, как в европейской морали, а наличие или отсутствие практической ценности и пригодности для использования в жизни. В этом смысле синто понимает добро и зло по сей день - как первое, так и второе относительно, оценка конкретного деяния целиком зависит от обстоятельств и целей, которые ставил перед собой совершающий его.

Если человек действует с искренним, открытым сердцем, воспринимает мир таким, каков он есть, если его поведение уважительно и безупречно, то он, вероятнее всего, совершает добро, по крайней мере, по отношению к себе и своей социальной группе. Добродетелью признаётся сочувствие к окружающим, уважение к старшим по возрасту и положению, способность «жить среди людей» - поддерживать искренние и дружелюбные отношения со всеми, кто окружает человека и составляет его общество. Порицается злоба, эгоизм, соперничество ради соперничества, нетерпимость. Злом считается всё, что нарушает социальный порядок, разрушает гармонию мира и мешает служению ками.

Душа человека изначально блага и безгрешна, мир изначально хорош (то есть правилен, хотя вовсе не обязательно благостен), но зло (яп. 禍 мага ) , вторгающееся извне, приносится злыми духами (яп. 禍津日 магацухи ) , пользующимися слабостями человека, его соблазнами и недостойными помыслами. Таким образом, зло, в представлении синто - это своеобразная болезнь мира или человека. Творение зла (то есть нанесение вреда) для человека неестественно, человек творит зло, когда обманут или подвергся самообману, когда он не может или не умеет чувствовать себя счастливым, живя среди людей, когда жизнь его плоха и неправильна.

Так как абсолютного добра и зла нет, отличить одно от другого может только сам человек, причём для правильного суждения ему необходимо адекватное восприятие действительности («сердце, подобное зеркалу») и союз с божеством. Такого состояния человек может достигнуть, живя правильно и естественно, очищая своё тело и сознание и приближаясь к ками путём богослужения.

История синто

Зарождение

Не все теоретики синтоизма согласились с попытками поставить синтоизм в подчинённое положение по отношению к буддизму. С XIII века существовали движения противоположного толка, утверждающие именно синтоистских божеств в главенствующей роли. Так, учение Юи-ицу, появившееся в XIII веке и развитое в XV веке Канэмото Ёсида (за что также именуется «синтоизмом Ёсида »), провозгласило лозунг: «Ками первичен, Будда - вторичен». Появившийся в тот же период синтоизм Исэ (Ватараи синто) также, относясь к буддизму терпимо, настаивал на первичности синтоистских ценностей, прежде всего - искренности и простоты. Также он полностью отвергал идею о том, что первичными ноуменами являются будды. Позднее на основе этих и нескольких других школ сформировался «чистый» синтоизм Возрождения, наиболее выдающимся представителем которого считается Мотоори Норинага (1703-1801) и Хирата Ацутанэ (1776-1843). Синтоизм Возрождения стал, в свою очередь, духовной основой для отделения буддизма от синтоизма, произведённого в годы Реставрации Мэйдзи.

Синтоизм и японское государство

Несмотря на то, что буддизм оставался государственной религией Японии вплоть до 1868 года , синтоизм не только не исчез, но и всё это время продолжал играть роль идеологической основы, объединяющей японское общество. Несмотря на уважение, оказываемое буддийским храмам и монахам, большинство населения Японии продолжало исповедовать синто. Миф о прямом божественном происхождении императорской династии от ками продолжал культивироваться. В XIV веке он получил дальнейшее развитие в трактате Китабатакэ Тикафуса «Дзинно сётоки» (яп. 神皇正統記 дзинно: сё:то:ки , «Запись подлинной родословной божественных императоров») , где утверждалась избранность японской нации. Китабатакэ Тикафуса утверждал, что ками продолжают жить в императорах, так что управление страной происходит в соответствии с божественной волей.

После периода феодальных войн объединение страны, проведённое Токугавой Иэясу и установление военного правления привело к усилению позиций синто. Миф о божественности императорского дома стал одним из факторов, обеспечивающих целостность объединённого государства. Тот факт, что страной император фактически не управлял, не имел значения - считалось, что японские императоры поручили управление страной правителям клана Токугава. В XVII-XVIII веках под воздействием трудов многих теоретиков, в том числе последователей конфуцианства, сложилось учение кокутай (буквально - «тело государства»). Согласно этому учению, ками живут во всех японцах и действуют через них. Император - живое воплощение богини Аматэрасу, и должен почитаться наравне с богами. Япония - государство-семья, в которой подданных отличает сыновняя почтительность к императору, а императора - родительская любовь к подданным. Благодаря этому японская нация является избранной, превосходит все другие по силе духа и имеет некое высшее предназначение.

В отличие от большинства мировых религий, в которых стараются по возможности сохранять старые ритуальные сооружения в неизменном виде и строить новые в соответствии со старыми канонами, в синтоизме, в соответствии с принципом всеобщего обновления, которое и есть жизнь, существует традиция постоянного обновления храмов. Святилища богов синто регулярно обновляются и перестраиваются, в их архитектуру вносятся изменения. Так, храмы Исэ , ранее бывшие императорскими, реконструируются каждые 20 лет. Поэтому сейчас сложно сказать, какими именно были синтоистские святилища древности, известно лишь, что традиция сооружения таких святилищ появилась не позже VI века .

Обычно храмовый комплекс состоит из двух или более строений, расположенных в живописной местности, «вписанных» в природный ландшафт. Главное здание - хондэн , - предназначается для божества. В нём находится алтарь, где хранится синтай - «тело ками», - предмет, в который, как считается, вселяется дух ками . Синтаем могут быть разные предметы: деревянная табличка с именем божества, камень, ветвь дерева. Синтай не демонстрируется верующим, он всегда скрыт. Поскольку душа ками неисчерпаема, одновременное её присутствие в синтай многих храмов не считается чем-то странным или нелогичным. Изображений богов внутри храма обычно не делается, но могут присутствовать изображения животных, ассоциирующихся с тем или иным божеством. Если храм посвящен божеству местности, где он устроен (ками горы, рощи), то хондэн может не сооружаться, так как ками и так присутствует в месте, где построен храм.

Хараи - символическое очищение. Для обряда используется ёмкость или источник с чистой водой и небольшой ковш на деревянной ручке. Верующий сначала ополаскивает из ковша руки, затем наливает из ковша в ладонь воду и ополаскивает рот (сплёвывая воду, естественно, в сторону), после чего наливает из ковша воду в ладонь и омывает ручку ковша, чтобы оставить его для следующего верующего чистым. Кроме того, существует процедура массового очищения, а также очищения места или предмета. Во время такого обряда священник вращает специальной тростью около очищаемого предмета или людей. Также может использоваться обрызгивание верующих солёной водой и обсыпание их солью. Синсэн - подношение. Верующий должен подносить ками подарки для укрепления связи с ками и демонстрации своей приверженности ему. В качестве подношений используются различные, но всегда простые предметы и продукты питания. При индивидуальном домашнем молении приношения раскладываются на камидана, при молении в храме - выкладываются на подносы или тарелки на специальных столах для приношений, откуда священнослужители забирают их. Приношения могут быть съедобными; в таких случаях обычно подносят чистую воду, набранную в источнике, сакэ, очищенный рис, рисовые лепёшки («моти»), реже подносят небольшие порции приготовленных блюд, таких как рыба или готовый рис. Несъедобные приношения могут делаться в виде денег (монеты бросаются в деревянный ящик, стоящий возле алтаря в храме, перед вознесением молитвы, более крупные суммы денег, когда их подносят храму при заказе какой-то церемонии, могут передаваться непосредственно священнику, в этом случае деньги заворачиваются в бумагу), символических растений или веток священного дерева сакаки. Ками, покровительствующему определённым ремёслам, могут жертвоваться предметы производства этих ремёсел, такие как керамические изделия, ткани, даже живые лошади (хотя последнее - большая редкость). В качестве особого пожертвования прихожанин может, как уже упоминалось, пожертвовать храму тории . Дары прихожан собираются священниками и используются, смотря по их содержимому. Растения и предметы могут применяться для украшения храма, деньги идут на его содержание, съедобные приношения могут частью съедаться семьями священников, частью - войти в состав символической трапезы наораи . Если храму жертвуют особенно много рисовых лепёшек, то они могут раздаваться прихожанам или просто всем желающим. Норито - ритуальные молитвы. Норито читаются жрецом, который выступает посредником между человеком и ками. Такие молитвы читаются по торжественным дням, праздникам, а также в случаях, когда, в честь какого-либо события, верующий делает храму подношение и заказывает отдельную церемонию. Церемонии заказываются для того, чтобы почтить ками в лично важный день: перед началом нового рискованного бизнеса, дабы попросить божество о помощи, либо, наоборот, в честь благоприятного события или завершения какого-либо большого и важного дела (рождение первенца, поступление младшего ребёнка в школу, старшего - в университет, удачное завершение большого проекта, выздоровление после тяжёлой и опасной болезни и так далее). В подобных случаях заказчик и сопровождающие его лица, придя в храм, совершают обряд хараи , после чего приглашаются служителем в хайден , где проводится церемония: священник располагается впереди, лицом к алтарю, заказчик церемонии и сопровождающие - за ним. Священник зачитывает вслух ритуальную молитву. Обычно молитва начинается с восхваления божества, которому она возносится, содержит перечисление всех или наиболее важных присутствующих лиц, описывает, по какому случаю они собрались, излагает просьбу или благодарность присутствующих и в заключении выражает надежду на благорасположение ками. Наораи - ритуальный пир. Обряд состоит в совместной трапезе прихожан, съедающих и выпивающих часть съедобных жертвоприношений и таким образом как бы прикасающихся к трапезе ками.

Домашнее моление

Синто не требует от верующего непременного частого посещения храмов, вполне достаточно участия в больших храмовых праздниках, а в остальное время человек может молиться дома или в любом другом месте, где сочтёт правильным. Домашнее моление проводится перед камидана . Перед совершением молитвы камидана прибирается и протирается, туда ставятся свежие ветки и подношения: обычно это сакэ и рисовые лепёшки. По дням, связанным с поминовением умерших родных, на камидана могут помещаться предметы, которые имели важное значение для умершего: диплом университета, месячная зарплата, приказ о повышении по службе и так далее. Приведя себя в порядок, омыв лицо, рот и руки, верующий встаёт напротив камидана , совершает один короткий поклон, затем два глубоких, затем делает несколько хлопков в ладоши на уровне груди, для привлечения ками, молится мысленно или очень тихо, сложив ладони перед собой, после чего снова кланяется два раза глубоко, делает ещё один неглубокий поклон и отходит от алтаря. Описанный порядок - идеальный вариант, в действительности же во многих семьях процедура упрощается: обычно кто-то из старшего поколения в нужные дни прибирает камидана, расставляет украшения, талисманы и подношения. Те члены семьи, кто более серьёзно относится к религиозным традициям, подходят к алтарю и некоторое время стоят перед ним в молчании, склонив голову, свидетельствуя о своём уважении к ками и духам предков. После завершения молитв съедобные дары снимаются с камидана и впоследствии съедаются; считается, что таким образом верующие присоединяются к трапезе духов и ками.

Моление в храме

Основным способом общения с ками для синтоиста является вознесение молитвы при посещении храма. Ещё перед тем, как войти на территорию храма, верующий должен привести себя в подобающее состояние: внутренне подготовиться к встрече с ками, очистить свой ум от всего суетного и недоброго. Согласно представлениям синто, смерть, болезнь и кровь нарушают чистоту, которая необходима для посещения храма. Поэтому больные, страдающие от кровоточащих ран, а также пребывающие в скорби после смерти близких не могут посещать храм и участвовать в религиозных церемониях, хотя им не возбраняется молиться дома или где-либо ещё.

Войдя на территорию храма, прихожанин проходит по дорожке, на которой обязательно должно быть место для совершения обряда хараи - символического очищения. Если верующий принёс какие-то особые подношения, то он может выложить их на столах для приношений или передать священнослужителю.

Затем верующий отправляется к хондэну. В стоящий перед алтарём деревянный решётчатый ящик он бросает монету (в сельской местности вместо монеты может использоваться щепотка риса, завёрнутая в бумагу). Если перед алтарём закреплён колокол, верующий может позвонить в него; смысл этого действия трактуется по-разному: по одним представлениям, звон колокола привлекает внимание ками, по другим - отпугивает злых духов, по третьим - способствует очищению ума прихожанина. Затем, встав перед алтарём, верующий кланяется, несколько раз хлопает в ладоши (этот жест, по синтоистским представлениям, привлекает внимание божества), после чего молится. Индивидуальные молитвы не имеют установленных форм и текстов, человек просто мысленно обращается к ками с тем, что желает ему сказать. Иногда бывает, что прихожанин читает заранее подготовленную молитву, но обычно так не делается. Характерно, что обычный верующий свои молитвы произносит либо очень тихо, либо вообще мысленно - молиться вслух может только священник, когда совершает «официальную» ритуальную молитву. После завершения молитвы верующий совершает поклон и отходит от алтаря.

На обратном пути к выходу из храма верующий может купить храмовые талисманы (это может быть табличка с именем ками, стружка, снятая с брёвен старого здания храма при последнем его обновлении, некоторые другие предметы), чтобы дома поставить их на камидана. Любопытно, что, хотя синтоизм не порицает торговлю и товарно-денежные отношения как таковые, получение верующим храмовых талисманов за деньги формально торговлей не является. Считается, что верующий получает талисманы в подарок, а плата за них - его добровольное пожертвование храму, которое делается в качестве ответной благодарности. Также за небольшую плату верующий может взять из специального ящика полоску бумаги, на которой напечатано предсказание того, что ждёт его в ближайшем будущем. Если предсказание благоприятно, следует обернуть эту полоску вокруг ветки дерева, растущего на храмовой территории, либо вокруг прутьев храмовой ограды. Неблагоприятные предсказания оставляют возле фигур мифических стражей.

Мацури

Особой частью синтоистского культа являются праздники - мацури . Они устраиваются раз или два в год и обычно связаны либо с историей святилища, либо с мифологией, освящающей события, приведшие к его созданию. В подготовке и проведении мацури участвует много людей. Для того чтобы организовать пышное торжество, собирают пожертвования, обращаются к поддержке других храмов и широко используют помощь молодых участников. Храм убирают и украшают ветками дерева «сакаки». В больших храмах определённая часть времени отводится для исполнения священных танцев «кагура ».

Центральным моментом празднования является вынос «о-микоси», паланкина, представляющего уменьшенное изображение синтоистского святилища. В украшенный позолоченной резьбой «о-микоси» помещается какой-либо символический предмет. Считается, что в процессе переноса паланкина в него переселяется ками и освящает всех участников церемонии и пришедших на празднование.

Священнослужители

Священники синто именуются каннуси . В наше время все каннуси разделяются на три разряда: священнослужители высшего ранга - главные священники храмов, - называются гудзи , священники второго и третьего рангов, соответственно, нэги и гонэги . В старину рангов и званий священников было существенно больше, кроме того, поскольку знания и должность каннуси передавались по наследству, существовало множество кланов священнослужителей. Помимо каннуси , в ритуалах синто могут принимать участие помощницы каннуси - мико .

В крупных храмах служит несколько каннуси , а кроме них также постоянно работающие при храмах музыканты, танцовщики, различные служащие. В маленьких святилищах, особенно в сельской местности, на несколько храмов может приходиться всего один каннуси , причём он нередко совмещает занятие священника с какой-либо обычной работой - учителя, служащего или предпринимателя.

Ритуальное облачение каннуси состоит из белого кимоно , плиссированной юбки (белой или цветной) и чёрной шапочки эбоси , либо, у священников высокого ранга, более изысканного головного убора канмури . Мико носят белое кимоно и ярко-красную юбку. На ноги надевают белые традиционные японские носки таби . Для службы вне храма священники высокого ранга надевают аса-гуцу - лакированные туфли из цельного куска дерева. Священники низких рангов и мико носят обычные сандалии с белыми ремешками. Облачению священнослужителей не приписывается какого-либо символического значения. В основном фасон его скопирован с придворной одежды эпохи Хэйан. Надевают его только для религиозных церемоний, в обычной жизни каннуси носят обыкновенную одежду. В тех случаях, когда мирянину приходится исполнять обязанности представителя храма при богослужении, он также облачается в одежду священника.

В основах синто нет никаких постулатов, ограничивающих возможность женщин быть официальными служителями ками, но фактически, в соответствии с патриархальными японскими традициями, храмовыми священниками в прошлом становились почти исключительно мужчины, женщинам же отводилась роль помощниц. Ситуация изменилась во время Второй мировой войны, когда многие священники были призваны на военную службу, а их обязанности в храмах в результате легли на жён. Таким образом женщина-священнослужитель перестала быть чем-то необычным. В настоящее время в части храмов служат женщины-священники, их число постепенно растёт, хотя большинство священников, как и ранее, составляют мужчины.

Синто и смерть

Смерть, болезнь, кровь, по представлениям синто - это несчастье, но не скверна. Тем не менее, смерть, ранение или болезнь нарушают чистоту тела и души, которые являются необходимым условием для храмового богослужения. Вследствие этого верующий, который болен, страдает от кровоточащей раны или недавно пережил смерть родных, не должен участвовать в богослужении в храме и храмовых праздниках, хотя, как и во всех религиях, он может молиться дома, в том числе просить ками посодействовать скорейшему выздоровлению или обращаться к духам умерших, которые, по синтоистским канонам, будут оберегать своих живых родных. Также священник не может проводить богослужение или участвовать в храмовом празднике, если он болен, ранен или накануне перенёс смерть близких или пожар.

Из-за отношения к смерти как к тому, что несовместимо с активным общением с ками, традиционно синтоистские священники не производили погребальных церемоний в храмах и, тем более, не хоронили на территории храмов умерших (в противоположность христианству, где кладбище на территории церкви - обычное дело). Впрочем, имеются примеры строительства храмов в местах, где находятся могилы особо почитаемых людей. В этом случае храм посвящается духу погребённого в этом месте человека. Кроме того, синтоистские представления о том, что духи умерших оберегают живых и, по крайней мере, периодически пребывают в человеческом мире, привели к появлению традиций сооружения красивых надгробий на могилах умерших, а также традиций посещения могил предков и принесения на могилы подношений. Эти традиции по сей день соблюдаются в Японии, причём давно уже приняли вид общекультурных, а не религиозных.

Синтоизм содержит в числе ритуалов и такие, которые проводятся в связи со смертью человека. В прошлом эти ритуалы проводились, в основном, самими родственниками умершего. Сейчас священники проводят ритуальные церемонии по умершим, но, как и ранее, такие церемонии никогда не проводятся в храмах и покойников на территории храмов не хоронят.

Синтоизм в современной Японии

Организация

До реставрации Мэйдзи проведение обрядов и содержание храмов было, по сути, чисто общественным делом, к которому государство не имело никакого отношения. Храмы, посвящённые клановым божествам, содержались соответствующими кланами, храмы местных ками находились на содержании у общины молящихся в них местных жителей. Естественная миграция населения постепенно «размывала» традиционные географические ареалы обитания тех или иных кланов, переселяющиеся далеко от родных мест члены кланов не всегда имели возможность периодически возвращаться к храмам своего клана, из-за чего основывали новые храмы клановых божеств в местах своего нового проживания. В результате «клановые» храмы появились по всей территории Японии и, фактически, превратились в аналог храмов местных ками. Вокруг этих храмов также складывалась община верующих, содержащая храм, а служили в них священники из традиционных родов священнослужителей. Исключение составляли лишь несколько важнейших храмов, подконтрольных семье императора Японии.

С приходом эры Мэйдзи ситуация коренным образом изменилась. Храмы были национализированы, священники стали государственными служащими, назначаемыми соответствующими учреждениями. После завершения Второй мировой войны в 1945 году была принята Директива о синтоизме, запрещающая государственную поддержку синтоизма, а годом позже положение об отделении церкви от государства было отражено в новой Конституции Японии. Государственные органы управления храмами были упразднены в 1945 году, но появились три общественные организации, занимающиеся религиозными вопросами: Дзинги Кай (ассоциация синтоистских священников), Котэн Кокю Сё (исследовательский институт японской классики) и Дзингу Хосай Кай (ассоциация поддержки Великого Храма). 3 февраля 1946 года эти организации были распущены, а их лидеры учредили Дзиндзя Хонтё (Ассоциацию синтоистских храмов) и призвали священников местных храмов присоединяться к ней. Большинство храмов вошли в Ассоциацию, около тысячи храмов остались независимыми (из них лишь 16 храмов всеяпонского значения), кроме того, около 250 храмов объединились в ряд небольших ассоциаций, среди которых наиболее известны Хоккайдо Дзиндзя Кёкаи (Ассоциация храмов Южного Хоккайдо), Дзиндзя Хонкё (Ассоциация храмов Киото), Кисо Митакэ Хонкё (Ассоциация храмов префектуры Нагано).

Ассоциация синтоистских храмов управляется советом из представителей местных ассоциаций 46 префектур (Дзиндзя тё). Во главе совета стоит избираемый исполнительный секретарь. Совет принимает все крупные политические решения. Ассоциация имеет шесть департаментов и располагается в Токио. Первым её президентом был первосвященник храма Мэйдзи Нобусуку Такацукаса, которого сменил на этом посту Юкидата Сасаку, в прошлом - первосвященник Великого Храма Исэ. Почётный президент Ассоциации - госпожа Фусако Китасиракава, Верховная Жрица храма Исэ. Ассоциация контактирует с прочими религиозными объединениями Японии и тесно связана с Университетом Кокугакуин, единственным учебным заведением в стране, где изучается синтоизм. Неофициальным печатным органом Ассоциации является еженедельник «Дзиндзя Синпо» («Новости синтоизма»).

На местном уровне храмами, как и в эпоху, предшествующую реставрации Мэйдзи, управляют священники и выборные комитеты, созданные из прихожан. Храмы регистрируются у местных властей как юридические лица, владеют землёй и строениями, основой их экономики являются фонды, создаваемые за счёт пожертвований и подарков прихожан. Мелкие местные храмы в сельской местности, зачастую не имеющие даже постоянного священника, нередко существуют целиком на общественных началах, поддерживаемые исключительно местным населением.

Синтоизм и другие религии Японии

Современный храмовый синтоизм, в соответствии с общими принципами поддержания духа гармонии, единства и сотрудничества, декларирует принципы терпимости и дружелюбия по отношению ко всем другим религиям. На практике взаимодействие синтоистских организаций с другими церквами действительно имеет место на всех уровнях. Ассоциация синтоистских храмов входит в Нихон Сюкё Рэнмэй (Лигу японских религий), наряду с Дзэн Ниппон Буккё Кай (Японской буддийской федерацией), Нихон Кёха Синто Рэнмэй (Федерацией синтоистских сект), Кирисутокио Рэнго Кай (Комитетом христианских объединений) и Син Ниппон Сюкё Дантай Рэнго Кай (Союзом новых религиозных организаций Японии). Для поддержки взаимодействия со всеми японскими религиозными объединениями на местном уровне существует Нихон Сюкё Кёрё Кёги Кай (Японский совет межрелигиозного взаимодействия), Ассоциация поощряет участие в этом совете местных синтоистских храмов.

Храмовый синтоизм рассматривает свою веру и свои храмы как нечто совершенно особенное, специфически японское и коренным образом отличающееся от веры и церквей иных религий. Вследствие этого, с одной стороны, не порицается и считается в порядке вещей двоеверие, когда прихожане синтоистских храмов одновременно являются буддистами, христианами или последователями других ветвей синтоизма, с другой - лидеры храмового синтоизма с некоторой осторожностью подходят к межрелигиозным контактам, особенно на международном уровне, высказывая опасение, что слишком широкое развитие таких контактов может привести к признанию синтоизма такой же религией, как любая другая, с чем они категорически не согласны.

Синтоизм в народных японских традициях

Синто является глубоко национальной японской религией и в каком-то смысле олицетворяет японскую нацию, её обычаи, характер и культуру. Вековое культивирование синто в качестве основной идеологической системы и источника ритуалов привело к тому, что в настоящее время значительная часть японцев воспринимает ритуалы, праздники, традиции, жизненные установки, правила синто в качестве не элементов религиозного культа, а культурных традиций своего народа. Такое положение порождает парадоксальную ситуацию: с одной стороны, буквально вся жизнь Японии, все её традиции пронизаны синтоизмом, с другой - лишь немногие из японцев считают себя приверженцами синто.

В Японии на сегодняшний день имеется около 80 тысяч синтоистских храмов и два университета синто, где готовят синтоистских священнослужителей: Кокугакуин в Токио и Кагаккан в Исэ. В храмах регулярно исполняются положенные ритуалы, проводятся праздники. Крупные праздники синто проходят очень красочно, сопровождаются, в зависимости от традиций конкретной провинции, факельными шествиями, фейерверками, костюмированными военными парадами, спортивными состязаниями. Японцы, даже нерелигиозные или относящиеся к другим конфессиям, массово принимают участие в этих праздниках.

Jinja, или храм — место, куда (shintô), идут, чтобы помолиться. Религия shintô — язычество, построенное на отношениях между древними народами и демонами сверхъествественного. Данная религия не имеет никаких «письменных тел», но является основной в Японии и осуществляется через .

1) 2)

Komainu — каменные собаки, которые встречаются при входе в храм, охраняют окрестности. У одной собаки всегда открытый рот и называется она A (1), у другой всегда закрытый рот и называет она Un (2).

Один из символов храма — ворота, или Torii (mon no ji) . Означает разделение между современным миром и миром духов. Стиль Inari.

Chõzuya — маленький павильон с водой и ковшами около главного храма. Люди приезжают сюда, чтобы вымыть руки и прополоскать рот перед входом в главный храм, перед тем как начать молиться.

1. hishaku (ковш)
2. вода

Главное здание Храма Tõshõgū.

Архитектура храмов синто

Главное здание храма называется Shinden или Honden . Есть также вспомогательные здания, типа Haiden, или внешнего зала, и Hômotsuden, или казначейства, но они не устроены согласно какому-либо специфическому правилу.

Главные стили Honden

1) Shinmei zukuri (Isē Jingū, профектура Miē)
1. munamochi bashira
2. iraka õi
3. chigi
4. katsuogi
5. kiza hashi

2) sumiyoshi zukuri: Sumiyoshi Taisha (Õsaka)

3) kasuga zukuri: Kasuga Taisha (Nara)

4) taisha zukuri: Izumo Taisha (Shimanē)

5) hachiman zukuri: Usa Jingū (Õita)

6) nagarē zukuri: Kamo Jinja (Kyõto)

Есть много других объектов, которые используются в храме. Некоторые из них служат для определения желания богов, другие же для общения с ними (обычно для прошения защиты):

1) Saisen-bako — коробка, в которую люди бросают деньги как способ выразить их благодарность за божественную помощь или для показа их искренности, когда они просят помощь.

2) Ema — деревянные таблички по исполенным обетам.

3) Omikuji — благосостояние, написанное на части бумаги и отобранное при встряхивание бамбуковой палки из коробки. Тогда бумагу привязывают к ветви дерева на территории храма. Благосостояния классифицируются на daikichi (большая удача), kichi (удача), shõkichi (умеренная удача) и kyõ (неудача):

4) suzu — колокол, в который звонят молящиеся, чтобы объявить богам храма, что они прибыли, чтобы молиться:

5) omamori — специальный талисман, приносит удачу и отражать зло:

Главного священника храма называют Kannushi. Он ответственен за все религиозное соблюдение и управление храмом. Молодые помощники-девочки в храме называются Мико. Они также являются жрицами храма.

Kannushi :
1. kammuri
2. shaku — деревянная мулава — символ официального священника Shintõ
3. hõ — формальная одежда
4. asagutsu — черная деревянная обувь

Miko :
1. noshi
2. chihaya
3. hibakama

В древние времена, полагалось, что люди умерли, когда душа оставила тело. Чтобы призывать ее обратно, они использовали форму волшебства, называемую Kagura, которая вовлекала танец и игру флейт и барабанов. Это стало формализованным и развитым в тетрах No и Kyôgen.

Маски Kagura
1) okamē — маска молодой круглолицей женщины:

2) hyottoko — маска забавнолицего мужчины. Его губы перекошенны, потому что он часто вдыхает огонь и врет.

Kagura suzu — колокольчик, используемый в танцах Shintõ:© Chia

Каждая отрасль культуры Японии несет в себе необычайные особенности быта и традиций японских жителей. Храмы Японии не являются исключением. Они выполняют множество первостепенных функций, главная из которых – сохранение религиозных традиций. Храмы являются представителями священной архитектуры, к которым японцы относятся с особым трепетом. Помимо этого, японские храмы считаются памятниками культуры, обладающими особенными параметрами, выделяющими их на фоне достопримечательностей других стран. Японские храмы обладают характерными деталями в выдержанном классическом стиле, дополненными элементами эклектики.

Буддийские храмы Японии

Буддизм в Японии стал не просто новой идеологией, которая во многом коснулась и образа жизни общества, но и положил начало новым архитектурным формам и дополнительным техникам в сфере строительства. Буддийский храм в Японии, как правило, имеет массивную крышу, на которой красуется длинный, устремляющийся в небо, шпиль. Архитектура буддийских храмов в Японии основывается на наличии четырех основных элементов – колонны, крыши с наклоном, перекладинами и замысловатой кровле.

Храм Энряку-дзи

Этот буддийский храм располагается на горе Хиэй, которая находится недалеко от города Киото. Сооружение было построено в начале VIII, буддистом по имени Сайтё. Достаточно продолжительное время, вплоть до сегодняшнего дня, на территории храма осуществляется деятельность школы Тэндай. Также, Энряку-дзи содержит в себе течение таких школ, как Нитирэн, школа Чистых Земель и Дзен. На сегодняшний день, храм можно считать одним из самых популярных буддийских храмов.

Деятельность монахов на территории монастыря началась в 807 году под руководством основателя. Его поддерживал император Камму, который находился в тот момент у власти. Обучение длилось двенадцать лет. В процесс обучения участвовало сто учеников. Все время, отведенное на приобретение навыков, монахи проводили в медитациях, изучая основы буддизма. В монастыре царила строгая дисциплина, которая помогала ученикам достичь определенных высот. Самые лучшие из монахов продолжали служить в Энряку-дзи, другие находили себя в правительственных должностях. Со временем храм разрастался, в самый пик расцвета, он представлял собой целый комплекс, в который входило 3000 храмов. При монастыре имелось собственное войско, которое нередко участвовало в кровопролитных войнах, отстаивая интересы храма.

На сегодняшний день храмовый комплекс содержит в себе три части. В восточном зале, который носит название Тодо, когда-то давно находился главный деятель монастыря. Западный зал храм называется Сайто, он выполняет аналогичную предыдущему залу функцию. Третья часть храмового комплекса получила название – Ёкава.

Храм Рёан-дзи

Храм расположен в Киото. На сегодняшний день он несколько отличается от своего изначального состояния, поскольку неоднократные пожары способствовали реконструкциям его стен. Рёан-дзи обладает высокой значимостью для японского народа, он входит в список Всемирного наследия ЮНЕСКО.

Главная отличительная особенность храма – это сад камней, расположенный на его территории. Он считается основным символом Киото. Примечательно, что в этом саду совершенно нет растительности. Он предстает перед туристами именно в таком виде, каким был создан изначально. Автором этого культурного наследия является Соами – мастер, имеющий внушительную репутацию. Сад камней привлекает даже людей, далеких от буддизма, поскольку его созерцание заставляет задуматься о глубоких вещах и познать самого себя.

Помимо сада камней, на территории храмового комплекса можно обнаружить живописное озеро, через которое проходят небольшие мостики. Имеется также и чайный сад, попасть в который может далеко не каждый. Вдоль озера проходит прогулочная дорожка.

Храм Тодай-дзи

Данный представитель буддийских храмов охраняется особым образом, поскольку является объектом ЮНЕСКО. Тодай-дзи расположился в Наре. Его называется самым большим храмом, который построен из дерева. Храм не только олицетворяет религиозность, но и является чрезвычайно красивым памятником японской культуры. Территория комплекса достаточно большая, он сосредоточен в самом сердце города. Визитной карточкой сооружения можно считать южные ворота, которые в высоту достигают 25 метров. Рядом с ними можно увидеть множественные фигуры из дерева, которые привлекают своим мастерским выполнением.

Помимо южных ворот, имеются и другие, в том числе – центральные. В непосредственной близости с ними располагается курильница. Проходя мимо неё, некоторые туристы стремятся на некоторое время попасть в клубни дыма. Такая традиция является характерной для буддийских храмов. Она совершается для того, чтобы очистить свое тело и душу.

На территории расположен олений парк, где можно встретить оленей, находящихся в свободном выгуле. Другой особенность храмового комплекса считается статуя Будды, выполненная из бронзы. Пол зала, где она располагается, вымощен плитами из камня. Будда запечатлен на листьях лотоса, которые также как основная фигура, изготовлены из бронзы. Изображение Будды выглядит очень реалистично, как и было задумано великими мастерами

Храм Кофуку-дзи

Если перечислять храмы древней Японии, пользующиеся особой популярностью, то Кофуку-дзи, несомненно, будет занимать почетное место в этом списке. Чтобы его увидеть, достаточно посетить город Нара.

Изначально Кофуку-дзи располагался в Киото, а затем был переправлен в Нару. На данный момент он причисляется к объектам, охраняемым ЮНЕСКО, и считается одним из семи самых крупных сооружений юга страны.

Основателем храма стал клан Фудзивара. За время его существования, храм переживал как упадок, так и период расцвета. В средние века Кофуку-дзи выделялся наличием профессионального войска. Это и стало причиной участия в жестокой войне, которая не принесла храму ничего хорошего. После её окончания Кофуку-дзи переживал не лучшие времена.

Храм выделяется от аналогичных сооружений пагодой, которая составляет 50,8 метров в высоту и имеет пять этажей. Со временем она реконструировалась и менялась. Другая, не менее красивая пагода, содержит в себе три этажа. Она считается самой древнейшей. В 1180 году она пережила глобальный пожар, но вскоре была восстановлена.

Храм Котоку-ин

Храм выделяется статуей Будды, которая поражает туристов своим масштабом. Она является не просто изюминкой и обязательным атрибутом храма, но и настоящей достопримечательностью всего города Камакуры, в котором и располагается храм.

Минамото-но-Ёритомо был первый, кто предложил создать столь величественную статую Будды на территории храма. Однако осуществить свою затею он не успел, так как скоропостижно скончался. После его смерти воплощать замысел в жизнь стала Инада. Средствами, на которые была возведена статуя, стали пожертвования людей со всей округи.

Котоку-ин переживал сильнейшие повреждения во время масштабного землетрясения. После него статуя долгое время находилась в плачевном состоянии. Позже удалось собрать деньги на её реконструкцию. Однако Будда предстает на сегодняшний день не в том виде, в каком он был изначально. Ранее он был покрыт позолотой полностью, а сейчас она осталась лишь на ушах статуи.

Синтоиские храмы Японии

Синтоизм был сформирован в Японии еще задолго до зарождения письменности. В основе этой религии стоит убеждение о том, что богами может являться все, что имеет душу. Храмы синтоизма Японии строились для того, что японцы приходили в святое сооружение поблагодарить богов за хороший урожай или попросить у природы благосклонности.

Храм Мэйдзи

Располагается в Токио. Это синтоистское святилище, строительство которого производилось в честь императора Мэйдзи и его жены. План, согласно которому должна начаться стройка, был составлен еще при жизни супругов. Но его выполнение последовало только после их смерти.

Главное здание окружено деревьями. Оно выполнено в традиционном японском стиле, который носит название Нагарэдзукури. Сад, которым окружен храм, содержит в себе все разновидности деревьев и кустарников, которые растут в Японии. Северную часть храмового комплекса занимает здание, в котором располагается музей. Это сооружение выполнено в стиле Адзэкурадзукури.

Территория комплекса включает в себя и наличие свадебного зала, в котором проводятся синтоистские свадьбы. Мероприятия, проводимые здесь, подразумевают ряд действий религиозного характера.

Храм Ицукусима

Ицукусима — синтоистский храм в Японии, расположенный на священном острове Ицукусима. Он находится во Внутреннем Японском море. Простому человеку не так просто попасть на остров, настолько священным он считается.

Ицукусиму можно отнести к самым популярным храмам Японии. Он заметно выделяется на фоне других архитектурных сооружений. Главное отличие – это ворота, которые располагается в непосредственной близости от моря. Периодически, во время приливов, ворота затапливаются. Именно в таком, затопленном состоянии, они стали символом не только острова, но и всего государства. В синтоизме ворота храма несут на себе не только функцию украшению, но и смысловую нагрузку. Ворота Ицукусима окрашены в яркий красный цвет и выполнены из дерева.

Храмовый комплекс включает в себя множество построек, каждая из которых окрашена в белый цвет и имеет красную крышу. Основная часть зданий предназначена для проведения специальных обрядов, которые доступны далеко не каждому туристу, решившему узнать о синтоизме немного больше.

Святилище расположено не на земле, а на сваях, которые находятся над уровнем воды. Еще одной отличительной чертой Ицукусимы можно считать наличие большой сцены, на которой можно лицезреть выступления в жанре Но.

Святилище Тосёгу

Храмовый синтоистский комплекс Тосёгу построен в честь полководца Токугава Иэясу. В конце 20 века святилище было отнесено в список объектов, находящихся под охраной ЮНЕСКО. Храм Тосёгу – это место, где находится захоронение самого полководца Иэясу.

Отличительная особенность храма состоит в том, что восемь его основных здания являются национальными сокровищами Японии. К ним относятся: Ёмэй-мон, Хондэн, Хайдэн, Иси-но-ма и другие. Останки Токугава расположены в урне, выполненной из бронзы. Она находится в здании Окуся-хото. Раньше это помещение было выполнено из дерева, а затем реконструировалось в каменное сооружение. Чуть позже встала необходимость защиты пагоды от влаги. С этой целью она её перевоплотили в бронзовое здание.

Христианские храмы в Японии

Главные храмы Японии, как правило, проповедуют буддизм или синтоизм. Однако на территории страны восходящего солнца присутствуют и православные церкви. Они появились благодаря иеромонаху Николаю, который втайне покрестил трех японцев, пожелавших приобщиться к православию. Это случилось во второй половине 19 века. А уже в начале 20 века на территории Японии появились православные общины в количестве 266 штук.

Храм Никорай-до

Японцы переименовали храм. На самом деле его название звучит, как храм святого Николая. Религиозная постройка расположена на станции Отяномидзу. Благодаря особенностям религиозного течения, здание храма значительно отличается от зданий, расположенных в округе. Предстоятелем храма является архиепископ Токийский Икуо Нусиро. Его также называют митрополит всея Японии.

В начале 20 века здание храма было отреставрировано, поскольку оно значительно пострадало после произошедшего землетрясения. На сегодняшний момент Никорай-до является главным представителем православных храмов на территории Японии.

Несмотря на то, что в большинстве своем храм очень похож на православные постройки в России, при ближайшем рассмотрении деталей, становится понятно, что различия все же имеются. В первую очередь, разница заметна в атмосфере, царящей в храме.

Убранство храма содержит в себе массу ярких акцентов, демонстрирующих роскошь и некую напыщенность. Свечи отличаются по своему размеру, и даже аромат от них исходит совершенно иной.

Служба в храме не пропускает ни одного этапа, все происходит по заведенному алгоритму. Однако иногда можно встретить православных женщин, не покрывающих голову или пришедших в брюках.

Воскресенский храм в Хакодатэ

В 1858 году в Хакодатэ было открыто первое Российское консульство. Вместе с этим появился первый Японский православный храм. Архитектором храма стал И. А. Гошкевич, являющийся российским консулом. Он надеялся воскресить в Японии православие, которое когда-то здесь уже было принято обществом. Решено было посвятить новый храм Воскресению Христову.

Воскресенский храм был построен на самом высоком месте в Хакодатэ. Он был выполнен из дерева. Здание имело два этажа, к нему примыкала колокольня. На крыше располагался купол с крестом.

Первая православная община была заложена благодаря Николаю Касаткина, который начал свое служение в храме в 1861 году. При церкви осуществлялась деятельность языково-катехизаторской школы. В 1872 году японцы впервые услышали звон колоколов, который не мог ни привлечь их. Сначала православная церковь не стала приниматься обществом. Людей, проповедующих православие, пытались изгнать из города, типография, осуществлявшая свою работу при храме, была закрыта. Но уже в в 1873 году православие в Японии было разрешено официально.

Воскресенский храм неоднократно претерпевал реставрацию. На данный момент он является одним из главных символов православия в Японии. При храме продолжает функционировать воскресная школа, взрослые могут посетить специальные курсы. В стенах храма все также звучат песни хора. Поддаваясь новомодным тенденциям, стала расти и развиваться приходской сайт.

Преображенский храм в Саппоро

История появления храма на территории города Саппоро началась с приезда Марка Абэ в 1884 году, который открыл свою лавку. Марк был христианином, ранее проживавший в Отару. Сначала был организован молитвенный дом, где собиралась православная община. Чуть позже, в 1894 году было построено отдельное здание для православных обрядов. Возведенный храм был посвящен Преображению Господню.

Храм переживал как трудные годы, так и период расцвета. После русской революции, храм перестал финансироваться со стороны России, полностью перейдя на самообеспечение. После этого православная община стала самостоятельно издавать газету. В конце 20 века местоположение храма изменилось, в связи с началом Олимпийских игр. Церковь была перенесена в другое место. В отличие от других православных храмов в Японии, Преображенский храм увенчан не одним, а шестью куполами. Большая часть икон, расположенных в храме, написаны Ириной Ямасита – известной иконописицей. Считается, что именно храм в Саппоро хранит в себе коллекцию её трудов.

Архитектура храмов чрезвычайно многообразна, несмотря на то, что существуют основы, которых японцы стараются придерживаться. В большинстве случаев, священное сооружение имеет прямоугольную форму, обрамленную крышей с кровлей. Современные храмы изготавливаются из пожароустойчивых материалов, в целях соблюдения безопасности. Основным строительным материалом может выступать армированный железобетон или кирпич. А кровля, чаще всего, изготавливается из различных металлов.

Каждый храм, расположенный на территории Японии обладает уникальной историей и заслуживает внимания. Побывав за стенами того или иного храма, есть возможность прикоснуться к необычной японской культуре и познакомиться с незнакомым доселе миром. Японские храмы возводились в гармонии с окружающей природой, каждая деталь сооружения несет в себе определенную смысловую нагрузку, которая вызывает неподдельный интерес у туристов.

Помоги сайту: Жми кнопки

«Путь богов» — таков перевод слова Синтоизм, традиционной религии страны восходящего Солнца или Японии – давайте, и мы с вами пройдем по Пути богов, кратко рассмотрев идеи, суть, принципы и философию синтоизма.

Эта древняя система верования японцев, в которой в качестве объектов почитания и поклонения стали многие божества и духи умерших предков. Учение буддизма значительно повлияло на развитие синтоизма, основанного на поклонении чему-то внешнему.

История развития Синтоизма

Существуют несколько взглядов относительно происхождения Синто (Пути богов ). По мнению одних, он пришел в начале нашей эры из Кореи или из Китая. По другой версии история синтоизма начинается из самой Японии.

Почему на флаге Японии восходящее солнце?

Собственно, как систематизированной или традиционной религией синтоизм становится в VII-VIII веках нашей эры. И как многие знают, символом Японии является солнце, и название существует соответствующее Страна Восходящего Солнца – это в честь главной богини Солнца Аматэрасу . Согласно традиции синтоизма с нее начинается родословная императорского рода.

Суть Синтоизма

Согласно синтоизму и его сути, многие природные явления или силы природы могут обладать своей духовной основой или сущностью. А то, что обладает духовной сущностью, согласно синтоизму и есть бог или Ками (с японского).

Другими словами, это обожествление того, что может вызвать какие-либо эмоции, скажем гора или камень, небо, земля, птица и другие. И здесь мы даже находим удивительные вещи, ведь в синтоизме считается, что люди рождены именно богами, а не сотворены, как например, в христианстве.

И даже есть одна также поразительная история, когда католик спросил у синтоиста – как же выглядит Бог, то он ответил просто «а мы танцуем». Это красивый ответ, не так ли, даже скорее которого мы уже писали отдельно.

Основные идеи Синтоизма

Одной из важнейших и основных идей Синтоизма, является достижение гармонии с божествами через очищение и устранение всего лишнего, что мешало постижению окружающего мира и быть в гармонии с ним.

Что и говорить, сказалось влияние буддизма, который уже начал оказывать влияние на японскую культуру еще до становления синтоизма. На некоторое время буддизм даже становится государственной религией. И даже божества синтоизма стали считаться покровителями буддизма. А буддийские сутры стали читать и в синтоистских храмах.

Так же следует отметить, что идеи Синтоизма служили и интересам всей страны, ведь если человек становится чистым сердцем, то он живет в гармонии с природой и Богами, а потому и страна в целом становится процветающей.

Здесь мы также видим идею того, что человек умиротворенный и относящийся с уважением и состраданием к другим, обретает покровительство у богов и у Будды, да и вся страна также обретает божественное покровительство.

Хотя с 18 века синтоизм стал отделяться от буддизма и развиваться отдельно, а буддизм оставался государственной религией до 1886 года.

Как Конфуций играл роль объединения Китая, так и синтоизм с его идеями божественности императорской семьи играл свою роль в сплочении японского государства.

Принципы Синтоизма

Одним из основных принципов синтоизма – это жизнь в гармонии с природой и у людей между собой . Выказывалось уважение к императорской семье, как к божественной родословной.

Причем считается, что и боги, и люди и духи умерших, просто сосуществуют друг с другом, поскольку все находятся в круговороте перевоплощений.

Принципы синтоизма основаны также на том, что если человек живет с чистым и искренним сердцем и видит мир таким как он есть, то он уже по этой причине добродетелен и находится на своем месте.

В синтоизме зло – это отсутствие гармонии, ненависть и эгоизм, нарушение общего порядка, существующего в природе .

Религиозные обычаи и ритуалы синтоизма

Религия синтоизм построена на ритуалах, обычаях и храмовых служениях. Считается, что все в этом мире изначально гармонично, как и сам человек. Однако злые духи пользуются слабостями человека и его низкими помыслами. Вот почему нужны божества в синтоизме – они являются опорой человеку, для поддержания чистого сердца и обеспечивая ему защиту.

Существую целые сборники книг, как правильно выполнять обряды богов, как в обычных храмах, так и в храмах императорского двора. Синтоизм служил сплочению японского народа, ведь считается, что сначала существовали именно боги, и они дали рождение, как Японии, так и династии китайских императоров.

Синтоизм государственная религия Японии

В 1868 году Синтоизм в Японии становится государственной религией, до 1947 года, когда приняли новую конституцию и почему-то император перестал считаться живым богом.

Что касается современного синтоизма, то и в настоящее время в Японии существуют десятки тысяч храмов, где проводятся ритуалы божеств или духов предков. Храмы обычно строят на природе, в красивых местах.

Центральным местом в храме является алтарь, на котором ставится какой-то предмет, в котором находится дух божества. Этим предметом может быть и камень, и часть дерева, и даже табличка с надписью.

А еще в синтоистском храме могут существовать отдельные места для приготовления священной еды, для заклинаний и танцев.

Философия Синтоизма

В своей основе традиция Синтоизм и её философия основана на обожествлении и поклонении природным силам. Жившие боги, создавшие людей Японии, воплощаются в духов природы, к примеру, в духа горы, камня, реки.

Про солнце вообще отдельный разговор. Так богиня Солнца Аматэрасу Омиками – является главным божеством японского синтоизма , да и просто всей Японии, как основатель императорского рода.

И потому согласно философии синтоизма люди должны поклоняться данным божествам, как уважение их родословной и для защиты, а также для покровительства от этих божеств и духов природы.

Так же в философию Синтоизма входит и понятие добродетели, сочувствие к окружающим, и сильное уважение к старшим. Признается изначальная безгрешность и добродетель души.

Места для поклонения там где ты есть

Как мы уже говорили, на синтоизм большое влияние оказал Буддизм, долгое время бывший государственной религией. Характерной чертой Синтоизма является то, что от верующих не требуется частое посещение храмов, достаточно приходить в праздники. Можно и дома выполнять молитвы предкам и духам.

В домах обычно устанавливаются небольшие алтари или камидан — место молитв богам или духам предков, с подношением сакэ и рисовых лепешек. Перед камиданом делают поклоны и хлопки ладонями, для привлечения божеств.

Вывод

Вполне очевидно, что японский синтоизм имел своей целью сплочение народа, развитие гармонии между людьми и природой, а также развитие духа единства . Кроме того, синтоизм практически не находит противоречий с другими основными мировыми религиями, ведь тех же предков почитают почти везде.

Так человек может быть, например, одновременно и синтоистом, и буддистом. И как показывает опыт синтоизма – главное это гармония.

Возможно когда-нибудь, все религии даже придут к одной религии или лучше сказать к одной вере, вере в гармонию, любовь, и подобные однозначно ценные и необходимые каждому разумному и успешному человеку вещи.

Что ж, поэтому мы всем желаем гармонии и благополучия, и не забывайте посещать наш портал, где можно будет узнать много интересного про духовный мир. А в одной из следующих статьей мы так и попробуем подвести общий знаменатель под все основные мировые религии и верования общества и , ну и конечно, не забудьте , так сильно повлиявшего на историю, философию и суть синтоизма.

04Окт

Что такое Синтоизм (Синто)

Синтоизм – это древняя историческая религия Японии, которая основана на вере в существование множества богов и духов, проживающих локально в определенных святынях или во всем мире, например, богине Солнца Аматерасу. Синтоизм имеет аспекты, то есть убеждение, что духи пребывают в естественных неодушевленных предметах, фактически, во всех вещах. Для синтоизма первоочередная задача заключается в том, что человек живет в гармонии с природой. , синтоизм или «синто» можно перевести как – Путь Богов.

Синтоизм суть религии – кратко.

Простыми словами, синтоизм – это не совсем религия в классическом понимании этого термина, а скорее философия, идея и культура основанная на религиозных верованиях. В синтоизме не существует определенных канонических священных текстов, нет формальных молитв и обязательных ритуалов. Вместо этого, варианты поклонения очень сильно различаются в зависимости от святыни и божества. Очень часто в синтоизме принято поклонятся духам предков, которые согласно верованиям, постоянно окружают нас. Из вышесказанного можно сделать вывод, что синтоизм — это очень либеральная религия, нацеленная на создание всеобщего блага и гармонии с природой.

Происхождение религии. Где возник Синтоизм.

В отличие от многих других религий, Синтоизм не имеет основателя и определенной точки зарождения во времени. Народы древней Японии долго практиковали анимистические верования, поклонялись божественным предкам и общались с духовным миром через шаманов. Многие из этих практик перекочевали в так называемую первую признанную религию – Синто (Синтоизм). Это случилось в период культуры Яёй примерно с 300-го года до нашей эры по 300-й год нашей эры. Именно в этот период некоторым природным явлениям и географическим особенностям были дани имена различных божеств.

В синтоистских верованиях, сверхъестественные силы и сущности известны как – Ками. Они управляют природой во всех ее формах и обитают в местах особой природной красоты. Помимо условно благосклонных духов «Ками», в синтоизме присутствуют злые сущности – демоны или «Они» которые в основном невидимы и могут обитать в разных местах. Некоторые из них представлены как гиганты с рогами и тремя глазами. Власть «Они», обычно носит временный характер, и они не представляют собой неотъемлемую силу зла. Как правило, для того чтобы их успокоить, требуется выполнить определенный ритуал.

Основные понятия и принципы в синтоизме.

• Чистота. Физическая чистота, духовная чистота и избегание разрушений;
• Физическое благополучие;
• Гармония должна присутствовать во всех вещах. Она должна поддерживаться для предотвращения дисбаланса;
• Продовольствие и плодородие;
• Семейная и родовая солидарность;
• Подчинение личности группе;
• Почтение природы;
• Все в мире имеет потенциал как для хорошего, так и для плохого;
• Душа (Тама) мертвых может влиять на жизнь, прежде чем она присоединяется к коллективному Ками своих предков.

Синтоизм боги.

Как и во многих других древних религиях, божества «синто» представляют важные астрологические, географические и метеорологические явления, которые когда-либо случались и считались влияющими на повседневную жизнь.

Богами создателями считаются: Богиня творения и смерти — Идзанами и ее муж Идзанаги . Именно их принято считать создателями островов Японии. Дальше по иерархии, верховными божествами принято считать богиню солнца – Аматерасу и ее брата Сусаноо –бога моря и бури.

К другим значимым божествам в синтоизме можно причислить бога-богиню Инари, которая считается покровительницей риса, плодородия, торговли и ремесленничества. Посланник Инари — лиса, популярная фигура в храмовом искусстве.

Также в синтоизме особым почтением пользуются так называемые – «Семь богов счастья»:

• Эбису – бог удачи и трудолюбия, который считается покровителем рыбаков и торговцев;
• Дайкоку – бог богатства и покровитель всех крестьян;
• Бисямонтэн – бог воин-защитник, бог богатства и процветания. Очень почитаем среди военных, врачей и служителей закона;
• Бэндзайтэн – богиня морской удачи, любви, знаний, мудрости и искусства;
• Фукурокудзю – бог долголетия и мудрости в поступках;
• Хотэй – бог доброты, сострадания и добродушия;
• Дзюродзин – бог долголетия и здоровья.

Вообще пантеон синтоистских богов очень велик и в него входят различные божества, отвечающие практически за все аспекты человеческой жизни.

Святыни и алтари в Синтоизме.

В Синтоизме священное место может принадлежать сразу же нескольким «Ками» и несмотря на это, в Японии насчитывается более 80 тысяч разнообразных святилищ. Некоторые природные объекты и горы также могут считаться святынями. Ранние святыни были просто горными алтарями, на которые выкладывали подношения. Затем, вокруг таких алтарей возводились украшенные здания. Святыни легко идентифицируются наличием священных ворот. Самые простые — это всего лишь два вертикальных столба с двумя более длинными поперечинами, что символически отделяют священное пространство святыни от внешнего мира. Подобными святилищами обычно управляет и опекается главный жрец или старейшина, а местное сообщество финансирует эту работу. Помимо общественных святилищ, у многих японцев в домах существуют маленькие алтари, посвященные предкам.

Самая важная святыня Синтоизма — это Великая святыня Исе (Храм Исэ), посвященная Аматерасу со вторичной святыней богине урожая Тоёукэ.

Синтоизм и Буддизм.

Буддизм прибыл в Японию в VI веке до нашей эры в рамках процесса китайской колонизации. Эти системы убеждений практически небыли в оппозиции. Как Буддизм, так и Синтоизм нашли взаимное пространство, чтобы процветать бок о бок на протяжении многих веков в древней Японии. В период 794-1185 годов нашей эры некоторые синтоистские «ками» и буддистские бодхисаттвы были формально объединены, чтобы создать единственное божество, создав таким образом Рёбу Синто или «Двойной синто». В результате изображения буддийских фигур были включены в синтоистские святыни, а некоторые синтоистские святыни управлялись буддийскими монахами. Официальное разделение религий произошло аж в 19 веке.

Категории: , / / от