Шаманские обряды в бурятии. Шаманизм - древняя религия бурят. Шаман Улан-Удэ рассказывает о заповедях тенгрианства

13.04.2024

Немного о вероисповедании

Шаманизм в Бурятии имеет очень длинную и интересную историю. Его считают одной из древнейших религий мира, которая начинает свое рождение вместе с появлением людей.

Главная идея шаманизма заключается в существовании сил природы, душ предков, множественности богов и божеств. А шаманы – это земные люди, умеющие управлять духами, чтобы обрести счастье и отвести от себя и людей беду.

В Забайкалье религия берет свое начало еще со времен палеолита, когда предки бурятов занимались собирательством и охотой. Отличие вероисповедания в Бурятии от шаманизма в других регионах и странах– многобожие и тяжелые по исполнению ритуалы и обряды.

Наличие большого количества богов историки объясняют тем, что до этой религии в народе проповедовали культ многих божеств – бурханизм.

Алтарь в бурханизме

Матерью всех богов считали Ээхе Бурхан, которая также подарила жизнь людям. У нее было две дочери: добрая Гурме Манзан и злая Хаара Маяс. И разделился тогда мир на три части: верхняя — небесная, где живут светлые боги, средняя — земная с людьми и нижняя — под властью темных душ и богов.

В шаманизме бурятов общество богов еще больше развивается, и там создается своя иерархия. Верхний мир принадлежит Замбии Дээде, он проживает на небесах со своей семьей и еще 99-ю верховными богами – тэнгри. Кроме того, тут есть разделение на западных — добрых и восточных — злых божеств, которые состоят в войне между собой.

Интересно, чтоодин из самых почитаемый богов — это восточное божество Асарини Арбан-тенгри, который является Вождем черных шаманов .

Нижним миром правят духи, которые подчиняются Эрленхану. В легендах бурятов его считают восточным ханом, судьей подземного мира мертвых, который питается лишь пищей с кровью.

Властвуют боги над местностью под названием Ара и имеют свое влияние на все стороны света. В течение ритуала призывается огромное количество божеств, в том числе:

Онгоны- боги предки;
Хозяева местной природы;
Горные Хозяева;
Повелители звезд, Луны, Солнца;
Правители Неба.

Тенгри — бог неба

Кто такие шаманы в Бурятии

Мифология говорит, что стать шаманом суждено не каждому. Такой человек обязан иметь природный дар, который передается по рождению. Духи самостоятельно должны явиться великим избранным. Если человек принял дар, то он становится лекарем, его наделяют магическими качествами и ясновидением. Этот подарок зовется «утхэ».

Призвание стать «проводником» между людьми и неземными существами в семье может перейти через несколько поколений. Избранный должен отличаться знаком, отметиной богов — дивное пятно на коже, лишний палец. Несколько веков в Бурятии избранными становятся только мужчины. Однако в начале развития вероисповедания ситуация была другая.

Мужчин-шаманов называют «бо», женщин – «удаган».

Перед тем, как избранный становиться бо, он должен переболеть – Онгол Даралка, во время которой чувствует приближение смерти. Эта болезнь считается испытанием: человека навещают мертвые души, которые режут его тело на куски, вырывают из тела кости, снова помещают их обратно и переливают кровь. Таким образом, они посвящают бурята в тайные языки духов.

Болезнь продолжается в течение нескольких месяцев, а то и лет. И только после принятия дара человек выздоравливает. Если же избранный сопротивляется такому подарку, то начинает болеть и он сам, и даже его родственники. Духи также могут убить своего избранника, если он будет продолжать упорное сопротивление.

После обретения дара новоиспеченный подбирает себе слугу-духа, который помогает человеку в ритуалах. В воспитанники мужчина получает или светлую, или темную сущность. Это зависит от самой личности избранного. По легендам они ходят либо в белых одеяниях, которые творят добро, либо в черных одеждах, которые забирают человеческую энергию.

Шаман осуществляет подношение духам

Чтобы накормить духа, проводят обряд с молоком, которое наливается в чашу, разливается по грунту и разбрызгивается по ветру. Считается, что таким образом шаманы кормят своих слуг. Тогда они растут, и их мощь также увеличивается. В основе отношений между духом и шаманом лежит взаимная выгода: существо исполняет пожелания людей, а в ответ получает пищу.

Для темных духов в жертву приносят птицу, чаще всего курицу. Покуда невидимый слуга растет, растет и его аппетит. Поэтому в качестве подаяния ему преподносят и баранов, и свиней и живность побольше. Когда темный съедает жертву, то он в силах овладеть душой самого человека и требует больше жертвоприношений, вплоть до человеческих.

Светлые же довольствуются молоком, алкоголем, дымом.

Посвящение

В жизни шаман должен пройти 12 уровней посвящения, у бурятов – 9:

Ябаган-боо;
Дугалган-боо;
Хаялгин-боо;
Едотой-боо;
Хусете-боо;
Хорьбоотой-боо;
Тенгерин оргошпо боо;
Бухэли боо;
Пшбилгатай боо.

Первая ступень — ябаган-боо -время, когда человек только начинает открывать свои настоящие возможности. Это его знакомство со своей сущностью. Тогда новоиспеченный избранный вправе быть помощником более известного и знающего проводника. Он может призывать духов молоком и чаем. Период обучения длится три года.

Второй период обучения позволяет молодому ученику производить обряды с большими преподношениями: молоко, масло, тарасун. У него появляется посох, как атрибут избранного.

По истечению еще трех лет шаман становится на третью ступень обучения. Тогда он имеет возможность говорить с более высокими божествами: своими предками, богами местной природы и окрестностей. Он также проводит свадебные ритуалы. А в атрибутике у избранного появляются трубка с кисетом и кнут.

Во время четвертого периода избранный укрепляет свою силу и связь с высшими богами. К принадлежностям добавляются колокольчики, шкафчик для сохранения ритуальной утвари.

Хусете-боо отличается тем, что в этот период шаману позволено делать ритуалы, принося в жертву разный скот. Власть проводника между мирами распространяется уже на богов Неба.

На шестой ступени избранный обходится без музыкального сопровождения для того, чтобы вызвать божеств. А на седьмой ступени шаман уже вправе посвящать новоизбранных самостоятельно. Он свободно говорит с высшими божествами и обладает металлическимвенцом.

Шаманская корона

Восьмой период ознаменуется вызовом покровителей ветра и дождя. Шаман владеет наукой полностью, умеет проводить сложные обряды и выполнять многие ритуалы, знает традиции и обладает всеми навыками.

На девятой ступени шаманы выступают как самые сильные, овладевшие полностью своим даром и силой. В таком статусе они управляют погодой, перемещаются в любые места, общаются с любыми существами. У них есть знак старейшины – шапка с изображением луны и солнца.

Ритуалы и символы

После смерти проводника духов — шамана — привязывали к столбу дерева или производили погребение. Буряты верят, что смерть избранного сопровождается природными катаклизмами: обвалы, град, наводнение, гроза, ураган, ветер.

Душа шамана остается в среднем мире людей. Иногда она перевоплощается в орла, ворона, или родится одним из местных божеств. У бурят орел имеет особое значение. По легенде этой птице первой подарили дар шаманства. Люди верят, что, убив орла, принесешь горе в семью.

Некоторые жители Бурятии считают, что души умерших проводников могут охранять свои места захоронений. И стараются обходить могилы стороной, не зная, какой шаман, светлый или темный, там похоронен.

Одним из примеров предположения того, что умершие стерегут своимогилы, служит факт захоронения в Куитунской степи, где живет огромное количество хищных птиц, особенно орлов. Ученые полагают, что это из-за большого наличия грызунов на территории.

Обряды разделяются на индивидуальные и групповые, регулярные и нерегулярные. Групповые ритуалы называют «тайлаган – божественное чествование». В этот день богам преподносят подарки в виде животных. Их устраивают летом и осенью.

Жертву приносят богу, который покровительствует какой-то стихии. Также есть не кровавые обряды. Как ранее упоминалось, с разбрызгиванием молока. Подарки преподносят богам, чтобы они принесли плодотворный урожай, увеличили скот, подарили счастье семьям.

Самым популярным тайлаганом у населения считается обряды закрытия и открытия врат Неба. Весной, когда земля оживает и природа пробуждается, шаманы помогают вратам открыться, и тогда все неземные сущности сходят в мир людей. А осенью происходит ритуал закрытия врат.

Нередко проводников душ просят о помощи государственные власти. Например, несколько лет назад, когда в Баргузинском районе полыхали лесные пожары, администрация обратилась к шаманской организации. После проведения их обряда с жертвоприношением через несколько дней на территории Бурятии начались грозы и дожди.

Все традиционные ритуалы совершаются на священных местах. Тут есть уникальные столбы-бариса, которые обвязывают разноцветными ленточками. Также люди украшают камни и деревья около святилища.

Буряты, проходя мимо священных ритуальных мест, в знак уважения могут оставить разные предметы — конфеты, сигареты, крупу, спички, монетки.

Современная организация в республике

Бурятская организация «Тэнгэри» была зарегистирована в 2003 году. В переводе название означает «небо». Председателем ее стал Цырендоржиев Баир Жамбалович. Основная деятельностьнаправлена на духовную помощь бурятам.

Члены организации делают все возможное, чтобы возродить традиции вероисповедания. Они оживляют ритуалы — культурное наследие названной религии. Дархан Тэнгэри насчитывает около 200 человек, среди которых около 50-ти практикующих шаманов.

В стране самыми известными шаманами из списка являются:

Верховный шаман, он же главный в организации, Цырендоржиев Баир Жамбалович;
Цыдыпов В.;
Цырондоржиев Б;
Дашицыренова Людмила.

За помощью люди обращаются в центр Тэнгэри. Это место, где принимают шаманы. В поселке Новая Комушка на улице Барнаульская будут рады всем. Платы за проведение обрядов шаманы не берут.

Верховный шаман Цырендоржиев Баир Жамбалович

Если же ритуал сложный, то просят принести с собой все необходимое для его исполнения. Это могут быть продукты, одежды и другие вещи.

Заключение

На этом, дорогие читатели, мы сегодня закончим. Если вам понравилась статья, то не забудьте порекомендовать ее друзьям в социальных сетях.

И присоединяйтесь к нам — подписывайтесь на блог, чтобы получать новые интересные статьи себе на почту!

До скорых встреч!

Когда испробованы все традиционные методы и надежды на исцеление практически нет, жители Бурятии нередко отправляются за помощью к медицине нетрадиционной.

Один из многочисленных методов, которые применяют местные шаманы, — обертывание больного внутренностями животного. Считается, что это крайне опасный и сложный вид лечения.

Обертывание внутренностями животного считается одним из самых сложных древних обрядов, и возьмутся за него лишь немногие шаманы.

В Бурятии один из тех, кто лечит таким образом, — шаман Сергей Дамдинов . Он разрешил корреспонденту понаблюдать за процессом, но все секреты рассказать отказался.

Если обертывание пройдет неправильно, то человек может умереть. Здесь учитываются все нюансы, важно иметь и сакральные знания. Сергей Дамдинов, шаман

Каждый обряд Сергею Дамдинову дается тяжело. Он говорит, что сильно переживает, ведь, как правило, обертывания для многих последний шанс.

У Светланы Хорошко хроническая почечная недостаточность — несколько раз в неделю гемодиализ и шансов на излечение практически нет. Светлана с мужем приехали из Иркутской области. До Улан-Удэ они добирались 18 часов, говорят, было опасно, на дорогах сплошной гололед.

Пока ехали, столько машин в кюветах видели, страшно, конечно, но, думаю, наш приезд стоит того. Я очень надеюсь на излечение. С Сергеем познакомились в Иркутске на каком-то обряде, нас туда привез хороший друг. В свое время у нашего друга сильно болела спина, и Сергей помог ему, он ведь еще и хороший массажист и костоправ.

Светлана Хорошко, пациент

Для обертывания Светлане нужно было купить овцу. По словам Сергея, пол животного — очень важный момент. Для мужчин обязательно требуется животное-самец. Барана приносят в жертву. По убеждениям шаманов, животное буквально дарует свою жизнь человеку и благодаря его органам больной встает на ноги.

Во время разделывания барана больная лежит в прогретой комнате, там ее и обкладывают внутренними органами животного. Происходит это по зеркальному принципу, то есть печень на печень, легкие на легкие, сердце на сердце и т. д.

Экспертное мнение. Ольга Мадасова, главврач Республиканского центра медицинской профилактики.

— Официальная медицина всегда стояла и стоит на основах доказательности. По идее должны проходить какие-то исследования, и только тогда можно с уверенностью заявлять, помогает это или нет. Я придерживаюсь того мнения, что если человеку помогает, пусть даже на психологическом, ментальном уровне, то пусть это будет.
С точки зрения физиологии я могу сказать, что тут идет мощное тепловое воздействие, причем тепло контактное, живое. Есть метод лечения — тепловая терапия, и поэтому можно сказать, что при обертывании, возможно, улучшается кровоснабжение, активизируется выработка биологически активных веществ и т. д. Тепловое воздействие в большинстве случаев положительно, хотя не всегда рекомендуется.
Что же касается острых инфекционных состояний, то при таком лечении можно спровоцировать активизацию, это крайне вредно. Онкологические больные, как правило, хватаются за последнюю соломинку, и в этом отношении я скажу все-таки нет, потому что я не вижу такого механизма, который улучшил бы течение онкозаболевания. Это подтвердят и мои коллеги. Онкологические больные, лечась нетрадиционными видами, просто теряют свое время и шанс на излечение, ведь у них проходят тяжелейшие процессы.

После смерти животного на его внутренних органах остается остаточная энергия, своеобразная аура, поэтому органы накладываются друг на друга. Благодаря биополю животного больные органы человека начинают восстанавливаться. В этом-то и кроется основной секрет: энергетика животного действует на человека как аккумулятор.

Таким способом можно вылечить почти все болезни, но только хронического типа. Если же сравнивать современную традиционную медицину с народным целительством, то, к примеру, если у человека болят почки, то в больнице, соответственно, будут лечить только почки, а народная медицина обхватывает весь организм, начиная с его ауры и заканчивая заболевшим органом.

Баир Цырендоржиев, председатель МРОШ «Тэнгэри»

После обертывания больного предупреждают — нужно соблюдать все предписания, иначе лечение может пойти насмарку.

При обворачивании открываются все поры, организм обновляется и становится схожим с младенцами. Поэтому и беречь нужно себя соответственно. К примеру, Светлане придется три дня не вылезать из постели, максимально утеплиться и беречь себя. Муж буквально будет носить ее на руках, совсем как маленького ребенка. У нее болезнь достаточно серьезная, и для полного выздоровления одного обертывания мало, нужно будет еще повторить, но это уже через год.

Сергей Дамдинов, шаман

Сергей к шаманизму пришел пять лет назад. Говорит, уже был готов к этому. В его роду и мама, и бабушка шаманили и тоже занимались обертыванием. Поэтому с малых лет он не только присутствовал при таких обрядах, но и помогал. Самостоятельно же начал лечить после посвящения.

Обратился как-то мужчина, ему было 58 лет, у него не работали почка и печень. Врачи отказались от него, сказали, что осталось жить недолго. И кстати, поэтому ему начали начислять большую пенсию, мол, недолго ему осталось. Обертывание было его последней надеждой. На сегодня он бегает лучше меня, на девятый этаж он взбегает как молодой. Его жена, кстати, младше его почти на 30 лет, у них сейчас двое детей.

Сергей Дамдинов, шаман

Шаманизм - (от эвенкийского - шаман, саман - возбужденный, исступленный человек) - ранняя, языческая форма религии. Она вобрала в себя религиозно-философские представления людей каменного века, среди которых главным является обоготворение сил природы и умерших предков (преимущественно шаманов). Бурятский шаманизм (политеизм) генетически связан с центрально-азиатским шаманизмом, он продукт сложного исторического процесса, в котором приняли участие различные тюркские, монголо-ойратские, тунгусские и другие этнические элементы. В шаманизме бурят и тюркских народов Сибири есть сходство не только в основных элементах, но и в деталях.

Присоединение Бурятии к России в середине 17 века - поворотный момент в истории бурятского шаманизма. В этот период шаманизм в Бурятии как бы "отпочковывается" от центрально-азиатского шаманизма и развивается в соответствие с новыми историческими судьбами бурятских племен, приобретает свою особую форму и содержание.

Бурятский шаманизм выработал целую систему эмоционально насыщенных обрядов и ритуальных действий, способных оказывать огромное влияние на психику верующего. Шаманы умело использовали силу эстетического и словесного воздействия - красоту природы, изображения богов и духов, обращения к ним, темноту или полусвет, благовония, молитвы, пение, поэзию, музыку, шаманскую атрибутику и другое. Наиболее ярко и эффектно это сочеталось в своеобразном драматическом представлении - камлании.

Только у бурят на моления собиралось по несколько тысяч (или десятков тысяч) человек, где под руководством одного или нескольких шаманов приносились коллективные жертвы родо-племенным или общенародным духам-божествам (эжинам). Такого явления не наблюдалось ни у одного народа Сибири, поэтому традиционный шаманизм бурят является уникальным явлением духовной культуры. Поскольку бурятский народ сформировался возле озера Байкал, то местные географические объекты сыграли основную роль в его становлении. Действия героев мифов и преданий, божеств шаманского пантеона, представления о мироздании связываются с озером Байкал, реками Селенга, Ангара, Иркут, хребтами Восточных Саян и Хамар-Дабана, Баргузинской и Тункинской долинами, островом Ольхон и другими местами.

Шаманисты, в отличии от христиан, буддистов или мусульман, не имели специально построенных зданий для отправления служб. Общественные и коллективные молебствия проводились на открытом воздухе, на вершине или у подножия гор, на берегу реки или озера, у родника, необыкновенной скалы или дерева, на месте захоронения шамана. В шаманизме была разработана сложная система обрядности, каждый обряд имел свое особое предназначение, и проводился в определенном для этого месте. Места жертвоприношений были постоянными и, будучи почитаемыми, относились к святыням улуса, рода, ведомства, целого племени и народа. На территории, подвластной улусно-родовой общине, ведомству, имелся свой список культовых мест (от двух-трех до полутора десятков), каждое из них имело своего эжина хозяина. Некоторые культовые места пользовались широкой известностью и служили центрами своеобразного паломничества для особо важных присяг. К числу таких мест относились скала у истока Ангары, вершина горы Байтаг, скала Буханойон в Тункинской долине, Шишкинские скалы на Лене, гора Барагхан в Баргузинской долине, гора Бурин-Хан в Джиде, шаманская роща возле улуса Тараса в Идинском ведомстве и огромное множество других мест.

Пантеон шаманских божеств построен в иерархическом порядке во главе с верховным божеством Хухэ Мунхэ Тэнгри (Вечное Синее Небо). Сформировавшиеся шаманистические воззрения и обряды не вытеснили более ранний пласт верований (охотничья магия, культ плодородия, культ огня, культы солнца и луны, тотемизм, учение о пяти стихиях). Особое место в системе культа занимали кузнецы. Как и в других языческих религиях, в шаманизме сложились свои представления о загробной жизни, которая считается продолжением земной жизни в потустороннем мире. С этими представлениями тесно связаны представления о душе и жизненной силе (хулдэ). В практике шаманизма возник ряд специфический понятий, которые составляют его словарь.

Шаманизм играл огромную роль в жизни бурятских племен до прихода буддизма и христианства. С их приходом он был почти вытеснен из общественной жизни Предбайкалья и Забайкалья, чему содействовала светская власть. Вместе с тем, многие элементы шаманизма ассимилировались в буддизм, кроме того, возникло явления двоебожия и троебожия, которое сохранялось вплоть до второй половины 80-х годов, когда бурятский шаманизм начал вновь возрождаться. В настоящее время есть проявление как "чистого" шаманизма (в Тунке, Байкал-Кударе, Баргузине), так и смешанного с буддизмом (во всех других районах). Верующие все чаще стали отправлять свои духовные потребности, не только посещая дацаны, либо приглашая домой буддийских лам, но и обращаться к шаманам и гадателям. Восстанавливается практика посвящения в шаманы молодых людей. Различные земляческие группы устраивают свои тайлаганы. Состоялись общебурятские и территориальные родовые тайлаганы на Ольхоне, в Улан-Удэ. В Бурятии создана Всебурятская Ассоциация Шаманов.

Возрождение шаманизма - это с одной стороны возвращение к архаичной религии, с другой стороны - это выражение стремления к обновлению жизни, к творчеству, к свободе, возвращение в лоно природы. Современный шаманизм не связан с прежним мистицизмом и безотчетным страхом. По ряду функциональных свойств, в частности, врачевательным, психоэнергетическим, нравственным он служит положительным фактором для многих людей, его роль в единении определенных групп становится все более значительна.

Бурятский шаманизм, наряду с буддизмом вызывает большой интерес у посетителей республики. Посещение шаманских мест, присутствие на шаманских обрядах включается в туристские программы, и это дает возможность туристам получить более глубокие и полные представления об истории и культуре Бурятии.

В 2002—2003 гг. Фонд этногеографических исследований работал над созданием учебного документального фильма «Республика Бурятия» из цикла «Географическая видеоэнциклопедия для высшей и средней школы». Приоритетным направлением съемок была современная этнография.
Республика уникальна с точки зрения разнообразия этносов и культур. Здесь можно встретить и традиционных таежных оленеводов эвенков, и «заново открытый» этнос сойотов, и староверов, и традиционный институт буддизма, представленный десятками дацанов и сотнями тысяч верующих. А с середины 80-х годов в Бурятии повсеместно возрождается шаманизм, исконная и древнейшая религия жителей этих мест.

Село Ранжурово, устье реки Селенги. Березка, украшенная ленточками — непременный атрибут шаманских мистерий в Бурятии

Между тем съемки шаманских обрядов и ритуалов — дело очень деликатное. Еще в Москве, готовясь к съемкам, я узнал, что в Бурятии нередки случаи, когда шаманы попросту прогоняют со своих священнодействий корреспондентов с камерами, и для них не имеют значения ни деньги, ни что-либо иное. Так, в 2001 г. известный бурятский шаман отказал в съемке группе японских кинодокументалистов, хотя они и специально прибыли из Японии с очень дорогостоящей техникой по предварительной договоренности. Просто в последний момент самоуверенное поведение японского режиссера не понравилось шаману — и всё, никакие уговоры не возымели эффекта. Пришлось группе удалиться, несолоно хлебавши. В соответствии с представлениями шаманов, во время камлания (священнодействия) к месту обряда собираются духи, которых раздражает фото- и видеоаппаратура, к тому же присутствие на обряде посторонних лиц отвлекает и самого шамана, и заказчиков ритуала. Да и раньше посторонние лица на обряды, как правило, не допускались; шаманы стремятся максимально следовать традициям предков.

На обряд поклонения духам водной стихии в село Ранжурово съехались шаманы со всей республики

Обряд жертвоприношения барана. На ритуальном костре выложены кости животного, рядом расположена шкура

Обряд поклонения духам водной стихии. На переднем плане шаманы варят в котлах жертвенного барана

В конце ритуала каждый присутствующий получил по кусочку жертвенного барана

Обряд жертвоприношения барана оказался одним из самых серьезных в бурятской шаманской практике. В нашем случае его заказали родители для своего сына Буянто, который работал в Минфине Бурятии, на эту церемонию они вместе с родственниками прибыли из Улан-Удэ. Смысл ритуала состоял в том, что шаман Распутин призывал могущественного духа нижнего мира Эрлик-хана и просил его «забыть», «оставить в покое» сына заказчиков обряда, взяв вместо него в качестве жертвы барана. Эрлик-хан — грозный властелин преисподней, и любое «внимание», которое он оказывает человеку, чревато для последнего проблемами — от неудач на работе и в личной жизни до смертельного исхода. Таким образом, принося Эрлик-хану в жертву барана, родители заботились о благополучии своего отпрыска, желали ему долгих и счастливых лет жизни. Естественно, посредником между Эрлик-ханом и семьей, приносящей жертву, выступал шаман, поскольку грозный дух не услышит простых смертных и не примет от них жертву. По мере разворачивания ритуального действа я стал понимать, что имею дело, действительно, с чем-то совершенно необыкновенным.

Надежда Степанова, председатель ассоциации шаманов Бурятии, обладает не только шаманским даром, но и организаторскими способностями — для поездки в село Ранжурово она арендовала автобус. На заднем плане возвышается голова В.И. Ленина

Для начала Василий, в обычной одежде, вместе с родственниками Буянто и помощниками разделал жертвенного барана. Баран, кстати говоря, прибыл вместе с семьей — заказчицей ритуала из Улан-Удэ. Все действо проходило рядом с домом Василия Распутина, на специальном ритуальном месте. Несмотря на близость к дому место располагалось фактически в лесу — дом находится на окраине деревни. Помимо кострища и многочисленных разноцветных ленточек, обвязанных вокруг двух деревьев, на капище возвышалась огромная гора пустых бутылок — водка используется в бурятской шаманской практике в большинстве обрядов в качестве напитка, изменяющего состояние сознания. Шкуру барана вместе с головой установили на специальной палке недалеко от жертвенного костра, мясо сварили в двух больших котлах.
Вместе с мясом варилась и кровяная колбаса — в кишки засунули нарубленные сердце и печень, все это залили кровью. Шаманские ритуалы, как правило, сочетаются с обильной едой — только в редких случаях мясо сжигается на костре, обычно оно употребляется в пищу после завершения мистерии. Разделка туши проходила на полиэтилене — ни одна капля крови этого барана не должна была упасть на землю до совершения жертвоприношения. Сваренное мясо отделили от костей и оставили в котлах вместе с колбасой, кости же разложили на жертвенном костре, соблюдая анатомию барана — к позвоночнику приставили ребра, задние и передние ноги. Теперь все было готово. Баран, представленный на костре в виде костей, а рядом и в виде шкуры и головы был готов к переходу в царство Эрлик-хана. Считается, что бараны, которых предназначают в жертву, в момент заклания не испытывают волнения и страха; как пояснила мне впоследствии Надежда Ананьевна Степанова, председатель Ассоциации шаманов Бурятии, душа животных, избранных для жертвы, покидает тело до момента физического убийства, поэтому бараны не вырываются и спокойно дожидаются своей участи.

Обряд жертвоприношения барана проводит черный шаман Василий Распутин в селе Аршан. На костре горят мясо и кости барана — таким образом духи принимают жертву

Надежда Степанова проводит освящение членов семьи в селе Улан-Одон Хоринского района

Тем временем родственники нарядили березку — молодое деревце приносится и укрепляется в земле рядом с костром, а затем наряжается разноцветными ленточками. Такая березка — обязательный атрибут жертвоприношения, она символизирует связь всех миров. Под березкой расставили тарелку со сластями, молоко и хлеб. Василий Распутин ушел в дом и вернулся в костюме черного шамана. Сам он причисляет себя именно к черным шаманам не потому, что он совершает черные дела, а потому, что молится черному господину — владыке подземелья черному Эрлик-хану. Костюм этот представлял собой бурятский традиционный халат черного цвета, черную же бурятскую коническую шапку, черные штаны и сапоги. На груди Василия ярко светилось бронзовое зеркало — толи. В руках он держал шаманский бубен, за пояс халата был воткнут кнут. Вид его в полном облачении был впечатляющим, даже устрашал. Перед самым началом обряда Василий накинул на шкуру барана черную косынку.

Родственники Буянто забегали и выстроились в линию напротив жертвенного костра. Сам Буянто встал справа от родителей, напротив шамана. Помощники подожгли костер с костями барана. Василий ударил в бубен и стал призывать Эрлик-хана. Он гортанно и громко распевал молитвы, в которых то и дело упоминалось слово «Эрлик». Все присутствующие благоговейно молчали. Неожиданно подул ветер — в соответствии с представлениями бурят это означает, что духи узнали о камлании и начали собираться вокруг. Интересно, что пантеон духов в бурятском шаманизме очень многочислен, даже камлая Эрлику, Василий призывал духов-покровителей места, леса, своих духов-помощников. Наконец, по мере того как разгорался костер, Распутин вступил в контакт с самим Эрлик-ханом. Он отложил бубен, прикрыл глаза и, продолжая читать молитвы, стал совершать жертвоприношение — сначала брызгал водкой, затем стал кидать в сторону леса куски вареной баранины, потом брызгал молоком, угощал Эрлик-хана сластями... Под конец ритуала, когда кости барана сгорели, в костер бросили палку с головой и шкурой, а вскорости и березку с разноцветными ленточками. В этот момент родственники и сам Буянто также совершали положенные обрядом действия — повторяли за Василием часть молитвенных слов, перебирали в руках хлеб и конфеты. Наконец костер догорел, шаман сказал последние молитвы. Напряжение постепенно спадало. Василий выглядел уставшим, как будто он выполнял физическую работу. Все собравшиеся перекочевали к импровизированному столу — прямо на земле была расстелена клеенка, на ней разложены вареное мясо и колбаса из котлов, нарезанный хлеб. Употребление в пищу продуктов, участвовавших в жертвоприношении, связывает заказчиков ритуала с духами, как бы закрепляет договор. Распутин объявил, что ритуал прошел успешно и что Буянто будет сопутствовать удача как в работе, так и в личной жизни. Где-то через час, когда родственники, поблагодарив Василия, уехали обратно в Улан-Удэ, шаман согласился на короткое интервью. Он подчеркнул, что его бабушка принадлежала к древнему монгольскому шаманскому роду (большинство современных бурятских шаманов принадлежат к древним шаманским родам). Василий рассказал о смысле и магической силе некоторых атрибутов, используемых им при камлании. Так, бубен он сравнил с конем, на котором он во время транса спустился в подземное царство для призывания Эрлик-хана, кнут служил ему неким подобием оружия, медное зеркало толи обеспечивало ему защиту во время шаманского путешествия.

Процесс камлания — непосредственного общения с духами. Надежда Степанова просит духов принести мир и благополучие в семью. Удары в бубен сопровождаются произнесением молитв

В селе Улан-Одон. Возможно эта тройня телят появилась на свет благодаря усилиям шамана, просившего увеличения поголовья коров для сельчан

Ритуал жертвоприношения, продемонстрированный черным шаманом Василием Распутиным, стал убедительным примером того, насколько прочно шаманизм вошел в жизнь современных жителей Бурятии. Если даже семья государственного чиновника заказывает шаманский обряд, что же говорить о простых сельских жителях.
Через несколько дней мы по совету Розы Александровны отправились в село Хорбяты, где живет и шаманит дед Данило Сушкенов.

Подъехав к дому деда Данило, мы заметили у ворот две черные «Волги» с синими номерами — оказалось, шаман консультировал работников отдела внутренних дел. Это лишний раз подтвердило, сколь глубоко пустил корни шаманизм. Заинтригованные, мы решили подождать. И тут к воротам подъехала «Тойота» с иркутскими номерами — в ней оказались три барышни, каждая из них шла к деду со своими вопросами. Пока мы ожидали приема, разговорились. Дед Данило известен не только в Бурятии, но и в соседних регионах. Все три девушки, прибывшие к шаману, оказались русскими. Мы попросили у них разрешения снять материал об их походе к деду Даниле, и они, подумав, согласились. Впоследствии их согласие помогло нам договориться с самим шаманом. Проводив гостей, дед Данило пригласил нас войти. Само камлание, да и место его проведения существенно отличались от предыдущего обряда. Дед Данило камлал в небольшой пристройке прямо во дворе своего дома. Девушек он принимал по очереди. Каждая из вошедших сначала делала шаману подношения — конфеты или печенье, несколько сторублевых купюр. После этого девушка садилась напротив шамана и задавала волнующий ее вопрос. Дед Данило включал запись буддийской мантры «Ом Мане Падме Хум» (на стенах его приемного кабинета были в основном буддийские изображения; это показывает, как переплелись в республике эти две религии) и начинал призывать духов. При этом он обращался к Белой Маре, персонажу из буддийского пантеона. Само камлание напоминало гадание. По ходу гадания дед Данило задавал каждой из девушек сопутствующие вопросы, при этом часто угадывая сокровенные тайны и личные проблемы. В конце сеанса деревенский шаман произносил доброе пожелание, говорил, что все будет хорошо, планы реализуются, а мечты осуществятся, и просил каждую из девушек взять с собой по горсточке зерен из специальной чаши, что стояла на рабочем столе. Зернышки эти девушки тщательно прятали на себе и выходили от деда Данило просветленные и успокоенные. Шаман решал как деловые, так и личные вопросы — от советов типа «открывать — не открывать новый ресторан» до проблем в личной жизни: одна девушка спросила деда, где же ее суженый. Мне показалось, что наряду с шаманскими технологиями дедушка хорошо разбирался в психологии, это следовало из умных и конкретных вопросов, которые он задавал по ходу гадания.

Обо, священное место на въезде в Хоринский район. В Бурятии на обо могут сочетаться буддийские (колесо) и шаманские (ленточки) символы

Официальный знак на въезде в Хоринский р-н. На заднем плане виднеется обо

Потом сели за стол к шаману и мы с оператором. Говорить с дедом было очень интересно, в целом он верно угадал ряд наших рабочих и семейных дел и указал пути решения. Получить в конце камлания от деда Данило хорошие пожелания и по горсточке зерен было очень приятно. Выходя из домика, мы увидели на улице очередь — у деда был приемный день и жители Хорбят и соседних деревень стояли, ожидая решения своих бытовых неурядиц и вопросов. Так мы познакомились еще с одним видом бурятского деревенского шаманизма.
Следующая история также связана с деревенским шаманизмом, и ключевую роль в ней играет Надежда Ананьевна Степанова, верховная шаманка Бурятии и председатель Ассоциации шаманов этой республики. Связаться с Надеждой Ананьевной посоветовала все та же Любовь Абаева, благодаря ее рекомендациям Степанова серьезно отнеслась к нашей просьбе разрешить съемки камлания и обещала взять нас с собой на выезд в район. Однако перед этим мы вместе с Надеждой приняли участие во всеобщем празднике шаманов Бурятии — тайлагане, посвященном эжину (божеству) водной стихии. Сам обряд жертвоприношения духу Байкала описан Ольгой Шаглановой в журнале «Восточная коллекция» (№ 3(6) за лето 2001 г.) в рубрике «Этнографические этюды».

Летом 2003 г. обряд жертвоприношения духам водной стихии проходил в устье Селенги, недалеко от того места, где она впадает в Байкал. Тогда шаманы, собравшиеся со всех концов Бурятии, молили духов водной стихии о нераспространении эпидемии атипичной пневмонии в Бурятии и в России вообще, а также о прекращении эпидемии во всем мире: легкие человека относятся к компетенции духов водной стихии, а значит, воспаление легких может лечиться жертвоприношением этим духам. И смотрите — с августа 2003 г. началось постепенное отступление эпидемии. Во время этого ритуала в полной мере проявились организаторские таланты Надежды Степановой. Она одна собрала всех городских шаманов Улан-Удэ — входящих в ассоциацию и частных практиков, организовала автобус и приобрела двух баранов для жертвоприношения. Во время жертвоприношения духам воды шаманы не надевали яркой одежды и не пользовались бубнами — духи воды, объяснила Надежда Степанова, любят тишину и покой.

Н.А. Степанова известна не только в Бурятии и соседних районах и областях, но и на Западе. Она регулярно выезжает в Европу, где проводит лекции по шаманизму для студентов университетов. А в Италии даже существует шаманский центр, руководимый ею и построенный на деньги одного влиятельного итальянца, излеченного Степановой от болезни, против которой оказалась бессильной традиционная медицина. Надежда Ананьевна оказалась очень приятной в общении, интеллигентной и доброй женщиной. Меня поразили ее сверхъестественные способности. Степанова сказала мне, что я один ребенок в семье, что мой отец работает в области науки, мама в прошлом — экономист и что четыре года назад в моей жизни произошло событие, изменившее ее ход. Я вынужден был согласиться со всеми заявлениями Надежды и с волнением почувствовал, что эта женщина, без всякого сомнения, по праву является верховной шаманкой Республики Бурятия.

Между тем пришло время отправляться в село Кульский Станок, или Улан-Одон, что находится в Хоринском районе республики Бурятия. Надежда Степанова была приглашена туда провести несколько шаманских обрядов для жителей села. Поскольку Кульский Станок находится примерно в 150 километрах от Улан-Удэ, Надежда Степанова поехала туда сразу на несколько дней. Таким образом, она могла провести несколько ритуалов в разных семьях. Обряды, которые проводила Степанова в Кульском Станке, имели общее название родовые (Уугаа Хундылхэ). По ходу сакрального действия Степанова угощала подношениями предков семей, вызывала их духов, а также просила духов предков о благополучии для членов семей, заказавших обряды. По завершении основных обрядов (мы присутствовали на двух, в различных семьях) Надежда Ананьевна проводила также ритуалы на скотном дворе — подношения духам, покровителям животного мира, и ритуал — подношение духу огня (домашнего очага). В одной из семей, проведя моления духу очага, Степанова брызнула водкой на стену кухни — и на стене обозначились фигуры трех лошадей. Стоит ли говорить, что члены семьи радостно восприняли это событие. Оно означало, что вскоре домашняя конюшня пополнится новыми лошадьми. Обряд Монгло Дилхэ (духам — покровителям скотного двора) проходил на самом дворе, и во время его проведения животные не издавали звуков, казалось чувствуя присутствие потусторонних сил. Но первым и основным обрядом в обеих семьях, где мы присутствовали, был обряд Уугаа Хундылхэ.

Шаманка Степанова в полном «боевом снаряжении»

Начался он с традицоннной установки молодой березки прямо на участке рядом с домом. Степанова вместе с членами семейств украшала березку, привязывая к ней ленточки, закрученные бересты, куда клали масло, различные сакральные предметы. В конце концов березка стала напоминать новогоднюю елку. Затем все члены семейств садились на специально принесенные лавки, выводили жертвенного барана. В этот момент Надежда переодевалась в шаманский костюм. На этот раз, в отличие от церемонии в устье Селенги, костюм был красочным и нарядным. Из специальных предметов камлания шаманка привезла с собой бубен. Когда баран был разделан, его варили, отделяли мясо от костей и укладывали кости на жертвенный костер, воссоздавая скелет барана. Интересно, что голову животного на этот раз варили отдельно, в доме, и потом выносили к костру, довершая воссоздание барана. Часть кишок была сложена в специальное ведро. Собственно ритуал начинался с разжигания жертвенного костра. Степанова била в бубен и начинала распевать молитвы, призывающие духов. В обоих случаях в этот момент ни с того ни с сего поднимался тревожный порывистый ветер. В ходе камлания шаманка перечисляла поименно всех членов семей, пользуясь специальной бумажкой — списком. Затем, когда духи спускались ко двору, Степанова надевала специальный шаманский головной убор. Это была шапка, к которой были привязаны черные косички, полностью закрывающие жрице лицо — считается, что в момент контакта с духами лицо шамана должно быть закрыто. В таком одеянии Надежда обходила по очереди каждого члена семьи (в обоих случаях родственников собиралось примерно по двадцать человек) и благословляла их прикосновением руки и березовой веточкой. По завершении благословения Степанова приносила жертву, брызгая молоком, и подходила к каждому с ведром, из которого торчал кусочек кишки. При этом она двигала ведро из стороны в сторону и кончик кишки болтался. Молодые члены семейств старались схватить кишку зубами — считается, что тот, кто ухватит, будет ловким и сильным, а значит, принесет семье много пользы. Эта небольшая часть обряда вызывала всеобщее веселье и дружный смех — действительно, наблюдать за этим процессом было занятно и смешно. В конце ритуала, когда костер полыхал вовсю, в него клали украшенную березку. После этого ритуал шел по нисходящей. Вновь дул порывистый ветер. Степанова снимала шапку-маску и садилась к столу отдыхать. По завершении обряда все присутствующие садились за обеденный стол. Обстановка во время застолья была радостной и оживленной — судя по порывам ветра и по тому, как хорошо горели костры, духи в обоих случаях приняли жертвы, а значит, в этих семьях на какое-то время установится спокойная и благополучная жизнь.
Двадцать дней, проведенных в Бурятии за съемками современных шаманских обрядов, пролетели незаметно. Очевидно, духи благоволили нашей съемочной группе — нам удалось отснять разнообразный и интересный материал. Главным выводом из этой поездки стало то, что в Бурятии действительно происходит полноценное возрождение шаманизма. Он не конфликтует с буддизмом и христианством — двумя другими основными религиями Бурятии, и является для народа

В.А. КЕТКОВИЧ
действительный член Русского географического общества,
директор Фонда этногеографических исследований

Обряд шанар и шандру по сравнению с другими шаманскими обрядами является более сложными, длятся около трех дней и требует долгих приготовлений. Занимается этими приготовлениями и руководит ими, обычно сам шаман-адепт, а иногда кто-то из его родственников или близких.

Для обряда шанар и шандру требуется большое количество деревьев. Из леса привозят три свежесрубленных дерева с корнями: одно маленькое (ур модон ) 3–4 м высотой и два больших 5–7 м, одно из которых называется эсэгэ модон , а другое – эхэ модон , девять деревьев без корней высотой порядка 2–2,5 м, называемые дэрбэлгэ , десять деревьев высотой 2–2,5 м, которые устанавливаются по два на пять сторон света, и два дерева без корней высотой около 3-х м, называемые залма модон и сэргэ модон . Также привозятся дополнительные деревья для изготовления столов, веников и прочее. На втором обряде посвящения в шаманы ко всем этим деревьям прибавляется еще девять дэрбэлгэ , на третьем – еще девять, и так далее.

Каждое дерево в обряде имеет свою символику. Дерево ур модон (возможно от уурхай – гнездо) символизирует родовое древо, где корни – предки, ствол – потомки, а верхушка – будущее рода, будущие потомки. Таким образом, дерево ур модон , как и любое другое дерево с корнем, символизирует непрерывную связь и преемственность поколений, рода, а в более широком плане – всего рода человеческого. Дерево эсэгэ модон (древо отец) посвящено предкам отцовского рода посвящаемого шамана, халуун/сагаан утха – горячему, единородному светлому происхождению и 55-ти западным светлым Тэнгэриям . Дерево же эхэ модон (древо мать) – предкам матери шамана, хуйтэн/хари удха – холодному, чужеродному происхождению и 44-м восточным темным Тэнгэриям .

Функция дерева залма (возможно, от слова залаха – просить, пожаловать) заключается в испрошении от него счастья и благополучия. Девять деревьев дэрбэлгэ посвящают в дар 99-ти Тэнгэриям , на втором и всех последующих посвящениях к девяти дэрбэлгэ прибавляется каждый раз еще по девять, и число их всегда кратно девяти: 18, 27, 36, 45 и так далее. Функция деревьев дэрбэлгэ заключается в том, чтобы на них во время обряда спускались духи предков посвящаемого. Древо сэргэ – это коновязь, по которой спускаются и привязывают своих коней божества, приходящие на обряд. Начиная с сэргэ , все деревья шанара обвязывают красной нитью, символизирующей связь, божества спускаются на сэргэ , а затем по нити идут на все другие деревья, и обряд, таким образом, соединяет мир людей с миром духов.

Обряд обычно проводится на открытой и ровной местности – в поле, либо на поляне. Для шанара в прежние времена устанавливали специальную юрту, либо обряд проводили в той же юрте, где жил адепт. Сейчас специально устанавливают большую армейскую палатку на северной стороне обрядового места входом на юг. Всю территорию проведения обряда огораживают столбиками и натягивают между ними веревку, оставляя лишь одну дверь.

Привезенные из леса деревья украшают цветными ленточками сэмэлгэ :

Снизу до середины дерева – бело-голубыми, символизирующими серебро;
С середины доверху – желто-красными, что символизирует золото.

На самой верхушке деревьев завязывают хадаг синего цвета, как дар небесам. После того как украсят все деревья, их устанавливают на южной стороне от палатки. Севернее всех – ур модон , далее южнее в метре – полутора от него слева – эхэ модон , а справа эсэгэ модон . Между ур модон и эхэ модон ровно посередине – залма модон . Далее южнее них также на расстоянии метра – полутора устанавливают девять деревьев дэрбэлгэ , и на самом юге, на расстоянии чуть большем полутора метров сэргэ модон . Южнее, почти впритык к ур модон ставят шэрээ (жертвенник, стол с подношениями) – напитки и пищу, а также сваренная туша жертвенного барана.

На каждой стороне, вдоль самой границы обряда устанавливают по два дерева: залма модон и сэргэ модон , и столик шэрээ с подношениями (напитки и пища). Деревья устанавливают на север (посвящение Хан-хурмаста тэнгэрию), восток (44-м восточным тэнгэриям), юг (??дэн Манхан тэнгэрию), запад (55-ти западным тэнгэриям) и северо-запад (Ороной тэнгэри, духам местности, гор и вод). На северо-западе деревья посвящают предкам шамана-учителя

Для шанара привозят белого безрогого кастрированного барана для принесения в жертву духам. С восточной стороны от деревьев на расстоянии 3–5 шагов выкапывают зууха – крестообразную яму для разведения огня, на котором будет стоять котел для барана. Если шанар второй по счету, то две ямы и два котла, если третий, то по три и так далее.

До начала обряда в палатке на северной стороне накрывается два или три столика: шэрээ или тахил . На тахилах устанавливают разного рода подношения: лампадки, маленькие чашечки с жертвенными напитками, забеленный молоком чай, водку и молоко, в таких же чашечках сооружают три конусовидных пирамидки из белой пищи. Все это выстраивают в таком порядке: сначала чай, затем пирамидка из белой пищи, водка, еще одна пирамидка, лампадка, еще одна пирамидка и молоко. Также на столе ставят в качестве подарка синий хадак , отрез шелка, рубашку, пачку чая и бутылку водки.

За первым столом сидит возглавляющий обряд шаман-наставник, за вторым (если он есть) – шаман, помогающий главному шаману провести обряд, и за третьим – шаман-адепт. На левой и правой от входа стенах, ближе к дальним углам между подпорками натягивают кожаные веревки для атрибутов. С левой стороны (западной части палатки) от входа на веревке вешают атрибуты шамана-наставника, возглавляющего обряд, и шамана-помощника, справа – шамана посвящаемого.

На обряде помимо непосредственно шаманов участие принимают еще несколько необходимых для обряда лиц. Это, в первую очередь, шанарай эсэгэ , шанарай эхэ – символические отец и мать шанара . Отец шанара должен быть одного рода с адептом и старше его, мать шанара – обязательно старше адепта. Их ритуальная функция заключается в исполнении символического отцовства и материнства посвящаемого шамана.

Юэншингд , юэнгд – это символические девять детей неба, из которых пятеро мальчики и четверо девочки, старший из ю?эншинов должен быть одного рода с шаманом-адептом. Их функция заключается в помощи адепту во время вселения духа онгона , они его поддерживают пением молитв и беганием вокруг деревьев шанара .

Тахилшин – смотритель за тахилами (жертвенниками) обряда, (соблюдающий обряды жертвоприношений), уже знающий обычай обрядовых действий. Функция его заключается в обслуживании тахил столиков с подношениями, надевании и снятии шаманского облачения с шаманов, камлающих на обряде.

Аягашин – (буквально посудница) женщина, отвечающая за кормление участников обряда: отца и матери шанара , ю?эншинов . Только она имеет право давать еду и питье в строго отведенную им посуду.

Также на обряде могут присутствовать: хэлмэгшин , тулмаашин – толмач, переводчик, ведущий беседу с духами, когда те вселяются в тело шаманов. Это, как правило, человек, уже хорошо знакомый с обрядами. Тогоошин – (буквально котловой) следит за своевременным разведением огня для нужд обряда; манаашан – ночной страж, смотрящий, чтобы в ночное время на территорию обряда не проникли посторонние существа и не нарушили его чистоту. Все обрядовые лица должны быть одеты в национальные бурятские халаты – дэгэл , что необязательно для тогоошина и манаашана .

Обычно на шанаре наряду с обрядовыми лицами присутствуют родственники и друзья посвящаемого шамана. Работает полевая кухня, где готовят еду для всех присутствующих, задействованы люди для приготовления дров, доставки воды, продуктов питания и других. На наблюдаемых нами обрядах присутствовало в среднем 50–70 человек одновременно. Очевидно, что шанар является весьма затратным мероприятием в денежном плане.

Мир, по воззрениям бурят-шаманистов, населен множеством различных сверхъестественных сущностей, которых чаще всего именуют духами. Все они, так или иначе, оказывают непосредственное влияние на жизнь людей, именно поэтому от правильного общения с этими существами часто зависело благополучию не только конкретного человека, но и целого рода. В сегодняшней статье пойдет речь о злых духах, с которыми часто приходилось бороться бурятским шаманам.

Одними из наиболее опасных для людей существ были духи, именуемые элшен . Это многочисленная категория низших демонов, слуг властелина подземного мира Эрлен-хана, которых он посылал за человеческими душами.

Особое место в представлениях о мире занимает низшая демонология т.е. всевозможные мелкие духи (напр. ада, анахай, муу шубуун, боохолдой и др.), которые, как правило, олицетворяют враждебные человеку злые силы. В отличие от богов, добрых и злых, которые могли наградить или покарать человека за праведное или дурное дело, с существами и духами низшего плана люди могли встретиться практически повсеместно, поэтому было важно соблюдать определенные меры предосторожности, чтобы не «подцепить» какого-либо мелкого духа.

В одной из своих статей этнограф-исследователь бурятского шаманизма Т.М Михайлов перечисляет особенности некоторых низших духов. Дух-оборотень ада может являться в виде небольшого зверька с одним глазом и одним зубом или человека, рот которого расположен под челюстью. Также ада может превращаться в собаку, ребенка или надутый пузырь. Они бывают добрыми и злыми, причем злые вредят в основном детям, насылают на них болезни и даже смерть. Добрые ада за детьми присматривают, берегут хозяйство, пасут скот и.т.п. Если в доме ада размножились и не дают покоя, то приглашают шамана, который их изгоняет или убивает. Дети также подвергались опасности нападения духа под названием анахай, для изгнания которого была необходима помощь шамана (см. Михайлов, 2004. С. 358-359). Умершие насильственной смертью девушки становились муу шубуун (букв: дурная птица), оборотнями, которые подкарауливали юношей в лесах или степи и выпивали их душу (Михайлов Т.М. Пантеон шаманской мифологии // Буряты 2004. С. 359). Души женщин, умерших от родов или в результате плохого обращения после смерти превращались в дахабари , злых духов, которые по данным Б. Э. Петри получали от богов право мстить людям. (Петри, 1928 цит. по Михайлов, 2004. С. 359).

Современные бурятские шаманы в своей повседневной практике часто сталкиваются с существами, которых было бы уместно отнести именно к низшим злым духам. Ниже приведен фрагмент беседы автора статьи с бурятской шаманкой (Иркутск, июль 2013 г. текст приведен в соответствии с аудиозаписью с небольшими стилистическими корректировками)

«(!) Сабдаки это сущности которые хозяева местности. По-русски это как черти. Они обладают ясновидением сильным. Они разные функции несут. Сабдаков чаще всего мы выгоняем, они мешают жить. Это сущности местностей гор, пригорков, они заставляют человека то делать, чего нормальный человек делать не может. Например, насильственно убегать из дома ночью. Они разные бывают, агрессивные, тихие. Я вот, в свое время, чувствовала, что одна женщина боялась всего, она в угол пряталась, вот в ней сабдак сидел, его надо было выгонять.

Характеры у людей разные бывают, вот человек или шаман, который в наказание остался на пригорке. Не наверх пошел, где боги, а на пригорке (остался – В.Т.), вот он свою суть, характер передает человеку. И он также начинает вести себя.

(?) Как его обнаружить можно?

(!) Чаще всего подверженность алкоголю, агрессия. Человек был нормальный, стал очень агрессивный. У них чаще всего это выражается внешне. Я, например, одну женщину видела, сзади у нее сидит. Глаза такие выпученные, домиком.

(!) А сущностей таких очень много есть. Альбан — это сущность мужчина. Он без головы, без ног. Аварии делает. Альбан есть еще улан – красный, вот это женщина. Ой, там страшно…

(?) Как они цепляются к человеку?

(!) Человек где-то гулял у подножья горы в сумерках. Вот особенно в сумерках нельзя. Были случаи, когда человек отправляет. Злой умысел, через молитвы, через кого-то».(С)

Таким образом, по воззрениям бурят, различные мелкие духи и божества, обитающие в лесах, степях, на холмах, у подножий гор, по берегам рек, в домах, юртах, постоянно вступали в контакт с человеком и различными способами пытались ему навредить. По данным исследователей, раньше у бурят «существовала целая система обрядов и жертвоприношений для избавления от них или от последствий их «козней» (Михайлов, 2004. С. 359). Большая часть этих превентивных обрядов уже не исполняется бурятами, однако борьба с низшими духами остается одной из задач современных шаманов.