Русские символы обереги и их значение. Значение описания славянских оберегов и их толкование. Религиозная символика для народных масс.

22.07.2019

Характеристика дополнительных знаков

Это символ абсолюта, объединение всей мудрости. Этот амулет защищает нас от всех негативных влияний на протяжении всей жизни, гарантирует здоровье, красоту и богатство. Амулет работает только в том случае, если мы проводим его все время и должны обслуживать только одного человека.

Буддизм как направление пришло из Индии. Первым Буддой, который он когда-либо жил, была легенда Гаутамы. Он основывал философию на идее, что человек по природе страдает. Буддисты считают, что человек переживает циклы возрождения, чтобы дать ему опыт и уроки. Чтобы выбраться из этого круга, нужно избавиться от желаний и следовать восьмисторонней тропе. Он рассказывает, как вести себя и думать, чтобы достичь просветления или нирваны.

Этот символ и оберег, напоминающий изломанный крест, считался у славянских народов главным камнем, который покровительствовал многим поколениям. Оберег применяли в различных ритуалах, помогающих продолжению рода, лечению и профилактике разных потомственных травм и болезней, проклятия и дурного воздействия.

Его давали в руку женщинам при родах, чтобы мальчик или девочка были здоровыми и крепкими, и против любых уродств и заболеваний. А сам оберег передавали из поколения в поколение, чтобы дети напитывались мудростью предков, внимали разумным и добрым советам, и сами были разумными, добрыми и послушными, воспринимали все хорошее, чем отличалась их семья непосредственно и не страдали никакими умственными заболеваниями.

Традиционные цвета в символике

Правильно думать и делать это, согласно учению буддизма, является единственным способом, который ведет от цикла реинкарнации. Первоначально слово мандала использовалось только в Санскритском Санскритском Святилище. Юнг начал отмечать свои круговые рисунки сначала, а затем его рисунки и другие круговые орнаменты, которые распространены во всей Европе.

Расширялось значение слова от первоначально религиозных образов с Востока до любых круговых рисунков и украшений. Кельтский крест, один из типичных символов «кельтского христианства», встречается во всех землях, к которым кельты прибегают во время их упадка.

Иногда обереги и тайные символы, подобные родовику, передавали младшим детям, дарили в качестве подарка молодоженам, так как теперь на них лежала миссия продолжения рода. Обычно такой подарок делал самый старший член семьи. И только после этого молодым желали счастья, хорошего совместного проживания и богатого потомства.

Кроме того, этот символ помогал принятию верного и очень разумного решения, поэтому оберег-родовик из золота и белого металла всегда был в доме. Этот славянский древний символ наполнял дом разумной энергией и помогал благополучию в семье и мире, основанном на благоразумии. А детям оберег позволял хорошо учиться, получать знания и самим не попадать в беду из-за своей неразумности и поспешности в решениях.

Кельтские кресты можно найти в Шотландии, Уэльсе, Корнуолле, острове Ман, но особенно в Ирландии - кельтский крест стал типичным для этой страны. Почему кельтский крест связан с кругом и настолько типичен для кельтских христиан? Одна теория говорит, что это символ толерантности коренных религий и христианства. Эта теория интересна, особенно учитывая, что кельтское христианство не может отрицать гораздо более тесную связь с первоначальным язычеством.

Другое объяснение смысла этой связи заключается в идее горизонтальных линий креста как представления локального мира, а вертикальные линии символизируют мир «второй», духовный. Тогда центр креста будет представлять единство и связь этих миров и круга вокруг своего рода защиты целостности.

Этот талисман, как и многие древнеславянские верные обереги людей того времени, считался основным оберегом для продолжения рода, но в отличие от родовика, он нес немного иную функцию. Если родовик оберегал мудрость славян и их разум, который был в каждой семье, то родимич способствовал благополучию на физическом уровне.

И здесь мы имеем еще одну гипотезу с объяснением, в котором круг является символом солнца, а связь с крестом - это представление циклического потока времени. Затем четыре руки отмечают значимые моменты каждого цикла. День - это закат, восход солнца и полночь с полудня. В году два равноденствия и два солдата.

Кельтские символы по сути являются корсетом или моментом. Это типичный атрибут кельтов, и свидетельства его существования датируются с самых ранних времен культуры Гальштата до периода упадка и отступления кельтов. Это ожерелье было символом власти, и поэтому привилегия царей, могущественных воинов, богов, героев и священников.

Именно он отвечал за профилактику смертей женщин во время родов, здоровье и мудрость родителей и детей, их физическое и душевное здоровье. Родимич обострял интуицию и осуществлял профилактику потомственных болезней и различных порч, которые завистливые соседи делали младенцам из поколения в поколение.

Этот оберег носил каждый член семьи на шее, как крестик носят христиане, и помогал профилактике различных недугов. Очень часто он помогал от таких болезней, как:

Талисманы фэн шуй и их значение

Используемый материал, сложность орнаментов и сила этого атрибута силы, которая похожа на королевский скипетр, ясно свидетельствуют о том, какую пользу имеет носитель. Этот кельтский амулет привлекает силу Солнца и Света и обеспечивает энергию, особенно тем, кто нуждается в достаточной мощности для определенной долгосрочной роли или цели.

Амулет молот тора — значение

Кельты воспринимали огонь как земную аналогию с солнцем. Он смог исцелить, очистить и уничтожить, а также свои небесные произведения. Символ древнего соединения земли, воды и огня. Он обеспечивает жизненную энергию, самоуверенность и влияет на здоровье организма. Помогает на пути к просветлению, дает энергию и развивает творчество.

боли в различных органах;
пьянство;
непослушание детей, которые могли забыть законы своего поколения и начать вести себя неправильно.

Именно поэтому родимич носили все родные люди для того, чтобы быть в мире и согласии. Каждый был надежно защищен от:

Амулеты были всего в нескольких сантиметрах высоких предметов, которые защищали как живых, так и мертвых от всех болезней и опасностей. Период Новой Империи был настоящим предметом искусства. Их защитная сила была обусловлена их цветом, материалом и формой.

Как правильно носит оберег

Амулеты выполнены из золота, серебра, дерева, фаян, бронзы, бирюзы, лазурита, агата, яшмы или порфира. Египтяне носили шею либо в ожерелье, либо на груди, под одеждой. Их количество выросло до астрономических высот на протяжении веков - английский археолог Флиндерс Петри подсчитал и описал 275 видов амулетов.

дурного глаза;
наследственного проклятья;
потомственных травм и болезней, которые могут привести к уродствам;
неизлечимым хворям, возникшим из-за другого воздействия;
отступления от родственных канонов и добрых традиций, которые славянские женщины передавали от старшего поколения младшему.

Есть у оберега и еще одно значение. Родимич часто использовали при острых инфекциях детей, и для того, чтобы дольше жили старые люди, так как они могли передать младшему поколению свои знания и дать в нужный момент грамотный совет. Поэтому родимич, как и родовик, были главными оберегами в каждом доме. Остальные обереги являлись просто сопровождением, так как они применялись для рода. Ведь порча на потомстве обозначала конец всем великим начинаниям и тому, что остальные обереги просто не будут действовать так, как нужно.

Это один из старейших и самых мощных энергетических радиаторов. Он представляет жизненную силу и саму жизнь. Его последствия были известны в самые ранние периоды истории Египта. В форме иероглифа, анк можно найти на большинстве египетских памятников. В написанном тексте он представлял собой якорное слово как жизнь, живое, возрожденное и возрождающееся. Его часто видят в руках египетских богов, которые держат его за капелькой. В древнем Египте ангус часто ассоциировался с богиней Исидой. Египтяне воспринимаются как носитель жизни и бессмертия.

Его использовали славяне для того, чтобы подчинить себе все природные стихии. Считается, что оберег идеально помогал усмирить все природные стихии, которые существуют на земле. Именно его сила усмиряла разгул воздушной стихии, например, смерчи и грозы, уберегала человека от смерти на воде, а дом – от пожаров и засухи.

Он был ключом к открытию рая для рая и объединению с богами - к вечной жизни в блаженстве. Крест Нила способен собирать и, в конечном счете, испускать, в частности, положительные биополи. Его можно использовать для чистки помещений. Это очень мощный инструмент исцеления и волшебства. Крест Нила в форме амулета эффективно очищает его носителя от всех отрицательных энергий, духов и нежелательных существ и обеспечивает сильную защиту от них.

Гармонизирует отношения между людьми, помогает лучше общаться и балансировать. Базовые и наиболее часто используемые точки потока через каплю креста в его плечи и от них дальше в космос. Держа крест двумя руками за его горизонтальные плечи или одну руку на плече вертикально.

Плечи проницаемы в обоих направлениях.
Держа крест одной рукой в центре.
Рекомендуется держать центр правой рукой.

В этих условиях мы можем собирать любую энергию в каплю, а затем посылать вертикальное и горизонтальное оружие для очистки энергии в целях исцеления или для облегчения боли и болезней.

Этот оберег помогал против пожаров, часто возникавших на русской земле, но это происходило только с чистыми людьми, у которых отсутствовали греховные помыслы. В таком случае боговик берег жилище от природных стихий, которые его окружали. Ведь люди того времени трудились на полях и огородах, поэтому для них хороший урожай, оберег от пожаров и разгула водной стихии, землетрясений и наводнений был жизненно необходим, а само название «боговик» означало «бог», талисман от бога, символизирующего природу и ее силы.

Чтобы перезарядить энергию, мы удерживаем крест левой рукой за вертикальным плечом или центром, меньшие кресты могут удерживаться на ладони. Чтобы принять боль и болезнь, мы держим пальцы правой руки, пересекающей центр. Опытные и опытные целители могут воспользоваться крестом для повышения энергии и энергии Рейки для лечения или снятия конкретных заболеваний.

Расположение креста Нила в космосе. Чаще всего его помещают на стену в место, где семья воссоединяется. Это приносит здесь гармонию отношений между всеми присутствующими. Они более открыты друг к другу и готовы сотрудничать друг с другом. Очистка и зарядка креста Нила.

Славянская магия того времени была основана на воздействии стихий на жизнь человека, и на методы управления ними. Считалось, что нарушение этих невидимых законов природы, по которым жило все человечество того времени, в том числе и славяне, было просто немыслимо.

От природы и милости ее стихий во многом зависело благополучие людей. Те, кто к ней относился с добрыми мыслями, оберегался высшими силами от природного зла.

Языческие традиционные амулеты

Крест Нила, как и все другие энергетические радиаторы и амулеты, должен регулярно очищаться и подзаряжаться. Они заряжаются облаком или немагнетизмом. Увеличение увеличивает способность якоря и излучение излучающей энергии. Для очистки это наиболее подходящий метод фумигации.

Горный глаз - волшебный амулет

Когда энергия подается с вашего плеча, он является очень мощным энергетическим радиатором, поэтому его не рекомендуется использовать, если у вас недостаточно опыта для работы с энергетическими радиаторами. Глаз Святой горы, вместе с Анчем, является самым известным символом древнего Египта. Это символическая сила и здоровье, а также символ мудрости, предвидения, совершенства и преданности. Как амулет, он обеспечивает не только силу, силу и здоровье, но и защиту от вреда, неприятных людей и богов.

Грешники, которые нарушали законы природы и пытались прогневать богов, могли получать различные бедствия, такие как пожары, засуха и наводнения. Поэтому боговик был в доме каждого человека и его очень уважали древние славяне. Обереги такого типа, как и символы, были созданы для того, чтобы силы природы не мешали человеку жить и творить свое наследие. Поэтому боговик часто вешали над порогом дома и использовали, как мощную защиту очага от всякой нечисти, гнева богов и для защиты жилища и его обитателей от разгула водной, воздушной, огненной стихий, различных землетрясений и природных бедствий.

Поскольку вид горы в конце концов исцелился, его глаз стал символом исцеления. Иногда сам глаз был нарисован на саркофаге, чтобы дать мертвым «хорошее видение» в мире. Глаз - мощный магический символ всех цивилизаций. Это символ зрелища, сила и сила которого увеличены, если это делается как амулет. Глаз опосредует контакт с нашим окружением, позволяет нам проникать в него и позволяет нам проникать в наше окружение. Наши глаза раскрывают наши чувства и настроения, мало кто может лечь своими глазами.

Кадуцей -

Глаз является символом всех богов солнца и является животворящим. Символ, который заставляет двух змей обматывать палку вверх. Леви придает этому символу басню Теиресия, которая нашла двух искривленных змей и отделила их силой палочек, полагая, что они сражаются, но: Он не понимал символа палки, От женщины. Он видел их как борющегося человека, он считал их оппонентом, и он хотел отделить их от раненых, тем самым потеряв собственный баланс; Некоторое время он был мужчиной, в то время как он был женщиной, никогда не совершенной, и брак был запрещен.

Очень интересный символ и оберег, который старались присвоить себе фашисты немецкой армии, чтобы возродить свой порядок на Земле. Вот только использование его во зло ничем для них не окончилось хорошим. Их попытки завоевать Землю окончились плохо, так как нельзя предметы славянской магии использовать во зло и для того, чтобы нанести вред окружающим.

Здесь раскрываются все секреты всеобщего равновесия и творения. Человеческий андрогин доказывает, что мужчина и женщина, отделенные друг от друга, являются бесплодными, а также религиями, отделенными от науки, интеллектом без любви, мягкостью без власти, милосердием без справедливости и наоборот. Иногда этот персонал также отображается как пингвин с двумя змеями и выражает символ плодородия. Это два эзотерических значения: единство противоположностей и плодовитость. Творчество проистекает из противоречий и ведет к единству.

В этом смысле Кадуцей также представляет Андрогина и Герму посланника богов и проводника души. Таинственная нация, которая ясно проявляется в яркости раннего средневековья на восточной границе Европы того времени, вспыхивает в седле лошадей на западе и сокрушает все, что подходит к концу. Скорость и успех его расширения немыслимы - он занимает территорию размером с кельтскую империю во времена наибольшего процветания. Славянский язык говорят с дона на востоке до немецких равнин на западе, от берегов Северного моря до Пелопоннеса.

Значение этого оберега очень интересно. Само слово, как и символ, означает вращение солнца и смену времен года, которая символизировала периодичность года, цикличность жизни и время. Похожий символ есть и в магии Таро, в котором он называется фортуна, символизирующая годовой цикл и жизненный круговорот.

У славян же обереги и такие символы немного другие. Сам талисман указывал не только на годовой цикл, но и на непрерывность движения времени и солнца, которое славянские народы очень почитали, как мать всего живого. Именно от него зависело их благополучие, и жизнь целого народа, а иногда и самих жителей. Люди того времени сильно зависели от доброжелательности Солнца, которое славяне называли богом Ярилой.

Он обеспечивал погоду, управлял солнечными лучами, от которых зависел цикл погоды, дожди, необходимые для того, чтобы у славян был хороший урожай, а также от милости солнца. Доброе солнце способствовало урожаю, хорошему самочувствию людей, особенно пожилого возраста, а также процветанию славян, людей, их здоровью и благополучию.

Злое, недоброжелательное солнце палило посевы, выжигало плоды и уничтожало от жара деревья, способствовало голоду и болезням людей, неурожаям. Последние были для человека того времени смертельными, особенно для тех, кто не смог скопить запасы зерна к зиме или для лишившихся урожая из-за нашествия мышей и крыс.

Так что этот символ и обереги ставили на открытых местах для того, чтобы умилостивить бога Солнца, от которого так много завесило в жизни древних славян того времени.

Его использовали для того, чтобы боги оберегали семейный очаг, способствовали долгой жизни всех близких людей и тех, кто проживал вместе, жизни молодых, их доброжелательности и любви, а также продолжению рода. Недаром этот оберег назывался свадебник, который дарили молодоженам на счастье, чтобы в их семье был мир, процветание, доброта и все самое лучшее.

Свадебник хранили родители до самой своей смерти, а также его дубликаты дарили новым молодоженам в день их свадьбы не только для доброго и гармоничного благополучия и здорового потомства, но и для того, чтобы в их доме был мир и тишина, совет да любовь.

Значение этого талисмана велико. Оберег укреплял жизнь молодой пары, способствовал миру и согласию, в котором они проживали долгое время. Интересно и то, что он символизировал силу созидания рода, которая была так необходима новой семье. Чем благополучнее были все семьи, где талисман передавался от старшего поколения младшему, тем сильнее была магия, которая оберегала близких людей от бед, непонимания и дурного глаза, а также неудач в личной жизни.

Но его значение не ограничивается только этим. Оберег охранял потомство от так называемой родовой нечисти, которая могла исподволь развалить семью, поселить вражду между целыми поколениями. Например, оберегал юношей и девушек от несчастливой любви, неудачного замужества или женитьбы, которая могла плохо закончиться для молодых. Этот талисман дарили молодым и вешали в их спальне, чтобы он охранял супружеское ложе.

Сегодня этот оберег используют снова в магии и дарят его молодоженам, которые носят славянские имена. Считается, что их он убережет от ссор и в наше время значение его мало изменилось. Талисман способствовал:

тому, что молодые начинали уважать друг друга;
миру и материальному благополучию в семейной жизни;
благополучному продолжению рода;
самому прекрасному качеству – любви.

Ведь славяне верили, что только любовь до гробовой доски оберегала семейные узы, делая их сильнее и крепче, и способствовала благополучию детей и рождению потомства, но и берегла силу близких людей, перед которой не могли устоять даже враги славян, коих в древности было великое множество. Именно для этого и стали делать свадебники, которые оберегали молодых от всякого зла, нечистой силы, способствовали их благополучию, развитию потомства, отсутствию наследственных болезней, а также защищали мать детей, чтобы процесс рождения прошел благополучно.

Силу этого оберега можно было увеличивать и уменьшать. И делалось это для того, чтобы у человека не было бед, и молодая семья была такой, как надо, и никто из молодых не знал ни горя, ни зла, ни ненависти, ни непонимания. Именно для этого и использовали этот талисман, чтобы он способствовал миру и согласию, пониманию и любви.

Вешали этот оберег над супружеским ложем и держали его до конца жизни супругов. Детям, которых женили или выдавали замуж, дарили этот талисман, а также способствовали тому, чтобы они удачно вышли замуж или женились, дабы в семье был лад да мир, любовь, согласие и нежность. А еще и уважение к малышам, которые были непременным атрибутом счастливой жизни славян. Ведь как часто в современных семьях люди ссорятся из-за воспитания детей, из-за разных взглядов на родительские обязанности и на роли мужа и жены.

Во времена славян правила применять обереги были едины для всех и они способствовали продолжению рода. Их дополнительными функциями защиты являлась возможность воздействовать на детей. Малыши вырастали с уважением к природе и своим родителям, роду и старикам.

Защитные обереги способствовали тому, что дети почитали славянских богов, которые могли сильно прогневаться за неуважение к своему роду, за измены жене и мужу, а также за невнимание к детям, ведь они являлись продолжателями рода, его опорой и крепостью. Использование талисманов было и остается актуальным, несмотря на тотальное техническое оснащение человеческого бытия.

Со времен Крещения Руси прошло уже больше тысячи лет, поэтому не удивительно, что осталось так мало информации о том периоде истории, когда славяне еще не приняли православие и были язычниками. И даже та немногая информация, сохранившаяся на протяжении десяти веков, дает понять, какой богатой и многогранной была культура древних славян.

Культура древних славян

Славяне жили в гармонии с природой, и это нашло отражение в их верованиях. В их миропонимании было три стороны бытия : Явь (мир людей), Навь (мир мертвых, небытие) и Правь (мир богов, высших существ, которые покровительствовали человеческому роду).

Впрочем, современные ученые антропологи и этнографы считают спорным утверждение, что эти три мира назывались именно так, но не отрицают, что древние славяне воспринимали картину мира именно триединой. В современном языке сохранились отголоски древних верований : например, вспомните слово явился, явный, явь.

Часть культуры древних славян дошла и до наших дней: Масленица, Иван-Купала, Колядки, русалки, леший и домовой (иначе говоря, духи воды, леса и дома) – знакомо, не правда ли? Эту тему можно продолжить: в каждом доме есть красный угол (что стоит в этом углу – другой вопрос), а перед дальней дорогой большинство из нас присаживается на минутку, чтобы путь был легким и безопасным.

Примечательно, что большинство ученых считают фальсификатом «Велесову книгу» , рассказывающую об истории древних славян примерно с 7-го века до нашей эры и до 9-го века нашей эры.

Как бы там ни было, но люди, интересующиеся культурой древних славян для души, для саморазвития и общения с единомышленниками, считают эту книгу источником ценной информации, ведь она рассказывает об истории и быте славянских племен, их верованиях и традициях.

Наши современники, интересующиеся культурой своих пращуров, пытаются воссоздать культуру древних славян, поэтому их называют неоязычниками или родноверами.

Древние славянские знаки

В связи с интересом к культуре древних славян становятся популярны символы и знаки, которые они считали оберегами. Главным в языческом пантеоне славян был Сварог, который являлся первым воплощением Рода, отцом всего сущего.

Сварог – это солнце, свет, светлый мир, именно поэтому в культуре древних славян приоритетными являются солярные обереги , то есть, которые символизируют солнце, свет.

Человек, который выбирал для себя солярный оберег, был уверен, что благодаря этому знаку он находится под защитой Сварога, и небесный покровитель защищает его от бед, напастей, злых сил и врагов.

Интерес людей, интересующихся культурой древних славян, вызывают такие обереги:

Коловрат;
Алатырь;
Молвинец;
Луница, Рожаница – обереги женщин-славянок.

Старославянские символы и их значение

Коловрат – пожалуй, один из самых известных старославянских оберегов. Восемь лучей с навершиями и соединенные точкой посередине, символизируют солнце, ведь они образуют круг. «Лучи» древнего солярного символа расположены посолонь, то есть по ходу движения солнца.

Этот древний символ таит в себе такой смысл: бесконечность вселенной, ход времени и цикличность бытия. Древние славяне, поклонявшиеся солнцу, считали, что коловрат символизирует четыре времени года, четыре стороны света, четыре времени суток (день, ночь, утро, вечер). Этот символ считался мощным оберегом. Поэтому его наносили на стены домов, чтобы защитить очаг и домочадцев от злых сил.

Очень часто этот символ использовали на одежде и на украшениях (на одежде его изображение наносили в нагрудной части). В этнографических залах музеев можно увидеть предметы быта и посуду с тысячелетней историей, на которые нанесены изображения коловрата.

Символ, лучи которого расположены противосолонь (это древнее слово имеет такое значение: против движения солнца), имеет противоположное значение: связь с миром Нави (миром мертвых) и потусторонних сил. Есть два мнения:

этот знак был женским оберегом, так как символизировал потусторонний мир и защищал женщин, которые обладают даром приводить из небытия в мир новых людей (славяне считали роды сакральным процессом);
этот знак был символом темных сил, темного времени, поэтому его носили волхвы и люди, имеющие отношение к потустороннему миру мертвых.

В наши дни оберег Коловрат выбирают люди, которые интересуются культурой древних славян и верят, что этот древний солярный символ не утратил своего предназначения защищать от бед, направлять на путь истинный и давать своему обладателю силу Рода.

Оберег Алатырь иногда называют , выглядит он как восьмиконечная звезда правильной геометрической формы.

Древние славяне считали, что могущественный Сварог нашел на острове Буян магический камень, произнес над ним заклинание (по другой версии, бросил его в пучину) и этот камень разросся до огромных размеров, превратился в сушу, на котором впоследствии выросло Древо мира .

После таких метаморфоз Алатырь вновь принял форму камня, и на нем были высечены вселенские законы и мудрые знания, посредством которых боги общаются с людским родом. Слова алатырь и алтарь родственные , и обозначают одно и то же: священное место.

Оберег Алатырь пропорциональный: восемь его лучей имеют одинаковую форму, что символизирует гармонию. Родноверы считают, что этот оберег дарует своему обладателю силу духа, спокойное и мудрое восприятие бытия и всего происходящего в мире.

Также Алатырь усиливает связь человека со своим Родом , усиливает его родственные связи и дарует ему покровительство предков. Человек, наделенный силой рода и предков, становится более стойким, ему не страшны невзгоды, и он находит в себе силы, чтобы жить и трудиться во благо своего рода.

имеет «говорящее» название: он помогает человеку молвить (т.е. говорить). Более широкая трактовка этого древнего символа такова: Молвинец помогает человеку осознать свое место в жизни, найти свой путь и выстраивать гармоничные отношения с окружающими.

В древности этот оберег вышивали на одежде маленьких детей, считая, что он поможет им быстрее научиться говорить и быть разумными.

В наши дни этот оберег выбирают для себя люди, которые придают особое значение эстетическому и духовному развитию . Молвинец помогает своему обладателю общаться с людьми, находить единомышленников и соратников.

Значение оберегов женщин-славянок

Если Коловрат в былые времена был оберегом для мужчин, для воинов. То Лунница – это исключительно женский оберег. Женщины-славянки носили лунницу в качестве украшений (подвеска на шею, серьги, подвеска на очелье, вплетали в косу) и украшали этим символом свою одежду.

Изготавливали этот оберег чаще всего из серебра, и зачастую на поверхность наносили узоры в виде мелких насечек. Так называемого «зерна», это был символ плодородия. Также лунница (выглядит этот древний оберег как месяц, чьи рожки повернуты вниз, в сторону матери-земли) украшала исключительно женские предметы быта и обихода: посуду, прялки и т.д.

Считается, что этот оберег сопровождал женщину всю жизнь : мать надевала такой оберег дочке в возрасте трех лет, и с тех пор он был ее неизменным спутником. Считалось, что лунница соединяет женскую энергию с энергией мироздания .

Женщина, чей жизненный путь осеняет этот оберег, выполняет свое предназначение быть продолжательницей и хранительницей рода. Родноверы считают, что женщина, выбирая для себя оберег лунница, усиливает свою женскую энергетику и женскую мудрость, созидательное отношение к окружающему миру.

Еще один известный славянский оберег для женщин – это Рожаница. У этого древнего символа тоже «говорящее» название – это символ плодородия, рождения новой жизни. В славянской культуре (как, впрочем, и в культуре многих других народов) роды были сакральным действием , ведь в результате в мир из небытия приходил новый человек, тем самым продолжался Род.

Считается, что в этом древнем символе объединены несколько рун, поэтому он наделяет свою обладательницу следующими качествами:

в женщине становится сильнее созидательное начало;
она становится сильнее в духовном плане, ведь она выполняет свое предназначение быть матерью, продолжательницей Рода.

Также считается, что форма этого оберега не случайна: он напоминает матку. Традиция, сложившаяся в древности, получила продолжение и в наши дни: оберег Рожаницу выбирают для себя женщины, недавно родившие дитя или только еще готовящиеся к зачатию и рождению ребенка . Рожаница покровительствует матерям и малым детям, дает им защиту от болезней и дурного глаза.

Невидимые нити связывают нас с нашими предками , поэтому культурой древних славян стоит интересоваться хотя бы потому, что это часть истории нашего народа. Зная о своих корнях и о своем прошлом, человек яснее понимает свое предназначение в жизни и перспективы развития.