Смысл платоновского мифа о пещере.

Миф о пещере (или "Платоновская пещера", "Аллегория пещеры") считается краеугольным камнем платонизма и объективного идеализма в целом.

Основная идея: Нефилософы приравниваются к узникам в пещере, которые могут смотреть только в одном направлении. Позади них горит огонь, а перед ними выступает стена. Между ними и стеной нет ничего, они там видят только собственную тень и тень вещей, которые проходят между их спиной и огнем. Они вынуждены верить в реальность этих теней, более того, они не имеют представления относительно причин теней. В конце концов одному из заключенных удается бежать из пещеры. Впервые он может увидеть в свете солнца правдивые вещи и осознает, что был обманут тенями. Если он является философом, он должен вернуться в пещеру и освободить всех других узников. Однако, поскольку он будет ослеплен солнцем, не сможет хорошо различать тени и его не будут воспринимать другие заключенные. Иногда в царстве явлений можно найти также близки к царству идей явления, например, геометрические формы.

Учение Аристотеля о материи и форме. 4 причины возникновения вещей.

Творчество Аристотеля (384-322 до н. е.) относится к периоду поздней классики. Он был систематизатором знаний эпохи античности в области естествознания, гуманитарных знаний, логики, философии, этики, эстетики. Основой естественнонаучных взглядов Аристотеля является его учение о материи и форме.

Мир состоит из вещей, каждая отдельная вещь является соединением материи и формы. Материя сама по себе - бесформенное, хаотическое, пассивное начало, то есть это материал, то, из чего возникает вещь, ее субстрат. Чтобы стать вещью, материя должна принять форму - некоего идеального, конструктивного, моделирующего начала, которое придает вещам определенность и конкретность. Как материя, так и форма являются вечными. По Аристотелю, каждая вещь - это сочетание материи и формы.

Однако именно форме, а не материи Аристотель явно предпочитает, убежден в том, что именно в ней, а не в пассивной материи содержится источник индивидуализации и деятельности.

В каждой вещи мыслитель выделяет 4 причины:

1. Материальная причина. То есть то, из чего возникают вещи. Таковы, например, медь для статуи, серебро для чаши, глина для горшка.

2. Формальная причина. Каждая вещь является оформленной материей. Форма представляет "сущность" бытия. Она превращает пассивную материю и делает вещь именно этой вещью.

3. Движущая причина. Это - источник, откуда берет начало движение.

4. Конечная причина, или цель. Конечную причину Аристотель понимает как "ради чего" происходят все природные явления, все изменения. Каждое явление природы словно имеет в себе первоначальную внутреннюю цель своего развития (ентелехію).

Благодаря совместной действия всех четырех причин и существуют вещи, которые содержат свои начала в самих себе.

Этика Аристотеля.

Философ, толкуя истоки нравственных представлений, справедливо считает, что они обусловлены жизнью людей. Аристотель выделяет три основные способа жизни, характеризуя свойственные каждому добродетели. Это, прежде всего, жизни большинства, что под благом и счастьем понимает удовлетворения. Поэтому для них предпочтительным является жизнь, полная наслаждений. Философ называет такое жизнь низким, животным.

Другой способ - государственнический, характеризующаяся стремлением личности к уважению, так что тут понимание блага совпадает с интересом государства. Однако, как справедливо замечает Аристотель, уважение есть нечто внешнее, тогда как под благом мы понимаем внутреннее то, что неотъемлемо от человека. Самым совершенным видится третий - созерцательный образ жизни.

Определив отличное в понимании блага, Аристотель приходит к выводу, что оно не является универсальным понятием. В его этике выявлено богатство содержания нравственных понятий. Относительно понятия "благо" он говорит, что тут налицо то же богатстве значений, что и в понятии "бытие". Благом философ называет то, что служит ему и есть источником . Основная цель нравственности - в ее практической ценности для создания слаженного, добродетельной жизни. Рассматривая человека как общественное существо, философ сосредотачивает внимание на анализе основных этических добродетелей, соблюдение которых видится как путь достижения основной цели жизни - счастья. В процессе анализа конкретных видов добродетелей Аристотель выделяет два основных их типа: діаноетичні (добродетели ума) и ческие (добродетели воли и характера). К первым относятся: мудрость, знание, умеренность. До этических - мужество, умеренность, достоинство, щедрость, искренность, справедливость и тому подобное. Общим же принципом определения сущности добродетелей является понятие "мера" как правильное соотношение между двумя крайностями.

Для Платона пещера представляет собой чувственный мир, в котором живут люди.

Подобно узникам пещеры, они полагают, что благодаря органам чувств познают истинную реальность.

Однако такая жизнь — всего лишь иллюзия. От истинного мира идей до них доходят только смутные тени.

Философ может получить более полное представление о мире идей,

постоянно задавая себе вопросы и ища на них ответы.

Однако бессмысленно пытаться разделить полученное знание с толпой, которая не в состоянии оторваться

от иллюзий повседневного восприятия.

Джорджоне (закончена Себастьяно дель Пьомбо). Три философа (ок. 1510,

Вена, Художественно-исторический музей)

Миф о пещере — знаменитая аллегория, использованная Платоном в трактате «Государство» для пояснения своего учения об идеях. Считается краеугольным камнем платонизма и объективного идеализма в целом. Изложена в форме диалога между Сократом и Платоновым братом Главконом.

Т ы можешь уподобить нашу человеческую природу в отношении просвещенности и непросвещенности вот какому состоянию... посмотри-ка: ведь люди как бы находятся в подземном жилище наподобие пещеры, где во всю ее длину тянется широкий просвет. С малых лет у них там на ногах и на шее оковы, так что людям не двинуться с места, и видят они только то, что у них прямо перед глазами, ибо повернуть голову они не могут из-за этих оков. Люди обращены спиной к свету, исходящему от огня, который горит далеко в вышине, а между огнем и узниками проходит верхняя дорога, огражденная - глянь-ка - невысокой стеной вроде той ширмы, за которой фокусники помещают своих помощников, когда поверх ширмы показывают кукол.
- Это я себе представляю.
- Так представь же себе и то, что за этой стеной другие люди несут различную утварь, держа ее так, что она видна поверх стены; проносят они и статуи, и всяческие изображения живых существ, сделанные из камня и дерева. При этом, как водится, одни из несущих разговаривают, другие молчат.
- Странный ты рисуешь образ и странных узников!
- Подобных нам. Прежде всего разве ты думаешь, что, находясь в таком положении, люди что-нибудь видят, свое ли или чужое, кроме теней, отбрасываемых огнем на расположенную перед ними стену пещеры?
- Как же им видеть что-то иное, раз всю свою жизнь они вынуждены держать голову неподвижно?
- А предметы, которые проносят там, за стеной; Не то же ли самое происходит и с ними?
- То есть?
- Если бы узники были в состоянии друг с другом беседовать, разве, думаешь ты, не считали бы они, что дают названия именно тому, что видят?
- Непременно так.

Уильям Блейк. «Платонова пещера» (1793).

Когда с кого-нибудь из них снимут оковы, заставят его вдруг встать, повернуть шею, пройтись, взглянуть вверх - в сторону света, ему будет мучительно выполнять все это, он не в силах будет смотреть при ярком сиянии на те вещи, тень от которых он видел раньше. И как ты думаешь, что он скажет, когда ему начнут говорить, что раньше он видел пустяки, а теперь, приблизившись к бытию и обратившись к более подлинному, он мог бы обрести правильный взгляд? Да еще если станут указывать на ту или иную мелькающую перед ним вещь и задавать вопрос, что это такое, и вдобавок заставят его отвечать! Не считаешь ли ты, что это крайне его затруднит и он подумает, будто гораздо больше правды в том, что он видел раньше, чем в том, что ему показывают теперь?- Конечно, он так подумает.

- А если заставить его смотреть прямо на самый свет, разве не заболят у него глаза, и не вернется он бегом к тому, что он в силах видеть, считая, что это действительно достовернее тех вещей, которые ему показывают? - Да, это так.

Человек и его тень.

Излагая данную притчу, Платон демонстрирует своим слушателям, что познание требует известного труда — беспрестанных усилий, направленных на изучение и понимание тех или иных предметов. Поэтому его идеальным городом могут править только философы — те люди, которые проникли в сущность идей, и в особенности идеи блага.
Сопоставление аллегории с другими платоновскими диалогами, позволяет заключить, что это не просто притча, а сердце платонической мифологемы. Единственной подлинной реальностью для него является мир вечных идей, к постижению которого душа может приблизиться посредством философии.

http://dic.academic.ru/dic.nsf/ruwiki/660058

http://nibiryukov.narod.ru/nb_pinacoteca/nb_pinacoteca_painting/nb_pinacoteca

Платон характеризует бытие как вечное, неизменное, недоступное чувствительному восприятию и постигаемое только разумом, бытие множественно. Бытие у Платона есть вид, идея, сущность. Одно из важных положений платоновской онтологии состоит в разделении действительности на два мира: мир идей и мир чувственных вещей. Первичным Платон называл мир вечных, неизменных, сущностей - идей. Вторичным, производным от них, он называл все многообразие чувственно воспринимаемого мира. Для объяснения многообразия существующего мира Платон вводит понятие материи. Материя это первичный материал, то из чего делают все чувственно-существующие вещи, материя может принять любую форму. Внесенное Платоном новшество о множественности бытия - идей поставило перед ним задачу объяснения связи между мирами, объяснения единства самого мира идей. Чтобы решить этот вопрос, Платон обращается к понятию единого, единое само по себе не есть бытие. Оно выше бытия и составляет условие возможности бытия, то есть идей Единое выше всякого существования и всякой множественности. Единое отождествляется с высшим благом, к которому все стремится и, благодаря которому, все имеет свое бытие. Космология Платона. Здесь Платон развивает учение о творении божества Космоса из первобытного Хаоса. Творец мира был добр и пожелал устроить чтобы было хорошо, застав все в нестройном и беспорядочном движении, он из беспорядка привел в порядок, полагая, что последний всячески лучше первого. Космос, промышлением божьим, получил бытие как одушевленное и поистине одаренное умом. Платон был убежден, что небесные тела - это видимые боги, обладающие телом и душой. Теория познания Платон считал, что человек как телесное существо смертен. Душа же его бессмертна. Истинное знание дает только мышление. Мышление же это независимый от чувственных восприятий абсолютно самостоятельный процесс припоминания. Только мышление дает знание идей. Чувственное восприятие порождает лишь мнение о вещах. Подлинным знанием могут обладать лишь те, кто сумеет преодолеть воздействие на них чувственных вещей, избавить свою душу от телесного гнета и воспарить в мир вечных идей. Это по силам только мудрецам философам. Философия стремится постигнуть самое существенное, наиболее общее во всем, что существует, самое важное в человеческой и для человеческой жизни. Мудрость заключается в постижении непреходящей действительности, царства идей, в рассмотрении с этих сверхчувствительных позиций всех природных вещей и человеческих дел. Истинным знанием обладает душа, которая состоит и трех частей: 1)разумной, 2)пылкой (волевой), 3)чувственной. Учение Платона впервые ставит вопрос об отношении бытия и мышления материально-чувственного и идеально-сущностного мира. И Платон решает это вопрос однозначно, утверждая приоритет идей над чувственно-воспринимаемыми вещами.

Миф о Пещере - ядро идеалистического представления Платона об устройстве и смысле жизни человека. Это миф описывается в Государстве Платона как диалог между Сократом и Главконом, братом Платона и изначально, в самом тексте, показывает необходимость управления Идеальным Государством философами, поскольку именно они способны видеть реальный мир и действовать на благо всех.

В «Федоне» Платон клеймит чувственный мир устами Сократа как тюрьму души, что еще раз подтверждает значимость Мифа о Пещере как основной мифологемы в идеализме Платона, где подлинная реальностью только мир вечных идей и доступ к нему душа может получить через философию.

Четыре значения мифа о пещере

Онтологическая градация бытия : чувственное и сверхчувственное, где тени на стенах - простая видимость вещей; статуи - вещи которые чувственно воспринимаются; каменная стена - линия, разделяющая два рода бытия; предметы и люди вне пещеры - это истинное бытие, ведущее к идеям; солнце - Идея Блага.

Ступени познания: созерцание теней - воображение (eikasia), видение статуй - (pistis), т.е. верования, от которых мы переходим к пониманию предметов как таковых и к образу солнца, сначала опосредованно, потом непосредственно, - это фазы диалектики с различными ступенями, последняя из которых - чистое созерцание, интуитивное умопостижение.

Качество жизни человека : аскетическое, мистическое и теологическое. Человек, который руководствуется только чувствами - живет исключительно в пещере, жить в духе - руководствоваться чистым светом правды. Движение от чувственного мира к миру идеального через философию это "освобождение от оков", т.е. преображение. И, наконец, Солнце-Благо есть высшая ступень познания и означает созерцание божественного.

Политический аспект : для тех кто познал Солнце-Благо возможно возвращении в пещеру, чтобы освободить и вывести к свету истины тех, с которыми он провел долгие годы рабства.

Миф о пещере - знаменитая аллегория, использованная Платоном в трактате «Государство» для пояснения своего учения об идеях.
Миф о пещере глубоко символичен. Что же символизируют образы этого
мифа? Толкование даёт сам Платон. Пещера - это символ нашего мира; огонь
символ солнца; люди, смотрящие на тени, символизируют людей, которые руково дствуются в жизни одним зрением; тени - символ сущего, которое нас окружает;
вещи вне пещеры - символы идей; солнце - символ идеи идей (или идеи Блага);
переходы из состояния прикованности к огню и наверх к солнцу - символы преоб ражения, изменения человека (по-гречески, "пайдейя").

Для Платона пещера представляет собой чувственный мир, в котором живут люди. Подобно узникам пещеры, они полагают, что благодаря органам чувств познают истинную реальность. Однако такая жизнь - всего лишь иллюзия. От истинного мира идей до них доходят только смутные тени. Философ может получить более полное представление о мире идей, постоянно задавая себе вопросы и ища на них ответы. Однако бессмысленно пытаться разделить полученное знание с толпой, которая не в состоянии оторваться от иллюзий повседневного восприятия. Излагая данную притчу, Платон демонстрирует своим слушателям, что познание требует известного труда - беспрестанных усилий, направленных на изучение и понимание тех или иных предметов. Поэтому его идеальным городом могут править только философы - те люди, которые проникли в сущность идей, и в особенности идеи блага.

Государство:
это человек больших размеров. В государстве и в душе каждого человека есть одни и те же 3 начала: разум, ярость и вожделение. Естественным является то состояние, когда голова - разум - руководит, а ярость на службе у разума помогает укротить неразумные вожделения.
это единое целое, внутри которого неравные по своей природе индивиды исполняют свои различные функции.
идеальное государство - это замкнутое самообеспеченное образование, которое не способно общаться с другими государствами из-за неприятия развития человеческой цивилизации.
ограничивается торговля, промышленность, финансы - ибо это все то, что развращает;
Цель государства: единство, добродетель всего государства в целом, а не отдельного сословия или отдельного человека.
Политическое властвование: происходит согласно 4 добродетелям идеального государства:
1. разумность/мудрость : в государстве осуществляются разумные решения, всем руководит разум - философы-стражи законов. Аналогично мудрый человек руководится разумом;
2. рассудительность : единство взглядов у правителей и подданных. Порядок, гармония, согласованность - природное соотношение лучшего и худшего. Например: государство, которое победило себя - то, в котором большинство худших покоряется меньшинству лучших;
3. мужество: способность стражей закона/правителей постоянно сохранять привитую воспитанием мысль об опасности;
4 .справедливость: это соединенные вместе мудрость + рассудительность + мужество. Это государство, в котором 3 разных по своей природе сословия делают каждый свою роботу. Справедливость - реализация идеи единства.
Составные справедливости:
разделение труда согласно природным задаткам. Именно отсюда идет деление на 3 сословия: стражи законов (правители-"разум" и воины-"ярость") и третье сословие - земледельцы/ремесленники/ торговцы- "вожделение";
все исполняют только свое предназначение;
согласованность, гармония этих 3-х сословий.
Несправедливость: это вмешательство 3-х сословий в дела друг друга. Ссора 3-х начал. Тогда начинает править "вожделение".
Природное разделение на сословия:
правители-"разум": обеспечивают правильное исполнение идеи идеального государства Платона. Происходят из стражей закона старше 50 лет;
воины-"ярость": охраняют государство от врагов извне и из середины. Являются стражами закона;
земедельцы/ремесленники/ торговцы-"вожделение": экономический базис государства, всех кормят, никаких политических прав.

Воспитание и отбор стражей закона

Будущий страж должен быть убежден, что полезное для общего дела - это есть полезное и для него;
система 3-х разовой проверки: кто в 3-х возрастах - детском, юношеском и взрослом докажет, что он может быть хорошим стражем для самого себя - тот есть мужественный человек. Что значит хороший страж самого себя: не давал себя переубедить в предыдущем пункте ни из-за удовольствия, ни из-за страха, ни из-за страдания.
Только стражи закона имеют политическую власть. Следовательно, проблема сохранения единства государства - преимущественно проблема сохранения внутреннего единства среди сословия стражей. Поэтому Платон разрушил у них семью - иначе это было бы начало индивидуализма, отособленности интересов. А так быт стражей - сисситии (по образцу спартанских), общие женщины и дети, отсутствие частной собственности, экономической заинтересованности - все это для напоминания стражам идеи о их единстве. От 3-го сословия для сохранения единства требуется только рассудительность.
Разумеется, стражи не должны иметь каких- либо материальных благ, заниматься торговлей, земледелием - таким образом они бы нарушили справедливость и непременно бы притесняли народ.
В процессе осуществления власти отсутствует какое-либо институционное средство для контроля над правителями, единственное, что их связывает - их внутреннее убеждение в необходимости поддерживать закон, который является разумным.

Воспитание:
приведение детей к такому образу мышления, который определяется законом как правильный и в его действительной правильности убедились на опыте старейшие и почтеннийшие люди;
это верно направленные удовольствия и страдания;
воспитывают: закон, неписанный обычай (сфера частного), искусство (учит через уподобление поведению людей в разных ситуациях). Цель закона, неписанного обычая, искусства - принудить людей добровольно совершать действия, определенные правителями как справедливые.

Четыре значения мифа о пещере

1. это представление об онтологической градации бытия, о типах реальности - чувственном и сверхчувственном - и их подвидах: тени на стенах - это простая кажимость вещей; статуи - вещи чувственно воспринимаемые; каменная стена - демаркационная ли ния, разделяющая два рода бытия; предметы и люди вне пещеры - это истинное бытие, ведущее к идеям; ну а солнце - Идея Блага.

2. миф символизирует ступени познания: созерцание теней - воображение (eikasia), видение статуй - (pistis), т.е. верования, от которых мы переходим к пониманию предметов как таковых и к образу солнца, сначала опосредованно, потом непосредственно, - это фазы диалектики с различными ступенями, последняя из которых - чистое созерцание, интуитивное умопостижение.

3. мы имеем также аспекты: аскетический, мистический и теологический. Жизнь под знаком чувства и только чувства - это пещерная жизнь. Жизнь в духе - это жизнь в чистом свете правды. Путь восхождения от чувственного к интеллигибельному есть "освобождение от оков", т.е. преображение; наконец, высшее познание солнца-Блага - это созерцание божественного.

4. у этого мифа есть и политический аспект с истинно платоновским изыском. Платон говорит о возможном возвращении в пещеру того, кто однажды был освобожден. Вернуться с целью освободить и вывести к свободе тех, с которыми провел долгие годы рабства.

Анализ модели идеального гос-ва.

главными условиями для существования идеального государства являются: строгое разделение на сословия и сферы труда; устранение из жизни источника нравственной порчи - противоположных полюсов богатства и бедности; строжайшее повиновение, прямо вытекающее из основной доблести всех членов государства - сдерживающей меры. Формой правления в идеальном государстве является аристократия, в лучшем значении этого слова – власть самых достойных, мудрых.
Платон нарисовал идеал справедливого государства, которым руководят одаренные и хорошо подготовленные, высоконравственные люди, действительно способные мудро управлять государством. Основным принципом идеального государства Платон считал Справедливость. Руководствуясь справедливостью, государство решает самые важные задачи: защиты людей, обеспечения их материальными благами, создания условий для их творческой деятельности и духовного развития. Платон подразделил людей на три группы: к первой относятся те, у кого преобладает разумное начало, развито чувство справедливости, стремление к праву. Их он назвал Мудрецами. Они должны быть правителями в идеальном государстве. Тех же, кто отличается храбростью, мужеством, чувством долга, Платон относил ко второй группе - воинам и «Стражам», которые призваны заботиться о безопасности государства. И, наконец, есть люди, призванные заниматься физическим трудом, - это крестьяне и ремесленники. Они производят необходимые материальные блага.
В представлениях Платона, индивидуальное должно быть полностью подчинено всеобщему: не государство существует ради человека, а человек живет ради государства.
По мнению Платона, философы и воины не должны иметь никакой частной собственности. Воины «должны ходить в общие столовые и жить сообща, как в лагере», они «не должны прикасаться к золоту и серебру. Не должны даже входить в дом, где есть золото, надевать на себя золотые и серебряные вещи, пить из золотого или серебряного кубка... Если бы каждый тащил в дом все, что мог приобрести отдельно от других, между прочим, и собственную жену, и собственных детей, которые, как лично ему принадлежащие, возбуждали бы в нем личные радости и скорби». Собственность в разумных рамках допустима только для крестьян и мастеровых, так как не мешает им работать. Но она противопоказана тем, ко предан высоким размышлениям, стоит на страже государства. Это общество не имеет семьи, обремененной бытом. Мелодии, размягчающие душу, не должны звучать в этом обществе. Здесь есть место только для бодрой, воинственной музыки.

Принцип деления людей на сословия.

Государство, по Платону, как и душа, имеет трехчастную структуру. В соответствии с основными функциями (управление, защита и производство материальных благ) население делится на три сословия: земледельцы-ремесленники, стражи и правители (мудрецы-философы)
Давая нравственную оценку каждому из трех сословий, Платон дифференцированно наделяет их определенными нравственными качествами. Для правителей-философов самым ценным качеством является мудрость, для стражей-воинов - мужество, для демиургов - умеренность, сдерживающая сила. Само же государство и форма правления наделены высшей нравственной добродетелью - справедливостью.
Незыблемость сословного деления – это основа платоновского справедливого государства.
Человеку следует заниматься именно тем делом, которое он способен решить в силу своих задатков. Кроме того, каждый должен, занимаясь своим делом, стараться не вмешиваться в дела других. Исходя из этого принципа, все общество делится на три сословия: философы, стражи и простой народ. Нужно отметить, что переход из одного сословия в другое, несет за собой для государства огромный вред. Человеку необходимо быть по истине верным своему делу. Разделение труда расслаивает общество на слои, но при всем этом это также является основным принципом структурирования государства.

Обучение и воспитание стражей.

Отрицая индивидуальную семью у правителей и стражей, Платон надеется превратить их всех в членов единой правящей семьи. Решение же вопросов брака, быта, собственности, да и всей жизни людей третьего сословия он оставляет на долю властей идеального государства. Кроме того, в проекте совершенного строя отсутствует сословие рабов.
Для охраны государства потребуются стражи. Они будут “собаками” при “стаде”. Важность их дела и трудность его исполнения выделяют стражей в отдельное, более высокое сословие. Стражи должны обучаться гимнастике и математике. Музыка и поэзия для их образования должна тщательно подбираться: в идеальное государство допускаются только те стихи и звуки, которые воспитывают мужество и бесстрашие, а ни в коем случае не те, которые нагоняют меланхолию или напоминают о смерти. Стражи должны жить отдельно ото всех и не иметь никакой собственности. Даже жены и дети у них общие. Платона воспитание и образование распространяются на детей из среды стражей-воинов. Согласно природным данным они делятся на золотых, серебряных и железных. К золотым и серебряным относятся дети из среды" философов и стражей. Платон выступает против того, чтобы дети третьего сословия (т.е. «железных» родителей) получили высокое образование и воспитание и стремились к лучшей жизни, переходили из одного сословия в другое. Богатство не должно находиться в руках третьего сословия, так как богатство ведет к лени и роскоши, но и бедность, которая ведет к раболепству, не должна быть его уделом. Во всем необходима «мера». Третьему сословию - земледельцам, ремесленникам и торговцам - Платон не симпатизирует, его симпатии явно на стороне философов и воинов. Третье сословие у него наделено только одной добродетелью - просветленной сдержанностью. О рабах в «Государстве» почти ничего не говорится. Философ выступал против частной собственности воинов (стражей) на движимое и недвижимое имущество, рабов. Их дети, жены и вся собственность должны находиться в ведении государства. Платон считает, что частная собственность, золото, серебро, деньги будут отрывать стражей от их основной обязанности - защищать города от врагов, так как им придется все свое внимание сосредоточивать на преумножении личного богатства.
Проблема богатства и бедности.

чтобы не создавать в обществе предпосылок для волнений, Платон ратует за умеренность и средний достаток и осуждает как чрезмерное богатство, так и крайнюю бедность
и т.д.................

Платононовский миф о пещере

Сначала приведем текст самого мифа о пещере, а потом дадим его интерпретацию по книге Дж. Реале и Д. Антисери «Западная философия от истоков до наших дней» (т.1).

Миф о пещере

Государство: Книга седьмая

«После этого, ты можешь уподобить нашу человеческую природу в отношении просвещенности и непросвещенности вот какому состоянию... Представь, что люди находятся как бы в подземном жилище наподобие пещеры, где во всю ее длину тянется широкий просвет. С малых лет у них на ногах и на шее оковы, так что людям не двинуться с места, и видят они только то, что у их прямо перед глазами, ибо повернуть голову они не могут из-за этих оков. Люди обращены спиной к свету, исходящему от огня, который горит далеко в вышине, а между огнем и узниками проходит верхняя дорога, огражденная, представь, невысокой стеной, вроде той ширмы, за которой фокусники помещают своих помощников, когда поверх ширмы показывают кукол.

Это я себе представляю, - сказал Главкон.

Так представь же себе и то, что за этой стеной другие люди несут различную утварь, держа ее так, что она видна поверх стены; проносят они и статуи, и всяческие изображения живых существ, сделанные из камня и дерева. При этом, как водится, одни из несущих разговаривают, другие молчат…

… Прежде всего разве ты думаешь, что находясь в таком положении, люди что-нибудь видят, свое ли или чужое, кроме теней, отбрасываемых огнем на расположенную перед ними стену пещеры?...

Если бы узники были в состоянии друг с другом беседовать, разве, думаешь ты, не считали бы они, что дают названия именно тому, что видят?…

Такие узники целиком и полностью принимали бы за истину тени проносимых мимо предметов…

… Когда же с кого-нибудь из них снимут оковы, заставят его вдруг встать, повернуть шею, пройтись, взглянуть вверх - в сторону света, ему будет мучительно выполнять все это, он не в силах будет смотреть при ярком сиянии на те вещи, тень от которых он видел раньше…

Тут нужна привычка, раз ему предстоит увидеть все то, что там, наверху. Начинать надо с самого легкого: сперва смотреть на тени, затем на отражения в воде людей и различных предметов, и уж потом - на самые вещи; при этом то, что на небе, и самое небо ему легче было бы видеть не днем, а ночью, то есть смотреть на звездный свет и Луну, а не на Солнце и его свет…

… Вспомнив свое прежнее жилище, тамошнюю премудрость и сотоварищей по заключению, разве не сочтет он блаженством перемену своего положения и разве не пожалеет он своих друзей?...

А если они воздавали там какие-нибудь почести и хвалу друг другу, награждая того, кто отличился наиболее острым зрением при наблюдении текущих мимо предметов и лучше других запоминал, что обычно появлялось сперва, а что после, а что одновременно, и на этом основании предсказывал грядущее, то, как ты думаешь, жаждал бы всего этого тот, кто уже освободился от уз, и разве завидовал бы он тем, кого почитают узники и кто среди них влиятелен?…

Обдумай еще и вот что: если бы такой человек опять спустился туда и сел бы на то же самое место, разве не были бы его глаза охвачены мраком при таком внезапном уходе от Солнца?…

А если ему снова пришлось состязаться с этими вечными узниками, разбирая значение тех теней? Пока его зрение не притупится и глаза не привыкнут - а на это потребовалось бы немалое время, - разве не казался бы он смешон? О нем стали бы говорить, что из своего восхождения он вернулся с испорченным зрением, а значит, не стоит даже и пытаться идти ввысь. А кто принялся бы освобождать узников, чтобы повести их ввысь, того разве они не убили бы, попадись он им в руки?...

… Восхождение и созерцание вещей, находящихся в вышине, - это подъем души в область умопостигаемого... Итак вот что мне видится: в том, что познаваемо, идея блага - это предел, и она с трудом различима, но стоит только ее там различить, как отсюда напрашивается вывод, что именно она - причина всего правильного и прекрасного. В области видимого она порождает свет и его владыку , а в области умопостигаемого она сама - владычица , от которой зависят истина и разумение, и на нее должен взирать тот, кто хочет сознательно действовать как в частной, так и в общественной жизни.

Я согласен с тобой, насколько мне это доступно.

Тогда будь со мной заодно еще вот в чем: не удивляйся, что пришедшие ко всему этому не хотят заниматься человеческими делами; их души всегда стремятся ввысь.

… А удивительно разве, по-твоему, если кто-нибудь, перейдя от божественных созерцаний к человеческому убожеству, выглядит неважно и кажется крайне смешным? Зрение еще не привыкло, а между тем, прежде чем он привыкнет к окружающему мраку, его заставляют выступать на суде или еще где-нибудь и сражаться по поводу теней справедливости или изображений, отбрасывающих эти тени, так что приходится спорить о них в том духе, как это воспринимают люди, никогда не видавшие самое справедливость».

(Платон «Государство» . Миф о пещере (кн. 7; 514а - 517е) (дается в сокращении - www. philosophy. ru/library/plato/01/0.html ; полный текст см. в: Т.3; стр. 295-299)

Четыре значения мифа о пещере

В центре «Государства» мы находим знаменитый миф о пещере. Мало-помалу этот миф превратился в символ метафизики, гносеологии и диалектики, а также этики и мистики: миф, который выражает всего Платона. Так что же символизирует этот миф?

1. Во-первых, это представление об онтологической градации бытия, о типах реальности - чувственном и сверхчувственном - и их подвидах: тени на стенах - это простая кажимость вещей; статуи - вещи чувственно воспринимаемые; каменная стена - демаркационная линия, разделяющая два рода бытия; предметы и люди вне пещеры - это истинное бытие , ведущее к идеям; ну а солнце - Идея Блага.

2. Во-вторых, миф символизирует ступени познания: созерцание теней - воображение (eikasia), видение статуй - (pistis), т. е. верования, от которых мы переходим к пониманию предметов как таковых и к образу солнца, сначала опосредованно, потом непосредственно, - это фазы диалектики с различными ступенями, последняя из которых - чистое созерцание, интуитивное умопостижение.

3. В-третьих, мы имеем также аспекты: аскетический , мистический и теологический. Жизнь под знаком чувства и только чувства - это пещерная жизнь. Жизнь в духе - это жизнь в чистом свете правды. Путь восхождения от чувственного к интеллигибельному есть «освобождение от оков», т. е. преображение; наконец, высшее познание солнца-Блага - это созерцание божественного.

4. Впрочем, у этого мифа есть и политический аспект с истинно платоновским изыском. Платон говорит о возможном возвращении в пещеру того, кто однажды был освобожден. Вернуться с целью освободить и вывести к свободе тех, с которыми провел долгие годы рабства. Несомненно, это возвращение философа-политика, единственное желание которого - созерцание истины, преодолевающего себя в поисках других, нуждающихся в его помощи и спасении. Вспомним, что, по Платону, настоящий политик - не тот, кто любит власть и все с ней связанное, но кто, используя власть, занят лишь воплощением Блага. Возникает вопрос: что ждет спустившегося вновь из царства света в царство теней? Он не увидит ничего, пока не привыкнет к темноте. Его не поймут, пока он не адаптируется к старым привычкам. Принеся с собой возмущение, он рискует навлечь на себя гнев людей, предпочитающих блаженное неведение. Он рискует и большим, - быть убитым, как Сократ.

Но человек, который знает Благо, может и должен избежать этого риска, лишь исполненный долг придаст смысл его существованию...

(Дж. Реале и Д. Антисери Западная философия от истоков до наших дней. I. Античность. - СПб, ТОО ТК «Петрополис», 1994. - стр. 129-130)