Представляется интересным проследить, как в диалоге с культурой XX столетия обогащается понимание мировоззренческой и поэтической системы писателя.

Проблема «Гоголь и XX век» уже была поставлена в итоговой работе А. Белого «Мастерство Гоголя», где он установил органическую связь гоголевской традиции с поисками русской культуры первых десятилетий XX века. Но в монографии А. Белого, так же, как и в работах его современников — Е. Замятина, А. Ремизова, анализируется влияние Гоголя на литературный процесс начала века. В работах современных исследователей именно этот подход становится ведущим. В статьях А. С. Янушкевича, В. М. Паперного, М. О. Чудаковой, П. М. Бицилли Гоголь соотносится с творчеством писателей начала XX столетия: М. Булгаковым, М. Зощенко, Д. Хармсом, Л. Добычиным, К. Вагиновым, А. Платоновым.

Однако влияние Гоголя не ограничивается лишь литературным пространством. В статье Е. Замятина «О синтетизме» (1922) истоки живописи Юрия Анненкова видятся писателю в повести Гоголя «Нос»; в главе «Гоголь и Мейерхольд» А. Белый расширяет границы влияния Гоголя, вводя его в контекст театральной культуры. Видимо, Гоголь воспринимался не только как «великий Мастер прозы», как замечает Янушкевич А. С. , но и как личность, как мыслитель, чей сложный и противоречивый духовный опыт был востребован в начале XX века русской культурой в целом и, в частности, искусством авангарда.

Острое ощущение духовно-культурного кризиса, попытки создать новые тенденции в религиозной и философской мысли начала века обусловили обращение классическому наследию XIX века. Наряду с Достоевским Гоголь, опережавший свое время своими открытиями в области формы и обладавший особым религиозным опытом, оказывается одной из актуальнейших фигур в сознании нового века.

Генетические и типологические моменты схождения как в концептуально-философском, так и в художественных мирах Гоголя и русских авангардистов представляют собой в некотором роде феномен уникального культурного значения, проблема которого не только не исследована, но, по существу, не поставлена. Изучение ее выводит, во-первых, на принципиально новое понимание «корней» авангардного искусства, во-вторых, проясняет в Гоголе некоторые стороны мировоззренческой и поэтической системы художника.

Поиски новых форм в искусстве нередко были связаны с обостренным вниманием к проблемам духовно-бытийного порядка. В художественном мире М. Шагала Гоголь о его персонажи и занимают особое место.«Ревизор» Гоголя - один из лучших спектаклей В. Мейерхольда. В 30-х годах к повести «Нос» обращается Д. Шостакович. Гений Гоголя востребован не только словесным искусством. Нельзя считать этот факт случайным: очевидно, что творческий потенциал духовного и художественного мира писателя исключительно многогранен и глубок.

Несмотря на обилие литературы о личности и творчестве писателя, факты сопоставления творческого метода Гоголя с принципами живописи единичны.

Поскольку речь идет о влиянии Гоголя на изобразительное искусство и театр, то очень важными становятся замечания Н. Бердяева и А. Белого о том, что Гоголь положил начало многим направлениям искусства XX столетии. Нельзя не упомянуть и статьи известных искусствоведов Д. Сарабьянова и Н. Апчинской о М. Шагале, которые не обходятся без обращения к творчеству русского классика. Н. Масалин в статье «Кандинский и русская романтическая традиция» видит истоки искусства В. Кандинского в литературе и искусстве начала XIX столетия, в частности в творчестве Гоголя. Ж. Нива утверждает, что «русский авангард начала века... родился из взаимовлияния русского символизма и вспышки интереса к творчеству Гоголя». В книге Ю. Норштейна «Снег на траве», подготовленной на основе лекций, прочитанных на учебных занятиях в Токио осенью 1994 года и на Высших курсах сценаристов и режиссеров в 1987-1988 годах, проводится параллель между творчеством Гоголя и искусством художников 10-20-х годов XX века, в частности с Малевичем, Филоновым, Шагалом. Свободное обращение с пространством, сюрреалистические картины в произведениях Гоголя, возникшие под воздействием религиозного искусства - «некая незримая арка, которая объединяет Гоголя и искусство 20-х годов» .

Понятие «русский авангард» не раз подвергалось сомнению, так как западное влияние считалось неоспоримым. Это направление в России воспринималось как нечто вторичное. Но именно встреча западно-европейского стиля с православным по природе своей мышлением и рождает столь непохожее и самобытное явление как «русский авангард». Даже западные исследователи, в частности Ж. Маркадэ, отмечает, что «если бы Бретон был лучше знаком с идеями русских художников так называемого авангарда, то впал бы в уныние, осознавая, что русское левое искусство, помимо несомненной богоборческой стихии, которая, начиная с Нового Времени, является одним из аспектов общеевропейской секуляризации жизни, одержимо и духовным началом, питающимся чаще всего соками иудео-христианской традиции, а также религиозно-философскими воззрениями Дальнего Востока» .

Определить место Гоголя в культурной традиции, ставшей основой для возникновения такого феномена, как русский авангард, оказывается довольно сложной задачей. Связано это с тем, что авангард утверждал себя как принципиально новое искусство и в своей основе антитрадиционное. Обвинение в «литературности» было едва ли не самым тяжким, так как новое искусство восставало против классических образцов в живописи, в литературе, всегда построенных на определенном сюжете. Однако сопоставление художественной картины мира Гоголя и русского авангарда позволяет увидеть, что в русской классической литературной традиции существовал опыт, во многом предвосхитивший открытия, произошедшие в искусстве 10-20-х годов. Связь эта не прямолинейна и может быть рассмотрена не как продолжение, а как отталкивание от известной точки и возникновение образных «сигналов», вызывающих у читателя (зрителя) определенные историко-культурные ассоциации и подключающих их к непосредственно изображенной реальности в художественном произведении. Благодаря возникающему сверхтексту, мы получаем возможность углубить и обогатить смысловую парадигму текста как Гоголя, так и русского авангарда.

Авангард, связанный с религиозно-философской линией в начале XX века, возник как программное искусство, призванное созидать новое мышление и нового человека. Однако, осуществляя данную задачу в рамках религиозного мироотношения, теоретики авангарда по существу говорят о возврате к утраченному духовному началу, возрождении человека, осознавшего свое несовершенство.

В творческом наследии Гоголя нет подобной целостной программы, оформленной в манифест. Но она восстанавливается в его переписке, в статьях, которые сопровождали появление непосредственно произведений.

Подобная концепция творчества рождает восприятие искусства как особого рода духовной практики, как познания, приближающего человека к божественной истине, к совершенству. Подход к религии у Гоголя и авангардистов с установкой на конкретность, но не на религиозное умозрение и богословскую ортодоксию, сближение с практикой религиозной жизни. Искусство, при таком подходе, воспринимается как своеобразная религиозная форма. Отсюда интерес к деяниям святых и подвижников, таинствам и обрядам, молитвам, храмовому искусству.

В свете религиозных поисков художников XX века представляется возможным и прояснить характер религиозности Гоголя. Религиозность Гоголя может быть обозначена как «нетрадиционное православие в рамках культурной традиции» (П. Флоренский), очевиден ее эстетический характер.

Однако теургические претензии: художник мыслит себя демиургом, мессией, пророком, своеобразным посредником в сложном процессе человечества приближения к бытию - придают оттенок богоборчества религиозности Гоголя. Думается, что этот аспект придает двойственность и противоречивость характеру религиозности русского классика. Но именно это и сближает его с художниками русского авангарда.

Сближение происходит и на уровне онтологической парадигмы, явленной в картине мира. Это не столько тип устроения бытия, сколько динамический принцип, тип онтологической динамики, описывающей не пребывающее в бытие, но «драму бытия», взаимопревращения бытия и небытия.

Бытие означает, что сверх-бытийная Сущность выступает «из вечной ночи Ничто» (Хайдеггер) в определенность, в открытость; являясь к существованию, достигает своего выражения. Однако достичь совершенной окончательной выраженности и значит - обладать лицом. Наделенность лицом есть полнота и предел, поэтому в полноте выраженности - бытие, а в терминах богословских ипостасность - есть ни что иное как личность.

Духовная неполноценность должна быть явлена читателю, разрушение стать видимым, физически ощутимым. Гоголь-художник и религиозный мыслитель для этого находит художественные средства, соответствующие христианской антропологии, поэтому и «центральной опозоренной святыней в его (Гоголя) мире является лицо». Деформация лица (отсутствие такового, расплывчатое изображение, появление анималистических черт, построение портрета с помощью геометрических фигур, сопоставление с предметным миром, отсутствие индивидуальных черт) видимо поэтому становится фундаментальным свойством гоголевского мира. Все выше принципы изображения человека характерны и для авангардного искусства. Безглазые, безликие, безрукие (название одной из картин П. Филонова), неполноценные и ущербные люди, потерявшие свои лица - персонажи не только Гоголя, но и К. Малевича, П. Филонова, В. Кандинского.

Центральное онтологическое отождествление бытия как такового с бытием личности и бытием Божиим имеет необходимым следствием вывод о том, что тварь сама по себе, вне своего отношения к Богу, не обладает бытием и не является личностью; она не-бытийна, безлична, безипостасна. Тварь не есть сущее, но становящееся, и существование твари, здешнее бытие, есть онтологическое изменение, процесс. Суть этого процесса - обретение тварью бытия, становление ее в личность, в Божественную ипостась - Богопричастие; возникая из чистого небытия и достигая, по святоотеческой формуле, «Бога по благодати», тварь преодолевает свою тварность, но как таковая оказывается не существующей более, возвращается в небытие.

В антропологии Гоголя - человек утрачивает онтологическую самостоятельность и самоценность; он не обладает никаким собственным и непосредственным отношением к Богу; человек низведен до вторичного и лишен индивидуальной неповторимости.

Одна из центральных проблем Гоголя: тотальная связь и взаимопроникновение живого и неживого мира, жизнь в ее превращениях. Мережковский Д. С. считал, что писатель неосознанно пытался найти ту грань бытия, которая отдаляет дух от плоти, «мир во зле» и «мир, который ведет к богу».

«Всю краткую историю русского авангарда... можно представить в виде двух направлений... и выразить в двух основных понятиях: „дух“ и „вещь“. Их взаимоотношения, или, вернее сказать, взаимопревращения и составляют основной сюжет авангардного искусства, где главное открытие как раз и заключалось в том, что путем непрерывных изменений они переходят друг в друга, и „вещь“ может стать насквозь духовной, а «дух» вполне вещественным».

Новое авангардное искусство создает свой язык, свои адекватные формы. Но поскольку новые задачи вплетаются в русло религиозной традиции, то и формы этого направления в искусстве начала XX века берут свое начало в культовом церковном искусстве, в частности в иконописи древней и средневековой. (Стремление к созданию синтетических форм в искусстве восходит к литургии как синтетическому храмовому действу).

В творческих установках Гоголя нет столь очевидной ориентации на эстетические принципы изображения действительности, как в русской иконописной традиции, хотя он знал и собирал, и во многом способствовал возвращению в культурное пространство XIX века средневековой иконы. Но сдвиги в пространственной структуре текста, непроявленность лиц гоголевских персонажей могли возникнуть в творчестве Гоголя и как результат осмысления иконописной традиции. В портретах К. Малевича досупрематического периода ощутимо стремление художника быть ближе к иконе: каноническая большеглазость, особенно в женских портретах и лицах, молящихся в храме, соблюдение законов обратной перспективы, иконописны они и по звучанию цвета. Иконописные сюжеты присутствуют и в ранних работах П. Филонова.

Одним из самых важных моментов схождения позиций Гоголя и искусства русского авангарда становится создание новой реальности, которая конструируется с помощью изобразительных знаков, помогающих увеличить дистанцию между объективной реальностью, миром духовным и изображаемым миром. Выстраиваемая модель мира, благодаря интервалу различия, теряет черты сходства с формами жизни, но обладает свойствами концептуальности. Концепция существования «двух реальностей» становится определяющей в данной модели мира, сверхзадача художника заключается в том, чтобы выявить синтез видимого (материального) и невидимого (духовного) в художественной картине мира.

На этом уровне неожиданно возникает парадокс авангарда, столь настойчиво отвергающего связь с литературной традицией. Попытка использовать живопись как средство передачи сложных сообщений означает, по существу, возврат к «текстовой» живописи. Таким образом, мы получаем возможность через классический литературный текст «прочесть» тексты русского авангарда, разрушая миф о непонятности языка загадочного русского авангарда.

Совпадение религиозно-эстетической системы Гоголя и эстетических концепций представителей религиозно-философского направления в русском авангардном искусстве, в частности, К. Малевича, П. Филонова, в меньшей мере В. Кандинского, становится условием оценки восприятия как адекватного гоголевскому тексту в творчестве двух других представителей этого направления, М. Шагала и В. Мейерхольда.

Реальность существования зла, затерянного в мире людей, и искажающего образ его отражалась как в художественном мире Гоголя, так и в своеобразном мире Шагала. Исследователи творчества Шагала отмечают, что период создания офортов к поэме Н. В. Гоголя «Мертвые души» был для Шагала самым трагическим. Подчеркнуто негативное отношение к жизни в России рождается переломными событиями начала XX века. Этим обстоятельством объясняется, наверное, стремление актуализировать для зрителя и читателя реальность формальную, лишенную жизни. Но в контексте всего творчества восстанавливается и та светлая, яркая, неожиданная духовная реальность, которая возникает как альтернатива миру небытия поэмы Гоголя.

Придавая героям Гоголя черты персонажей из своего собственного мира, в целом художник почти буквально следует за писателем. М. Шагал писал, что «всегда мечтал работать над книгами, сливаться с литературой..., начиная с Библии, Лафонтена, Гоголя, Шелом - Алейхема и кончая живущими сегодня. Эту работу я понимал не как иллюстраторство как таковое, но - родство, сродственность в искусстве, потому что помимо, конечно, того, что всякое искусство имеет свои законы и свои средства выражения, через все искусства проходит некая „линия сердца“, все равно их единящая».

Как всякий большой художник - и при этом художник XX века, Шагал не только воплощал в зримых формах национальную культуру и мифологию, но творил собственные мифы, в которых синтезировал духовный опыт всего человечества, являя свою способность не разделять, а соединять.

Столь далекие во времени художники существуют в ситуации «двух реальностей» и поэтому «совпадают» по линии мироотношения и линии поэтики, рожденной ею. Шагал находит графические эквиваленты для словесных образов Гоголя, поэтому его иллюстрации обладают правом окружать текст поэмы Гоголя. Иллюстрации художника XX века обогащает и углубляют смысл написанного в прошлом столетии, гоголевский текст помогает понять непростой язык «непонятного» авангарда, используемый художником этого направления Марком Шагалом.

Постановка В. Э. Мейерхольда - это не интерпретация текста

Гоголя, а тот тип взаимодействия режиссера и драматурга, который А. Белый называет сотворчеством, позволяющим именно прочесть Гоголя. Однако возможна эта ситуация только в случае совпадения эстетических представлений автора пьесы и режиссера. Понимание природы комического, отражение картины мира в изобразительных знаках, соединяющих в своей структуре «две реальности», а потому позволяющих выявить синтез видимого и невидимого в действительной жизни, через поэтику сдвигов и деформаций оказываются понятны и близки режиссеру, создавшему эстетику авангардного театра.

Ю. Елагин, исследователь творчества Мейерхольда и зритель его «Ревизора» (хотя ему было в ту пору всего 11 лет) отмечает, что «никогда раньше и никогда позже не создавал Мейерхольд ничего более характерного, более типичного для его собственной творческой индивидуальности, нежели „Ревизор“».

Еще Ю. М. Лотман указывал на гоголевское свойство создавать не тексты, а возможности текстов, что явилось одной из причин столь устойчивого и определяющего влияния Гоголя на развитие русской литературы. Сказанное может быть перефразировано в том смысле, что влияние Гоголя ощутимо не только в рамках литературной традиции, но и шире - в рамках культуры в целом. Именно возможности текстов используются М. Шагалом и В. Мейерхольдом и создается особая ситуация не интерпретирования текста, а сотворчества, позволяющего не искажая смысла написанного, углублять и обогащать смысл произведения с помощью новых ассоциаций.

XX век не отдаляет от нас классическое наследие Гоголя, а помогает постичь те смыслы, которые не угадывались современниками, так как Гоголь во многом опередил свое время в своих философских открытиях, осуществленных в пределах литературного художественного текста.

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Подобные документы

Проблемы и необходимость философского осмысления бытия человека. Мировоззренческая основа западной цивилизации. Основные задачи современной философии. Понятие духовной культуры, главные критерии духовности. Право и наука в системе духовной культуры.

реферат , добавлен 10.12.2010


Изучение социальной природы, сущности и содержания духовной жизни общества. Выявление взаимосвязи между Миром и Человеком. Общая характеристика взаимоотношений между материальным и духовным производством; рассмотрение их основных сходств и различий.

контрольная работа , добавлен 05.11.2014


Сущность и цель духовной культуры; процесс сознания и осмысления духовных объектов, норм, ценностей, теорий. Человеческое мышление, мировоззрение – фундаментальная форма духовной культуры, которая дает понимание и объяснение мира; мифология и литература.

лекция , добавлен 22.02.2012


Изучение истории человеческого общества, материальной и духовной культуры. Процесс развертывания, реализации деятельно-творческого отношения человека к окружающему его миру. Исследование творческой деятельности и техники коллективного поиска человека.

презентация , добавлен 16.08.2015


Внутренняя духовная жизнь человека, основные ценности, которые лежат в основе его существования как содержание духовной жизни. Эстетические, нравственные, религиозные, правовые и общекультурные (образовательные) ценности как составная духовной культуры.

реферат , добавлен 20.06.2008


Классификация религий: родоплеменные верования, национально-государственные и мировые. Признаки мировых религий: пропагандистская активность и космополитизм. Роль морали в регулировании жизни общества. Искусство как высшая форма эстетического сознания.

контрольная работа , добавлен 02.02.2015


Философское понятие культуры, характеристика её моделей. Подходы осмысления культуры, её технологическая трактовка. Роль и место человека в мире культуры, особенности её социальных функций. Формы духовной культуры. Человек как творец и творение культуры.

контрольная работа , добавлен 21.09.2017

В духовном мире есть место, где мы получаем ответы на все вопросы нашей жизни. Это место имеет много имен: например, Хроники Акаши, Духовная база данных или Универсальное поле. Мы называем его Храмом Мудрости .

Храм — это святое место силы, которое помогает нам оставаться спокойными, заглянуть внутрь и установить связь с чем-то высшим. Место, где мы получаем доступ к нашей собственной духовности.

В таких местах легче, чем в других, найти внутреннюю мудрость. Мудрость легче найти в местах, где ум может отдохнуть . В духовном путешествии можно посетить этот Храм Мудрости.

Задайте вопрос, загляните внутрь и послушайте ответ. Слышание — это один из способов получить ответы. Ответы приходят в виде образов, символов, сцен, эмоций, чувств и мыслей. Ответы всегда приходят немедленно. Но не всегда так, как мы ожидаем.

Вопросы и ответы в Храме Мудрости

В духовном мире есть порой особенный язык, чтобы рассказать нам что-то. А иногда ответы довольно практичные и очень мирские. Можем ли мы доверять этим ответам?

Вот несколько примеров из нашей работы:

Какова задача моей жизни?

В Храме Мудрости нам показывают образы по этому вопросу. Это изображения точек света, распределенных по карте. Соединения точек света создают сеть.

Что блокирует мою сексуальную женскую энергию?

Появляются картинки из очень давней прошлой жизни. Святые места использовались для запрещенных ритуалов.

Появляются травмированные души. Понадобилась душевная работа: прощение и примирение.

Какое самое важное воплощение с моим партнером?

Показываются картинки прошлой жизни из роскошной эпохи. Партнеры были королем и королевой.

Послание: вернуться к власти этого короли и извлечь лучшее из этих отношений.

Как я могу развить способности общения с духовный миром?

Духовный мир показывает нам ритуал. Клиентка должна отправиться на природу, поднять руки вверх, ноги заземлить и наполниться световой энергией. Этот ритуал следует делать два раза в неделю. Это должно повысить собственные вибрации клиентки и, следовательно, способности к восприятию тонкого мира.

Что я запланировала себе для этой жизни?

Наша клиентка оказалась на природе, в горах. Она танцует, смеется и радуется.

Она заботится о больных животных. Она обладает тонким видением и понимает, что их беспокоит.

Она слышит мысли животных, лечит руками. Дополнительное послание духовного мира: нам нужно больше людей на Земле, которые развивают свои таланты подобного исцеления.

Эти примеры представлены в статье в сокращенной форме. Некоторые ответы включают картинки и сцены, которые могут занимать до 20 минут.

Обучение общению с тонким миром

Это духовное путешествие сначала требует высокой степени уверенности в собственной интуиции и тренировки общения с духовным миром. Ум необходимо успокоить. Духовное путешествие также требует практики и обучения.

Духовная база данных является источником мудрости, которую может использовать любой, кто готов и открыт для работы с духовным миром.

Как добраться до Храма Мудрости?

Храм Мудрости — это место, где мы получаем доступ к всеохватывающей мудрости Вселенной. Нам нужны методы и способы, чтобы добраться до этого места. Путешествие начинается с медитативного трансового состояния, которое помогает нам успокоить ум.

Мы идем к внутреннему месту силы на природе, поднимаемся по лестнице в небо. Наверху — яркое, светлое пространство с золотыми воротами.

Эти ворота ведут нас в духовный мир. Наш духовный наставник сопровождает нас к Храму Мудрости. Здесь мы задаем вопросы и получаем ответы.

Ответы, которые наш ум часто и не ожидал. Наш ум часто дает нам только те ответы, которые мы уже знаем. Ответы, которые держат нас в обычных рамках.

Но наши жизненные вопросы нуждаются в ответах, которые показывают нам что-то совершенно новое, а иногда и необычное. Ответы, которые напоминают нам о нашем предназначении здесь на Земле.

Выступление Юрия Мушкетика

Нас всех собрали на этой площади одно слово - "воссоединение". Признаюсь, оно необычное для меня, как, наверное, и для вас. Наверное, потому, что наш народ знал в прошлом лишь противное слово "разлука". Его произносили все те, кого злая судьба гнала за моря и океаны в далекую Канаду, США, Австралии, на Кубань и Дальний Восток, кого гнали в гнилые болота Ладогу и на чьих костях построен Питер, на Беломоро-Балтийский канал, на шахты Магадан.

Это слово произносили те, кто садился на коня и мчался на край Дикого поля заменить своей грудью родину, бросался из одной стороны в другую, защищая изрезанную, разорванную королями, султанами, царями, цесарями Украины. Во все века над нашей землей дули мощные противоположные ветры и клонили наши флаги то в одну, то в другую сторону. Трагично, с слезой зронялы это слово рыцари, копали саблями могилы для своих собратьев.

Однако и могил тех не осталось. У нас нет могил наших славных предков, у которых мы могли бы помолиться и подумать над своей судьбой, разорили враги, нет могил Остряницы, Сагайдачного, Хмельницкого, Палия, Гонты. Осталась только одна могила - знаменитого кошевого Сечи Запорожской Ивана Сирко, ее трижды сравнивали с землей копыта боярских лошадей.

Сегодня мы стали в живую цепь. Я думаю, что эта цепь пролег не только по нашим дорогам, но и достиг в глубь веков, в нем с нами стоят все, кто защищал свободу Украины. ее судьба ада им, как вражеская стрела под сердцем, именно так она печет и всем нам.

Сейчас у нас на устах слово "воссоединение", а также другие, близкие и родные ему слова - воссоединение, единение, единство.

Она, единство, нам нужна, чтобы возродиться, возродить наше национальное достоинство, нашу культуру, наш язык, нашу историю. Она нужна нам, чтобы добиться суверенитета, чтобы нам не клали в изголовье чернобыли, гнилые морю, не выкачивали до грамма и не продавали за бесценок за границу лучшую в мире полтавскую нефти, разоряли лучшие в мире черноземы, чтобы мы наконец почувствовали себя хозяевами на собственной земле.

Мы собрались здесь, чтобы продемонстрировать свое единство, посмотреть друг другу в глаза, поднять свой голос в защиту голубого неба, чистых вод, нашего прошлого и будущего, во славу Украины!

Евгений Сверстюк

Духовные источники возрождения

Выступление на I съезде Народного Руха Украины

Дорогие люди! Разделяю с вами радость нашего большого праздника и надеюсь, что к следующему съезду мы созреют к тому, чтобы доклад на тему "Духовные источники возрождения" поставить на первое место, и мы откроем съезд нашей давней украинской молитвой.

Мы живем в неспокойном мире отчуждения человека от своей сути. Кризис человека, духовный кризис человечества - сейчас самая тревога мира. Человек измельчали и запуталась в сверхпроизводства вещей, идей и арсеналов оружия - и свои произведения она начала ставить более своего Творца.

Конечно, мы в авангарде человечества - в области революций, разрушение традиций, самоуничтожения. Мы первые дали миру Чернобыль. Мы первые переживаем кризис человека - и именно этот кризис требует перестройки и нового мышления.

На витрине мод запестрело слово "духовность". Оно уже стало легким, как прах. Одни для заполнения духовного вакуума заводят духовой оркестра и агитмузей в помещении храма. Те начали давать служителям культа общественные поручения. Те несут своих детей в церковь крестить, но потом не учат их жить по-христиански. Те собирают материал о пришельцах из космоса и интересные с индийской культуры. Другие, впрочем, прикладывают духовные усилия в научной и художественной труда - и тоже как входят в сферу духовного...

Но почему эти похвальные занятия не производят того высокого соприкасающегося идеализма, козла любви, бескорыстного служения идеалам, которые порождала высокая вера, которая шла от Нагорной проповеди Христа?

Строительные камни вторичного происхождения можно ценить, собирать, шлифовать, но храма из них не построишь. Вспомним давний предание о двух строителей. Одного мужчину с тачкой, наполненной камнями, спросили: "Что ты делаешь?" - "Да вот велели возить камни - вожу». "А что ты делаешь?" - Спросили второго, такого же. - "Я строю собор святого Петра".

Собор святого Петра в Риме стоит благодаря тому-другому. Все большие соборы прошлого - это, прежде всего, памятники высокого духа. Все великие творения Данте, Рафаэля, Сервантеса, Шевченко - это тоже творение не пера и кисти, а творение духа. Все безумно от важные поиски неизвестной земли, экспедиции Колумба и Магеллана шли от одержимости духом и веры в великого Бога.

Без веры, горы тронется, малые люди будут манит рыбку на таможенные и грызться за привилегии, и никогда не будут знать: "Кто моря переплыл и сжег корабли за собой, тот не умрет, не получив нового добра" (Леся Украинка).

Где и когда люди оторвались от источников? XX век созрел как эпоха гльобальних доктрин, экспериментов, изобретений. Головокружительные открытия изменили образ мира. Люди засуетились в силовом поле науки.

Суетные люди и серые волы науки подхватили легенду о всемогущем идола и возгордились. Большие же ученые забили тревогу.

Владимир Вернадский: "Демократия - свобода мысли и свобода веры, которой лично я придаю не меньшее значение, но которая, кажется, сейчас, - может, временно исторической - теряет свою силу в духовной жизни человечества".

Тейяр де Шарлю: "Всего пробовать, все доводить до конца, стремиться к постижению наиболее полной сознания - это высшее право нравственности, обязательно в мире, который подлежит духовным преобразованиям.

Нравственность динамическая должна быть обращена в будущее - в поисках Бога.

Бог пронизывает Вселенную, который надо исполнить своим усилиям, - и это непременный мотор всего дальнейшего развития жизни.

Хорошо в конечном итоге лишь то, что вызывается к подъему Духа на земле... что вызывает духовное развитие Земли ".

Антагонизм науки и веры - это несуществующая проблема, придуманная догматиками, которые не знают ни науки, ни веры.

При всей различия! восприятия феномена духа французом Шарда-ном, Украинский Всрнадським и обычным крестьянином, который в связи с зелеными праздниками знал, что Святой Дух сошел на простоватых рыбаков и таможенников и дал им силу апостолов, - при всей различия! они одинаково понимали главное: Дух дает нам силу, смысл и перспективу. В конце концов, это мог бы понимать каждый: ведь наша эра открылась самой духовной революцией именно из-за деятельности тех апостолов, которым Евангелия засверкала и - впервые в истории - заговорила различными национальными языками.

Мы потеряли это понимание не только из фетишизацию науки и человеческую слабость перед миром вещей. У нас государство организовало духовную разруху и разрушала духовную культуру в течение трех поколений. Морально терроризировали, духовно ослабленный человек, приглушенная тотальной пропагандой бездуховного материализма, привыкала к примитивному, конъюнктурного мышления.

Наше воспитание ориентировало ребенка на удовлетворение материальных потребностей и пренебрегало тысячелетнюю мудрость самосовершенствования: "Только Закон свободу может дать".

Фальшивая псевдонаука ориентировала на искаженное толкование высокого идеализма и проповедничества наших классиков. Мы потеряли ключ к их душе - к наследству. Школа систематически разрушала ту культуру, которая и сама легко разрушается без ежедневного сохранения.

Не будем упрощать: никто намеренно морали не разрушал-разрушено основу, на которой держится сооружение морали. Эта основа - Абсолют.

Великие христианские ценности - Истина, Добро, Красота - были выстраданные и достигнутом на восходящем пути служения Богу и в напряженном чувстве страха Божия. В основе их лежит тот бескорыстный идеализм, который становится потребностью высокой души, направленной к Богу. Только Абсолют был источником и ведущей звездой.

Крах ценностей начинается с узаконенного грабежа и отрицание Бога. Восходящий путь Духа отвергнуто. На обратном пути уже нет засвеченных идеалов - они полишаються за спиной. Во истину делаются личины правдоподобия. Добро - произносят с улыбкой, Красоту презирают и используют для нужд...

Храм без божества, любовь без жертвоприношения, путь без страдания - вот и ряд дешевых заменителей, внешне напоминающие правдивое и живет, а на самом деле только спародированы образами его. Затоптано и потеряно нравственные максимы.

Все это должно усвоиться с молоком матери, все это ребенок должна повторять ежедневно в ранней молитве...

Почему нас так приятно поражают украинские студенты, приезжающие из Америки, из Польши, из Канады? Почему они в чужой стихии сохранили украинский дух, язык, лицо? Почему им ничего не надо объяснять, как заранее моральная договоренность?

В них живой религиозный корень - и они живы. Польша объединилась в солидарности против казенной силы в независимой церкви. Украинский Запада объединяет церковь. А разве наших казаков в борьбе за веру и волю объединяла не церковь?

Мы должны возродить человека - должны возродить ее духовной корень. Иначе мы не склеим ее из лучших лозунгов и предписаний.

Не надо ставить наивных вопросов, мол, каждый представляет Бога по-своему, не все на Западе верят, не всех вера перерождает...

Это проблемы глубинные и вечные. Важно, чтобы над головами всех была святыня - как солнце одинаково для всех. И чтобы стоять к ней лицом.

Какая существенная разница между палачом Грозным и палачом Сталиным? В разговоре с Эйзенштейном, который ставил фильм о Грозном, стала высказался примерно так: "Бог мешал Ивану... Он правильно начинал дело, но потом шел замаливать грехи...".

Образ абсолютно нечестивого вождя особенно страшен тем, что он стал примером для воспитания совершенно безбожной человека. Вопреки всем учениям великих, которые открывали законы природы, научный атеизм был объявлен единственно правильным и научным взглядом, согласно которому человек должен бороться с природой и с человеком, переломить свою собственную природу, чтобы потом перестроить ее вопреки опыту тысячелетий. Вершиной воспитания должна быть беззаветная преданность идеям, то есть состояние слепого послушания, готовность на все и преступление всех законов морали.

В эпоху страшной руины храмов и руины человека катастрофическое падение нравов, веры и права шло одновременно. В активисты вышел потенциально криминальный элемент, и ему все грабежи, убийство и насилия заранее прощались именем власти. Он входил в жизнь народа, как нож в масло. Бесконтрольный и безнаказанный, он сидел сверху.

Что случилось с народом? Или пропала вдруг тысячелетняя проповедь добра и любви? Нет, не пропала. Люди все понимали, все пам яталы. их здеморализував теоретически обоснованный террор - непрерывный и безнадежный. Зло взяло верх и закрепилось. Народ запуган... Запуганный, но не уничтожен морально. Надо освободить его здоровые силы.

Перестройка может начаться тогда, когда честные и порядочные возьмут верх. Когда вооруженные боевой фразеологией преступники и лакеи начнут прятаться.

Движение должно иметь моральный фундамент - традиционный народный. Украинская традиция является христианской. Этим духом она питалась и расстраивалась испокон. Язык, песня, душевный строй проникнуты насквозь добротой этого источника. Его замулювалы нашествия татаро-монгол и в, сильных царей, но его розчищувалы Сковорода, Гоголь, Шевченко, Кулиш... Длительная неровная - вечная борьба за источники. До революции Украина пришла спали и обокрали, разрозненные, но с большим запасом духовных сил. Отречение от святилище тяжелой драмой.

Я тот, кто бросил Бога и Небо, Чтобы тебе было светлое время, - кричал в отчаянии Владимир Сосюра. Это была безумная бесполезная жертва: светлое время без Неба не наступит.

Седые, измученные, наклонные, мы суммируем жизненный опыт: то есть над нами. В этом "что-то" - все инфантелизм блудных сыновей блудного времени. Пророки, гении, чужие и наши национальные мыслители тысячу лет говорили, кто над нами. А мы, полуобразованные, дипломированные и "сердцем голые догола", сделали великого Бога предков слово "что-то".

Сейчас нам нужен храм науки мудрости. Не та казенная церковь, которая повторяет стиль и даже жаргон партийно-бюрократического аппарата. Народу нужна настоящая церковь Христова, украинский - и православная, и католическая, и протестантская. Нужен священник-подвижник, добрый учитель, священник-патриот, народной воспитатель и лидер. Недуги духовные осадили нас еще больше, чем физические. Морально мы совершенно заброшенные...

Нам нужна литература, будит "дух, тело рвет к бою". Нам нужна новая школа, прежде всего для армии учителей - вчерашних послушных агитаторов.

Нашим детям нужно вернуть азбуку морали и духовности. Если мы хотим, чтобы наши дети уважали нас и законы, должны им открыть источник закона - Закон Божий. Сейчас еще эти слова вызывают бездумную улыбку. Сейчас у нас есть только виз, который до сих пор там, - в болоте застоя.

Над миром летит эпоха научно-технической революции. Мы всем "союзом несокрушимым" приняли ее на уровне дикарей. Она сожгла наши природные богатства, довела нас до разорения и подвела к пропасти наших непоправимым правителей. их талисман - принцип насилия - потерял силу.

На наших глазах тихо происходит нравственная изменение мира. Идолы падают так быстро, что носители их только растерянно волять глазами. Фальшь и ложь идут потоком, но уже их никому слушать. А тем временем на нашем полигоне продолжаются старые игры в рабов и погонщиков. Погонщики не раздумывайте, что их язык уже недействительна. Мы только начинаем просыпаться к духовной жизни и вспоминать азбуку морали. Фальшивые стереотипы еще ходят в обращении. Обмане самообман, ложная информация, угодливые начальству отчеты - наш кошмар продолжается.

Но растет народной движение. Народ просыпается, и он будет диктовать изменения. Готова ли наша интеллигенция к разговору на уровне высокого слова, на уровне национального долга на уровне достоинства? Ведь это единственно приемлемая речь завтрашнего дня.

Мы приветствуем новое мышление, которое проклямуе приоритет общечеловеческих моральных ценностей. Но мышление есть мышление: сказав "А", оно должно сказать и "Б", и "В" ... Начать надо с извинения перед детьми: "Дети, закройте вчерашние учебники. Извините-там обман. НЕ классовых, а общечеловеческих нравственных стоимости придерживались ваши деды и прадеды. Они были правы.

Мы хотели создать новый мир и новый тип человека - идейной, национально равнодушной, преданной вождям и готовой для них на все. Мы сбросили моральный барьер и открыли широкую дорогу новому человеку. Туда бросились проныра, агрессивные бездари, эгоисты, циники - оказалось, что в театре жизни роль "идейного товарища" играть легче. А вот порядочного, честного, доброго, умного - не сыграешь: им надо быть. Такого человека мы затоптали...

Еще до вашего рождения, дети, мы снизили также уровень мысли, господарносте, культуры и духовносте, потому подозревали и истребляли самых культурных. И сейчас, когда цивилизованные нации решают большие проблемы жизни, мы доводим друг другу аксиомы и переиздают вчерашние учебники - с дополнениями. Закройте учебники.

Мы боролись с пережитками прошлого в сознании - с пережитками собственнос, с индивидуализмом, с религией... Конечно, с человеческой скупостью, с глухим эгоизмом и суетой надо бороться. Но именно этих слабостей мы не затрагивали. Мы боролись против человеческой подлинности и независимости, опирающейся на право собственности, на достоинство личности, на право свободной совести... Мы преследовали духовность во всех проявлениях - мы культивировали человека черствого и равнодушного...

Если вы, обманутые, можете верить в святыню - верьте, дети! Ибо вера дает силы для жизни. И пусть вас спасают крылья молодость - священные порывы ".

Лина Костенко