Марина ФРОЛОВА,
учитель МХК,
г. Ходыженск, Краснодарский край

Три урока по теме «Индия»

Урок № 3. Мифы о Будде. Буддизм как учение и одна из основных мировых религий

Цель: дать понятие о философском учении и его роли в национальной и мировой культуре.

Ход урока

1. Рассказ учителя
На прошлом уроке мы говорили о кастовом устройстве индийского общества.
Но некоторые древнеиндийские мудрецы не придавали большого значения кастовым различиям. Например, Будда, основатель буддизма, учил, что главное - личные достоинства человека, а не его происхождение.
Будда говорил о том, что всякая жизнь сопровождается страданиями, но можно улучшить свою участь, если всегда говорить правду, стремиться к добру, не брать чужого и ни к кому не чувствовать злобы и зависти. Человек должен освободиться от суеты, от бесконечных желаний все новых богатств и удовольствий. Тогда он спасется, то есть не будет вновь и вновь рождаться на этой земле. Каждый - богач и бедняк, царь и раб, брахман и неприкасаемый - может стать учеником Будды, буддистом, и спастись от страданий и новых рождений.
Много лет Будда странствовал по Индии. У него появились многочисленные ученики. Звали их «нищими», так как они собирали подаяние. «Нищие» жили в пещерах или в лесах, носили оранжевую одежду и брили голову наголо.
Когда в III веке до н.э. Индия объединилась, царь Ашока заявил о своей преданности учению Будды. Он призывал подданных не убивать живых существ, поддерживать «нищих», почитать родителей и проявлять милосердие к рабам и слугам. Позднее буддизм распространился по всему миру. И до сих пор во многих странах - в Шри-Ланке и во Вьетнаме, в Китае и Японии - живут многочисленные последователи Будды. Есть они и в нашей стране.

2. Работа с текстом
Тексты для чтения
Мифы о Будде
У подножья седых Хималаев раскинулась земля народа кошалов. Правило ею дваждырожденное племя Шакья, считавшее себя внуками Солнца. У царя Шакья родился первенец, которого назвали славным среди мудрецов именем Гаутама. На седьмой день после рождения сына умерла его мать.
Отец решил посвятить жизнь сыну. Он приказал отгородить дом высокой стеной, чтобы ничто не могло смутить юную душу. В ворота пропускали только красивых, хорошо одетых, здоровых людей. Прожив двадцать девять безоблачных лет, став мужем и отцом, Гаутама ни разу не выходил за ворота и с наивностью ребенка полагал, что всем живется так же беззаботно, как ему.
Он бы и дальше пребывал в этом счастливом неведении, если бы под тяжестью времени от стены не отвалилось несколько камней. Прогуливаясь по саду в сопровождении верного и молчаливого слуги, Гаутама обнаружил отверстие и выглянул через него. Его взору предстала каменистая дорога и одиноко бредущий по ней человек.
- Кто это?- спросил Гаутама у своего спутника.
- Старец,- отвечал слуга.
- Почему он согнулся?
- От долгих лет,- ответил слуга.
- Значит, и я буду таким... - задумчиво промолвил юноша.
Его прекрасный, светлый лоб впервые прорезала морщина.
Слуга промолчал, вспомнив, что ему было приказано не говорить ни о чем, что могло бы огорчить царевича.
С этого дня словно какая-то сила тянула Гаутаму к месту, откуда открывался неведомый ему мир.
Как-то ему предстало странное зрелище. Впереди шел человек с факелом. За ним двигались люди с носилками, на которых недвижимо лежал бледный человек. Сзади виднелись женщины с распущенными волосами, с плечами, посыпанными пеплом. Из их уст вырывались какие-то звуки. Это был плач.
- Что делают эти люди?- спросил Гаутама слугу.
- Они несут мертвого,- отвечал слуга.
- И меня так понесут?- спросил Гаутама.
Слуга молча отступил, вспомнив о приказе царя. Никто не заметил первой горькой складки у рта царевича.
Вечером того же дня, отослав слугу, Гаутама сам подошел к стене. Он увидел странного человека, звенящего колокольчиком.
- Подойди сюда!- крикнул Гаутама.
Незнакомец сделал несколько шагов и остановился. И тогда царевич увидел, что лицо человека сморщено, как кожура испеченного на огне яблока, а грудь под лохмотьями в язвах и струпьях.
- Кто ты?- спросил Гаутама.
- Разве ты не видишь, я - прокаженный.
- И ты зовешь людей на помощь?
Из уст прокаженного послышался звук, напоминающий бульканье кипящей воды. И это был смех!
- Нет! Я звоню, чтобы разбегались. Много лет я не слышал человеческого голоса.
Гаутама был пронзен состраданием. Из глаз его хлынули неведомые ему слезы. В них расплылись очертания стены, отгораживавшей его от людей. Мир, полный страхов и горестей, звал к себе. И царевич шел, повинуясь этому зову.
С тех пор во многих городах и селениях северной Индии видели удивительного странника. Судя по остаткам дорогой одежды и обуви, он был из дваждырожденных. Но его не привлекали дома, откуда доносились пение, музыка и смех. Он появлялся там, где слышались плач и стоны. Став добровольным помощником лекаря, он поил больных, обмывал зловонные раны. Он стоял у шалаша чандала, питающегося отбросами из разбитой посуды, и на юношеском лице не было видно отвращения.
Однажды Гаутама, прося подая­ние, пришел в главный город страны магадхов. Царь увидел его с террасы дворца и удивился благородному облику нищего.
- Взгляните!- обратился царь к приближенным.- Юноша у ворот держится прямо. Чело его прекрасно. Нет, не низкого он рода. Слуги! Приведите его ко мне.
Пока слуги сообразили, чего от них хотят, пока они выбежали к воротам, незнакомец скрылся. Царь обещал наградить каждого, кто укажет место обитания юноши царственного вида в одежде нищего.
Прошло немало времени, пока одному из царских пастухов удалось удовлетворить любопытство владыки.
Склонясь перед троном, пастух сказал:
- О великий царь! Юноша, которого ты ищешь,- отшельник. Он живет в горах, в жалкой хижине.
Царь приказал запрячь коней и отправился в горы. Когда дорога кончилась, он сошел с колесницы и двинулся к обиталищу отшельника пешком.
Переступив порог хижины, царь приветствовал юношу и обратился к нему со следующей речью:
- Я увидел тебя, когда ты был у ворот моего дворца. Твоя красота достойна лучшей доли. Переходи в мои покои. Но сначала скажи, откуда ты родом.
- Я из славного племени Шакья, рожден в царском доме и покинул его, чтобы узнать, как живется людям, чтобы помочь им в их бедах. Нет лучшей доли, чем та, что я выбрал.
И ушел царь, поняв, что отшельнику не нужна его помощь, что тверд он в своем решении.

А.И. Немировский

3. Работа над осмыслением текста
Вопросы:
- Кто такой Гаутама?
- Как прошла его молодость?
- Что заставило его изменить свою жизнь?
- Какая истина открылась ему под деревом Бодхи?
- Кто такой Мара?
- Как искушал Гаутаму Мара?
- Что обозначает имя «Будда»? Почему так стали называть Гаутаму?

Задания:
1. Запишите в тетрадь новые слова и их значение. Какие еще слова вам непонятны?
Мировое дерево - шелковичное дерево, под которым отдыхал Брахма. Оно занимает центральное положение в мире.
Брахманы - жрецы.
Кшатрии - воины.
Вайшьи - земледельцы, скотоводы, торговцы.
Шудры - низшее сословие в индийском обществе, занимавшееся неквалифицированным трудом.
Мара («Убивающий») - воплощение зла, искуситель, владыка злых духов, представляющий отрицательные человеческие чувства.
Бодхи («Пробуждение») - это и конкретное дерево определенного вида, под которым доступно познание истины, и сам процесс пробуждения сознания.
Пандит - ученый брахман.
Бхавани - мать-хранительница земли.
Рама - один из богов Индии.

2. Прочитайте по ролям разговор Гаутамы со слугой и прокаженным.

3. Инсценируйте сцену искушения Гаутамы Марой.

4. Работа с текстом
Задание:
Прочитать «Джатаку об одиноком слоне». Подготовить пересказ и уметь отвечать на вопросы к тексту.
Джатака (санскр. буквально: о прежних рождениях) - жанр древнеиндийской литературы, по форме проза, перемежающаяся со стихами (гатха), рассказы о 550 прежних рождениях Будды.

Текст для чтения
Джатака об одиноком слоне
Давным-давно в Гималаях родился слоненок. Выйдя из утробы матери, он был белым, как слиток серебра, глаза его сверкали, как драгоценные камни, рот пламенел, как красная ткань, а хобот светился, как серебряная цепь с искрами красного золота. Ноги его были гладкие и блестящие, словно покрытые лаком.
Когда слоненок вырос, не утратив красоты, он обрел мощь. Все восемьдесят тысяч гималайских слонов сошлись и сделали его вожаком. Но недолго он правил слонами. Увидя в стаде грех, он удалился и стал жить в лесу один, никогда не выходя оттуда, чтобы не вытоптать посевы земледельцев.
Слава об одиноком белом слоне распространилась по всем Гималаям, но мало кому удавалось его видеть. Однажды один из жителей Варнаваси - да сотрется из памяти его имя - заблудился в чаще. Долго он метался, наталкиваясь на деревья, запутываясь в лианах, но, поняв, что выхода нет, сел на землю и заревел. И вот он слышит шум продирающегося сквозь чащу большого зверя. Будда - а это он возродился в облике слона - решил помочь несчастному. Но человек, не поняв намерений животного, обратился в бегство. Тогда Будда остановился. Остановился и человек. Так повторилось несколько раз, пока человек догадался, что ему не хотят зла, и подпустил слона на близкое расстояние.
- Почему ты плачешь? - спросил слон, повернув к человеку огромное ухо.
- Почтенный! - произнес человек, склонившись до самой земли.- Я заблудился в твоем лесу и не знаю, как найти дорогу в город. К тому же я сильно ослабел от голода.
Слон привел человека к себе, накормил его досыта сладкими плодами и, обхватив его поясницу хоботом, посадил на спину. Он шел медленно, выбирая дорогу таким образом, чтобы человек не ушибся и на него не упала с дерева змея.
Стражники еще с башни над воротами увидели приближающегося к городу слона и созвали трубами весь город. Горожане высыпали изо всех ворот навстречу слону. Они никогда не видели слона, к тому же такого могучего. Человека же, которого доставил слон, считали давно погибшим. Но, кажется, никто ему не обрадовался, кроме ростовщика, которому он задолжал.
Подойдя к слону, ростовщик потрогал клык и сказал, обращаясь к спасенному:
- Этот клык настоящее сокровище!
Слон покачивал головой, словно соглашаясь с этой оценкой, а затем, повернувшись, с царственным достоинством удалился.
Человек же, не заходя в свою хижину, отправился на рыночную площадь в ряд резчиков по кости. Обращаясь к мастерам, он спросил:
- Скажите, дорого ли стоят бивни живого слона?
- Клыки живого слона стоят вдвое дороже клыков мертвого слона, - ответил старший мастер и назвал цену.
Вскоре после этого спасенный вернулся в лес и нашел там убежище одинокого слона.
- Ты снова заблудился? - воскликнул Будда удивленно.
- Нет, - ответил человек. - Я пришел к тебе за помощью.
- И чем я могу тебе помочь? - спросил слон с готовностью в голосе.
- Видишь ли, я бедный человек и мне не на что жить. У тебя же два клыка, и ты можешь обойтись одним. Дай мне клык, я его продам и буду кормиться.
- Что ж, - сказал слон. - Сходи за пилой.
- Я ее захватил, - сказал человек, сбрасывая со спины мешок, который зазвенел.
Слон подогнул ноги, чтобы человеку было удобно работать, и тот отпилил один клык, а потом, подумав, и другой.
- Ты не думай, - сказал слон, поднимаясь, - что клыки мне не дороги. Знай: с их помощью можно достигнуть спасения и просветления.
Но человек, кажется, не понял смысла сказанного. Он засунул бивни в мешок и, взвалив его на спину, зашагал к городу.
В городе он продал клыки по обещанной ему цене, рассчитался с ростовщиком и некоторое время жил в роскоши. Когда же золото кончилось, он вновь пошел в лес и, отыскав слона, сказал ему:
- Почтенный! Я продал твои клыки. Но деньги пришлось отдать за долги. И снова мне нечего есть. Дай мне остатки твоих клыков.
- Возьми! - сказал слон, опускаясь на землю.
Человек достал пилу и, срезав остатки клыков, отправился восвояси.
Через некоторое время он пришел еще раз и потребовал корни клыков.
Слон молча лег на землю. Неблагодарный забрался по хоботу слона, как по серебряной цепи, на голову слона, напоминавшую снежную вершину, и стал пяткой отбивать корни клыков. Потекла кровь. Видимо, слону было больно. Но он не пошевелился, не застонал. Отбив корни клыков, негодяй ушел. Но недалеко. Земля, выдерживавшая тяжесть гор, дрогнула под его ногами. Донесся отвратительный запах человеческих нечистот. Из трещины вырвалось пламя в форме хобота и, схватив предателя, швырнуло в преисподнюю.
Будда тогда произнес гатху:

Глаза неблагодарного
повсюду так и рыскают.
Людская жадность низкая.

Немировский А.И.
Мифы и легенды Древнего Востока

Вопросы к тексту:
- Как выглядел новорожденный слоненок?
- Кто воплотился в облике белого слона?
- Как слон помог человеку?
- Как отблагодарил человек слона?
- Почему нигде не упоминается имя этого человека?
- Какая судьба его постигла?

5. Работа над сочинением
«Сказка о белом слоне»
– Определение темы.
– Коллективная работа над образом.
– Выбор возможной формы.
– Выполнение работы (на черновике).

Бог Ганеша. Династия Пала. XI в. Галерея Дж. Эшкенази, Лондон

6. Домашнее задание
Закончить творческую работу.

Пример выполненных работ

Кириллов К. 4 класс
СКАЗКА О БЕЛОМ СЛОНЕНКЕ

Жил в Индии маленький обычный серый слоненок. Он был очень одинок. Решил однажды слоненок отыскать себе друга и отправился в далекое путешествие.
Долго шел слоненок по густым лесам и уже совсем было отчаялся. Однажды вечером после тяжелой дороги он решил отдохнуть и прилег, вглядываясь в белые пушистые облака. И тут он вдруг заметил, что одно из плывущих облаков похоже как две капли воды на него самого.
Слоненок очень обрадовался, и не зря. Белый слоненок тоже его увидел и стремительно стал спускаться вниз. Он был чрезвычайно смешной и забавный, этот белый пушистый облачный слоненок. Они решили подружиться и никогда больше не расставаться.

Родина Е. 4 класс
СКАЗКА О БЕЛОМ СЛОНЕ

Однажды недалеко от поселка появился бешеный слон. Он выходил из леса крушил дома, нападал на людей. Как-то раз слон обвил хоботом игравшего в песке ребенка и хотел убить его. Люди бросились спасать мальчика, они били слона палками, но он только заревел от этого и еще сильнее сжимал малыша.
Вдруг в лесу раздался хруст ломающихся деревьев. К поселку вышло целое стадо слонов. Жители оцепенели от удивления: среди обычных слонов был белый слон. Люди никогда не видели такого животного.
А он направился к бешеному слону. Тот оставил ребенка. Завязался бой. Белый слон оказался сильнее, и он спас малыша.
Жители поселка приручили слона, воздавали ему почести, кормили и украшали его. Так белый слон стал священным животным.

«Говоря об основах буддизма, нельзя останавливаться на позднейших усложнениях и разветвлениях.Важно знать, что идея очищения учения всегда жива в буддийском сознании. Вскоре после смерти Учителя начались известные соборы в Раджагрихе, потом в Вайшали и в Патне, возвращая учение к его первоначальной простоте.

Главные существующие школы буддизма — Махаяна (Тибет, Монголия, Россия — калмыки и буряты, Китай, Япония, Северная Индия) и Хинаяна (Индо-Китай, Бирма, Сиам, Цейлон и Индия). Но во всех школах одинаково помнят о качествах самого Учителя.

Качества Будды: Шакья Муни — мудрый из рода Шакья; Шакья Синха — Шакья Лев; Бхагават — Благословенный; Саттха — Учитель; Татхагата — Прошедший Великий Путь; Джина — Победитель; Владыка Благого Закона.

Необыкновенно прекрасен этот приход царя в облике могучего нищего. «Идите, вы нищие, несите спасение и благо народам». В этом напутствии Будды в одном определении «нищие» заключена целая программа.

Познавая учение Будды, понимаете, откуда идет утверждение буддистов: «Будда — человек». Его учение жизни — вне всяких предрассудков. Храм для него не существует, но есть место собраний и дом знаний, тибетские дуканг и цуглаканг.

Будда отрицал существование личного Бога.

Будда отрицал существование вечной и неизменной души.

Будда дал учение жизни каждого дня.

Будда действенно выступал против собственности.

Будда лично боролся против изуверства каст и преимущества классов.

Будда утверждал опытное, достоверное знание и ценность труда.

Будда заповедовал изучать жизнь мира в полной его реальности.

Будда положил основание общине, предвидя торжество Общины Мира.

Сотни миллионов почитателей Будды распространены по всему миру и каждый утверждает:

«Прибегаю к Будде, прибегаю к Учению, прибегаю к Общине».

„Основы Буддизма“. Е.И.Рерих

Будда Шакьямуни

Будда Шакьямуни жил и работал на благо человечества в Индии в VI веке до н.э.

Родился в Индии, в городе Капилавасту, в семье кшатриев — в касте воинов и правителей.

Отцом его был царь Шудходана из кшатрийского рода Шакьев, именно поэтому Будду называют Шакьямуни, то есть Мудрец из рода Шакьев. Мать Будды - Махамайя, жена царя.

Через семь дней после рождения царевича, мать умерла.

Сиддхартху воспитывала его тетя по имени Махапраджапати, ставшая женой царя Шудходаны. Она очень любила мальчика.

Астрологи предсказали, что Сиддхартха покинет дворец и станет буддой, увидев старика , больного , мертвого и отшельника .

Царь решил уберечь сына от столь опасных встреч и выстроил для него дивные дворцы, окруженные высокой стеной, а в подходящее время женил его на прекрасной принцессе, которая роди-ла ему сына Рахулу .

Если бы царевич жил обычной жизнью и встречался не только с ее радостя-ми, но и с горестями, может быть, ничего бы и не случилось. Но попытки уйти от судьбы обычно приводят к обратному результату, и царевич устремился навстречу избравшему его року.

Он попросил колесничего показать ему мир за оградой дворца.

В первый же выезд Сиддхартха увидел бредущего навстречу древнего старика и услышал от колесничего, что эта участь не минует никого. Вся радость юности покинула Сиддхартху.

Второй выезд принес ему встречу с носилками, на кото-рых лежал человек, страшно страдавший от неизлечимой болезни. Колесничий сообщил, что и эта участь не минует никого. Радость здоровья и силы покинули юношу.

На третьей прогулке навстречу царской колеснице двигалась печальная похоронная процессия, которая несла как бы увядшее тело. Колесничий объяс-нил, что это смерть, она постигает каждого живущего.

В четвертый раз встрети-ли они отшельника, и возничий сказал, что этот человек следует истинному Учению.

Задумчивым вернулся Сиддхартха в свой дворец. Танцовщицы и музыкан-ты, развлекавшие его, устали и заснули, разметавшись во сне. Царевич взглянул на них, и ему показалось, что он на кладбище и перед ним одни трупы. И понял Сиддхартха Гаутама, что пора коренным образом изменить свою жизнь, так как мирские радости после пережитых потрясений потеряли для него всякий смысл.

Он зашел взглянуть на спящих жену и сына, а затем покинул родной город Капилавасту. Было ему в это время 29 лет.

Как только царевич вышел за город-ские ворота, перед ним предстал демон Мара. Он пообещал отныне следовать за ним как тень, искушая соблазнами и наводя ужас, чтобы заставить царевича сойти с избранного им пути.

К каждому, кто вышел из сферы обыденной жизни и углубился в дебри своего бессознательного, из глубин его собственной сущно-сти непременно выходит такой демон и уже никогда не покидает его .

Но царевич Сиддхартха сразу же восстал против Мары и отверг его злые чары. Доехав до берега реки, он сошел с коня, которого звали Кхантака, и тут же поме-нялся одеждой с нищим отшельником. Дальше он продол-жил свой путь в совершенном одиночестве, ибо только так можно обрести исти-ну пути .

Шесть лет странствовал царевич по Индии, переходя от одной группы от-шельников к другой, усвоил все их учения и испытал на себе все предложенные ими практики. Но ни одно учение и ни один Учитель не смогли принести ему желанного покоя души.

Однажды, выйдя ни с чем из очередной строгой аскезы, он сел под деревом бодхи и сосредото-чился в глубокой медитации.

Сразу же он смог вспомнить все свои предыдущие перерождения.

Из самых глубин его существа при-шло к нему ясное осознание че-тырех благородных истин:

во-первых , что череда смертей и рождений неразрывно связана со страданием,

во-вторых , что это страдание имеет причину,

в-тре-тьих , что это страда-ние возможно прекратить,

в-чет-вертых , что есть путь, ведущий к концу страдания.

Все знание прошлого, настоящего и будущего открылось ему и во-шло в самую сердцевину его су-щества, и чувство глубокого и нерушимого покоя запечатлелось в его сердце.

С этого момента бывший царевич Сиддхартха словно бы пробудился от тяжелого, гнету-щего сна и стал буддой, Пробуж-денным, Просветленным, Всеве-дущим .

Буд-да вышел из глубокой меди-тации и кос-нулся рукой земли, призвав ее в свидетели того, что он достиг Просветления.

Жест «прикосновения к земле » запечатлен на многочисленных скульптурных и живописных изображениях Будды Шакьямуни, или Гаутамы Будды, как его обычно называют.

Будда получил просветление. Чтобы достичь его, он дол-жен был пройти весь путь человека, проникнуться его страданием и сострадани-ем к нему.

У Будды изначально не было никакой опоры, поскольку он отверг все учения и опыт всех Учителей, по проторенному пути которых он отказался следовать .

Те-перь он должен был идти один, у него не было равного ему спутника. Оставалось опираться лишь на самого себя.

Теперь перед ним стояла задача - провести людей по открывше-муся ему пути Освобождения, приняв на себя подвиг Учительства.

Будда понимал, что люди не поверят ему, когда он попы-тается передать им свой опыт, что они не поймут его и будут искажать его слова …

Но Его великая миссия была предопределена - это миссия по спасению человечества!

Так Будда, которого все знали как простого царевича Сиддхартху, начал проповедовать буддистское учение, будди-стскую дхарму, по возможности приспосабливаясь к восприятию окружавших его людей.

Ибо, как говорит прекрасный буддистский текст Дхаммапада, если что-либо должно быть сделано — делай, совершай с твердостью, так как расслабленный странник только больше поднимает пыли .

Учение Будды Шакьямуни. Основные моменты Учения.

Будда установил 4 благородные истины, познанию которых должен посвятить себя каждый:

1. Жизнь полна страданий.

2. Страдания имеют причину.

3. Страдания можно прекратить.

4. Путь, ведущий к освобождению от страданий .

Первая истина - «Жизнь полна страданий» , говорит о том, что страдание есть не что иное, как рождение, желание, ненависть, зависть, осуждение, печаль, отчаяние, горе, болезнь и смерть.

Многие мыслители Индии, как и Будда, считали, что только близорукие люди мирские радости считают удовольствием. Эти удовольствия настолько кратковременны, что следующая за ними череда невзгод и болезней, страхов и утрат сводит на нет всю радость от испытанного удовольствия.

Вторая истина - «Страдания имеют причину» , объясняет, что происхождение страданий и зла на Земле есть не что иное, как причинно-следственная связь. Будда пояснил Закон Кармы. Каждая мысль, решение и действие человека приводит его к определенному следствию.

Во Вселенной царит гармония и баланс. Если человек нарушает гармонию, отправляя негатив в окружающее пространство, он непременно получает возврат сторицей. Это происходит для того, чтобы научить человека жить в мире и любви.

Если человек не понимает, за что ему это, и не хочет понять, то ситуация раз от разу усугубляется и однажды приводит человека в такое состояние, что он наконец задается вопросом, на который он однозначно получит ответ.

Так неведение истины порождает стремление к новому рождению и прохождению не пройдённых уроков.

Если бы человек познал преходящую (не вечную) природу земного существования, которая полна ограничений и страданий, то колесо Сансары (круг перевоплощений) было бы остановлено, поскольку не было бы причин, которые бы порождали новую карму.

Третья истина - «Страдания можно прекратить», вытекает из второй .

Выполняя определенные условия, человек может освободиться от страданий уже в этой жизни.

К истинной мудрости ведут:

— полный контроль над эмоциями,

— освобождение от привязок к материальному,

— постоянное размышление,

— стремление к познанию истины .

Достижение нирваны не означает полную бездеятельность. Достигнув мудрости, человек не должен оставаться в размышлениях. В течение 45 лет после просветления Будда, странствуя, проповедовал и основывал Братства.

В своем учении Будда рассказал о том, что существует два вида человеческих поступков.

Первые совершаются под влиянием ослепления, ненависти и привязанности. Они порождают семена кармы, а следовательно, новые рождения для выполнения кармических задач.

Вторые поступки не отягощены никаким влиянием, они лишены привязанности и, соответственно, не рождают узелков кармы.

Человек, удаливший частицу неведения, победивший страсть, приобретает доброжелательность, чистоту, мужество, нерушимое спокойствие, самообладание. Это ободряет его и дает силу дальше идти трудной дорогой к цели достижения просветления.

Четвертая истина - «Путь, ведущий к освобождению от страданий» . Будда подробно указывает на этот путь к освобождению от страданий. Он сам следовал этим путем.

«ВОСЬМЕРИЧНЫЙ ПУТЬ» — назван он так потому, что путь состоит из восьми ступеней.

«Восьмеричный путь» доступен каждому. И каждый, кто следует ему, достигает восьми добродетелей.

1. Правильные взгляды . Невежество и заблуждения о себе и о мире являются причиной страданий, поэтому для духовного развития нужно иметь правильные взгляды, которые подразумевают понимание и познание четырех истин.

2. Правильная решимость . Знание истин бесполезно без решимости духовно расти и преобразовывать окружающую реальность в соответствии с истинами. Поэтому человек, стремящийся духовно развиваться, должен отрешиться от привязанности к чему-либо, отказаться от вражды и плохих намерений.

3. Правильная речь . Правильная решимость должна контролировать и направлять нашу речь. Это воздержание от сквернословия, клеветы, лжи и оскорблений.

4. Правильное поведение . Правильная решимость также должна проявляться в правильных действиях и правильном поведении - учил Будда. Это отказ от неправильных поступков - воровства, уничтожения живых существ, удовлетворения вожделения.

5. Правильный образ жизни . Зарабатывать средства на жизнь следует честным путем, отвергая сквернословие и плохие поступки.

6. Правильное усилие . Человек, руководствуясь правильным поведением, речью, решимостью, пытается измениться, но старые привычки совращают его с пути истинного. На этом этапе важно контролировать свои мысли, речь, поведение . То есть вести осознанный образ жизни, вовремя пресекая уже не наши дурные мысли, не позволять привычкам прошлого возвращать нас в колесо порочности. Заполнять пустоту хорошими идеями и знанием.

Никто не застрахован от риска поскользнуться, поэтому праздновать моральную победу рано.

7. Правильные мысли . На этом этапе следует сохранять бдительность и постоянно помнить и практиковать предыдущий изученный материал. Обо всем надо думать так, как оно есть. То есть, лопата - это лопата, я - это я. Утрированно, но доходчиво. Неправильные мысли пустили глубокие корни. Поведение, основанное на ложных стереотипах, стало неосознанным. Необходимо вырвать с корнем весь хлам, выбросить и забыть. Не следует оглядываться, а то можно окаменеть, застрять в прошлом.

8. Правильное сосредоточение . Идущий и стремящийся к мудрости сосредотачивает свой успокоенный ум на исследовании и осмыслении истин . Это первая ступень созерцания и познания.

Первая ступень созерцания и познания , — человек наслаждается покоем отрешенности от всего земного и радостью чистого мышления.

Вторая ступень сосредоточения возникает, когда вера в истину рассеивает сомнения, отпадает необходимость в исследованиях и рассуждениях. Человек ощущает внутреннее спокойствие и радость.

Третья ступень сосредоточения , — это когда человек предпринимает попытку перейти к осознанному состоянию безразличия. Здесь человек отрешается от радости сосредоточения и испытывает совершенную невозмутимость.

Четвертая ступень духовного сосредоточения - ищущий странник пытается освободиться даже от сознания невозмутимости.

Наступает состояние безразличия, совершенной невозмутимости и самообладания - наступает ПРОСВЕТЛЕНИЕ.

Всякие страдания прекращаются. Наступает совершенная мудрость и праведность.

Подводя итог «восьмеричного пути», Будда резюмирует, что состоит он из трех гармоничных этапов - ПОЗНАНИЯ , ПОВЕДЕНИЯ и СОСРЕДОТОЧЕНИЯ .

Духовное развитие и познание невозможно без добровольного контроля предрассудков, своих эмоций и страстей.

После этого становится возможным еще один и последний шаг - это сосредоточение на созерцании истины , результатом которого является высшая мудрость , совершенное поведение , раскрытие тайны существования .

Будда назвал Оковы, так называемые 10 великих препятствий к духовному развитию человека:

1. Иллюзия личности

2. Сомнение

3. Суеверие

4. Телесные страсти

5. Ненависть

6. Привязанность к Земле

7. Желание наслаждения и успокоения

8. Гордость

9. Самодовольство

10. Невежество

Будда учил своих последователей не привязываться ни к чему, даже к своему Учению! Каждое мгновение имеет свое значение! Об этом свидетельствует следующая притча.

Однажды Благословенный сказал своим последователям:

— Представьте себе человека, отправившегося в дальний путь. Он был остановлен широким разливом воды. Ближайшая сторона этого потока была полна опасностей и угрожала ему гибелью, но дальняя была прочна и свободна от опасностей.

Не было ни челна, чтобы переехать поток, ни моста, перекинутого на противоположный берег. Этот человек сказал себе: «Истинно, стремителен и широк этот поток, и нет никаких средств, чтобы перебраться на другой берег, но если я соберу достаточно тростника, ветвей и листьев и построю из них плот, то я смогу, работая усердно руками и ногами, безопасно перебраться на плоту на противоположный берег».

Так он и поступил. Человек построил плот, спустил его на воду и, работая ногами и руками, безопасно добрался до противоположного берега.

Перебравшись и достигнув желаемого, он сказал себе:

«Истинно, большую пользу сослужил мне этот плот, ибо с его помощью, работая руками и ногами, я безопасно перебрался на этот берег. Возьму-ка, я этот плот с собой, взвалив его себе на плечи, и продолжу мой путь!»

Сделав так, правильно ли поступит человек со своим плотом? Как думаете вы, ученики мои? В чем же будет правильное отношение человека к его плоту?

Истинно, этот человек должен сказать себе: «Плот этот сослужил мне большую пользу, ибо, поддерживаемый им и работая ногами и руками, я безопасно достиг дальнего берега.

Но я оставлю его на берегу и продолжу свой путь! »

Именно в этом будет правильное отношение человека к своему плоту.

Точно так же, о, ученики, предлагаю и я вам мое Учение именно как средство к освобождению и достижению, но не как постоянную собственность. Усвойте эту аналогию Учения с плотом.

Дхамма (учение) должна быть оставлена вами, когда вы переберетесь на берег Нирваны .

Из приведенной выше притчи видно, как мало значения придавалось Буддой всему — в этом мире иллюзии, или Майи. Именно всё, даже учение самого Будды, рассматривалось как имеющее условную, проходящую и относительную ценность.

Также в этой притче подчеркивается, что все достигается лишь своим трудом: человеческими руками и ногами .

Учение лишь тогда будет действенным, когда будут положены личные усилия и личный труд.

Будда о Боге . В Учении Будды отсутствует понятие Бога, как таковое. Будда отрицал существование личного Бога.

Вопрос с кастовыми различиями был решен однозначно: Будда объявил всех людей равными и не делал никаких различий между кастами;

Будда назвал женщину полноправным человеком , ибо невозможно развитие, если одно из начал угнетено.

Четыре Благородные Истины лежат в сердце духовного послания, проповеданного Буддой. Они гласят, что:

1. страдание существует;

2. оно происходит от причин и условий;

3. есть возможность пресечения страданий.

4. есть путь, который приведет к Освобождению.

Важно осознание того, что все живые существа в мире страдают, что каждое существо не желает страданий и хочет обрести счастье.

Будда научил закону причины и следствия (карма). Этот закон означает, что все действия тела, речи и ума имеют определенный результат, который испытывает человек. Добродетель даёт приятные результаты, то есть человек испытывает счастье. Негативные действия дают неприятные результаты. Следствия деяний могут проявиться в этой жизни не сразу, и могут быть испытаны в последующих жизнях.

Буддизм представляет собой простое и мудрое понимание сущности человеческого бытия. Будда учил также тому, что все существа обладают природой Будды и все могут достичь состояния Будды. Сам достигший святости, он учил на собственном опыте, как можно достичь Просветления. Каждый, кто правильно применяет Учение, постепенно достигнет состояния Будды.

В мире существует множество страданий. Его описывает широко распространенное изображение – «Колесо Сансары». Оно выглядит следующим образом: в центре расположено колесо, которое символизирует сансару; это колесо крепко держит страшное чудовище – Хозяин Смерти. Колесо делится на шесть сегментов, которые, в свою очередь, символизируют шесть миров сферы желаний.

Существует шесть сфер обитания живых существ. Три из них относятся к благим рождениям, три – к низшим. В центре колеса – ступица, в которой нарисованы змея, петух и свинья. Змея символизирует гнев, петух – страсть, а свинья – неведение. Эти символы говорят о том, что живые существа шести миров постоянно страдают, и корень этих страданий – страсть, гнев и неведение.

Далее видна ступица колеса, на черной стороне которой изображен человек, летящий вниз головой в низшие миры – в ад, мир голодных духов или же животных. На другой стороне ступицы, окрашенной в белый цвет, изображен человек, идущий вверх. Весь путь его освещен ярким солнечным светом. Так символически изображается промежуточное состояние живого существа, направляющегося в высшие миры: богов, полубогов или людей.

В сегментах круга изображаются шесть миров сферы желания, куда живое существо может попасть из бардо. Если оно совершило тяжкий проступок или было очень гневливо, то обязательно попадет в ад, где будет переносить тяжкие муки от жары, холода и других невыносимых страданий. Рождение в мире голодных духов чаще всего происходит тогда, когда человек совершает провинность средней тяжести, или же в силу его большой жадности и корысти. Голодные духи – преты – обычно изображаются с очень большими животами и тонкими шеями. Они, в основном, страдают из-за того, что не могут добыть себе питья и пропитания, а если и найдут оное, то не смогут насытиться, ведь горло их очень узко и пищевод также тонок, чтобы пропустить в себя еду, вдобавок, еда превращается в огонь и начинает жечь все их нутро, принося невыносимые страдания.

Три верхних мира иначе называются тремя благими рождениями. Рождение человеком является результатом накопления многих добродеяний. То, что мы родились людьми, означает, что у нас большие благие заслуги в прошлом. Человеческое рождение дает нам возможность узнать о методах, при помощи которых можно освободиться от страданий и принести пользу себе и другим.

В мире богов живые существа испытывают гораздо большее блаженство, чем в мире людей – многие люди желают там родиться. Особенность мира богов заключается в том, что в нем меньше страданий от старости и болезней, к тому же боги не испытывают трудностей с пропитанием. Однако, это не говорит о том, что в нем нет страданий вообще. Боги очень страстны, и это мешает им совершать добродеяния. Этому мешает и постоянное чувство блаженства, которое они испытывают – оно не дает им отвлечься на другие дела. К тому же, боги смертны, и когда у них появляются признаки близкой кончины, они испытывают тяжелые страдания. За неделю или две до смерти цвет тела богов изменяется, оно начинает источать неприятный запах, а гирлянды цветов, украшающие их шеи – вянуть. Поскольку ум богов постоянно занят негой и блаженством и они не совершают добродеяний, все благие заслуги, которые они накопили в прошлых жизнях, иссякают. В силу присущего им ясновидения, боги понимают, что их ждет перерождение в низших мирах, они ощущают, какие страдания ждут их в будущем. В это время их покидают все друзья и родные, которые раньше очень их любили.

Кроме вышеперечисленных, есть еще мир полубогов (асуров). По своему положению они равны богам – они так же красивы, богаты, но они не могут достать себе нектар, которым питаются боги. Поэтому асуры испытывают большую зависть к богам, а значит, испытывают страдания; они хотят достать себе этот нектар, и потому постоянно воюют с богами. В отличие от асуров, боги обладают большим блаженством, а так как они ни в чем не знают недостатка, у них более спокойный нрав.

От страданий сансары трудно уйти. Чудовище, которое обхватывает руками, ногами и пастью колесо сансары, символизирует то, что живое существо, где бы оно не получило рождение, не может уйти от страданий рождения, болезней, старости и смерти.

Над изображением колеса сансары помещается образ Будды Шакьямуни, который рукой показывает на полную луну. Полная луна символизирует освобождение, или нирвану. Когда Будда рукой указывает на полную луну, он хочет сказать, что, кем бы мы ни рождались в сансаре, мы всегда будем испытывать страдания. Поэтому нам следует искать блаженства за пределами сансары, то есть в нирване. Если мы достигнем нирваны, то полностью избавимся от своих страданий.

Будда учил методам развития сострадания и мудрости.

Сострадание означает ощущение великой любви и сострадания ко всем живым существам в постоянном и неустанном поиске помощи им. Мудрость – это понимание истины о том, что существует страдание и причины страдания и есть путь, ведущий к Просветлению и устранению страданий. Посредством этой мудрости все устраняются все заблуждения и отсекается корень всех несчастий.

Будда Шакьямуни, известный также как Гаутама Будда, жил, согласно традиционному датированию, с 566 по 485 год до н.э. в центральной части Северной Индии. В разных буддийских источниках есть множество различных описаний его жизни, и многие её подробности появились в них лишь со временем. Точность этих сведений установить сложно, учитывая, что первые буддийские тексты были составлены только через три столетия после смерти Будды. Как бы там ни было, эти детали нельзя считать неверными только потому, что о них написали позже, чем о других: их могли передавать устно.

Как правило, традиционные жизнеописания буддийских мастеров, в том числе Будды, были составлены не для сохранения истории, а служили нравоучительным целям. Биографии составлялись, чтобы рассказать последователям буддизма о духовном пути к освобождению и просветлению и чтобы вдохновить их на достижение этих целей. Чтобы получить пользу от жизнеописания Будды, нужно рассматривать её в таком контексте, анализируя, чему можно из неё научиться.

Источники, описывающие жизнь Будды Arrow down Arrow up

Самые ранние источники, которые описывают жизнь Будды, – это несколько палийских сутт из «Собрания учений средней длины» (пали: Маджима-никая ) в традиции тхеравады и несколько текстов винаи о правилах монашеской дисциплины из других школ хинаяны. Однако каждый из этих источников содержит лишь обрывочные описания жизни Будды.

Первое подробное жизнеописание появилось в буддийских поэтических работах конца II века до н.э., например в тексте «Великие материи» (санскр. Махавасту ) школы махасангхики. Так, в этом источнике, который не включён в «Три корзины» (санскр. Трипитака ), то есть в три собрания учений Будды, впервые упоминается о том, что Будда был принцем в царской семье. Подобная поэтическая работа – «Сутра обширной игры» (санскр. Лалитавистара сутра ) – также встречается в хинаянской школе сарвастивады. Поздние махаянские версии этого текста заимствовали фрагменты этой ранней версии и дополнили её. К примеру, в них объяснялось, что Шакьямуни достиг просветления тысячелетия назад и проявился как принц Сиддхартха только для того, чтобы показать другим путь к просветлению.

Со временем некоторые из жизнеописаний включили в «Три корзины». Самое знаменитое из них – «Деяния Будды» (санскр. Буддхачарита ) поэта Ашвагхоши, написанное в I веке н.э. Другие версии биографии Будды появились в тантрах ещё позже. Например, в текстах, посвящённых Чакрасамваре, говорится, что Будда одновременно проявился как Шакьямуни, чтобы учить «Сутрам о далеко ведущем распознавании» (санскр. Праджняпарамита-сутра , «Сутры совершенства мудрости»), и как Ваджрадхара, чтобы учить тантрам.

Каждая их этих историй чему-то нас учит и даёт нам вдохновение. Но давайте в первую очередь рассмотрим тексты, которые описывают исторического Будду.

Рождение, ранние годы жизни и отречение Arrow down Arrow up

Согласно самым ранним жизнеописаниям, Будда родился в богатой аристократической военной семье в государстве Шакья, столица которого находилась в Капилавасту, на границе современных Индии и Непала. В этих источниках не говорится, что Шакьямуни был принцем Сиддхартхой: сведения о его царском происхождении и имя Сиддхартха появляются позже. Отцом Будды был Шуддходана, а вот имя его матери, Маядеви, упоминается лишь в поздних биографиях, где также появляется описание чудесного зачатия Будды во сне, в котором в бок Маядеви входит белый слон с шестью бивнями, и рассказ о предсказаниях мудреца Аситы о том, что младенец станет великим царём или великим мудрецом. После этого появилась история о чистом рождении Будды из бока матери в роще Лумбини, неподалёку от Капилавасту, где он тотчас сделал семь шагов и произнёс: «Я явился»; там также упоминается о смерти Маядеви во время родов.

Юность Будды прошла в удовольствиях. Он женился на девушке по имени Яшодхара, и у них родился сын Рахула. Когда Будде исполнилось 29 лет, он отрёкся от семейной жизни и царского престола, уйдя странствовать как нищенствующий духовный искатель.

Отречение Будды нужно рассматривать в контексте современного ему общества. Оставив всё, чтобы стать духовным искателем, он не бросил жену и ребёнка в тяжёлой ситуации или в бедности: о них обязательно позаботились бы члены его большой и богатой семьи. Кроме того, Будда принадлежал к касте воинов, а это значит, что однажды ему, несомненно, пришлось бы оставить семью и пойти на войну: это считалось обязанностью мужчины.

Можно бесконечно сражаться с внешними врагами, но настоящая битва ведётся с внутренними противниками: именно на этот поединок отправился Будда. То, что он оставил семью ради этой цели, означает, что таков долг духовного искателя: посвятить этому всю жизнь. Если в наше время мы решим уйти из семьи, чтобы принять монашество, нужно удостовериться в том, что о наших родных хорошо позаботятся. Речь идёт не только о супруге и детях, но и о престарелых родителях. Покидаем мы семью или нет, наша обязанность как буддистов – уменьшать страдания, преодолевая пристрастие к удовольствиям, как это сделал Будда.

Будда хотел справиться со страданиями, постигнув природу рождения, старения, болезни, смерти, перерождения, печали и заблуждения. В поздних текстах есть истории о том, как возничий Чанна вывозит Будду из дворца. Будда видит в городе больных, стариков, мёртвых, а также аскетов, и Чанна рассказывает ему о каждом из этих явлений. Будда понимает, какие страдания испытывает каждый, и задумывается о том, как от них избавиться.

Эпизод, в котором возница помогает Будде на духовном пути, напоминает историю из «Бхагавад-гиты» о том, как колесничий Арджуна объяснил Кришне, что тот как воин должен сражаться со своими родственниками. И в буддийской, и в индуистской истории можно увидеть большую значимость выхода за пределы комфортной жизни в поисках истины. Возничий символизирует ум как средство передвижения, которое везёт нас к освобождению, а слова возничего – силу, которая побуждает нас искать истину.

Обучение и просветление Будды Arrow down Arrow up

Как странствующий духовный искатель, который принял обет безбрачия, Будда обучался у двух учителей методам достижения умственной устойчивости и бесформенной поглощённости. Он достиг высочайших уровней этих глубоких состояний совершенной сосредоточенности, в которых больше не испытывал ни грубого страдания, ни даже обычного мирского счастья, но на этом он не остановился. Будда видел, что такие состояния – всего лишь временное облегчение от загрязнённых чувств. Эти методы не избавляли от более глубоких, всеобщих страданий, которые он стремился преодолеть. Затем Будда и пять его спутников практиковали суровый аскетизм, но это тоже не избавило их от более глубоких проблем, связанных с неуправляемым круговоротом перерождений (сансарой). Только в поздних источниках появляется история о том, как Будда прервал шестилетний пост на берегах реки Найранджаны, где девушка Суджата поднесла ему миску молочной рисовой каши.

Пример Будды показывает, что мы не должны довольствоваться полным покоем и блаженством медитации, не говоря уже об искусственных способах достижения этих состояний, вроде наркотиков. Погружаясь в глубокий транс или изматывая и наказывая себя экстремальными практиками, решения не найти. Мы должны пройти весь путь к освобождению и просветлению, не останавливаясь на духовных методах, которые не ведут к этим целям.

Отказавшись от аскетизма, Будда в одиночестве отправился медитировать в джунгли, чтобы преодолеть страх. Любой страх основан на цеплянии за «я», существующее невозможным способом, и на ещё более сильном себялюбии, чем то, которое побуждает нас неудержимо искать удовольствия и развлечения. Так, в тексте «Диск с острыми лезвиями» Дхармаракшита, индийский мастер X века н.э., использовал образ павлинов, которые ищут в джунглях ядовитые растения, как символ бодхисаттв, которые используют и трансформируют ядовитые эмоции желания, гнева и наивности, чтобы преодолеть себялюбие и цепляние за невозможное «я».

После продолжительной медитации Будда достиг полного просветления; ему тогда было тридцать пять лет. Поздние источники описывают подробности этого события и рассказывают, что Будда достиг просветления под деревом бодхи, там, где в наши дни находится Бодхгая. Он отразил нападения завистливого бога Мары, который пытался помешать Будде, проявляясь в ужасающих и соблазнительных образах, чтобы потревожить его медитацию.

Самые первые тексты описывают, что Будда достиг полного просветления, обретя три вида знания: совершенное знание всех своих прошлых жизней, кармы и перерождений всех существ, а также четырёх благородных истин. Поздние источники объясняют, что, достигнув просветления, Будда обрёл всеведение.

Будда даёт учения и основывает монашескую общину Arrow down Arrow up

После просветления Будда стал сомневаться, стоит ли учить других, как достичь этой цели: он чувствовал, что его никто не поймёт. Однако индийский бог Брахма, творец вселенной, и Индра, царь богов, умоляли его дать учения. Обращаясь с просьбой, Брахма сказал Будде, что, если тот откажется учить, страданиям мира не будет конца, и что его слова смогут понять по крайней мере несколько людей.

Возможно, этот эпизод имеет сатирический смысл, показывая превосходство учений Будды над традиционными методами индийской духовной традиции того времени. Если даже высшие божества признали, что миру нужны учения Будды, потому что даже они не знают методов, которые навсегда покончили бы со всеобщим страданием, то ещё больше в его учениях нуждаются обычные люди. Более того, в буддийских представлениях Брахма олицетворяет высокомерие и гордыню. Заблуждение Брахмы о том, что он всесильный творец, символизирует заблуждение о существовании невозможного «я», которое способно управлять всем происходящим. Такое убеждение неизбежно ведёт к разочарованию и страданию. Только учения Будды о том, каким образом мы на самом деле существуем, могут привести к истинному прекращению истинного страдания и его истинной причины.

Услышав просьбу Брахмы и Индры, Будда отправился в Сарнатх, где в Оленьем парке дал пяти своим прежним спутникам учения о четырёх благородных истинах. В буддийском символизме олень олицетворяет мягкость. Таким образом, Будда учит умеренному методу, который избегает крайностей гедонизма и аскетизма.

Вскоре к Будде присоединилось несколько юношей из окрестностей Варанаси, которые строго придерживались обета безбрачия. Их родители стали учениками-мирянами и поддерживали общину подаянием. Ученика, который достигал достаточного уровня подготовки, отправляли учить других. Группа последователей Будды, живущих подаянием, быстро увеличивалась: вскоре они основали в разных местах «монашеские» общины.

Будда организовал монашеские сообщества, следуя прагматичным принципам. Принимая в общину новых кандидатов, монахи (если допустимо использовать этот термин на раннем этапе) должны были следовать определённым ограничениям, чтобы избежать столкновений со светской властью. Поэтому в то время, чтобы избежать сложностей, Будда не разрешал принимать в общину преступников; царских служащих, например военных; невольников, которых не освободили от рабства; а также людей, поражённых заразными болезнями, например проказой. Более того, в общину не принимали тех, кто был моложе двадцати лет. Будда стремился избежать проблем и сохранить уважение людей к монашеским общинам и к учениям Дхармы. Это означает, что мы как последователи Будды должны уважать местные обычаи и поступать достойно, чтобы у людей складывалось положительное мнение о буддизме и они тоже относились к нему с уважением.

Вскоре Будда вернулся в Магхаду – царство, занимавшее территорию, где сейчас находится Бодхгая. Царь Бимбисара, который стал покровителем и учеником Будды, пригласил его в столицу Раджагриху (современный Раджгир). Здесь к растущей общине присоединились Шарипутра и Маудагальяяна, которые стали ближайшими учениками Будды.

В течение года после того, как Будда достиг просветления, он посетил свой дом в Капилавасту, где к общине присоединился его сын Рахула. К тому времени Нанда, единокровный брат Будды, который славился своей красотой, уже оставил дом и присоединился к сообществу. Царь Шуддходана, отец Будды, очень опечалился тому, что их семейная линия прервалась, и попросил, чтобы в будущем сын обязательно спрашивал согласия родителей, перед тем как стать монахом. Будда полностью с ним согласился. Смысл этой истории не в том, что Будда жестоко поступил с отцом: здесь подчёркивается, как важно не вызывать неприязни к буддизму, особенно у своей семьи.

В более поздних описаниях встречи Будды с семьёй появляется рассказ о том, как он, используя сверхъестественные способности, отправляется на Небеса Тридцати Трёх Богов (в других источниках – на Небеса Тушиты), чтобы дать учения матери, которая там переродилась. Эта история указывает на то, как важно ценить материнскую доброту и отплатить за неё.

Буддийский монашеский орден разрастается Arrow down Arrow up

Первые монашеские общины были небольшими: не более двадцати мужчин. Они сохраняли независимость, соблюдая границы местности, в которой каждая община собирала подаяние. Чтобы избежать разногласий, действия и решения одобрялись на голосовании, в котором принимали участие все члены общины, и ни один человек не считался единственным авторитетом. Будда наставлял, что авторитетом для общины должны быть сами учения Дхармы. При необходимости разрешалось поменять даже правила монашеской дисциплины, но любые изменения должны были приниматься единогласно.

Царь Бимбисара посоветовал Будде перенять обычаи других духовных общин, живущих подаянием, например джайнов, которые проводили собрания каждую четверть месяца. По традиции члены общины собирались в начале каждой из четырёх фаз Луны, чтобы обсудить учения. Будда согласился, показывая, что он открыт для предложений следовать обычаям своего времени. В итоге он перенял у джайнов многие аспекты жизни духовной общины и структуру учения. Основатель джайнизма Махавира жил примерно за полвека до Будды.

Шарипутра тоже попросил Будду написать свод правил монашеской дисциплины. Однако Будда решил, что лучше подождать, когда возникнут определённые проблемы, и установить обеты для того, чтобы избежать повторения похожих трудностей. Этому подходу он также следовал как в отношении естественно разрушительных действий, которые вредят любому, кто их совершает, так и нейтральных с моральной точки зрения действий, запрещённых только определённым людям в определённых ситуациях и по определённым причинам. Правила дисциплины (виная) были практичными и направленными на решение определённых проблем, потому что Будда прежде всего заботился о том, чтобы избежать сложностей и никого не оскорбить.

Затем на основе правил дисциплины Будда установил традицию: на собраниях общины, которые проводили в начале каждой четверти лунного месяца, монахи читали вслух обеты и открыто признавались во всех своих нарушениях. Из общины изгоняли только за самые серьёзные проступки: обычно нарушителям грозил лишь постыдный испытательный срок. Позже эти собрания стали проводиться только дважды в месяц.

Затем Будда начал традицию трёхмесячного затвора, который проводился в сезон дождей. В это время монахи оставались на одном месте и избегали путешествий. Это делалось для того, чтобы монахи не вредили посевам злаков, обходя затопленные дождями дороги по полям. Традиция затворов привела к основанию постоянных монастырей, и это было практично. Опять же, это сделали для того, чтобы не вредить мирянам и заслужить их уважение.

Будда провёл двадцать пять летних затворов (начиная со своего второго по счёту затвора) в роще Джетавана неподалёку от Шравасти, столицы царства Кошала. Торговец Анатхапиндада построил здесь монастырь для Будды и его монахов, а царь Прасенаджит продолжил содержать общину. В этом монастыре произошли многие важные события в жизни Будды. Возможно, самое известное среди них – это победа, которую Будда одержал над главами шести небуддийских школ того времени, соревнуясь с ними в сверхъестественных способностях.

Вероятно, сейчас ни один из нас не владеет чудесными силами, но Будда использовал их вместо логики, чтобы показать: если ум противника закрыт для разумных доводов, лучший способ убедить его в правильности нашего понимания – показать ему уровень постижения при помощи действий и поведения. Есть такая английская пословица: «Поступки говорят громче слов».

Учреждение женской буддийской монашеской общины Arrow down Arrow up

Позже Будда, по просьбе своей тёти Махапраджапати, основал общину монахинь в Вайшали. Вначале он не хотел этого делать, но потом решил, что можно создать женскую общину, если установить для монахинь больше обетов, чем для монахов. Будда не подразумевал, что женщины менее дисциплинированы, чем мужчины, и поэтому им нужно больше обуздывать себя, имея больше обетов. Скорее, он опасался, что женский монашеский орден принесёт дурную репутацию его учениям и они исчезнут раньше времени. Более того, Будда стремился избежать неуважительного отношения к общине в целом, поэтому женская монашеская община должна была находиться вне подозрений в безнравственном поведении.

Однако, в целом, Будда не хотел составлять правила и был готов отменять те второстепенные правила, которые окажутся ненужными. Эти принципы показывают взаимодействие двух истин: глубочайшая истина сочетается с уважением к обусловленной истине в соответствии с местными обычаями. С точки зрения глубочайшей истины нет проблем в том, чтобы основать женскую монашескую общину, но, чтобы предотвратить неуважение к буддийскому учению со стороны обычных людей, для монахинь пришлось установить больше обетов. На уровне глубочайшей истины не имеет значения, что говорит или думает общество, но с точки зрения обусловленной истины буддийскому сообществу важно заслужить уважение и доверие людей. Поэтому в наши дни в современном обществе, когда предубеждённое отношение к монахиням, к женщинам в целом или к любому меньшинству вызовет неуважение к буддизму, суть подхода Будды состоит в том, чтобы изменить правила в соответствии с обычаями времени.

В конце концов, терпимость и сострадание – это ключевые идеи учений Будды. Например, Будда советовал новым ученикам, которые раньше поддерживали другую религиозную общину, продолжать это делать. Он учил членов буддийской общины заботиться друг о друге, когда, к примеру, кто-нибудь из монахов или монахинь заболевал, потому что все они – члены буддийской семьи. Это важное правило касается и буддистов-мирян.

Методы, с помощью которых учил Будда Arrow down Arrow up

Будда учил как с помощью устных наставлений, так и собственным примером. Давая устные наставления, он следовал двум методам в зависимости от того, учил ли он группу людей или одного человека. Давая учения группе, Будда объяснял их в форме лекции, снова и снова рассказывая одно и то же разными словами, чтобы аудитория могла лучше понять и запомнить. Давая личные наставления, – а происходило это обычно в доме мирян, приглашавших Будду и его монахов на обед, – он использовал другой подход. Будда никогда не возражал слушателю, а принимал его точку зрения и задавал вопросы, чтобы помочь ученику прояснить свои представления. Таким способом Будда направлял человека, чтобы тот улучшил собственное понимание и постепенно постиг реальность на более глубоком уровне. Однажды Будда помог понять гордому брамину, что превосходство зависит не от того, в какой касте человек родился, а от развития положительных качеств.

Другой пример – наставления Будды для отчаявшейся матери, которая принесла ему своего мёртвого ребёнка и умоляла воскресить дитя. Будда попросил женщину принести горчичное семечко из дома, в который никогда не приходила смерть, сказав, что тогда попробует ей помочь. Она ходила от дома к дому, но в каждой семье ей говорили о пережитой утрате. Постепенно женщина поняла, что смерть неизбежно настигнет каждого, и смогла спокойнее отнестись к кремации умершего ребёнка.

Метод, которым обучал Будда, показывает: чтобы помочь окружающим, с которыми мы встречаемся лично, лучше им не противоречить. Самый эффективный способ – помочь им думать самостоятельно. Однако, обучая группы людей, лучше объяснять всё однозначно и ясно.

Видео: Д-р Алан Уоллес - «Мы спим или бодрствуем?»
Чтобы включить субтитры, кликните на иконке «Субтитры» в правом нижнем углу окна с видео. Сменить язык субтитров можно, кликнув по иконке «Настройки».

Заговоры против Будды и расколы в общине Arrow down Arrow up

За семь лет до ухода Будды из жизни, Девадатта, его завистливый двоюродный брат, задумал возглавить монашескую общину вместо Будды. А принц Аджаташатру хотел свергнуть своего отца, царя Бимбисару, и стать правителем Магадхи. Девадатта и принц Аджаташатру сговорились действовать вместе. Аджаташатру устроил покушение на жизнь Бимбисары, и в результате царь отказался от трона в пользу сына. Увидев успех Аджашатру, Девадатта попросил его убить Будду, но все покушения были неудачными.

Расстроенный Девадатта попытался переманить к себе монахов, заявляя, что он ещё более «святой», чем Будда, и предлагая ужесточить правила дисциплины. В соответствии с текстом «Путь очищения» (пали: Висуддхимагга ), написанным Буддагхошей, мастером тхеравады IV века н.э., Девадатта предложил следующие нововведения:

• шить монашеские одежды из лохмотьев;
• носить только три одеяния;
• ограничиваться подношениями и никогда не принимать приглашения на трапезу;
• собирая подношения, не пропускать ни одного дома;
• съедать всё, что поднесли, за один приём пищи;
• есть только из чаши для подаяния;
• отказываться от другой пищи;
• жить только в лесу;
• жить под деревьями;
• ·жить на открытом воздухе, а не в домах;
• ·находиться в основном в местах захоронений;
• ·постоянно странствуя с места на место, довольствоваться любым местом для ночлега;
• ·никогда не спать лёжа, только сидя.

Будда сказал, что, если монахи желают следовать дополнительным правилам дисциплины, они могут это делать, но невозможно обязать всех выполнять такие предписания. Некоторые монахи последовали за Девадаттой и оставили общину Будды, чтобы основать собственную.

В школе тхеравады дополнительные правила дисциплины, введённые Девадаттой, называют «тринадцатью ветвями соблюдаемой практики». Судя по всему, именно на этот свод правил полагается лесная монашеская традиция в той форме, в которой её до сих пор можно встретить в современном Таиланде. Ученик Будды Махакашьяпа был самым известным из последователей этих более жёстких правил дисциплины, значительную часть которых соблюдают странствующие святые (садху) в индуизме. Вероятно, своей практикой они продолжают традицию странствующих и нищенствующих духовных искателей времён Будды.

В школах махаяны есть такой же список из двенадцати аспектов соблюдаемой практики. Однако из него исключили предписание «не пропускать ни одного дома, собирая подношения», добавили «носить выброшенную одежду», а правила «собирать подношения» и «есть только из чаши для подаяния» объединили в одно. Позже большинству из этих правил следовали махасиддхи – последователи индийской традиции тантрических практикующих с высокими достижениями, – как из махаянского буддизма, так и из индуизма.

В те времена не было проблемы в том, чтобы отделиться от буддийской традиции и учредить другую общину (в наших терминах это было бы подобно созданию нового центра Дхармы). Это действие не рассматривалось как одно из пяти тягчайших преступлений – создание «раскола в монашеской общине». Девадатта же совершил раскол, поскольку группа, которая последовала за ним, очень враждебно относилась к общине Будды и жестоко её осуждала. Некоторые источники утверждают, что дурные последствия этого раскола сказывались несколько столетий.

Случай раскола в общине показывает исключительную терпимость Будды и то, что он не был сторонником фундаментализма. Если его последователям хотелось позаимствовать более суровый кодекс дисциплины, чем тот, который составил Будда, это было приемлемо. Если они не хотели соблюдать новые правила, это тоже считалось нормальным. Никто не был обязан практиковать то, чему учил Будда. Если монах или монахиня желали оставить монашескую общину, это тоже было приемлемо. Однако по-настоящему разрушительно провоцировать раскол в буддийской общине, особенно в монашеской, когда община разделяется на две и более враждебных группы, которые пытаются друг друга опозорить и навредить друг другу. Губительно даже присоединяться к одному из этих сообществ позже и участвовать в злобной кампании против остальных групп. Однако если одна из общин совершает разрушительные действия или придерживается вредоносной дисциплины, необходимо из сострадания предупредить людей об опасности присоединения к этой группе. При этом наши мотивы не должны быть смешаны с гневом, ненавистью или желанием отомстить.