Наставление мусульман на правильный путь. Соблюдение шариата аллаха всевышнего является опорой веры

عَنْ أَبِي مُحَمَّدٍ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عَمْرِو بْنِ الْعَاصِ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا، قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: «لَا يُؤْمِنُ أَحَدُكُمْ حَتَّى يَكُونَ هَوَاهُ تَبَعًا لِمَا جِئْتُ بِهِ». حَدِيثٌ حَسَنٌ صَحِيحٌ، رَوَيْنَاهُ فِي كِتَابِ «الْحُجَّةِ» بِإِسْنَادٍ صَحِيحٍ.

Передают со слов Абу Мухаммада Абдуллаха бин Амра бин аль-Аса, да будет доволен Аллах ими обоими, что посланник Аллаха, (ﷺ), сказал:
«Не уверует никто из вас до тех пор, пока страсть его не последует за тем, с чем я пришел».
(Наср аль-Макдиси.)

ПОНИМАНИЕ ЭТОГО ХАДИСА И ТОГО, К ЧЕМУ ОН НАПРАВЛЯЕТ

1. Мусульманин является цельным человеком
Истинный мусульманин является таким человеком, который объединяет в себе черты идеальной личности. Его слова не расходятся с его делами, а образ его жизни не противоречит его помыслам, ведь сердце и язык этого человека находятся в согласии с остальными частями его тела, его разум, мышление и чувства гармонично сочетаются друг с другом, а дух и тело пребывают в равновесии. Его язык выражает то, в чём он убеждён, а его убеждённость оказывает воздействие на все части его тела, исправляя его поведение и направляя на правильный путь все его действия. В результате этого страсти не подчиняют его себе, он не воспринимает нововведения в области религии, а наслаждения не могут заставить его пасть, и во всех его делах отправной точкой для него служит шариат Всевышнего и Мудрого Аллаха, в котором нет ничего ложного. Об этом и говорит посланник Аллаха, (ﷺ), которому была дарована способность вкладывать много смысла в немногие слова, указывая нам на то, что является отличительным признаком верующего мусульманина:
«Не уверует никто из вас до тех пор, пока страсть его не последует за тем, с чем я пришёл».

2. Истинная суть и виды страстей
Слово ""страсть" /хава / в основном применяется в тех случаях, когда речь идёт о склонности к истине, любви к ней и подчинении ей. Примером могут служить слова Аиши, да будет доволен ею Аллах: "Я вижу, что Господь твой всегда сразу же выполняет твои желания (хава-кя )!", - которые она произнесла, когда были ниспосланы слова Всевышнего:
"Tы (можешь) отложить (очередь), кого хочешь из них, и (можешь) принять, кого хочешь..." (Аль-Бухари)
То же самое относится и к словам Умара, да будет доволен им Аллах, приводимым в сообщении о совете, на котором речь шла о решении участи людей, захваченных мусульманами в плен в битве при Бадре: "И посланнику Аллаха, (ﷺ), понравилось то, что сказал Абу Бакр и не понравилось сказанное мной. "
Это слово может употребляться и в тех случаях, когда имеются в виду склонность и любовь к чему-либо вообще, и тогда оно может указывать как на любовь к истине, так и ко всему прочему. Именно в этом смысле оно и использовано в данном хадисе.
И, наконец, оно может употребляться в тех случаях, когда речь идёт только об удовлетворении страстей души и осуществлении её желаний, и в этом значении оно является наиболее употребительным. В этом значении слово "хава " часто употребляется и во многих аятах Корана и хадисах, где подобные страсти подвергаются порицанию, а людей предостерегают от следования им и внушают им отвращение к страстям такого рода. Причиной является то, что по большей части за этими страстями скрывается склонность к тому, что противоречит истине, и осуществлению собственных желаний без учёта требований шариата, а это приводит к заблуждениям и бедствиям.
Обращаясь к Дауду, мир ему, Аллах Всевышний сказал:
"...И не следуй страстям, ибо они собьют тебя с пути Аллаха". "Сад". 26.

3. Следование страстям является источником грехов, нововведений и отказа от истины
Того, кто во всём потакает своим страстям и удовлетворяет все желания своей души, это приводит к ослушанию и совершению грехов и заставляет поступать вопреки установлениям Всемогущего и Великого Аллаха. На самом же деле в этом и состоит суть отклонений отклоняющихся, нововведений тех, кто их вводит, и отказа неверных, нечестивцев и вероотступников от правильного пути и очевидной истины, что, как они утверждают, объясняется неясностью истины или же их неудовлетворённостью ею, тогда как на самом деле она является очевидной и ясной в отличие от неясной и тёмной лжи, а отклоняющиеся от прямого пути отклоняются только под влиянием страсти.
Аллах Всевышний сказал:
"Если же они не ответят тебе, то знай, что они идут на поводу у своих страстей. А кто является более заблудшим, чем тот, кто следует за своими страстями, не будучи ведомым Аллахом?" "Рассказ", 50.

4. Подчиняющая себе страсть является божеством, которому поклоняются вместо Аллаха
Поклонение находит своё выражение в подчинении и смирении, и поэтому тот, кто подчиняется своим страстям и покоряется своим желаниям, становится их рабом. Страсти и желания могут не оставлять человека в покое до тех пор, пока полностью не завладеют им и не подчинят его себе, в результате чего все действия такого человека будут определяться только ими и он станет подчиняться только им, даже если это будет противоречить его мыслям и его разуму и окажется несовместимым с его знанием. И поэтому рабы своих страстей не хотят видеть и слышать истину, не имеют представления о прямоте и не следуют прямым путём.
Сообщается, что однажды Ибн Аббас, да будет доволен Аллах ими обоими, сказал: "Страсть - это бог, которому поклоняются на земле " , - после чего прочитал нижеследующий аят:
"Видел ли ты того, кто страсть свою избрал для себя богом?" "Различение", 43.
Пророк, (ﷺ), же сказал:
"Нет под сводом небес бога, являющегося объектом поклонения, что был бы более велик пред Аллахом Всевышним, чем страсть, за которой следуют(люди)". (Аль-Хайсами.)

5. Подчинение страсти является слабостью, неприличествующей человеку, который был почтён Аллахом
Всеблагой и Всевышний Аллах наделил человека тем, что отличает его от прочих Его созданий и сделал его почитаемым созданием.
Аллах Всевышний сказал
"И Мы почтили сынов Адама, и переносили их по суху и по морю, и наделили их благами и отдали им явное предпочтение перед многими из тех, кого Мы создали." "Ночное путешествие", 70.
И этим даром, являющимся признаком почтения, стал разум, который показывает человеку, в чём заключается благо, побуждая его совершать благое, благодаря которому он постигает зло и который внушает ему отвращение к совершению дурного.
Аллах Всевышний сказал:
"Клянусь душой и тем, Кто придал ей соразмерность
и внушил ей её греховность и её благочестие..." "Солнце". 8-9.
Человеческая душа поддаётся как благим, так и дурным влияниям, будучи наделённой и тем, что подталкивает её к греховному, и тем, что побуждает её к благочестию. Однако благодаря дарованной человеку силе разума, свободе выбора и внутренней силе он может противостоять своим страстям, контролировать дурные устремления, подавлять их, бороться с собственной душой и вести её ввысь по ступеням блага и благочестия, чтобы она поднялась до такой ступени, где его душе был бы оказан подобающий ей почёт. Если он будет поступать так, это послужит указанием на силу его разума и на то, что он обладает идеальной и совершенной человеческой природой. Если же он проявит малодушие перед лицом дурных устремлений, поддастся своим страстям и покатится вниз по ступеням порока, то его человеческая природа деградирует, а честь его пострадает, и это явится указанием на его глупость и слабость.
Аллах Всевышний сказал:
"...преуспел тот, кто её очистил,
и понёс урон тот, кто её сокрыл". "Cолнце", 9-10.
Сообщается, что пророк, (ﷺ), сказал:
«Муджахидом является тот, кто борется со своей душой ради повиновения Аллаху».
Борьба со своей душой и противостояние страсти становятся результатом истинного познания Всемогущего и Великого Аллаха, ощущения Его величия и понимания того, что Он оказывает человеку благодеяния. И раб будет продолжать вести борьбу со своей душой до тех пор, пока полностью не освободится от рабства, в котором он пребывал у своей страсти, и не станет рабом одного лишь Всемогущего и Великого Аллаха, обретя совершенную веру, достигнув твёрдой уверенности и оказавшись среди тех, кто снискал счастье в обоих мирах.
Аллах Всевышний сказал:
"Что же касается того, кто страшился предстать (пред) своим Господом и удерживал душу от (следования низменной) страсти, то, поистине, рай (послужит такому) убежищем." "Вырывающие", 40-41.

6. Потворствование страстям приводит к заблуждениям и гибели, а борьба со своей душой - к счастью и спасению
Потворствование своим страстям, погружённость в пучину удовлетворения своих желаний и погоня за преуспеванием и наслаждениями, когда дозволенное для человека не отличается от запретного, свидетельствует о служении не Всемогущему и Великому Аллаху, а кому-то иному. Подобное является проявлением несправедливости и произвола, поскольку поступая таким образом, человек уделяет внимание не Подателю благ, а только Его благодеяниям. И это является проявлением невежества и указанием на заблуждение, поскольку поступая так, человек отдаёт предпочтение тленному перед вечным. И в конце этого пути человека ждут гибель и потери, так как он вступает на него, побуждаемый гордостью и стремлением к возвышению, а это приводит к враждебности и порабощению, ведь Аллах Всевышний сказал:
"Что касается преступившего (границы)
и отдавшего предпочтение земной жизни,
то ад (послужит ему) убежищем." "Вырывающие", 37 - 39.

7. Степени веры.
Когда мусульманин произносит слова обоих свидетельств, подчиняется в душе шариату Всемогущего и Великого Аллаха и принимает твёрдое решение сердцем неуклонно выполнять Его веления и сторониться запрещённого Им, это значит, что он пришёл к основе веры, поднялся на первую из её ступеней, перешёл из разряда неверных в разряд верующих и получил возможность надеяться на спасение пред Всемогущим и Великим Аллахом в День воскресения, так как пророк, (ﷺ), сказал:
«И, поистине, Аллах запретил огню (касаться) того, кто скажет: "Нет бога, кроме Аллаха ", - стремясь с помощью этого к лику Аллаха» (Аль-Бухари.)
Если мусульманин будет неуклонно держаться пути Всеблагого и Всевышнего Аллаха, побуждать свою душу следовать Ему во всех делах, выполнять только Его веления и подчиняться только Его запретам, обращаться к Нему на суд во всём большом и малом, склоняться к Нему подобно тому, как он склоняется к самому желанному для себя, изменять свои желания в соответствии с тем, что угодно Ему, хотеть того, что Он утверждает, и ненавидеть то, что Он отрицает, считать дозволенным то, что разрешается Им, а запретным - то, что Он запрещает, остерегаться сомнительного и придерживаться благочестия, не тяготясь этим внутренне и не считая, что в этом есть элемент принуждения и нечто затруднительное; итак, если мусульманин будет таким, тогда его вера достигнет совершенства и он поднимется до высших ступеней истинного знания. Если же он таковым не является, значит, его вера ещё не избавилась от недостатков и посторонних примесей.
Что же касается того, кто отказался от выполнения установлений шариата Всемогущего и Великого Аллаха и отвернулся от них, желая чего-то иного, не подчиняясь им, как подобает поступать правдивым, и не веруя в них, как подобает веровать искренним, значит, основа веры ещё не утвердилась в его душе и ислам его правильным не является, а сам он принадлежит к числу неверных, которые в День воскресения войдут в ад и останутся там навечно, а это скверная участь!

8. Любовь к Аллаху Всевышнему и Его посланнику, (ﷺ)
Для того, чтобы в душе мусульманина сформировалась основа веры и он встал на путь, ведущий к достижению её совершенства, он обязательно должен полюбить то, что любит Аллах Всевышний, такой любовью, которая заставляла бы его делать то, что Он обязывает и рекомендует ему делать. И он должен не любить то, чего не любит Аллах Всевышний, настолько, чтобы это заставило его отказаться от того, что Он запретил ему делать и от чего рекомендовал ему отказаться. Однако подобную любовь к тому, что любит Аллах Всевышний, и нелюбовь к тому, его Он не любит, человек может почувствовать только в том случае, если он полюбит Аллаха Всевышнего и Его посланника, (ﷺ), больше всего иного, окажется готовым пожертвовать ради проявления повиновения им всем прочим и будет ставить их выше всего прочего.
Аллах Всевышний сказал:
"Скажи: "Если ваши отцы, и ваши сыновья, и ваши братья, и ваши жёны, и ваши родственники, и богатства, которые вы приобрели, и торговля, застоя в которой вы боитесь, и жилища, которыми вы довольны, дороже вам, чем Аллах, и Его посланник и борьба на Его пути, то дожидайтесь, пока Аллах не осуществит Своё веление, а Аллах не выводит на правильный путь людей нечестивых." "Покаяние", 24.
Передают со слов Анаса, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, (ﷺ), сказал:
«Не уверует никто из вас, пока не станет любить меня больше, чем любит своего отца, и своих детей и всех людей вообще» (Аль-Бухари и Муслим.)
Таким образом, человек не станет верующим, пока не полюбит посланника Аллаха, (ﷺ), больше всех остальных людей, но любовь к посланнику является следствием любви к Тому, Кто его послал, и одно неотделимо от другого, а это значит, что любовь к посланнику Аллаха, (ﷺ), можно испытывать, лишь любя Самого Всемогущего и Великого Аллаха, на что указывают слова Всевышнего:
"...дороже вам, чем Аллах, и Его посланник.." "Покаяние" 24

9. Признаком любви является согласие и следование
Истинная любовь требует от любящего следования за тем, кого он любит, и согласия с ним в том, что он любит и чего не любит, и это должно подтверждаться его словами, делами и убеждениями. Если же говорить о том, кто искренне любит Аллаха Всевышнего и Его посланника, (ﷺ), эта любовь, как нам уже известно, приводит его к тому, что он начинает любить и ненавидеть то же, что любят и ненавидят они. К числу необходимых условий этого относится то, что его внешние действия должны определяться такой любовью и такой ненавистью, и ему следует останавливаться у границ шариата Всемогущего и Великого Аллаха и целиком и полностью выполнять Его веления, отказываясь от запрещённого Им, чтобы это стало доказательством любви и подтверждением веры. Аллах Всевышний сказал:
"Скажи: "Если любите вы Аллаха, то следуйте за мной, (и тогда) Аллах возлюбит Вас... " "Семейство Имрана", 31.
Аль-Хасан аль-Басри, да помилует его Аллах Всевышний, сказал: "(Однажды) сподвижники пророка, (ﷺ), сказали: "О посланник Аллаха, поистине, мы испытываем сильную любовь к нашему Господу!", - и тогда Аллах захотел, чтобы у этой любви был какой-нибудь признак и ниспослал этот аят ".
Если же человек откажется хоть от чего-нибудь из того, что любят Всемогущий и Великий Аллах и Его посланник, (ﷺ), и совершит нечто ненавистное им, имея возможность делать то, что они любят, и отказаться от того, что им ненавистно, значит, в его вере есть изъян и ему следует стремиться к его исправлению, как значит это, что слова о его любви являются голословным утверждением, не подкреплённым соответствующими доказательствами.
Кто-то сказал: "Притязания каждого притязающего на любовь к Аллаху Всевышнему, но не подчиняющегося Его велениям являются ложными, а каждый любящий, но не боящийся Аллаха пребывает в ослеплении ".
Другой сказал так: "Неправду говорит тот, кто притязает на любовь к Аллаху, но нарушает установленные Им границы " . И да помилует Аллах Всевышний того, кто сказал:
"Ты не повинуешься Богу, утверждая, что любишь Его!
Ручаюсь своей жизнью, это, как ни посмотри, отвратительно!
Будь любовь твоя искренней, ты обязательно повиновался бы Ему,
ведь любящий повинуется тому, кого любит."
Отсюда ясна противоречивость положения тех людей, которые ощущают сильнейшее волнение при упоминании об Аллахе Всевышнем или Его посланнике, (ﷺ), когда глаза их проливают слёзы, а головы смиренно склоняются, и они много говорят о своей любви к Аллаху и Его посланнику, (ﷺ), но в то же время не повинуются Всемогущему и Великому Аллаху и занимаются ростовщичеством, мошенничеством и спекуляцией, поддаваясь алчности, или, если дело касается женщин, появляясь среди людей без покрывала, общаясь с посторонними мужчинами и не соблюдая правил поведения, установленных ясным шариатом Аллаха Всевышнего, мы же молим Аллаха вывести их и нас на правильный путь!

10. Сладость веры
Вера оказывает большое воздействие на души, а на вкус для сердец верующих она приятнее холодной сладкой воды для жаждущего и слаще мёда для тех, кто долгое время вкушал горькое.
Однако сладость такой любви и этих приятных ощущений может ощутить лишь тот, кто обладает совершенной верой и искренне любит Аллаха Всевышнего и Его посланника, (ﷺ), что оказало влияние на все стороны души такого человека и в результате чего он любит только ради Аллаха и ненавидит только ради Него, даёт только ради Аллаха и отказывает только ради Него.
Аль-Бухари и Муслим передают со слов Анаса, да будет доволен им Аллах, что пророк, (ﷺ), сказал:
"Сладость веры ошутит тот, кто отличается тремя (качествами): любит Аллаха и посланника Его больше, чем всё остальное, любит того или иного человека только ради Аллаха и не желает возвращаться к неверию после того, как Аллах спас его от него, также, как не желает он быть ввергнутым в огонь». (Аль-Бухари и Муслим.)
Под "сладостью верь" здесь подразумевается наслаждение, которое приносит повиновение.
Ан-Навави сказал: "Это - великий хадис, являющийся одной из основ ислама " .

11. Обращение на суд к шариату Всемогущего и Великого Аллаха и удовлетворённость Его решением
Одним из необходимых условий веры является то, что в случае возникновения споров и всевозможных проблем мусульманин должен обращаться на суд только к шариату Всемогущего и Великого Аллаха и больше ни к чему иному, покоряясь и удовлетворяясь решениями Аллаха Всевышнего, зафиксированными в авторитетных указаниях шариата, которые имеются в Коране и сунне, а также тем, что извлекается из подобных указаний и относится к числу их ответвлений. И ему следует подчиняться таким решениям независимо от того, в его пользу будет вынесено это решение или против него и будет ли оно соответствовать его желаниям или нет. Аллах Всевышний сказал:
"...ни для верующего, ни для верующей нет выбора ни в каком деле, если Аллах и Его посланник уже приняли решение.." "Соимы", 36.

"Но нет, клянусь твоим Господом, они не уверуют, пока не изберут тебя судьёй в возникающих между ними (спорах, а) потом не будут ощущать в душах своих никакого неудобства от того, что ты решишь, и подчинятся (этому) полностью." "Женщины", 65.
Если же говорить об обращении на суд к посланнику Аллаха, (ﷺ), после его смерти, то заменой этому служит обращение на суд к его шариату и его сунне.

12. Любовь к тому, что ненавистно Аллаху Всевышнему, и ненависть по отношению к тому, что Он любит, есть неверие и заблуждение
Мы уже знаем о том, что основа веры формируется только благодаря любви к тому, что любит Аллах Всевышний, и ненависти по отношению к тому, что Ему ненавистно, а совершенной вера человека может стать только благодаря действиям, сообразующимся с такой любовью. Тот, кто подобной любви не ощущает, не имеет и никакой веры и наоборот, а у того, кто любит ненавистное Аллаху Всевышнему и ненавидит то, что Он любит, его неверие, заблуждения, гордость и упрямство только увеличиваются, и в обоих мирах он окажется среди тех, кто понесёт наибольший ущерб.
Аллах Всевышний сказал:
"А те, которые не уверовали, - горе им и сделает Он так, что ни к чему не приведут их дела!
Это потому, что возненавидели они ниспосланное Аллахом, и сделал Он тщетными их дела." "Мухаммад", 8-9.
Аллах Всевышний также сказал:
"Поистине, это шайтан украсил (дела их) тем, которые обратились вспять после того, как очевидным стал для них правильный путь, и внушил им большие надежды.
Это (случилось) по причине того, что они сказали возненавидевшим ниспосланное Аллахом: "Мы подчинимся вам в этом деле частично", - но Аллаху известны их тайны.
А как (поступят они), когда ангелы (станут) забирать их души, осыпая ударами их лица и спины?
Это (постигнет их) за то, что они последовали за тем, что вызвало гнев Аллаха, и возненавидели угодное Аллаху, и (поэтому) сделал Он тщетными их дела." "Mухаммад" 25-23

13. Идеальный образец
Сподвижники посланника Аллаха, (ﷺ), являли собой идеальный образец проявления искренней любви по отношению к Аллаху Всевышнему и Его посланнику, (ﷺ). Они любили то, что было угодно Аллаху и посланнику, (ﷺ), и ненавидели то, что было им ненавистно, ставя любовь к ним выше всего остального и подчиняя свои страсти тому, что принёс с собой посланник Аллаха, (ﷺ), и ради этого они жертвовали собой и своим имуществом, сражались со своими отцами и покидали своих жён, родственников и родные места, объяснялось же это тем, что они лучше всех знали о его правах и высоте его положения. Обрати внимание на отношение к этому Умара, да будет доволен им Аллах, который однажды сказал: "О посланник Аллаха, поистине, я люблю тебя тебя больше всего иного, кроме самого себя!",
- (на что пророк, ﷺ) ответил:
«Нет, клянусь Тем, в Чьей длани душа моя, (должно быть так,) чтобы ты любил меня больше самого себя».
И (Умар, да будет доволен им Аллах,) молчал некоторое время, в течение которого он понял, что посланник Аллаха, (ﷺ), обладает наибольшими правами, и пользуется преимуществом перед всеми остальными людьми и ради него необходимо жертвовать даже собственной душой, так как это он спас её от огня. И (когда по истечении этого времени Умар, да будет доволен им Аллах,) сказал:
"Клянусь Аллахом, сейчас я люблю тебя больше самого себя!",
- (пророк, ﷺ), сказал: «Сейчас, о Умар!» (Аль-Бухари.)
Это значит: сейчас твоя вера достигла совершенства. И благодаря этому первые из числа уверовавших заслужили вечную хвалу Аллаха Всевышнего, который сказал:
"А (что касается) опередивших (из числа) первых переселившихся, и ансаров и тех, кто последовал за ними, совершая благое, то Аллах доволен ими, и они довольны Аллахом и Он приготовил для них сады, где внизу текут реки (и где останутся) они навечно. Это - великий успех!" "Покаяние", 100.

14. О чём говорится в этом хадисе
1 - Мусульманин должен сверять свои действия с Кораном и сунной, стремясь к тому, чтобы они сообразовывались с этими источниками.
2 - Как нечестивец поступает тот, кто подтверждает истинность шариата Аллаха Всевышнего и признаёт его на словах, в то же время поступая вопреки ему, тот, кто поступает в соответствии с установлениями шариата, придерживаясь противоречащих шариату убеждений, является лицемером, что же касается того, кто подлаживается к разным обстоятельствам, рядясь в разные одежды, то он является безбожником и вероотступником.
3 - Одним из необходимых условий веры является поддержание сунны посланника Аллаха, (ﷺ), и защита его шариата.

и предостережение их от заблуждения

Одной из обязанностей мусульман, которую должны они соблюдать между собой является наставление своего брата по вере на путь истины, когда он ошибается. Также следует напоминать и наставлять мусульман на совершение добрых поступков.

Наставление мусульман к правильному пути и предостережение их от заблуждения занимает очень значимое место в оздоровлении общества и укреплении единства.Давайте посмотрим, что говорится об этом в Священном Коране, в достоверных хадисах, преданиях поколений, живших, при Пророке (да благословит его Аллах и приветствует) и в последующие два поколения (салафунов) и поколений, живших после них (халафунов) и в книгах любимцев Аллаха, больших авлия.
Всевышний в следующем аяте Священного Корана говорит об обязанности мусульманам повелевать добром и остерегать от запретного (смысл): «Пусть будет из вас одна группа, которая призывает к добру и предостерегает от греховного, и она является овладевшей благами ахирата (потустороннего мира)» (сура «аль-Имран», аят 104).
В этом аяте Создатель прямо повелевает группе мусульман призывать своих братьев к добру и предостерегать их от запретного. Еще в этом аяте Творец указывает на получение благ ахирата (последний мир) этой группой людей.
В следующем аяте Аллах проклинает народ неуверовавший и не признавший пророков, которые были ниспосланы к ним Дауда (Давид) и Ису (Иисус). А причиной этому послужило то, что эти народы не призывали своих братьев к добру и не предостерегали их от совершения запретного (смысл): «Они (Бану Исраиль) не запрещали друг другу совершение запретного, о, какая мерзость в их поведении» (сура «аль-Маида», аяты 78,79).
Милостивый Аллах в еще одном аяте, восхваляя умму, упоминает призыв к добру и предостережение запретов (смысл): «Вы являетесь самой лучшей умой из всех людей, которых Я создал, которые призывают к добру и предостерегают от запретного» (сура «аль-Имран», аят 110).
Также в Священном Коране Всемогущий Аллах говорит (смысл): «Вы помогайте друг другу в совершении благих деяний и в предостережении от запретного, но не помогайте в совершении греховного и переходе границ, установленных Аллахом» (сура «аль-Маида», аят 2).
Господин всех творений Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) по этому поводу говорит: «Все благие деяния по сравнению с джихадом на пути Аллаха малы, подобны капле по сравнению с океаном. А все благие деяния вместе с джихадом на пути Аллаха по сравнению с призывом к добру и предостережению от запретного подобны капле по сравнению с океаном» .
Задумайтесь только о разнице между остальными благими деяниями и призывом к совершению добра и предупреждению запретного. Как же она велика!
Как же ему не быть таким высокочтимым, когда наш Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) уподобляет человека (который занимается призывом своих братьев к добру и предостережением от порицаемого, особенно в наше смутное время) тому, кто держит в руках горячий уголь. Так и призыв к добру вовсе не легкое дело.
Однажды Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), обращаясь к сподвижникам (сахабам), сказал: «Вы не сидите на дорогах, остерегайтесь этого!» . Сахабы ответили, что им необходимо там сидеть, что это место их сбора и обсуждения дел. Тогда Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал им: «Если вы не можете, то дайте тогда дороге ее дань» . Тогда сахабы спросили, что это значит? И ответил им Пророк (да благословит его Аллах и приветствует): «Данью дороги является сохранение взора от запретного, недопущение вреда и призыв к добру, и предостережение о запретном» .
В другом хадисе Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) говорит: «Вся речь детей Адама оборачивается им же во вред, кроме речей, произнесенных для призыва к добру, поминания Всевышнего и предупреждения запретного» . Это еще раз подчеркивает значимость и необходимость исламского призыва.

Абу-Бакр (да будет доволен им Аллах) спросил Пророка (да благословит его Аллах и приветствует): «О, посланник Аллаха, существует ли другой джихад, помимо джихада с неверными?». Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) ответил ему: «У Всевышнего есть живые муджахиды, которые ходят по земле, получают удел от Аллаха, более почтенные, чем муджахиды, павшие на войне с неверными. Ими Всевышний гордится перед ангелами. Украшают для них Рай так, как украшалась Уммусалама для Пророка (мир ему и благословение Аллаха)».
И тогда, Абу-бакр (да будет доволен им Аллах) спросил: «Кто они, о, Посланник Аллаха?». Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) ответил: «Это те, которые повелевают добром и предостерегают людей от запретного, испытывают взаимную любовь и уважение, основанные на искренних чувствах ради Всевышнего, а также ненавидящие искренне ради Аллаха, совершающих недозволенные поступки». Сверх этого Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Клянусь Тем, в чьих руках мой нафс, один из этих рабов Аллаха находится в комнате (в Раю), которая стоит над домами шахидов. В эту комнату открываются 300 000 дверей, озаренных сиянием, украшенные яхонтом и изумрудом. Каждого из них женят на 300 000 целомудренных гуриях. Когда он посмотрит на любую из них, она напомнит ему тот день и то место, когда он велел совершать благое и предостерегал от запретного» .
Подумайте, какое величие предписано нам Аллахом за направление людей на путь истины и удержание их от запретного!

Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Вы не оставляйте призыв к добру, и не бросайте предупреждение запретного! Если оставите, то Всевышний даст власть над вами худшим и плохим. Когда хорошие начнут молить, их мольба не будет принята»

Если было бы это дело простым, легким, они бы не получали такое огромное вознаграждение. Значит, это занятие очень нелегкое, особенно в наше смутное время, когда мы можем подвергнуть риску не только наше имущество и здоровье, но и нашу жизнь.
В последнее время мы являемся свидетелями того, что многие мусульмане, алимы стали жертвами на пути призыва к добру и предостережения от злого. Такие шахиды, как муфтий Дагестана Саийдмухаммад-хаджи Абубакаров , зам. муфтия Дагестана Курамухаммад-хаджи Рамазанов , имам с. Губден Нурмухаммад-хаджи Гаджимагомедов , главный редактор «Махачкала-TV» Абдулла-хаджи Алишаев , зам. муфтия Ахмад-хаджи Тагаев и другие поборники Ислама, находившиеся с ними. Основной причиной, по которой на них поднялась рука врагов Ислама, явился их труд, направленный на совершение добра и предупреждение зла.
Передают от Хасана Аль-Басри (да будет доволен им Аллах), что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Самый достойный из моих шахидов тот, который ходил к царю-тирану, несправедливому, жестокому чиновнику (не боясь за свой нафс), повелевал ему делать добро и остерегал от запретного, и жестокий правитель убил его за это. Место этого шахида находится в Раю между Хамзатом - дядей Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), павшем в газавате Ухуд и Джахфаром - двоюродным братом Пророка (мир ему и благословение Аллаха)» .
В хадисе, переданном Убайда бин Джаррахом, говорится: «Я спросил Пророка (да благословит его Аллах и приветствует): О, посланник Аллаха, какой из шахидов самый достойный?». Пророк ответил: «Самый достойный из шахидов тот, который ходил к жестокому правителю, повелевал ему делать добро и предостерегал от запретного, и правитель убил его за это. А если его не убили, то после этого ему не записывают его мелкие плохие проступки, сколько бы после этого он ни жил)» .
Мудрость заключается в том, что это занятие является очень трудным делом. Один из великих сподвижников Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) Хузайфат (да будет доволен им Аллах) сказал: «Наступят и такие времена, когда мертвый осел будет более любим людям, чем правоверный, повелевающий совершать добро и предостерегающий от запретов» . На самом деле это так и есть, особенно в такие времена, как наши, когда преумножилось зло.
Один из больших авлия Каабуль Ахбар спросил Абу Муслима Аль-Хулани: «Какой у тебя авторитет в народе?». Он ответил, высокий. Тогда Каабуль Ахбар сказал: «В Таврате (Торе) не так написано». «А как же тогда написано?», – спросил его Абу Муслим. Кабуль Ахбар ответил, что «Когда человек повелевает делать доброе и предостерегает от греховного, он теряет авторитет в своем народе». – «В Таврате правильно сказано, а Абу Муслим неправ», – ответил он сам себе. Оказывается, на самом деле у Абу Муслима не было авторитета, хотя он ему вначале ответил, что есть.
Для наставления на правильный путь и предостережения от заблуждений существуют определенные условия и разные уровни. Если мы начнем работать без их соблюдения, то работа не продвинется вперед. Человек не получает вышеупомянутые вознаграждения и высокие положения в ахирате, и не будет никакого восприятия его наставлений людьми, ибо он сам не следует указанию.
Любой мусульманин, прежде чем предостерегать кого-либо, должен учитывать следующие три условия:Действие от которого предостерегают, должно быть греховным, будь то большой грех или малый. А от того, что не считается грехом в Исламе, мы не вправе предостерегать людей.

Грех должен быть открыто совершаемым. Следить за человеком и выявлять его грех, который он скрывает, Ислам категорически запрещает. Так как в Коране сказано (смысл): «Не следите друг, за другом, выявляя недостатки, грехи» (сура «аль-Худжра», аят 12).

Грех, о совершении которого предостерегают, должен быть известным, но не таким, который считают по определенному иджтихаду (мазхабу) греховным. Например, последователь мазхаба (правовой школы) имама Аш-Шафии не имеет права запретить последователям правовой школы имама Абу-Ханифы то, что не является запретным в мазхабе имама Абу-Ханифы. Что касается предостережения от греховного, считающегося таковым во всех четырех мазхабах, то в этом нет никакого запрета.

Формы предостережения от греховного:

1. Аккуратное, спокойное, вежливое объяснение совершающему недозволенное, что этот поступок греховен в Исламе. Такой подход применяется к человеку, который не знает, что его поступок - грех.
2. Предостерегать человека, совершающего грех, мягко, проповедью призывающей бояться кары Всевышнего. Так нужно поступать по отношению к человеку, который знает, что грешит, но все-таки делает это.
3. Проявлять строгость, когда человек не принимает проповедь и игнорирует наставления. При этом необходимо соблюдать еще два правила этикета: первое – проявлять строгость только при крайней необходимости. Второе – при предостережении, чтоб говорил только правду и не переходил к слишком грубой форме.
4. Противостояние силой человеку, совершающему грех. На применение таких мер предостережения не имеют права простые, обычные люди из-за вероятности появления смуты и беспорядка. Эта форма предписана только представителям власти.

У человека может сложиться и такое мнение: "Зачем вообще заниматься наставлением людей на благое и предостерегать от запретов? Ибо люди не хотят внять призыву, и нет пользы от этого, и не лучше ли нам будет, если мы промолчим?"
В качестве ответа на подобное суждение можно привести хадис, переданный от Айши (да будет доволен ею Аллах). Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Аллах погубил поселение, в котором находилось 18 000 праведников, деяния которых были подобны деяниям пророков». «Как же так, по какой причине?», – спросили сподвижники. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) им ответил: «У них не появлялся гнев ради Всевышнего (когда при них совершали грехи). Они не наставляли на совершение благого и не предостерегали от запретов».
Хадис с таким же смыслом передают от ибн Аббаса (да будет доволен им Аллах): «Однажды спросили Пророка (да благословит его Аллах и приветствует): «Разве может быть погублено целое поселение, в котором находятся праведники?». «Да, может. Аллах наказывает всех, кто молчит и не обращает внимания на грехи, совершаемые другими по отношению к Создателю» .
В другом хадисе, передаваемом от ибн Масуда, говорится, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Вы не оставляйте призыв к добру, и не бросайте предупреждение запретного! Если оставите, то Всевышний даст власть над вами худшим и плохим. Когда хорошие начнут молить, их мольба не будет принята» .
Если мы промолчим, видя совершение запретного, то нас всех постигнет беда.Здесь же возникает вопрос, а почему из-за одного грешника наказывают всех? Ответом на этот вопрос будет приводимый далее эпизод из жизни пророка Мусы (мир ему).
Однажды пророк Муса (мир ему) спросил Создателя: «В чем заключается мудрость того, что уничтожается весь народ из-за одного согрешившего?». Тогда Творец передал ему в откровении, чтоб он наступил на муравейник. И Муса (мир ему) наступил. Его нога покрылась муравьями, и один муравей укусил его. Тогда от боли пророк Муса (мир ему) хлопнул рукой по ноге, тем самым убив множество муравьев. Тогда Всевышний передал ему: «Вот так и Я тоже наказываю».

Передают со слов Са‘ида бин аль-Мусаййаба, да помилует Его Аллах Всевышний, что его отец (аль-Мусаййаб бин Хазн), да будет доволен им Аллах, сказал:
Когда Абу Талиб был уже близок к смерти, к нему пришёл посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, обнаруживший, что у него находятся Абу Джахль бин Хишам и ‘Абдуллах бин Абу Умаййа бин аль-Мугира. Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал Абу Талибу: «О дядя, произнеси слова “Нет божества достойного поклонения, кроме Аллаха”, благодаря чему я смогу свидетельствовать за тебя пред Аллахом!» Услышав это, Абу Джахль и ‘Абдуллах бин Аби Умаййа в один голос воскликнули: «О Абу Талиб, неужели же ты отступишься от религии ‘Абд аль-Мутталиба?!» И после этого посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, продолжал предлагать ему произнести эти слова, а они повторяли своё, пока в конце концов Абу Талиб не произнёс свои последние слова, подтвердив, что он не отступится от религии ‘Абд аль-Мутталиба, и отказавшись сказать: «Нет божества достойного поклонения, кроме Аллаха». Тогда посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, воскликнул: «Что до меня, то, клянусь Аллахом, я обязательно стану просить прощения для тебя, пока мне не будет запрещено делать это!» И тогда Аллах Всевышний ниспослал айат, в котором говорится:

«Пророку и верующим не подобает просить прощения для многобожников, даже если они являются родственниками». (Сура ат-Тауба, аят 113)
А в отношении Абу Талиба Аллах ниспослал Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, следующий аят:

[Шейх Салих али Шейх говорит]: Соответствие этой главы Книге Единобожия в том, что самое великое, чего просят люди - это ведение по прямому пути, будь то в этом мире или в Последней жизни. Из аята видно, что пророк (мир ему и благословение Аллаха), господин сынов Адама и лучшее из творений Аллаха, не наставляет на прямой путь. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) ничем не владеет и не может помочь даже близким, как пришло в хадисе: «О Фатима, дочь посланника Аллаха! Проси у меня что хочешь, но я ничем не могу тебе помочь перед Аллахом!» Бухари, 2602; Муслим, 206. И если это касается пророка (мир ему и благословение Аллаха), который не может помочь и наставить на прямой путь, то что сказать о том, кто ниже него? Поэтому недействительна связь многобожников этой общины с кем-то, помимо Всевышнего Аллаха.
Шейх привел слова Всевышнего Аллаха:

﴿إِنَّكَ لَا تَهْدِي مَنْ أَحْبَبْتَ وَلَكِنَّ اللَّهَ يَهْدِي مَنْ يَشَاءُ﴾

«Воистину, ты не сможешь наставить на прямой путь тех, кого возлюбил. Только Аллах наставляет на прямой путь тех, кого пожелает». (Сура аль-Къасас, аят 56)
Частица /ля/ здесь /нафийа/. Здесь отрицается наставление /хидайа/, а именно /хидайа ат-тауфикъ уа-ль-ильхам/. Ее смысл в том, что Всевышний Аллах дает некоторым рабам /тауфикъ/, то есть Он дает сердцу раба определенную помощь и из-за этого раб начинает следовать по прямому пути. Раб принимает прямой путь и стремится к нему. Вот этот вид /хидайи/ не может дать пророк (мир ему и благословение Аллаха), потому что сердца в Руках Аллаха и Он крутит их, как пожелает. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) не может сделать мусульманином того, кого он полюбил. Например, Абу Талиб принес пророку (мир ему и благословение Аллаха) очень много пользы, но пророк (мир ему и благословение Аллаха) не смог дать ему /тауфикъ/.
Второй вид /хидайи/ - это /хидайа ад-диляла уа-ль-иршад/, то есть разъснение. Этот вид /хидайа/ у каждого призывающего, каждого пророка и каждого посланника. Всевышний Аллах сказал:

﴿إِنَّمَا أَنْتَ مُنْذِرٌ وَلِكُلِّ قَوْمٍ هَادٍ﴾

«Воистину, ты - всего лишь предостерегающий увещеватель, и у каждого народа есть наставник». (Сура ар-Ра’д, аят 7)
А также сказал Аллах Своему посланнику (мир ему и благословение Аллаха):

﴿وَإِنَّكَ لَتَهْدِي إِلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ(52)صِرَاطِ اللَّهِ﴾

«Воистину, ты указываешь на прямой путь - путь Аллаха». (Сура аш-Шура, аяты 52-53)
Пророк (мир ему и благословение Аллаха) указывал /иршад/ на прямой путь чудесами, доводами и знамениями, которые доказывали его правдивость.
Поэтому мы понимаем, что от пророка (мир ему и благословение Аллаха) отрицается /хидайа ат-тауфикъ/, поэтому этот вид /хидайи/ нужно просить только у Всевышнего Аллаха. Поистине, посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), несмотря на свое величие, и то, что он господин сынов Адама и лучшее из творений, ничем не владеет. Поэтому нельзя связывать свое сердце в требовании таких важных вещей, как /хидайа/, прощение, довольство, удаление от зла, ни с кем, кроме Всевышнего Аллаха. Поистине, Он - Тот, с Кем нужно связывать сердце, покорившись смиренно, с надеждой и со страхом.
После этого шейх привел хадис. Передают со слов Са‘ида бин аль-Мусаййаба, да помилует Его Аллах Всевышний, что его отец (аль-Мусаййаб бин Хазн), да будет доволен им Аллах, сказал:
Когда Абу Талиб был уже близок к смерти, к нему пришёл посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, обнаруживший, что у него находятся Абу Джахль бин Хишам и ‘Абдуллах бин Абу Умаййа бин аль-Мугира. Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал Абу Талибу: «О дядя, произнеси слова “Нет божества достойного поклонения, кроме Аллаха”, благодаря чему я смогу свидетельствовать за тебя пред Аллахом!» Услышав это, Абу Джахль и ‘Абдуллах бин Аби Умаййа в один голос воскликнули: И после этого посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, продолжал предлагать ему произнести эти слова, а они повторяли своё, пока в конце концов Абу Талиб не произнёс свои последние слова, подтвердив, что он не отступится от религии ‘Абд аль-Мутталиба, и отказавшись сказать: «Нет божества достойного поклонения, кроме Аллаха». Тогда посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, воскликнул: «Что до меня, то, клянусь Аллахом, я обязательно стану просить прощения для тебя, пока мне не будет запрещено делать это!» И тогда Аллах Всевышний ниспослал айат, в котором говорится:

﴿مَا كَانَ لِلنَّبِيِّ وَالَّذِينَ آمَنُوا أَنْ يَسْتَغْفِرُوا لِلْمُشْرِكِينَ وَلَوْ كَانُوا أُولِي قُرْبَى﴾

«Пророку и верующим не подобает просить прощения для многобожников, даже если они являются родственниками». (Сура ат-Тауба, аят 113) См. Бухари, 1360; Муслим, 24.
В этом хадисе важное указание на то, что слова /ля иляха илля Ллах/ - это не просто слова, а в них есть смысл. Поэтому некоторые арабы не произнесли его, так как они понимали смысл, понимали каждую букву. Они легко могли сказать эти слова, но отказались, потому что эти слова подразумевают, что всех их божества недостойны поклонения, а достоин этого только Всевышний Аллах. Поэтому Всевышний Аллах сказал:

﴿إِنَّهُمْ كَانُوا إِذَا قِيلَ لَهُمْ لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللهُ يَسْتَكْبِرُونَ(35) وَيَقُولُونَ أَئِنَّا لَتَارِكُوا آلهَِتِنَا لِشَاعِرٍ مَجْنُونٍ(36) بَلْ جَاءَ بِالَحَقِّ وَصَدَّقَ المُرْسَلِينَ﴾

«Когда им говорили: "Нет божества достойного поклонения, кроме Аллаха", - они превозносились и говорили: "Неужели мы откажемся от наших божеств ради одержимого поэта?". О нет! Он принес истину и подтвердил правдивость посланников». (Сура ас-Саффаат, аяты 35-37)
Также они говорили:

﴿أَجَعَلَ الْآلِهَةَ إِلَهًا وَاحِدًا﴾

«Неужели он обратил божеств в Единственного Бога?» (Сура Сод, аят 5)
Поэтому это не просто слова, а они несут с собой полную убежденность, знание и любовь.
Также в этом хадисе указание на вред от плохих друзей и плохих собраний, так как друзья Абу Талиба сказали: «О Абу Талиб, неужели же ты отступишься от религии ‘Абд аль-Мутталиба?!»
И пророк (мир ему и благословение Аллаха) действительно начал просить за него прощения, но помогло ли это Абу Талибу? Не поможет это многобожникам. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) не может прощать грехи многобожнику, не может отводить вред и не может принести пользу. Всевышний Аллах ниспослал:

﴿مَا كَانَ لِلنَّبِيِّ وَالَّذِينَ آمَنُوا أَنْ يَسْتَغْفِرُوا لِلْمُشْرِكِينَ وَلَوْ كَانُوا أُولِي قُرْبَى مِنْ بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُمْ أَنَّهُمْ أَصْحَابُ الْجَحِيمِ﴾

«Пророку и верующим запрещено просить прощения для многобожников, даже если они являются родственниками, после того, как им стало ясно, что они будут обитателями Ада». (Сура ат-Тауба, аят 113)
Всевышний Аллах запретил пророку (мир ему и благословение Аллаха) просить прощения за многобожников.
В этом аяте пришли слова «مَا كَانَ». Они приходят в Коране и Сунне с двумя смыслами:
1 - Запрет.
Как, например, в вышеприведенном аяте. А также в словах Аллаха:

﴿مَا كَانَ المُؤْمِنُونَ لِيَنفِرُوا كَافَّة﴾

«Верующим запрещено выступать в поход всем вместе». (Сура ат-Тауба, аят 122)
2 - Отрицание.
Как, например, слова Аллаха:

﴿وَمَا كُنَّا مُهْلِكِي القُرَى إِلاَّ وَأَهْلُهَا ظَالِمُونَ﴾

«Мы не уничтожали селения, если только их жители не были беззаконниками». (Сура аль-Къассас, аят 59)
Если пророкам, посланникам и /аулия/ запретили даже при жизни просить прощения за многобожников, то как они будут просить за них прощения уже в могиле? Поэтому Аллах ниспослал:

﴿إِنَّكَ لَا تَهْدِي مَنْ أَحْبَبْتَ وَلَكِنَّ اللَّهَ يَهْدِي مَنْ يَشَاءُ﴾

«Воистину, ты не сможешь наставить на прямой путь тех, кого возлюбил. Только Аллах наставляет на прямой путь тех, кого пожелает». (Сура аль-Къасас, аят 56) [Конец слов шейха]

___________________________________________________________________________________________________________________

РАССМАТРИВАЕМЫЕ ВОПРОСЫ:

1. Тафсир аята:«Поистине, ты не наставишь на правильный путь тех, кого возлюбил (или тех, для кого ты любишь прямой путь)...» (аль-Касас, 56).
2. Тафсир высказывания Всевышнего: «Запрещено пророку...» (ат-Тауба, 113).
3. Важным вопросом является понимание слов пророка, мир ему и благословения Аллаха: «Скажи: "Нет никого достойного поклонения, кроме Аллаха"...» как опровержение тем, кто заявляет о знании этого.
4. Абу Джахль и те, кто были с ним, прекрасно знали, чего хотел Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, который, войдя, сказал умирающему: «Скажи: "Нет никого достойного поклонения, кроме Аллаха" .... Да унизит Аллах тех, кто не понимает из основ Ислама то, что понимал Абу Джахль!
5. Усердие Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, в его воззвании к своему умирающему дяде, чтобы он хотя бы перед смертью принял Ислам.
6. Опровержение тем, кто утверждает что Абу Талиб принял Ислам.
7. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, испрашивал прощения для него, однако прощение не было дано, а самому Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, было запрещено делать это.
8. Вред дурного общества для человека.
9. Вред возвеличивания предков и знатных людей.
10. Этим руководствуются невежественные люди.
11. Свидетельство того, что деяния оцениваются по заключительным делам. Если бы Абу Талиб сказал то, к чему его призывали, то это принесло бы ему благо.
12. Размышление о глубине этого сомнения в сердцах заблуждающихся, так как в упомянутом хадисе они спорят с Пророком, да благословит его Аллах и приветствует, который усиливал и повторял свой призыв именно с этой позиции. Учитывая силу и отчётливость этого сомнения, они ограничились им.

باب ما جاء أن سبب كُفْرِ بني آدم وتركِهم دينهم هو الغلو في الصالحين

Однажды, дома, в селе, я лежал на спине. Передо мной было окно, и я смотрел и любовался видом из него. Как-то меня потянуло ко сну. Это было очень странное состояние, его не возможно объяснить. Я и не сплю, и не бодрствую - какое-то странное чувство. Вдруг я оказываюсь я в какой-то большой толпе людей. Эта толпа растянулась вдоль какой-то длинной дороги: все идут куда-то в одном направлении, не видно края колонны ни спереди, ни сзади. И эта толпа ведет меня собой, как по течению реки. Я пробую остановиться, хотя бы подумать, куда идем, но слышу жалобы, недовольные крики о том, что мешаю им, и опять бываю вынужден подчиниться «течению», и опять меня ведет толпа. Люди эти, мне не приятны: пузатые, чисто выбритые, некоторые ведут рядом с собой детей или несут их на руках. Дети иногда плачут, чувствуется, что они не хотят идти, но взрослые, то поругают, то ударят, затыкают их и ведут за собой. Меня что-то беспокоит, не понятно что, но все же иду с ними. Но вдруг, сзади, то есть со стороны, откуда идет толпа, слышу голос «Не иди с ними, остановись!». Я удивленно оглядываюсь назад, но толпа проявляет недовольство тем, что я им препятствую, они грубят мне, и я опят шагаю дальше. Но голос опять предупреждает меня, и я чувствую, что это голос свыше. Будучи не уверенным, я несколько раз останавливался и опять начинал идти. Но я принял решение: как бы эти люди не были недовольны, лучше я послушаюсь голос, и остановлюсь. И я твердо решился на это. Люди все идут и идут, жалуясь на меня, что я стою на их пути и мешаю. Мне все это не приятно, но меня что-то держит, и не дает ослушаться голоса. Со временем людей становится все меньше и меньше. В итоге, я стою на месте, а толпа от меня отдаляется. Я смотрю им вслед, смотрю с некоторым волнением, так как я остаюсь один, а они уходят. Через некоторое время они скрываются, а я стою один. Кругом ни души и меня мучают сомнения «Не обманул ли меня голос? Стоило ли отставать от тех людей? Ведь их было так много, и все они ушли куда-то, а я остался один». Мне стало очень страшно. Но, вдруг, вокруг меня рассеивается туман, и начали показываться люди, один за другим, их становится все больше и больше. Оказывается, они были рядом. Мне эти люди почему-то намного приятнее, чем те, которые ушли. Некоторые из них носят броду, они приветливы, доброжелательны, чего не было в тех. И они мне говорят: «Мы тебя видели в той толпе. Когда тебе сказали остановиться, ты колебался, но все-таки остановился благодаря твоей воле. Ты думаешь, что один вышел из той толпы? Нет, с тобой еще много людей вышли от туда. Мы также видели, как ты переживал, когда ты отстал от тех. Ты думал, что один, но мы были рядом, просто ты нас не видел».

Хусейн заканчивает свою историю: «Хвала Аллаху, нет никаких сомнений, это сам Всемогущий Аллах смилостивился надо мной. Он раскрыл мне глаза. Он вытащил меня из среды заблудших».

Я слушал его, словно проглотив язык, и видел себя в такой ситуации. Ведь Аллах и меня также вытаскивал из джахилии (невежества). Когда я становился на путь истины, люди так же были недовольны мною, считая меня ненормальным.

В рассказе Хусейна, Аллах показал нам еще одну истину. Если мы очистимся от запретного, то и наши сердца очистятся от неверия и невежества, и Аллах раскроет их для веры. Другими словами, в грязном месте вере не бывать.

Я и Хусейн иногда встречаемся в мечети по пятницам. Жаль, что не бывает времени посидеть с ним после джума, и получать баракат от Аллаха от таких бесед.

С надеждой на прощение и милость Аллаха

Я прочитал, что шейх молит Аллаха направить рафидитов на путь истины. Правильно ли это? Ведь нельзя молиться за многобожников.

Ответ: Хвала Аллаху

Во-первых: Благодарим брата за проявленный интерес и стремление прояснить то, что кажется ему непонятным в наших ответах.

Во-вторых: Мольба о прощении многобожников запрещена, о чем свидетельствуют Коран и Сунна.

Аллах говорит:

مَا كَانَ لِلنَّبِيِّ وَالَّذِينَ آمَنُوا أَنْ يَسْتَغْفِرُوا لِلْمُشْرِكِينَ وَلَوْ كَانُوا أُوْلِي قُرْبَى مِنْ بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُمْ أَنَّهُمْ أَصْحَابُ الْجَحِيمِ (113) وَمَا كَانَ اسْتِغْفَارُ إِبْرَاهِيمَ لأَبِيهِ إِلا عَنْ مَوْعِدَةٍ وَعَدَهَا إِيَّاهُ فَلَمَّا تَبَيَّنَ لَهُ أَنَّهُ عَدُوٌّ لِلَّهِ تَبَرَّأَ مِنْهُ إِنَّ إِبْرَاهِيمَ لأَوَّاهٌ حَلِيمٌ

«Пророку и верующим не подобает просить прощения для многобожников, даже если они являются родственниками, после того, как им стало ясно, что они будут обитателями Ада.

А молитва Ибрахима (Авраама) о прощении для его отца была всего лишь исполнением обещания, которое он ему дал. Когда же ему стало ясно, что его отец является врагом Аллаха, он отрекся от него. Воистину, Ибрахим (Авраам) был смиренным, выдержанным» (Покаяние 9:113-114)

Шейх ас-Саади (да смилуется над ним Аллах) сказал: «Пророку и верующим не подобает просить прощения для многобожников, которые отказались уверовать в Аллаха и поклонялись вымышленным божествам, даже если они являются их близкими родственниками.

Возлюбленный милостивого Аллаха Ибрахим просил о прощении для своего отца, чтобы выполнить данное ему обещание. Он сказал:

(Марьям 19:47). Он произнес эти слова, когда ему еще не было известно об участи своего отца. Когда же ему стало ясно, что его отец является врагом Аллаха, умрет неверующим и не извлечет никакой пользы из проповедей и наставлений, святой пророк отрекся от своего отца, дабы не противиться Его воле. Воистину, пророк Ибрахим при любых начинаниях обращался к Аллаху, часто поминал Его, молил Его о прощении и приносил покаяния. Он был выдержанным человеком и снисходительно относился к творениям. Он прощал им ошибки, не пугался их невежества и не отвечал злом на обиды и оскорбления. И даже когда отец обещал побить его камнями, он сказал:

سَأَسْتَغْفِرُ لَكَ رَبِّي إِنَّهُ كَانَ بِي حَفِيًّا

«Мир тебе! Я буду просить моего Господа простить тебя. Воистину, Он снисходителен ко мне» (Марьям 19:47).

В хадисе Аль-Бухари (3884) рассказывается, что когда дядя Пророка (мир ему и благословение Аллаха) Абу Талиб был при смерти, Пророк (мир ему и благословение Аллаха) призывал его к Исламу и говорил: «Я буду молить о твоем прощение, пока мне не запретят». Затем были ниспосланы аяты:

مَا كَانَ لِلنَّبِيِّ وَالَّذِينَ آمَنُوا أَنْ يَسْتَغْفِرُوا لِلْمُشْرِكِينَ وَلَوْ كَانُوا أُولِي قُرْبَى مِنْ بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُمْ أَنَّهُمْ أَصْحَابُ الْجَحِيمِ

«Пророку и верующим не подобает просить прощения для многобожников, даже если они являются родственниками, после того, как им стало ясно, что они будут обитателями Ада» (Покаяние 9:113)

إِنَّكَ لا تَهْدِي مَنْ أَحْبَبْتَ

«Воистину, ты не сможешь наставить на прямой путь тех, кого возлюбил» (Рассказ 28:56)

Аль-Хафиз (да смилуется над ним Аллах) сказал:

««Пока мне не запретят», т.е. пока мне не запретят просить о прощении».

Передается от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Я попросил своего Господа разрешить мне испрашивать прощение для своей матери, и Он запретил мне это. И я попросил у своего Господа разрешение посещать ее могилу, и Он разрешил мне это». Муслим, 976.

Ан-Навави (да смилуется над ним Аллах) сказал: «Это доказывает, что запрещено молить о прощении для неверующих».

Из этих хадисов видно, что запрещено молиться об их прощении, а также о том, чтобы они попали в Рай или избежали мучений.

Причины этого запрета в следующем:

— Молитвы о прощении для них являются неправильными и бесполезными, и поэтому Пророк и правоверные не должны поступать таким образом. Если человек умер многобожником или если людям стало известно о том, что человек умрет многобожником, то он непременно будет подвергнут заслуженному наказанию и будет вечно страдать в преисподней. Такому человеку не принесут пользы ни заступничество ходатайствующих, ни молитвы просящих для него прощения.

— Пророк и правоверные должны радоваться и гневаться вместе со своим Господом. Они должны любить тех, кого любит Аллах, и враждовать с теми, с кем враждует Аллах. И это несовместимо с молитвами о прощении для грешников после того, как им стало ясно, что они непременно окажутся среди обитателей адского пламени.

См. «Тафсир ас-Саади».

Но можно молиться о том, чтобы Аллах направил неверующих на путь истины, и это не относится к запрету мольбы об их прощении.

Известны случаи, когда Пророк (мир ему и благословение Аллаха) просил Всевышнего направить неверующих на прямой путь.

Аль-Бухари (да смилуется над ним Аллах) пишет в главе «Обращение к Аллаху с мольбой о том, чтобы Он вывел многобожников на путь истинный, чтобы сдружиться с ними»: «Сообщается, что Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах) сказал:

«В своё время к Пророку (да благословит его Аллах и приветствует) приехал Туфайль бин Амр ад-Дауси со своими товарищами, которые сказали: «О посланник Аллаха, поистине, люди из племени даус не послушались и отказались (от Ислама), так призови же на них проклятие Аллаха!». Услышав это, люди сказали: «Теперь племя даус погибнет!» - однако Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «О Аллах, укажи дауситам путь истинный и приведи их». Аль-Бухари, 2937; Муслим, 2524.

Аль-Хафиз сказал в «Фатх аль-Бари»: «Аль-Бухари привел хадис от Абу Хурайры, согласно которому к Пророку (мир ему и благословение Аллаха) пришел Амр ад-Дауси и Пророк (мир ему и благословение Аллаха) вознес мольбу: «О Аллах, укажи дауситам путь истинный и приведи их». Названия главы свидетельствует, что составитель (аль-Бухари) знал, что Пророк (мир ему и благословение) действовал в зависимости от обстоятельств: иногда он молился о наказании для неверующих, а иногда просил для них наставления. Он (мир ему и благословение Аллаха) возносил мольбу против неверующих, если они были сильны и могли навредить мусульманам; и он (мир ему и благословение Аллаха) молил о наставлении неверующих, если они не причиняли мусульманам вреда и была надежда, что они примут Ислам, как в истории с племенем даус.

Передается, что Абу Муса аль-Ашари сказал: «Иудеи чихали перед Пророком (мир ему и благословение Аллаха) желая, чтобы он им сказал: «Да смилуется над вами Аллах», однако он говорил им: «Да поведет вас Аллах прямым путем и исправит ваше дело»». Ат-Тирмизи, 2739; шейх аль-Альбани назвал хадис достоверным в «Сахих ат-Тирмизи».

Аль-Хафиз сказал: «Хадис от Абу Мусы показывает, что повеление возносить мольбу за чихающего относится даже к неверующим. Для этого существует особая мольба и необходимо просить Аллаха наставить и исправить их. Эта мольба отличается от того, что следует говорить, если чихает мусульманин, потому что испрашивать милости нужно только для мусульман, а не для неверующих.