История становления православия. Кратчайшая история христианства. Откуда появились католическая, православная и протестанская церкви. Во всём мире

21.04.2020

Сильные молитвы для защиты от нечистой силы Послушать церковные молитвы от злых духов

Молитвы о сохранении семьи и вразумлении мужа — самые сильные

Как читается утренняя молитва фаджр Когда можно возмещать пропущенный утренний намаз

Древнегреческая богиня ремесел сканворд

История православия

Введение

Основные характеристики православной христианской веры

История зарождения православия

История появления православия на Руси

Заключение

Список литературы

Введение

Религия - это особый комплекс взглядов и действий, основанный на вере в реальное существование сверхъестественного и возможность взаимодействовать с ним. Религия не возможна без веры. Верующим она предлагает определенный смысл их существования. Все это выражается в наличии у верующего специфического восприятия мира, т. е. в наличии религиозного, мировоззрения. Религиозное мировоззрение, несмотря на свою «агрессивность» не отменяет наличие в индивиде и иных типов мировоззрения, вступающих друг с другом и с религиозным мировоззрением в неразрывные связи и определяя во многом специфику личности конкретного индивида. Это хитросплетение мировоззрений в нас и делает каждого неповторимым, уникальным человеком, а не только индивидом.

Христианство - самая распространенная и влиятельная религия на земле, число ее приверженцев - более 2-х млрд. человек. Христианство лидирует в религиозной жизни Европы, Америки и Австралии, занимает достаточно авторитетные позиции в Африке и Азии. Оно возникло в 1 в. н. э. в Палестине, которая входила тогда в состав Римской империи. Церковная традиция относит христианство к так называемым «богооткровенным» религиям: причиной возникновения его была деятельность Иисуса Христа, который одновременно признается и Богом, и человеком. Он дал людям истинное знание Бога и основал церковь, получившую от него свое имя, явился Спасителем всего человечества.

В результате раскола Римской империи христианство поделилось на католичество и православие.

Последнее стало основой религиозного мировоззрения восточной части империи, в центре которой стояла Византийская империя. С упадком Византийской империи роль «правообладателя» православной христианской веры взяла на себя Русь.

Целью данной работы является отслеживание истории зарождения православия и пути развития этого религиозного направления. Для реализации этой цели был проведен анализ теоретических научных и публицистических работ, в результате которого были сформулированы основные положения, позволяющие нам говорить о знании истории православия. Эти положения распределены в настоящей работе следующим образом. В первой части работы изложены основные теоретические положения православия - формы богослужения, истоки верования и пр. Во второй части изложена в кратком виде история зарождения православия. В третьей же части располагается хронологический анализ появления и развития православия на территории Руси.

В данной работе были использованы труды митрополита Московского Макария , протоирея Александра Шмемана , историка и философа Р.А. Финка , энциклопедические статьи «Большой энциклопедии Брокгауза» , источники из сети Интернет и др.

Особенным образом хотелось бы выделить работы протоирея Александра Шмемана, которому удалось в достаточно простой и доступной форме изложить историю Русской православной церкви, работу митрополита Макария, в которой по крупицам собран скудный материал по истории зарождения православной религии и системно представлен материал по истории русского православия.

1. Основные характеристики православной христианской веры

Название «православие» (orjodoxia) - в первый раз встречается у христианских писателей 2 в., когда появляются первые формулы учения церкви христианской (у Климента Александрийского), и означает веру всей церкви, в противоположность разномыслию еретиков. Позже слово «православие» означает совокупность догматов и установлений церкви, и его критерием признается неизменное хранение учения И. Христа и апостолов, как оно изложено в Св. Писании, Св. Предании и в древних символах вселенской церкви.

Сегодня православное направление христианства представляет собой совокупность поместных (региональных) религиозных организаций. Существует официальный перечень глав православных Церквей - «диптих чести». По этому списку Церкви располагаются следующим образом :

Константинопольская (Турция),

Александрийская (Египет),

Антиохийская (Сирия и Ливан),

Иерусалимская (Израиль),

Грузинская,

Сербская,

Румынская,

Болгарская,

Кипрская,

Элладская (Греция),

Албанская,

Польская,

Церковь Чешских земель и Словакии,

Православная церковь Америки.

Это так называемые канонические и автокефальные Церкви. Во главе Церквей стоят митрополиты, архиепископы или патриархи. Вселенским патриархом считается патриарх Константинопольский, но он не обладает правом вмешиваться в деятельность других православных Церквей.

Религия - не только религиозное мировоззрение, она реализует основные мировоззренческие установки в религиозной деятельности. Тем самым она включает в себя их внешнее проявление, и, благодаря этому, выступает как социальный институт, является феноменом культуры с четко определенным мироотношением. Религиозное мироотношение практично.

Прямым проявлением такой практики служит культ. Культ включает в себя практические религиозные действия, вспомогательные средства и направлен на общение со сверхъестественным. Выделяют различные виды культовой практики: обряды, ритуалы, жертвоприношения, таинства, богослужения, молитвы и т. д. Но любое ритуальное действие становиться религиозным, реализуя определенные религиозные представления, а это возможно лишь при использовании религиозной символики.

Основой православного вероучения являются Священное Писание и Священное Предание. Священное Писание (Библия) - краеугольный камень Священного Предания, «содержит полноту Богооткровения». Священное Предание включает в себя решения первых семи Вселенских соборов (т. е. состоявшихся до разделения церквей), труды Отцов Церкви и древние богослужебные книги. Последующие дополнения Священного Предания православие, в отличие от католицизма, считает невозможным и потому догматы, провозглашенные впоследствии католической Церковью (догмат филиокве, о непорочном зачатии Девы Марии и др.), рассматривает как ошибочные, противоречащие и Священному Писанию и Священному Преданию. Центральным в православном вероучении является Никео-цареградский Символ Веры :

Спасение чрез испове?дание веры «во единаго Бога» (1-й член Символа);

Единосущие Лиц Святой Троицы: Бог Отец, Бог Сын, Дух Святой;

Испове?дание Иисуса - Христомм , Го?сподом и Сыном Божиим (2-й член Символа);

Боговоплощение (3-й член Символа);

Вера в телесное воскресение, вознесение и предстоящее второе пришествие Иисуса Христа и «жизнь будущаго века» (5, 6, 7, 12-й члены Символа);

Вера в единство, всеобщность и преемственность православной церкви (9-й член Символа); вера в святость Церкви; Глава Церкви - Иисус Христос;

Вера в ангелов и молитвенное предстательство святых.

Общность культа (обряды, таинства, литургическая практика) в целом присуща всему православию, но есть и различия, обусловленные национальной принадлежностью Церкви. Это касается, прежде всего, культа святых, почитаемых данной церковью, и праздников, в которых наряду с общехристианскими отмечаются и местные.

Основные канонические нормы и институты :

Иерархическое священство, имеющее 3 степени: епископ, пресвитер, диакон. Необходимое условие законности иерархии - прямое канонически законное апостольское преемство чрез чреду рукоположений. Каждый епископ (вне зависимости от титула, которым он обладает) имеет полноту канонической власти в пределах своей юрисдикции (епархии).

Хотя каноны запрещают лицам священного сана «вдаватися в народныя управления», в истории православных стран были отдельные эпизоды, когда епископы стояли во главе государства (наиболее известен Президент Кипра Макарий III) или обладали значительными полномочиями гражданской власти (Константинопольские Патриархи в Оттоманской империи в роли этнарха православных подданых султана).

Институт монашества. Включает в себя так называемое чёрное духовенство, играющее ведущую роль во всех сферах жизни Церкви с IV века.

Установленные календарные посты: Великий (предпасхальный 48-дневный), Петров, Успенский, Рождественский, вместе с праздниками составляющие литургический год.

Основное содержание культовой религиозной деятельности несут на себе ритуалы и обряды. Ритуалы - это повторяющиеся стереотипные действия либо имитирующие иную реальность, либо формализующие отношение к ней человека. Ритуал и обряд - целая история, раскрывающая конкретный мотив религиозной картины мира. При этом посредством ритуала иллюстрируют и воплощают религиозные представления, а обряд отмечает наиболее значимые события в практике верующего. Ритуал и обряд неразделимы, обряд реализуется только через ритуальное действие.

Исторически сложившееся православное богослужение заключает в себе 4 богослужебных круга :

1.суточного круга

2.седмичного круга;

.неподвижного годового круга;

.подвижного годового круга, сформировавшегося вокруг праздника Пасхи.

Важнейшее общественное богослужение в православии - Божественная литургия (в России также называемая «обедней»), во время которой совершается таинство Евхаристии - важнейшее по Крещении таинство Церкви, которое составляет её суть и без которого она немыслима.

Всенощное бдение

Часы (церковная служба)

Литургия

Повечерие

Полунощница

Литургический год начинается от Недели Пасхи, которая занимает совершенно особое и исключительное положение в числе праздников.

Двунадесятые праздники:

Рождество Пресвятой Богородицы

Воздвижение Креста Господня

Введение во храм Пресвятой Богородицы

Рождество Христово

Крещение Господне

Сретение Господне

Благовещение Пресвятой Богородицы

Вход Господень в Иерусалим

Вознесение Господне

День Святой Троицы

Преображение Господне

Успение Богородицы

День Святого Духа

Источник внутреннего права Церкви, наряду со Священным Писанием, - Священное Предание, которое включает в себя каноны различного происхождения, авторизованные Церковью литургические тексты, творения Отцов Церкви, Жития Святых, а также обычаи Церкви. Традиционное понимание и толкование Писания - в контексте и единстве с Преданием.

Церковь является наиболее типичной и устойчивой формой объединения верующих. Она состоит из множества религиозных общин, которые концентрируются вокруг церковных храмов - святилищ, мечетей, соборов и т. д. Для нее характерна строгая иерархическая структура, в основе которой лежит деление последователей на клир - духовенство, осуществляющее культовую практику, и паству - мирян, прихожан, т. е. рядовых последователей веры. Церковь обладает рядом специфических социальных функций, набором поощрений и наказаний, она монополизирует право толковать вероучение и определять приемлемые формы религиозной деятельности.

Православная Церковь составляется сообществом поместных Церквей - автокефальных и автономных. Каждая автокефальная Церковь полностью самостоятельна и независима в делах своего канонического и административного управления. Автономные церкви находятся в канонической зависимости от той или иной автокефальной (кириархальной) Церкви.

В православии отсутствует единая точка зрения, считать ли «латинян» еретиками, исказившими Символ веры путём самочинного позднейшего прилога, или схизматиками, отколовшимися от Единой Соборной Апостольской Церкви.

Православные единодушно отвергают догмат о непогрешимости папы в вопросах вероучения и его притязания на главенство над всеми христианами - по крайней мере, в той интерпретации, которая принята в современной Римской Церкви.

Православная Церковь не приемлет и иные догматы и вероучения Католической церкви:

догмат о непорочном зачатии Девы Марии.

учение о чистилище, которое (вопреки мнению некоторых) не есть аналог понятия о мытарствах в православии.

догмат о телесном вознесении Божией Матери.

Православие традиционно, в принципе, признаёт права? светской власти в церковных (но не вероучительных) вопросах - концепция симфонии духовной и светской властей; Римская Церковь ещё со времён раннего средневековья выступает за полный церковный иммунитет и в лице своего Первосвященника обладает суверенной светской властью.

С мая 1980 года время от времени проходят встречи Смешанной богословской православно-римско-католичнской комиссии по диалогу между поместными Православными Церквами и Римско-Католической Церковью.

2. История зарождения православия

Римское государство накануне возникновения христианства - колоссальная держава, включавшая в себя весь эллинистический мир и быстро раздвигавшая свои границы, - сотрясалось внутренними противоречиями. Во-первых, это было противоречие Рима и национальных окраин, римских граждан и жителей провинций: национально-освободительные движения, постоянные войны становились повседневной реальностью римского государства. Второе противоречие - между бедными и богатыми. Земли и богатства сосредоточивались в руках узкого круга лиц. Свободные бедняки, требовавшие «хлеба и зрелищ», представляли собой взрывную массу, вся сила недовольства которой грозила обрушиться на олигархов. И наконец, основное противоречие - между рабами и рабовладельцами. Рабы, которые не считались людьми, переходили от единичных выступлений против своих хозяев к широким восстаниям, направленным против самой системы рабовладения.

Все эти противоречия могли взорвать Римское государство. Но Римская империя сущестовала в форме военной монархии, которая опиралась на наемную армию и жесточайшие репрессии, которыми императорская власть отвечала на любые движения протеста. Укрепление Рима порождало в общественном сознании настроения подавленности и безысходности. Невозможность изменить жизнь своими силами заставляла людей обращаться к религии, тяга к которой усиливалась. Старые религии, не обещавшие освобождения от мира зла, не давали необходимого массам утешения. В такой обстановке возрастал интерес к магии, гаданиям, мистической практике восточных религий. По дорогам империи бродило множество людей, объявлявших себя пророками, спасителями, и среди них - один, по имени Иисус, воспринятый последователями как Христос. Его проповедь привлекла к нему людей, отвечала их ожиданиям.

О жизни Иисуса Христа и деятельности его учеников рассказывают книги Нового Завета, дополняющие Ветхий Завет (список с иудейского - «Танаха»), и составляющих вместе с ним Библию (греч. - «книги»). Новый Завет включает в себя четыре Евангелия (греч. - «благая весть»), Деяния апостолов, Послания апостолов и Откровение Иоанна Богослова (Апокалипсис). Церковная традиция считает авторами Евангелий Матфея, Иоанна, Марка, и Луку. Евангелия содержат детальное описание жизни Иисуса, творимых им чудес, его проповеди, его страшной крестной смерти и, наконец, его Воскресения .

С конца I в. н. э. начинается процесс распространения христианства, который охватывает период II и III вв. Христианство превращалось в мощное идейное течение, остановить которое уже не могла никакая сила.

Христианство давало утешение всем: бедные и зависимые ожидали награды после смерти за все земные страдания, богатые и образованные примирялись с этой жизнью, в которой они зависели от произвола императорской власти. И всех привлекала нравственная чистота христианства. В конечном итоге, быстрое распространение христианства было обусловлено тем, что в нем сложились принципы, отвечавшие условиям превращения религии в мировую. Такими условиями являются абстрактность, наднациональность и гуманистическое нравственное содержание религии.

Православие возникло с разделением в 395 году Римской империи на Западную и Восточную: «Название «orjodoxuv», «православная», осталось за церковью восточною со времени отделения от ее церкви западной, усвоившей себе название церкви кафолической».

Широкое распространение православие получило в Греции. Склонность к отвлеченному мышлению о предметах высшего порядка, способность к тонкому логическому анализу составляли прирожденные свойства греческого народного гения. Отсюда понятно, почему греки скорее и легче, чем другие народы, признали истинность христианства и воспринимали его целостнее и глубже. Начиная со 2 в. в церковь вступают, в постоянно увеличивающемся числе, люди образованные и научные; с того же времени церковь заводит ученые школы, в которых преподаются и мирские науки по образцу школ языческих. Между греками христианами является масса ученых, для которых догматы веры христианской заменили философемы античной философии и сделались предметом столь же усердного изучения.

В 4 в. в Византии богословием интересовалось все общество, и даже простой народ, на рынках и площадях рассуждавший о догматах, подобно тому, как прежде на городских площадях спорили риторы и софисты. Пока догматы не были еще формулированы в символах, для личного суждения существовал сравнительно большой простор, что повело к появлению новых ересей. Тогда выступают на сцену вселенские соборы. Они не создавали новых верований, а лишь выясняли и излагали в кратких и точных выражениях веру церкви, в том виде, в каком она существовала изначала: они охраняли веру, которую хранило и церковное общество, церковь в полном составе. Решающий голос на соборах принадлежал епископам или уполномоченным ими заместителям, но право совещательного голоса имели и клирики, и простые миряне, особенно философы и богословы, которые даже принимали участие в соборных прениях, предлагали возражения и помогали епископам своими указаниями.

Около времени разделения церквей в состав православной церкви вошли новые народы - славянские, в том числе народ русский.

3. История появления православия на Руси

Официальная история Русской православной церкви начинается с 10 в. Нуждаясь в идеологическом обосновании своей власти и новых общественных порядков, князь Владимир ищет учение, которое соответствовало бы этой цели. «Повесть временных лет» рассказывает о предпринятом Владимиром «выборе веры». Церковная же традиция утверждает, что христианство в этом регионе появилось в результате миссионерской деятельности апостола Андрея Первозванного уже в 1 в. н. э., что и создало предпосылки для последующего принятия христианства князем Владимиром. Однако причины принятия христианства кроются в том, что именно оно более всего соответствовало потребностям княжеской власти.

Летом 988 г. по приказу князя Владимира византийские священники совершили над жителями Киева обряд православного крещения. Христианизация русских земель продолжалась несколько столетий, вызывая иногда активное неприятие. Сохраняющиеся в сознании людей старые религиозные верования в результате длительного сосуществования с православным христианством породили так называемое двоеверие - своеобразный сплав христианства и исконных славянских верований.

Православная церковь на Руси подчинялась Константинопольскому патриарху, ее митрополиты «поставлялись» Византией. Кафедра митрополита, сначала находившаяся в Киеве, в конце 13 в. была перенесена во Владимир, а в 1325 г. митрополит Петр переносит ее в Москву. В январе 1559 г. митрополит Иов стал первым патриархом Московским. У Константинопольской патриархии буквально вырвали разрешение на создание русской православной автокефалии. Собор православных патриархов, созванный в 1590 г., утвердил создание Московской патриархии .

Возникновение автокефальной Русской Церкви имело неожиданные последствия: разделение прежде единой русской митрополии, в результате чего возникла самостоятельная Киевская митрополия. В 1696 г. Киевский митрополит Михаил заключил договор (унию) с Папой Римским. А результатом унии было возникновение новой церкви, сохранившей литургические особенности православия, но имевшей католическое подчинение - Римскому Папе.

в. - особенный в истории русского православия. С 1652 г. предстоятелем Церкви стал митрополит Новгородский Никон (Никита Минов, 1605-1681). С его именем связана реформа Церкви, которая имела трагические последствия: церковный раскол и конфликт между Церковью и государственной властью. Любимец царя Алексея Михайловича, которого чрезвычайно привлекала идея «Москва - третий Рим», Никон хотел осуществить через Москву «Вселенское православное Царство». Для этого прежде всего было необходимо провести унификацию богослужения .

Основные изменения, внесенные Никоном, были следующие: совершение крестного знамения тремя перстами вместо двух, замена земных поклонов поясными, замена многоголосия (когда два, а то и три священника читали различные тексты) одноголосием, замена обхождения храма во время крещения и венчания по солнцу - обхождением против движения Солнца; сама служба была сокращена, имя Исус было изменено на Иисус, была установлена регулярность проповеди, книги и иконы переписывались по новогреческим образцам. Были и другие изменения, но все они только литургические. Реформа не касалась ни догматической, ни канонической сфер православия. В сути вероучения не произошло никаких изменений. И тем не менее реформы эти вызвали протест, а затем и раскол.

Церковная реформа, предпринятая Никоном, сочеталась в его деятельности с попыткой установления такого соотношения церковной и светской власти, при котором светская власть находилась бы в зависимости от церковной. Однако попытка Никона подчинить себе светскую власть провалилась. Он был низложен решением собора 1667 г., выразившим царскую волю, и сослан в один из северных монастырей.

Вопрос о взаимоотношении церковной и светской власти, решенный в пользу государственной власти, окончательно был снят с повестки дня при Петре I. После смерти в 1700 г. патриарха Адриана Петр I «временно» запретил выбирать патриарха. Во главе Церкви был поставлен местоблюститель патриаршего престола, сторонник Петра Стефан Яворский. В 1721 г. Петр утвердил «Духовный регламент», согласно которому был создан высший церковный орган - Святейший Синод, возглавляемый обер-прокурором - светским чиновником с правами министра, назначаемым государем.

Синодальный период Русской православной церкви продолжался до 1917 г. Государственная православная церковь занимала привилегированное положение, все другие вероисповедания либо просто преследовались, либо допускались, но находились в неравном положении. Февральская революция 1917 г., ликвидация монархии поставили перед Церковью проблему ее укрепления. Был созван Поместный собор, на котором решался главный вопрос - восстановление патриаршества или сохранение синодального управления. Дебаты завершились в пользу восстановления патриаршего управления .

В январе 1918 г. был опубликован декрет «Об отделении церкви от государства и школы от церкви». Рассматривая религию как идейного противника, мешающего строительству нового общества, советское правительство стремилось разрушить структуры Церкви.

Разрушенная Церковь все же не стала маргинальной организацией, что стало очевидным во время Великой Отечественной войны. Государственная политика по отношению к Церкви была изменена: в сентябре 1943 г. в Кремле состоялась встреча Сталина с тремя церковными иерархами - местоблюстителем патриаршего престола митрополитом Сергием, экзархом Украины митрополитом Никодимом и митрополитом Ленинградским и Новгородским Алексием. Церковь получила разрешение на открытие храмов и монастырей, духовных учебных заведений, предприятий, обслуживающих богослужебные потребности Церкви, и, главное, на восстановление патриаршества.

В конце 1958 г. Н.С. Хрущев выдвинул задачу «преодоления религии как пережитка капитализма в сознании людей». Задача эта решалась не столько в форме идейной борьбы с религиозным мировоззрением, сколько в форме гонения на Церковь. Снова началось массовое закрытие православных храмов, монастырей, духовных учебных заведений, власти стали регулировать численность епископата и т. п.

Тенденция к либерализации политики по отношению к Церкви появилась в стране в конце 70-х гг. В дальнейшем эта тенденция усиливалась, - на практике это означало возвращение Церкви ее прежних позиций. Вновь открывались храмы, духовные учебные заведения, восстанавливались монастыри, создавались новые епархии.

Сегодня Русская православная церковь - самая крупная и влиятельная религиозная организация на всем пространстве постсоветской России и самая многочисленная православная Церковь в мире.

Однако Русская православная церковь лишилась статуса государственной церкви, она живет в условиях светского государства, в котором отсутствует государственная религиозная идеология. В государственных документах православие отнесено к четверке «традиционных религий», объявлено «уважаемым», но оно уравнено в правах со всеми другими конфессиями и деноминациями. Церкви приходится считаться с конституционным правом свободы совести.

Заключение

В данной работе удалось изложить основные вехи истории православия, условно поделенной на время Византийского и Русского православия.

В работе отображены основные теоретические положения православного мировоззрения, истоки его зарождения. Кроме того в работе достаточно обширно освящена история зарождения и развития православия на территории Руси и ее правопреемницы - России.

Православие сыграло значительную роль в становлении российской государственности. В разные исторические периоды (нашествие монголов, Отечественная война 1812 года, Великая Отечественная война) православие становилось единственным оплотом единства русского народа. С появлением на Руси православия государство встало на путь культурного развития - истоки развития письменности, архитектуры, живописи стоит искать именно в православии.

Православное религиозное мировоззрение характеризуется гуманизмом, терпимостью к другим вероисповеданиям, глубокой верой в чудо. Все это нашло отражение в современном мировоззрении россиян. Со временем изменяются условия жизни человека, отношение к религии, но устои и догматы Православной церкви остаются практически незыблимыми.

Список литературы

1. Введение в философию: Учеб. пособие для вузов / Авт. колл.: Фролов И.Т. и др. - 3-е изд., перераб. и доп. - М.: Республика, 2009. - 623 с.

Ильин В.В. Религиоведение / В.В. Ильин, А.С. Кармин, Н.В. Носович. - СПб., 2007.

История религии. В 2 т. / под общей ред. И.Н. Яблокова. - М., 2008.

Кислюк К.В. Религиоведение: учебник для высш. учебных заведений / К.В. Кислюк, О.Н. Кучер. - Ростов н/Д., 2008.

Митрополит Макарий История Русской Церкви. - М.: Изд-во «Спасение», 2007. - 486 с.

Протоирей А. Шмеман Исторический путь православия. - М., 2008.

Отправь заявку с указанием темы прямо сейчас, чтобы узнать о возможности получения консультации.

Около трети жителей планеты исповедуют христианство во всех его разновидностях.

Христианство возникло в I в. н.э. на территории Римской империи. Среди исследователей нет единого мнения о точном месте возникновения христианства. Некоторые считают, что это случилось в Палестине, которая находилась в то время в составе Римской империи; другие предполагают, что это произошло в еврейской диаспоре на территории Греции.

Палестинские евреи на протяжении многих веков находились под чужеземным владычеством. Однако во II в. до н.э. они добились политической самостоятельности, за время которой расширили свою территорию и немало сделали для развития политических и экономических отношений. В 63 г. до н.э. римский полководец Гней Полтей ввел в Иудею войска, в результате чего она стала частью Римской империи. К началу нашей эры и другие территории Палестины потеряли свою самостоятельность, управление стало осуществляться римским наместником.

Утрата политической самостоятельности воспринималась частью населения как трагедия. В политических событиях усматривали религиозный смысл. Распространялась идея божественного возмездия за нарушения заветов отцов, религиозных обычаев и запретов. Это приводило к усилению позиции еврейских религиозных националистических группировок:

хасидеи — правоверные иудеи;
саддукеи , которые представляли примиренческие настроения, они были выходцами из высших слоев иудейского общества;
фарисеи — борцы за чистоту иудаизма, против контактов с чужеземцами. Фарисеи выступали за соблюдение внешних норм поведения, за что их обвиняли в ханжестве.

По социальному составу фарисеи были представителями средних слоев городского населения. В конце I в. до н.э. появляются зелоты — выходцы из низших слоев населения — ремесленников и люмпен-пролетариев. Они высказывали наиболее радикальные идеи. Из их среды выделились сикарии - террористы. Их любимым оружием был кривой кинжал, который они скрывали под плащом — по латыни «сика». Все эти группировки с большей или меньшей настойчивостью вели борьбу с римскими завоевателями. Было очевидно, что борьба идет не в пользу повстанцев, поэтому усиливались чаяния о приходе Спасителя, Мессии. Именно первым веком нашей эры датируется самая древняя книга Нового Завета - Апокалипсис, в котором так сильно проявилась идея возмездия врагам за несправедливое отношение и притеснения евреев.

Наибольший интерес представляет секта ессеев или эссенов , поскольку их учение обладало чертами, присущими раннему христианству. Об этом свидетельствуют найденные в 1947 г. в районе Мертвого моря в Кумранских пещерах свитки. Общими у христиан и ессеев были идеи мессианизма - ожидания скорого пришествия Спасителя, эсхатологические представления о грядущем конце света, истолкование идеи греховности человека, обрядность, организация общин, отношение к собственности.

Процессы, происходившие в Палестине, были подобны процессам, происходившим в других частях Римской империи: везде римляне грабили и нещадно эксплуатировали местное население, обогащаясь за его счет. Кризис античных порядков и становление новых социально-политических отношений переживались людьми болезненно, вызывали ощущение беспомощности, беззащитности перед государственной машиной и способствовали поиску новых путей спасения. Возрастали мистические настроения. Распространяются восточные культы: Митры, Исиды, Осириса и др. Появляется множество различных объединений, товариществ, так называемых коллегий. Люди объединялись на основе профессий, общественного положения, соседства и т.д. Все это создавало благоприятную почву для распространения христианства.

Источники возникновения христианства

Возникновение христианства было подготовлено не только сложившимися историческими условиями, оно имело хорошую идеологическую основу. Главным идейным источником христианства является иудаизм. Новая религия переосмыслила идеи иудаизма о монотеизме, мессианстве, эсхатологии, хилиазме - вере во второе пришествие Иисуса Христа и его тысячелетнее царство на земле. Ветхозаветная традиция не утратила своего значения, она получила новую трактовку.

Существенное влияние на становление христианского мировоззрения оказала античная философская традиция. В философских системах стоиков, неопифагорейцев, Платона и неоплатоников были выработаны мыслительные конструкции, понятия и даже термины, переосмысленные в новозаветных текстах и трудах богословов. Особенно большое влияние на основы христианского вероучения оказали неоплатонизм Филона Александрийского (25 г. до н.э. — ок. 50 г. н.э.) и нравственное учение римского стоика Сенеки (ок. 4 г. до н.э. — 65 г. н.э.). Филон сформулировал понятие Логоса как священного закона, позволяющего созерцать сущее, учение о прирожденной греховности всех людей, о покаянии, о Сущем как первоначале мира, об экстазе как средстве приближения к Богу, о логосах, среди которых Сын Божий — высший Логос, а другие логосы — ангелы.

Сенека считал главным для каждого человека достижение свободы духа посредством осознания божественной необходимости. Если свобода не будет вытекать из божественной необходимости, она окажется рабством. Только повиновение судьбе порождает невозмутимость и спокойствие духа, совесть, нравственные нормы, общечеловеческие ценности. Сенека в качестве нравственного императива признал золотое правило морали, которое звучало следующим образом: «Обходись со стоящим ниже так, как ты хотел бы, чтобы с тобой обходились стоящие выше». Близкую формулировку мы может найти в Евангелиях.

Определенное влияние на христианство оказало учение Сенеки о скоротечности и обманчивости чувственных удовольствий, заботе о других людях, самоограничении в пользовании материальными благами, недопущении разгула страстей, необходимости скромности и умеренности в повседневной жизни, самоусовершенствовании, обретении божественного милосердия.

Еще одним источником христианства стали процветающие в это время в различных частях Римской империи восточные культы.

Наиболее спорным вопросом в исследовании христианства является вопрос об историчности Иисуса Христа. В решении его можно выделить два направления: мифологическое и историческое. Мифологическое направление утверждает, что наука не располагает достоверными данными об Иисусе Христе как исторической личности. Евангельские рассказы написаны через много лет после описанных событий, они не имеют реальной исторической основы. Историческое направление утверждает, что Иисус Христос был реальной личностью, проповедником новой религии, что подтверждается рядом источников. В 1971 г. в Египте был найден текст "Древности" Иосифа Флавия , который дает основание полагать, что в нем описан один из реальных проповедников по имени Иисус, хотя о чудесах, им совершаемых, говорилось как об одном из многочисленных рассказов на эту тему, т.е. сам Иосиф Флавий их не наблюдал.

Этапы становления христианства как государственной религии

История становления христианства охватывает период с середины I в. н.э. до V в. включительно. В течение этого периода христианство пережило ряд стадий своего развития, которые могут быть сведены к следующим трем:

1 — стадия актуальной эсхатологии (вторая половина I в.);

2 — стадия приспособления (II в.);

3 — стадия борьбы за господство в империи (III-V в.).

На протяжении каждой из этих стадий менялся состав верующих, возникали и распадались различные новообразования внутри христианства в целом, непрестанно кипели внутренние столкновения, которые выражали борьбу за реализацию насущных общественных интересов.

Стадия актуальной эсхатологии

На первой стадии христианство еще не выделилось окончательно из иудаизма, поэтому ее можно назвать иудеохристианской. Название «актуальная эсхатология» означает, что определяющим настроением новой религии в это время было ожидание прихода Спасителя в ближайшее время, буквально со дня на день. Социальной основой христианства стали порабощенные, обездоленные люди, страдающие от национального и социального гнета. Ненависть порабощенных к своим угнетателям и жажда мести находили свое выражение и разрядку не в революционных действиях, а в нетерпеливом ожидании той расправы, которая будет учинена грядущим Мессией над антихристом.

В раннем христианстве не было единой централизованной организации, не было священников. Общины возглавляли верующие, способные воспринять харизму (благодать, сошествие Святого Духа). Харизматики объединяли вокруг себя группы верующих. Выделялись люди, которые занимались разъяснением учения. Их называли дидаскалы — учителя. Для организации хозяйственной жизни общины назначались специальные люди. Первоначально появились диаконы , выполнявшие простые технические обязанности. Позднее появляются епископы — наблюдатели, надзиратели, а также пресвитеры — старейшины. Со временем епископы занимают главенствующее положение, а пресвитеры становятся их помощниками.

Стадия приспособления

На второй стадии, во II в., ситуация меняется. Светопреставления не наступает; напротив, происходит некоторая стабилизация римского общества. Напряженность ожидания в настроениях христиан сменяется на более жизненную установку существования в реальном мире и приспособления к его порядкам. Место эсхатологии, общей в этом мире, занимает эсхатология индивидуальная в потустороннем мире, активно разрабатывается учение о бессмертии души.

Изменяется социальный и национальный состав общин. В христианство начинают обращаться представители состоятельных и образованных слоев населения разных народов, населявших Римскую империю. Соответственно изменяется вероучение христианства, оно становится более терпимым к богатству. Отношение властей к новой религии зависело от политической ситуации. Один император осуществлял гонения, другой проявлял гуманность, если это позволяла внутриполитическая ситуация.

Развитие христианства во II в. привело к полному отрыву от иудаизма. Евреев среди христиан в сравнении с другими народностями становилось все меньше. Необходимо было решать проблемы практически-культового значения: пищевые запреты, празднование субботы, обрезание. В результате обрезание заменили на водное крещение, еженедельное празднование субботы было перенесено на воскресенье, праздник Пасхи перешел в христианство под этим же названием, но был наполнен другим мифологическим содержанием, так же как и праздник Пятидесятницы.

Влияние других народов на формирование культа в христианстве проявлялось в том, что происходили заимствования обрядов или их элементов: крещение, причащение как символ жертвоприношений, молитва и некоторые другие.

В течение III в. происходило формирование крупных христианских центров в Риме, Антиохии, Иерусалиме, Александрии, в ряде городов Малой Азии и других областях. Однако сама церковь не была внутренне единой: среди христианских учителей и проповедников имелись расхождения относительно правильного понимания христианских истин. Христианство изнутри раздиралось сложнейшими богословскими спорами. Появилось множество направлений, по-разному трактовавших положения новой религии.

Назореи (от древнеевр. — «отказываться, воздерживаться») — проповедники-аскеты древней Иудеи. Внешним признаком принадлежности к назореям был отказ от стрижки волос и употребления вина. Впоследствии назореи слились с ессеями.

Монтанизм возник во II в. Основоположник Монтана в преддверии конца света проповедовал аскетизм, запрет повторных браков, мученичество во имя веры. Обычные христианские общины рассматривал как душевнобольных, духовными он считал только своих приверженцев.

Гностицизм (от греч. — «имеющий знание») эклектически связывал идеи , заимствованные главным образом из платонизма и стоицизма, с представлениями восточных . Гностики признавали наличие совершенного божества, между которым и греховным материальным миром имеются промежуточные звенья - зоны. К ним относили и Иисуса Христа. Гностики пессимистически относились к чувственному миру, подчеркивали свою богоизбранность, преимущество интуитивного познания перед рациональным, не принимали Ветхий Завет, искупительную миссию Иисуса Христа (но признавали спасительную), его телесное воплощение.

Докетизм (от греч. — «казаться») — направление, отделившееся от гностицизма. Телесность считали злым, низшим началом и на этом основании отвергали христианское учение о телесном воплощении Иисуса Христа. Они считали, что Иисус только казался облеченным в плоть, а в действительности его рождение, земное существование и смерть были призрачными явлениями.

Маркионизм (по имени основоположника - Маркиона) выступал за полный разрыв с иудаизмом, не признавал человеческой природы Иисуса Христа, по своим основным идеям был близок к гностикам.

Новатиане (по имени основоположников — рим. Новатиана и карф. Новата) занимали жесткую позицию по отношению к власти и тем христианам, которые не смогли устоять под давлением властей и пошли на компромисс с ними.

Стадия борьбы за господство в империи

На третьей стадии происходит окончательное утверждение христианства как государственной религии. В 305 г. преследования христиан в Римской империи активизируются. Этот период в церковной истории известен как «эра мучеников». Закрывались места отправления культа, конфисковывалось церковное имущество, изымались и уничтожались книги и священная утварь, обращались в рабство плебеи, признанные христианами, арестовывали и казнили высших членов клира, а также тех, кто не покорился приказу отречься, оказав почести римским богам. Те, кто уступал, быстро выходили на свободу. Впервые места погребений, принадлежавшие общинам, стали на время прибежищем для преследуемых, где они отправляли свой культ.

Однако предпринятые властями меры не возымели действия. Христианство уже укрепилось в достаточной степени, чтобы оказать достойное сопротивление. Уже в 311 г. император Галерии , а в 313 — император Константин принимают указы о веротерпимости по отношению к христианству. Особенно большое значение имеет деятельность императора Константина I.

В ходе ожесточенной борьбы за власть перед решающим сражением с Макенцием Константин увидел во сне знак Христа — крест с повелением выступить с этим символом против врага. Исполнив это, он одержал решающую победу в сражении в 312 г. Император придал этому видению совершенно особый смысл — как знак избрания его Христом для осуществления связи между Богом и миром посредством своего императорского служения. Именно так воспринималась его роль христианами его времени, что позволило некрещеному императору принимать активное участие в решении внутрицерковных, догматических вопросов.

В 313 г. Константин издал Миланский эдикт, согласно которому христиане становятся под защиту государства и получают равные с язычниками права. Христианская церковь уже не подвергалась гонениям, даже в правление императора Юлиана (361-363), прозванного Отступником за ограничение прав церкви и провозглашение веротерпимости к ересям и язычеству. При императоре Феодосии в 391 г. происходит окончательное закрепление христианства как государственной религии, а язычество было запрещено. Дальнейшее развитие и укрепление христианства связаны с проведением соборов, на которых отрабатывалась и утверждалась церковная догматика.

См.далее:

Христианизация языческих племен

К концу IV в. христианство утвердилось практически во всех провинциях Римской империи. В 340-е гг. стараниями епископа Вульфилы оно проникает к племенам готов. Готы приняли христианство в форме арианства, которое господствовало тогда на востоке империи. По мере продвижения вестготов на запад распространялось и арианство. В V в. в Испании его приняли племена вандалов и свевов. в Галин - бургундов и затем лангобардов. Ортодоксальное христианство принял франкский король Хлодвиг. Политические причины привели к тому, что к концу VII в. в большинстве районов Европы утвердилось никейское вероисповедание. В V в. с христианством познакомились ирландцы. К этому времени относится деятельность легендарного апостола Ирландии св. Патрика.

Христианизация варварских народов осуществлялась в основном сверху. В сознании масс народа продолжали жить языческие представления и образы. Церковь ассимилировала эти образы, приспособила их к христианству. Языческие обряды и праздники наполнялись новым, христианским содержанием.

С конца V до начала VII в. власть римского папы была ограничена только римской церковной провинцией в Средней и Южной Италии. Однако в 597 г. произошло событие, положившее начало упрочению римской церкви во всем королевстве. Папа Григорий I Великий направил к англосаксам-язычникам проповедников христианства во главе с монахом Августином. Согласно легенде папа увидел на рынке рабов-англов и удивился сходству их имени со словом «ангелы», что счел знаком свыше. Англосаксонская церковь стала первой церковью к северу от Альп, подчиненной непосредственно Риму. Символом этой зависимости стал паллий (плат, надеваемый на плечи), который присылался из Рима предстоятелю церкви, называвшемуся теперь архиепископом , т.е. высшим епископом, которому делегировались полномочия непосредственно от папы — викария св. Петра. Впоследствии англосаксы внесли большой вклад в упрочение римской церкви на континенте, в союз папы с Каролингами. Значительную роль в этом сыграл св. Бонифаций, выходец из Уэссекса. Он разработал программу глубоких реформ франкской церкви с целью водворения единообразия и подчинения Риму. Реформы Бонифация создали в целом римскую церковь в западной Европе. Лишь христиане арабской Испании сохраняли особые традиции вестготской церкви.

Среда, 18 Сен. 2013

Греко-Кафолическая ортодоксальная (правоВерная) церковь (ныне РПЦ) стала называться правоСлавной только с 8 сентября 1943 года (утверждено указом Сталина в 1945 году). Что же тогда именовалось Православием в течении нескольких тысячелетий?

«В наше время в современном русском просторечии в официальном, научном и религиозном обозначении термин «православие» применяется к чему-либо относящемуся к этнокультурной традиции и его обязательно связывают с Русской Православной Церковью и христианской иудео-христианской религией.

На простой вопрос: "Что такое православие" любой современный человек, не задумываясь, ответит, что Православие - это христианская вера, которую приняла Киевская Русь во времена правления князя Владимира Красное Солнышко от Византийской империи в 988 году нашей эры. И что Православие, т.е. христианская вера существует на русской земле уже больше тысячи лет. Ученые от исторической науки и христианские богословы в подтверждении своих слов заявляют, что самое раннее использование слова Православие на территории Руси фиксируется в «Слове о Законе и Благодати» 1037 - 1050-е года митрополита Илариона.

Но так ли оно было на самом деле?

Советуем внимательно прочитать преамбулу к федеральному закону о свободе совести и о религиозных объединениях, принятому 26 сентября 1997 года. Обратите внимание на следующие моменты в преамбуле: «Признавая особую роль православия в России…и далее уважая христианство , ислам, иудаизм, буддизм и другие религии…»

Таким образом, понятия Православие и Христианство не тождественны и несут в себе совершенно разные понятия и значения.

ПравоСлавие. Как появлялись исторические мифы

Стоит задуматься, кто же участвовал в семи соборах иудео-христианской церкви? Православные святые отцы или все же Правоверные святые отцы, как это и указано в оригинале Слова о Законе и Благодати? Кем и когда было принято решение о подмене одного понятия на другое? И существовало ли когда-либо в прошлом упоминание о Православии?

Ответ на этот вопрос дал Византийский монах Велизарий 532 год н.э. Задолго до крещения Руси вот что он написал в своих Хрониках о славянах и их обряде посещения бани: « Православные словены и русины - дикие люди, и житие их дикое и безбожное, мужи и девки вместе запиращися в жаркой истопленной избе и истяжаша телеса своя….»

Мы не будем обращать внимание на то, что для монаха Велизария обычное посещение славянами бани показалось чем-то диким и непонятным, это вполне естественно. Для нас важно другое. Обратите внимание на то, как он называл славян: Православные словены и русины.

Только за одну эту фразу мы должны выразить ему свою признательность. Так как этой фразой византийский монах Велизарий подтверждает, что славяне были Православными за многие тысячи лет до обращения их в иудео-христианскую веру.

Славян называли Православными, ибо они ПРАВЬ славили .

Что такое "ПРАВЬ"?

Наши предки верили в то, что реальность, космос, разделен на три уровня. И это также очень похоже на индийскую систему разделения: Высший мир, Средний мир и Низший мир.

На Руси эти три уровня называли так:

Высший уровень - это уровень Прави или Правь .
Второй, средний уровень, это Явь .
И низший уровень - это Навь . Навь или Не-явь, неявленный.

Мир Прави - это мир, где все правильно или идеальный высший мир. Это мир, где живут идеальные существа с высшим сознанием.
Явь - это наш, явленный, очевидный мир, мир людей.
И мир Нави или Не-яви, неявленный, это негативный, неявленный или низший, или посмертный мир.

В индийских ведах тоже говорится о существовании трех миров:

Высший мир - это мир, где доминирует энергия благости .
Средний мир охвачен страстью .
Низший мир погружен в невежество .

Такого деления у христиан нет. Библия об этом умалчивает.

Вот такое сходное понимание мира дает и сходную мотивацию в жизни, т.е. необходимо стремиться в мир Прави или Благости. А для того, чтобы попасть в мир Прави, нужно все делать правильно, т.е. по закону Бога.

От корня «правь» происходят такие слова, как «правда». Правда - то, что дает правь. «Да » - это «давать», а «правь » - это «высшее». Итак, «правда » - это то, что дает правь.

Если говорить не о вере, а о слове "православие", то конечно оно заимствовано церковью (по разным оценкам в 13-16 веках) от "славящих правь", т.е. от древнерусских ведических культов.

Хотя бы по причине того, что:

а) редко какое древнерусское имя не содержало в себе частичку «слав»,
б) что до сих пор санскритское, ведическое слово "правь"(духовный мир) содержится в таких современных русских словах как: прав да, прав ильный, прав едный, прав ота, прав ление, управ ление, исправ ление, пра вительство, прав , не прав . Корнями всех этих слов является «прав ».

«Прав» или «правь», т.е. высшее начало. Смысл в том, что в основе настоящего управления должно лежать понятие о Прави или о высшей реальности . И настоящее управление должно духовно возвышать тех, кто следует за правителем, ведущим своих подопечных стезей прави.

Подробности в статье: Философские и культурные сходства Древней Руси и Древней Индии .

Подмена названия "правоверие" не "православие"

Спрашивается, а кто же и когда на русской земле решил подменить термины правоверие на православие?

Произошло это в 17 веке, когда московский патриарх Никон учинил церковную реформу. Основной целью данной реформы Никона было не изменение обрядов христианской церкви, как это трактуется сейчас, где все сводится якобы к замене двоеперстного крестного знамения на троеперстное и хождения крестного хода в другую сторону. Основной целью реформирования было уничтожение двоеверия на русской земле.

В наше время мало кто знает, что до начала правления в Московии царя Алексея Михайловича на русских землях существовало двоеверие. Иными словами, простой народ исповедовал не только правоверие, т.е. христианство греческого обряда , пришедшее из Византии, но и старую дохристианскую веру своих предков ПРАВОСЛАВИЕ . Вот это больше всего волновало царя Алексея Михайловича Романова и его духовного наставника христианского патриарха Никона, ибо Православные староверы жили своими устоями и не признавали никакой власти над собой.

Патриарх Никон решил покончить с двоеверием весьма оригинальным способом. Для этого под видом реформы в церкви якобы из за несоответствия греческих и славянских текстов он приказал переписать все богослужебные книги, заменяя фразы «правоверная вера христианская» на «православная вера христианская». В сохранившихся до наших времен Четиях Минеях мы можем видеть старый вариант записи «Правоверная вера христианская». Это был очень интересный подход Никона к делу проведения реформ.

Во-первых, не нужно было переписывать множество древних славянских, как тогда говорили харатийных книг, или летописей, в которых описывались победы и достижения дохристианского Православия.

Во-вторых стирались из памяти народа жизнь во времена двоеверия и само первоначальное значение Православия, ибо после такой церковной реформы любой текст из богослужебных книг или древних летописей можно было трактовать как благодатное влияние христианства на русских землях. Кроме того патриарх разослал по московским церквям памятку об употреблении троеперстоного крестного знамения вместо двоеперстного.

Так началась реформа, равно как и протест против нее, приведший к церковному расколу. Протест против церковных реформ Никона был организован бывшими товарищами патриарха протопопами Аввакумом Петровым и Иваном Нероновым. Они указывали патриарху на самочинность действий и тогда в 1654 году он устраивает Собор на котором в результате давления на участников добивается провести книжную справу по древним рукописям греческим и славянским. Однако у Никона равнение шло не на старые обряды, а на современную греческую практику того времени. Все действия патриарха Никона привели к тому, что церковь раскололась на две враждующие между собой части.

Сторонки старых традиций обвиняли Никона в трехязычной ереси и потаканию язычеству, так христиане называли Православие, т.е старую дохристианскую веру. Раскол охватил всю страну. Это привело к тому, что в 1667 году большой московский собор осудил и низложил Никона, а всех противников реформ придал анафеме. С той поры приверженцев новых богослужебных традиций стали называть никонианами, а приверженцев старых обрядов и традиций стали называть раскольниками и преследовать. Противостояние между никонианами и раскольниками временами доходило до вооруженных столкновений пока на стороне никониан не выступили царские войска. Во избежание крупномасштабной религиозной войны часть высшего духовенства московской патриархии осудило некоторые положения реформ Никона.

В богослужебных практиках и государственных документах вновь стали использовать термин Правоверие. Для примера обратимся к духовному регламенту Петра Первого: «…А яко Христианский Государь, правоверия же и всякого в церкви Святой благочестия блюститель…»

Как мы видим даже в 18 веке Петра Первого называют Христианским государем, Правоверия и благочестия блюстителя. А вот о Православии в данном документе нет ни слова. Нет его и в изданиях Духовного Регламента 1776-1856 гг.

Таким образом, «церковная» реформа патриарха Никона, чётко проводилась против традиций и устоев русского народа, против славянских обрядов, а не церковных.

Вообще, «реформа» знаменует рубеж, с которого начинается резкое оскудение веры, духовности и нравственности в русском обществе . Все новое в обрядах, архитектуре, иконописи, пении - западного происхождения, что отмечают и гражданские исследователи.

«Церковные» реформы середины XVII века имели прямое отношение к культовому строительству. Предписание точно следовать византийским канонам выдвинуло требование строить церкви «о пяти верхах, а не шатром».

Шатровые постройки (с пирамидальным верхом) известны на Руси ещё до принятия христианства. Такой тип построек считается исконно русский. Потому-то Никон своими реформами позаботился и о такой «мелочи», ведь это был самый настоящий «языческий» след в народе. Под угрозой смертной казни мастера-умельцы, зодчие, как только не ухитрялись сохранить форму шатра у храмовых построек и мирских. Несмотря на то, что приходилось строить купола с луковичными главками, общую форму строения делали пирамидальной. Но не везде удавалось обмануть реформаторов. В основном это были северные и отдалённые районы страны.

Никон делал всё возможное и невозможное, чтобы истинное славянское наследие исчезло с просторов Руси, а вместе с ним и Великий Русский Народ.

Теперь становится очевидным, что для проведения именно церковной реформы вообще не было никаких оснований. Основания были совершенно другие и никак не связанные с церковью. Это, прежде всего, уничтожение духа русского народа! Культуры, наследия, великого прошлого нашего народа. И совершено это было Никоном с огромной хитростью и подлостью.

Никон просто «подложил свинью» народу, да такую, что до сих пор нам, русам, приходится по частям, буквально по крупицам вспоминать, кто мы такие, и своё Великое прошлое.

Но был ли Никон зачинщиком этих преобразований? Или может быть за ним стояли совершенно другие лица, а Никон был лишь исполнителем? А если это так, то кто эти «люди в чёрном», которым так мешал русский человек со своим многотысячелетним великим прошлым?

Ответ на это вопрос очень хорошо и подробно изложил Б.П.Кутузов в книге «Тайная миссия патриарха Никона ». Несмотря на то, что автор не до конца понимает истинных целей реформы, надо отдать ему должное за то, как наглядно он обличил истинных заказчиков и исполнителей данной реформы.

Подробности в статье: Великая афёра патриарха Никона. Как Никита Минин убивал православие

Образование РПЦ

Исходя из этого появляется вопрос, когда же термин Православие стал официально использоваться христианской церковью?

Дело в том, что в Российской империи не было Русской Православной Церкви. Христианская церковь существовала под другим названием - «Российская Греко-Кафолическая церковь». Или как ее еще называли «Российская Ортодоксальная церковь греческого обряда».

Христианская церковь под названием РПЦ появилась во времена правления большевиков .

В начале 1945 года по указу Иосифа Сталина в Москве под руководством ответственных лиц из Госбезопасности СССР был проведен поместный собор российской церкви и выбран новый патриарх Московский и всея Руси.

Подробности в с татье: Как Сталин создал РПЦ МП [видео]

Следует упомянуть, что многие христианские священники, не признавшие власть большевиков, уехали из России и за ее рубежами продолжают исповедовать христианство Восточного обряда и называют свою церковь не иначе как Russian Ortodox Church или Российская ортодоксальная церковь.

Для того чтобы окончательно отойти от хорошо созданного исторического мифа и узнать что же в действительности означало слово Православие в глубокой древности, обратимся к тем людям, которые до сих пор хранят старую веру предков.

Получив свое образование в советское время, эти ученые мужи либо не знают, либо тщательно стараются скрыть от простых людей, что еще в глубокой древности задолго до зарождения христианства на славянских землях существовало Православие. Оно охватывало не только основное понятие когда наши мудрые предки Правь славили. И глубинная суть Православия была гораздо больше и объемнее, чем это представляется сегодня.

Образное значение этого слова включало в себя и понятия, когда наши предки Право славили . Вот только это было не римское право и не греческое, а наше, родное славянское.

Оно включало в себя:

Родовое Право, основанное на древних традициях культуры, конах и устоях Рода;
Общинное право, создающее взаимопонимание между различными славянскими родами, живущими совместно в одном небольшом поселении;
Копное право которое регулировало взаимодействие между общинами, живущих в больших поселений, коими являлись города;
Весевое право, которое определяло взаимоотношениями между общинами, живущими в разных городах и поселениях в пределах одно Веси, т.е. в пределах одной области расселения и проживания;
Вечевое право, которое принималось на общем сходе всего народа и соблюдалось всеми родами славянского сообщества.

Любое Право от Родового до Вечевого было устроено на основе древних Конов, культуры и устоев Рода, а также на основе заповедей древних славянских богов и наставлений предков. Это было наше, родное славянское Право.

Наши мудрые предки заповедовали сохранять его, и мы его сохраняем. С древнейших времен наши предки Правь славили и мы продолжаем правь славить, и мы храним свое славянское Право и передаем его из поколения в поколение.

Поэтому мы и наши предки были, есть и будем Православными.

Подмена в Википедии

Современная трактовка термина ОРТОДОКСАЛЬНАЯ = Православная , появилась в Википедии только после того, как этот ресурс перешел на финансирование правительством Великобритании. На самом деле Ортодоксия переводится как правоВерие , Ортодоксальный переводится как правоВерный .

Либо, Википедия, продолжая мысль о “тождественности” Православие=Ортодоксия, должна назвать Мусульман и Иудеев Православными (ибо термины ортодоксальный мусульманин или ортодоксальный иудей встречается во всей мировой литературе) либо все же признать что Ортодоксия=ПравоВЕРИЕ и ни как не относится к Православию, так же как и Христианская церковь восточного обряда, именуемая с 1945 года - РПЦ.

Православие - это не религия, не христианство, а вера

Кстати, на многих его иконах неявными буквами начертано: МАРЫ ЛИК . Отсюда и первоначальное название местности в честь лика Мары: Марликийская. Так что на самом деле этот епископ был Николаем Марликийским. А его город, который первоначально назывался «Мары » (то есть, город Мары), теперь называется Бари . Произошла фонетическая замена звуков.

Епископ Николай Мирликийский - Николай-Чудотворец

Однако сейчас христиане этих подробностей не вспоминают, замалчивая ведические корни христианства . Ибо теперь Иисус в христианстве толкуется как Бог Израилев, хотя иудаизм его богом не считает. А о том, что Иисус Христос, равно как и его апостолы - это разные лики Яра, христианство ничего не говорит, хотя это читается на множестве икон. Имя бога Яра читается и на Туринской плащанице .

В своё время ведизм очень спокойно и по-братски отнёсся к христианству, видя в нём просто местную поросль ведизма, для которой есть название: язычество (то есть, этническая разновидность), подобно язычеству греческому с другим именем Яра - Арес, или римскому, с именем Яра - Марс, или с египетским, где имя Яр или Ар читалось в обратную сторону, Ра. В христианстве Яр становился Христом, и ведические храмы изготавливали иконы и кресты Христа.

И только со временем под влиянием политических, а точнее, геополитических причин, христианство было противопоставлено ведизму , а затем христианство везде увидело проявления "язычества" и повело с ним борьбу не на живот, а насмерть. Иными словами, предало своих родителей, своих небесных покровителей, и стало проповедовать смирение и покорность.

Иудо-христианская религия не только не учит миропониманию, но и препятствует получению древних знаний, объявляя их ерeсью. Таким образом, сначала вместо ведического образа жизни навязали глупое поклонение, а в XVII столетии после никонианской реформы подменили значение ПравоСлавия.

Появились т.н. "православные христиане", хотя они всегда были правоверные , потому что ПравоСлавие и Христианство - это совершенно разные суть и принципы .

Подробности в статье: В.А. Чудинов - Правильное образование .

В настоящее время понятие "язычество" существует лишь как антитеза христианству , а не как самостоятельная образная форма. Например, когда фашисты напали на СССР, то они называли русских “русише швайне” , так что же нам теперь, подражая фашистам, самим себя называть “русише швайне” ?

Вот и с язычеством происходит подобное недоразумение, ни русские люди (наши прапредки), ни наши духовные лидеры (волхвы или брахманы) сами себя никогда не называли “язычниками”.

Иудейской форме мышления необходимо было опошлить и изувечить красоту Русской Ведической системы ценностей, поэтому возник мощный языческий ("pagan", поганый) проект.

Никогда ни русичи, ни волхвы Руси, не называли себя язычниками.

Понятие "язычество" это чисто иудейское понятие, которым иудеи обозначали все не библейские религии . (А библейских религий как мы знаем три - иудаизм, христианство и ислам . И все они имеют один общий источник - Библию).

Подробности в статье: Язычества на Руси не было НИКОГДА!

Тайнопись на русских и современных христианских иконах

Таким образом христианство в рамках ВСЕЯ РУСИ было принято не в 988 году, а в промежуток между 1630 и 1635 годами.

Исследование христианских икон позволило выявить сакральные тексты на них. К их числу никак нельзя отнести надписи явные. Зато к ним стопроцентно относятся неявные надписи, связанные с русскими ведическими богами, храмами и жрецами (мимами).

На старых христианских иконах Богородицы с младенцем Исусом стоят русские надписи рунами, говорящие, что это изображены Славянская Богиня Макошь с младенцем Богом Яром. Иисуса Христа именовали также ХОР ИЛИ ГОР. Причём имя ХОР на мозаике, изображающей Христа в церкви Христа Хора в Стамбуле написано так: «НХОР», то есть ИХОР. Буква И раньше писалась как Н. Имя ИГОРЬ практически тождественно имени ИХОР ИЛИ ХОР, поскольку звуки X и Г могли переходить друг в друга. Кстати, не исключено, что отсюда произошло и уважительное имя ГЕРОЙ, вошедшее потом во многие языки практически не изменившись.

И тогда становится понятной необходимость маскировки ведических надписей: их обнаружение на иконах могло повлечь за собой обвинение иконописца в принадлежности к староверам, а за это, по , могло последовать наказание в виде ссылки или смертной казни.

С другой стороны, как теперь становится очевидным, отсутствие ведических надписей делало икону несакральным артефактом . Иными словами, не столько наличие узких носов, тонких губ и крупных глаз делало изображение сакральным, а как раз связь с богом Яром в первую очередь и с богиней Марой во вторую через отсылочные неявные надписи добавляло иконе волшебных и чудесных свойств. Поэтому иконописцы, если хотели сделать икону чудотворной, а не простым художественным изделием, были ОБЯЗАНЫ снабжать любой изображение словами: ЛИК ЯРА, МИМ ЯРА И МАРЫ, ХРАМ МАРЫ, ЯРА ХРАМ, ЯРА РУСЬ и т.д.

В наши дни, когда преследование по религиозным обвинениям прекратилось, иконописец уже не рискует своей жизнью и имуществом, нанося неявные надписи на современные иконописные произведения. Поэтому в ряде случаев, а именно в случаях мозаичных икон, он уже не старается спрятать такого рода надписи как можно сильнее, а переводит их в разряд полуявных.

Таким образом, на русском материале была выявлена причина, по которой явные надписи на иконах перешли в разряд полуявных и неявных: запрет на русский ведизм, последовавший из . Однако этот пример даёт основание для создания предположения о тех же мотивах для маскировки явных надписей на монетах.

Более подробно эту мысль можно выразить так: когда-то тело умершего жреца (мима) сопровождала погребальная золотая маска, на которой имелись все соответствующие надписи, однако сделанные не очень крупно и не очень контрастно, чтобы не разрушить эстетическое восприятие маски. Позже вместо маски стали использовать более мелкие предметы - кулоны и бляшки, на которых также изображался лик усопшего мима с соответствующими неброскими надписями. Еще позже портреты мимов перекочевали на монеты. И такого рода изображения сохранялись до тех пор, пока духовная власть считалась в обществе наиболее значительной.

Однако когда власть стала светской, перейдя к военачальникам - князьям, вождям, королям, императорам, на монетах стали чеканить изображения представителей власти, а не мимов, тогда как изображения мимов перекочевали на иконы. При этом светская власть как более грубая стала чеканить собственные надписи весомо, грубо, зримо, и на монетах появились явные легенды. С возникновением христианства такие явные надписи стали появляться и на иконах, но уже выполнялись не рунами Рода, а старославянским кирилловским шрифтом. На Западе для этого использовался шрифт латинской письменности.

Таким образом, на Западе имелся сходный, но всё-таки несколько иной мотив, по которому неявные надписи мимов не стали явными: с одной стороны, эстетическая традиция, с другой стороны, секуляризация власти, то есть переход функции управления обществом от жрецов к военачальникам и чиновникам.

Это позволяет рассматривать иконы, а также сакральные скульптуры богов и святых в качестве заместителей тех артефактов, которые выступали в качестве носителей сакральных свойств прежде: золотых масок и бляшек. С другой стороны, иконы существовали и раньше, но не затрагивали сферу финансов, оставаясь целиком внутри религии. Поэтому их изготовление пережило новый расцвет.

Подробности в статье: Тайнопись на русских и современных христианских иконах [видео] .

I. Зарождение христианства на территории России. История христианства на Руси до татаро-монгольского нашествия.

1. Зарождение христианства на территории будущей России.

По преданию, задолго до крещения Руси Св. кн. Владимиром, северо-восточное побережье Черного моря посетил с проповедями св. Апостол Андрей Первозванный.
Результаты его проповедничества засвидетельствовал один из отцов Церкви, с в. Климент Римский, третий наследник св. Петра на кафедре епископа Римского, сосланный императором Траяном в Крым в 98 году. Свидетельство его особенно ценно тем, что он, римлянин по происхождению, был обращен в христианство самим апостолом Петром, братом апостола Андрея, и в дальнейшем был верным помощником в святом делании апостола Павла. Св. Климент застал в Крыму уже около двух тысяч христиан.
Существует летописное предание о том, что св. Апостол Андрей Первозванный не только посетил причерноморье, но и поднялся по Днепру до места, где позже был встал Киев.
Христианство широко распространилось в греческих колониях на Черном и Азовском морях. Главным центром раннего христианства на территории России был Херсонес. В нем прославились святители: Василий, Ефрем, Капитон, Евгений, Еферий, Ельпидий и Агафадор, которые занимали херсонесскую кафедру в III и IV веках.
В IV век христианство проникло в Хозарию, занимавшую тогда всю южную территорию России от Кавказа и Волги до Днепра.
В IX веке христианство распространилось в России главным образом благодаря трудам учеников свв. братьев Кирилла и Мефодия. Ими были просвещены Волынь и Смоленск, которые потом вошли в пределы Киевского Государства св. кн. Владимира.
С югом России связана также первая миссионерская поездка св. Кирилла в 861 году в Хозарию. После нападения норманнов на Царьград 18 июля 860 года, патриарх Фотий послал св. Кирилла к хозарам для привлечения их и славян к христианской вере.
Свв. братья Кирилл и Мефодий составили славянскую азбуку (кириллицу) и перевели Священное Писание и богослужебные книги на славянский язык, т.е. наречие окрестностей Салоник, которое они лучше всего знали и которое было понятно всем славянским народам той эпохи.
Значение свв. Братьев для дела просвещения России очень велико. Благодаря им, русский народ с самого начала мог учиться православной вере на своем родном языке. Вскоре в Киев и другие русские города прибыли миссионеры из просвещенной в 864 году св. Кириллом и Мефодием Болгарии. Они проповедовали и совершали богослужение на понятном населению языке.
В конце IX и в начале X века в южнорусских городах были построены первые церкви. Христиане были и среди воинов, составлявших княжеские дружины, и среди русских, торговавших с Царьградом. В договоре Игоря с греками дружина делится уже на крещенную и некрещеную (945).
Древнейшим памятником кириллицы считается надпись 893 года на развалинах храма в Преславе (Болгария). Найденная при строительстве Дунайско-Черноморского канала эпиграфическая надпись относится к 943 году, а надпись с надгробной плиты болгарского царя Самуила — к 993 году.
Есть предание, что первыми из русских князей крестились в 862 году Аскольд и Дир. Но просветительницей страны почитается великая княгиня Ольга, которая Церковью причислена к лику святых. Св. кн. Ольга в первую часть своей жизни была ревностной язычницей и не остановилась перед жестокой местью древлянам, убившим ее мужа, князя Игоря.
Народ почитал ее за мудрость, проявившуюся особенно в управлении Киевским государством в малолетство сына Святослава и потом во время его многочисленных походов.
По одному преданию, св. Ольга была крещена в Киеве в 954 году и получила при крещении имя Елены, по другому она только подготовилась к принятию крещения, а само таинство было совершено во время ее поездки в Царьград в 955 (57) году. Согласно этому второму сказанию, сам император Константин Багрянородный и патриарх константинопольский были ее восприемниками.
Св. княгиня Ольга прибыла в столицу империи с многочисленной свитой и была встречена с большим почетом. Она была поражена пышностью императорского двора и торжественностью служб в храме св. Софии. По возвращении в Киев (до самой своей кончины в 969 году), кн. Ольга вела строгую христианскую жизнь, проповедовала Христа в своей стране.
К ней приезжал от императора Оттона епископ Адальберт Трирский, но отношения с Римом не наладились, так как Римский епископат стоял за совершение богослужений на латинском языке, и требовал включения «Филиокве» в Символ Веры, а в Киеве христиане крепко держались за службы на родном славянском языке и не признавали «Филиокве».
Когда сын кн. Ольги, Святослав, покорил в 964 году половину Болгарского Царства, которое тогда было в полном расцвете культурной и религиозной жизни и независимо от Константинополя, сношения с этой страной укрепились, и оттуда в Киевскую Русь начали приезжать православное духовенство для обслуживания многочисленных русских церквей. Кн. Святослав, хотя и был язычником, но во время завоевания Болгарии пощадил духовенство и не тронул церквей.
К концу правления кн. Ольги образовался новый русский центр на севере Кавказа, у берегов Черного и Азовского морей, в древней Таматархе (Тмутаракани), через который начало проникать на Русь христианство непосредственно из Византии.
Мощи св. кн. Ольги были положены в 1007 году ее внуком Владимиром в Успенском соборе (Десятинной церкви) в Киеве.

2. Крещение Руси св. кн. Владимиром.

Св. вел. кн. Владимир был воспитан св. кн. Ольгой, которая подготовила его к принятию христианства, но он оставался в первые годы своего княжения язычником. В Киеве и во всех городах стояли идолы, которым приносили жертвы, но храмы существовали тоже во многих местах, и богослужения совершались свободно.
Летопись упоминает только об одном случае пресле-дования христиан, когда толпа в Киеве в 983 г. убила двух варягов, отца и сына по имени Феодора и Иоанна, после того, как отец отказался дать сына язычникам для принесения его в жертву идолам.
По летописному рассказу, в 986 году к кн. Владимиру прибыли в Киев магометане, иудеи и христиане из Рима и Византии и убеждали принять каждый свою веу. Кн. Владимир выслушал их всех, но не принял никакого решения. В следующем году он, по совету своих приближенных, послал послов в разные страны, чтобы познакомиться с различными религиями.
Послы вернулись и сообщили князю, что больше всего на них произвело впечатление богослужение в соборе святой Софии в Константинополе. Они не знали даже «на земле ли они или на небе». Тогда кн. Владимир решил принять христианство из Византии.
Согласно историческим данным, крещение кн. Владимира и киевлян произошло так: кн. Владимир желал, чтобы его государство приобщилось к культуре и вошло в семью цивилизованных народов. Поэтому он поддерживал отношения с тремя христианскими центрами того времени: Константинополем, Римом и Охридой, но старался сохранить для своей страны полную независимость, как государственную, так и церковную.
15 августа 987 года в Византийской Империи нача- лось восстание Варды Фоки, и императоры Константин и Василий обратились к князю Владимиру за помощью. Тот поставил условием посылки войска - брак на Анне, сестре императоров. Последние согласились под условием принятия князем Владимиром христианства. В течение осени и зимы были переговоры; но принцесса Анна так и не приехала в Киев.
Князь Владимир, со своей стороны, исполнил усло- вие и крестился весной 988 года и крестил все населе-ние Киева. В начале лета он с отборным войском в 6.000 воинов нанес Варде Фоке поражение у Хризополиса, на- против Константинополя, но спасенные им императоры медлили с исполнением своего обещания. Тем временем Барда Фока вновь собрал войска и поднял восстание. Кн. Владимир снова пришел на помощь Византии и раз- бил окончательно Варду у Абидоса 13 апреля 989 года.
Но и на этот раз императоры, освобожденные от опасности, не пожелали исполнить ни обещания о посыл- ке принцессы Анны, ни даровать Киевской державе са- мостоятельную, как в Болгарии, иерархию. Тогдhttp://sda777.narod.ru/history-church.htmlа кн. Владимир на обратном пути в Киев осадил богатый тор- говый греческий город Херсонес в Крыму и после долгой осады взял его в начале 990 года.
Византийские императоры, для которых потеря Херсонеса имела большое значение, решились, наконец, на исполнение условий. В Херсонес прибыла царевна Анна в сопровождении нескольких епископов и многочисленного духовенства. Вслед за этим кн. Влади- мир с царевной Анной и ее свитой вернулся в Киев. Такая последовательность событий подтверждается и мо- нахом Иаковом в его «Похвале князю Владимиру», на- писанной в конце XI века.
Согласно рассказу летописи, вел. кн. Владимир крестился не в Киеве, а в Корсуни (Херсонес), причем незадолго пе- ред тем потерял зрение и был чудесно исцелен после та- инства крещения. Киевлянам он приказал собраться на берегу Днепра, где киевское духовенство крестило их в его при- сутствии.
Все идолы были уничтожены, а идола Перуна при- вязали к хвосту лошади и потопили в реке.
Во время походов кн. Владимира против Варды Фоки, Киевское государство вошло в общение с русскими, на- ходившимися в Тмутаракани, и Тмутараканская Русь была включена в состав державы Владимира Святого. Отсюда проникло во время княжения сына Владимира, Мстислава, византийское влияние в Чернигов, а затем на север России, в Ростов и Муром.

В 1054 г., получило распространение главным образом в Восточной Европе и на Ближнем Востоке.

Особенности православия

Образование религиозных организаций тесно связано с социальной и политической жизнью общества. Не является исключением и христианство, что особенно проявилось в различиях между основными его направлениями — и православием. В начале V в. Римская империя распалась на Восточную и Западную . Восточная была единым государством, Западная же представляла собой раздробленный конгломерат княжеств. В условиях сильной централизации власти в Византии церковь сразу оказалась придатком государства, а главой ее фактически стал император. Застойность социальной жизни Византии и контроль над церковью деспотического государства обусловили консерватизм православной церкви в догматике и обрядности, а также тенденции к мистицизму и иррационализму в ее идеологии. На Западе церковь постепенно занимала центральное место в и превращалась в организацию, стремящуюся к господству во всех сферах общества, включая политику.

Различие восточного и западного было обусловлено и особенностями развития . Греческое христианство концентрировало свое внимание на онтологических, философских проблемах, западное — на политических и юридических.

Поскольку православная церковь находилась под покровительством государства, ее история связана не столько с внешними событиями, сколько со становлением вероучения. В основу православного вероучения положены Священное Писание (Библия — Ветхий и Новый Завет) и Священное Предание (постановления первых семи Вселенских и поместных соборов, творения отцов церкви и канонических богословов). На первых двух Вселенских соборах — Никейском (325) и Константинопольском (381) был принят так называемый Символ веры , кратко излагающий сущность христианского вероучения. В нем признается триединство Бога — творца и управителя Вселенной, существование загробного мира, посмертного воздаяния, искупительной миссии Иисуса Христа, открывшего возможность для спасения человечества, на котором лежит печать первородного греха.

Основы вероучения православия

Основные положения веры православная церковь объявляет абсолютно истинными, вечными и неизменными, сообщенными человеку самим Богом и непостижимыми разумом. Сохранение их в неприкосновенности является первейшей обязанностью церкви. Невозможно прибавление чего-либо или изъятие каких-либо положений, поэтому установленные католической церковью более поздние догматы — о нисхождении Святого Духа не только от Отца, но и от Сына (филиокве), о непорочном зачатии не только Христа, но и девы Марии, о непогрешимости римского папы, о чистилище — православие рассматривает как ересь.

Личное спасение верующих ставится в зависимость от ревностного выполнения обрядов и предписаний церкви, благодаря чему происходит приобщение к Божественной благодати, передаваемой человеку посредством таинств: крещения в младенческом возрасте, миропомазания, причащения, покаяния (исповеди), брака, священства, елеосвящения (соборования). Таинства спровождаются обрядами, которые вместе с богослужениями, молитвами и религиозными праздниками образуют религиозный культ христианства. Большое значение в православии придается праздникам и постам.

Православие учит соблюдению нравственных заповедей , данных человеку Богом через пророка Моисея, а также выполнению заветов и проповедей Иисуса Христа, изложенных в Евангелиях. Их основным содержанием является соблюдение общечеловеческих норм жития и любовь к ближнему, проявления милосердия и сострадания, а также отказ от сопротивления злу насилием. Православие делает акцент на безропотном перенесении страданий, посланных Богом для испытания крепости веры и очищения от греха, на особом почитании страдальцев — блаженных, нищих, юродивых, пустынников и отшельников. В православии обет безбрачия дают только монахи и высшие чины священнослужителей.

Организация православной церкви

Грузинская православная церковь. На территории Грузии христианство начало распространяться в первые века н.э. Автокефалию получила в VIII в. В 1811 г. Грузия стала частью Российской империи, а церковь вошла в состав Русской православной церкви на правах экзархата. В 1917 г. на с ьездс грузинских священников было принято решение о восстановлении автокефалии, которая сохранялась и при советской власти. Русская православная церковь признала автокефалию только в 1943 г.

Глава Грузинской церкви носит титул Католикос-Патриарх всея Грузии, архиепископ Мцхетский и Тбилисский с резиденцией в Тбилиси.

Сербская православная церковь. Автокефалия была признана в 1219 г. Глава церкви носит титул Архиепископ Печский, Митрополит Белградско-Карловапкий, Патриарх Сербский с резиденцией в Белграде.

Румынская православная церковь. На территорию Румынии христианство проникло во II-III вв. н.э. В 1865 г. была провозглашена автокефалия Румынской православной церкви, но без согласия Константинопольской церкви; в 1885 г. такое согласие было получено. Глава церкви носит титул Архиепископ Бухарестский, митрополит Унгро-Влахийский, Патриарх Румынской Православной Церкви с резиденцией в Бухаресте.

Болгарская православная церковь. Христианство на территории Болгарии появилось в первых веках нашей эры. В 870 г. Болгарская церковь получила автономию. Статус церкви менялся на протяжении многих веков в зависимости от политической ситуации. Автокефалия Болгарской православной церкви была признана Константинополем только в 1953 г., а патриархия — только в 1961 г.

Глава Болгарской православной церкви носит титул Митрополит Софийский, Патриарх всея Болгарии с резиденцией в Софии.

Кипрская православная церковь. Первые христианские общины на острове были основаны в начале нашей эры св. апостолами Павлом и Варнавой. Широкая христианизация населения началась в V в. Автокефалия была признана на III Вселенском соборе в Эфесе.

Глава Кипрской церкви носит титул Архиепископ Новой Юстинианы и всего Кипра, его резиденция находится в Никозии.

Э.ыадская (греческая) православная церковь. Согласно преданиям, христианская вера была принесена апостолом Павлом, основавшим и утвердившим в ряде городов христианские общины, а св. Иоанн Богослов написал «Откровение» на острове Патмос. Автокефалия греческой церкви была признана в 1850 г. В 1924 г. она перешла на григорианский календарь, что вызвало раскол. Глава церкви носит титул Архиепископ Афинский и всей Эллады с резиденцией в Афинах.

Афинская православная церковь. Автокефалия была признана в 1937 г. Однако в силу политических причин возникли противоречия, и окончательное положение церкви определилось только в 1998 г. Глава церкви носит титул Архиепископ Тиранский и всей Албании с резиденцией в Тиране. К особенностям этой церкви относится выборность духовенства при участии мирян. Богослужение совершается на албанском и греческом языках.

Польская православная церковь. Православные епархии существуют на территории Польши с XIII в.. однако в течение длительного времени они были под юрисдикцией Московской патриархии. После обретения Польшей независимости они вышли из подчинения Русской православной церкви и образовали Польскую православную церковь, которая в 1925 г. была признана автокефальной. Россия приняла автокефалию Польской церкви только в 1948 г.

Богослужение ведется на церковнославянском языке. Однако в последнее время все чаше используется польский язык. Глава Польской православной церкви носит титул Митрополит Варшавский и всей Полыни с резиденцией в Варшаве.

Чехословацкая православная церковь. Массововое крещение народа на территории современных Чехии и Словакии началось во второй половине IX в., когда в Моравию прибыли славянские просветители Кирилл и Мефодий. На протяжении длительного времени эти земли находились под юрисдикцией католической церкви. Православие сохранялось только в Восточной Словакии. После образования Чехословацкой республики в 1918 г. была организована православная община. Дальнейшее развитие событий привело к разделению внутри православия страны. В 1951 г. Чехословацкая православная церковь обратилась с просьбой к Русской православной церкви принять ее в свое ведение. В ноябре 1951 г. Русская православная церковь предоставила ей автокефалию, которую Константинопольская церковь утвердила только в 1998 г. После разделения Чехословакии на два независимых государства церковь образовала две митрополичьи провинции. Глава Чехословацкой православной церкви носит титул Митрополит Пражский и Архиепископ Чешской и Словацкой республик с резиденцией в Праге.

Американская православная церковь. Православие в Америку пришло с Аляски, где с конца XVIII в. начала действовать православная община. В 1924 г. была образована епархия. После продажи Аляски Соединенным Штатам православные храмы и земельные участки остапись в собственности Русской православной церкви. В 1905 г. центр епархии был переведен в Нью-Йорк, а ее глава Тихон Белавин возведен в сан архиепископа. В 1906 г. он поставил вопрос о возможности автокефалии Американской церкви, но в 1907 г. Тихон был отозван, и вопрос остался нерешенным.

В 1970 г. Московская патриархия дала автокефальный статус митрополии, которая получила название Православная церковь в Америке. Глава церкви имеет титул Архиепископ Вашингтонский, Митрополит всей Америки и Канады с резиденцией в Сайоссете, близ Нью-Йорка.